1 होने की दार्शनिक समझ

प्राचीन काल में भी किसी व्यक्ति के अस्तित्व को समझने की समस्या दर्शन की पहली, सबसे महत्वपूर्ण समस्या थी, लेकिन यह विशेष रूप से आज के समय में, मनुष्य और संस्कृति के संकट के दौर में है।

मानव की दार्शनिक समझ की आवश्यकता कई तथ्यात्मक परिस्थितियों के कारण है:

1. यह एक तथ्य है कि विश्व सभ्यताओं में प्रमुख स्थान पश्चिमी सभ्यता का है। यह इस सभ्यता है जिसे मानव जाति के विकास के लिए मुख्य दिशानिर्देश माना जाता है, और हमारा जॉर्जियाई समाज इस मैराथन में शामिल है।

आधुनिक पश्चिमी सभ्यता, संक्षेप में, सांसारिक जीवन के तर्कसंगत आदेश पर आधारित है। पृथ्वी पर जीवन का तात्पर्य प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण से है। चीजें जरूरतों की संतुष्टि की वस्तु हैं, फिर उनका उत्पादन और उपभोग सार्वभौमिक हो जाता है। चीजों के उत्पादन और उपभोग का मुख्य साधन हैं, एक ओर उत्पादन (उद्योग) का विकास, दूसरी ओर वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, तो दूसरी ओर सामाजिक परिवेश का अतिरेकीकरण। पहला विज्ञान और प्रौद्योगिकी का एक पंथ उत्पन्न करता है, और दूसरा - सामाजिक जीवन का एक निरपेक्ष समाजीकरण।

पश्चिमी सभ्यता का विश्वव्यापी आधार वैज्ञानिकता है, जिसका सार विज्ञान और प्रौद्योगिकी का पूर्ण सार्वभौमिकरण है। नतीजतन, हमारे पास एक वस्तु बुतवाद है, एक वस्तु को एक वस्तु में बदलना चाहिए, और वस्तु बाजार की स्थितियों पर आधारित है। बाजार और व्यापार सब कुछ विनिमय मूल्य में बदल देते हैं, बाजार "बाजार के प्रकार" का एक व्यक्ति बनाता है और मानवीय रिश्ते स्मारिका वस्तु संबंधों के परोपकारी, लाभ-आधारित मौद्रिक रूप लेते हैं। सच्चा मानव आध्यात्मिक, आध्यात्मिक आवश्यक बल (अच्छा, सुंदर, सत्य, आदि) दबा दिया जाता है और यह महत्वपूर्ण-शारीरिक आवश्यक बलों की बिना शर्त प्राप्ति के लिए संभव बनाता है।

पश्चिमी सभ्यता के आदमी होने का अर्थ भौतिक आवश्यकताओं की अधिकतम संतुष्टि में, जीवन की एक आरामदायक व्यवस्था में शामिल है। "मुझे जो चाहिए उससे अधिक असीम रूप से होना चाहिए" - ऐसा पश्चिमी सभ्यता में मनुष्य की नैतिक अनिवार्यता का सार है। यह स्पष्ट है कि मनुष्य अपने वास्तविक अस्तित्व से अलग हो गया है। इसकी जगह छद्म जातियों ने ले ली।

2. वैश्वीकरण के युग में हम जो तथ्य जीते हैं वह एक तथ्य है। सामान्य रूप में "वैश्वीकरण" की अवधारणा की सामग्री लोगों, देशों और क्षेत्रों (ई। गिद्दों) के लोगों के बीच नए संबंधों को समझती है। ये नए रिश्ते वास्तव में पश्चिमी सभ्यता की विशेषता वाले रिश्तों की स्थापना या उनके "अमेरिकीकरण" का अर्थ है, जिसका उद्देश्य जीवन के तरीके को सार्वभौमिक बनाना है। इसका अर्थ है कि शिक्षा, विश्वास, गतिविधि, फैशन, मनोरंजन, शगल, आदि पश्चिमी सभ्यता के मानकों और प्रतिमानों पर आधारित होंगे, जिसका अर्थ है जीवन के सामान्य तरीके की स्थापना।

यह स्पष्ट है कि एक एकल, आम पश्चिमी सभ्यता की स्थापना की स्थितियों में, मानव संबंधों को सरल बनाया जाता है, मौजूदा बाधाओं को हटा दिया जाता है। अब अलग-अलग परंपराओं, आदतों, नियमों, सामान्य रूप से अलग-अलग मूल्य अभिविन्यासों के लिए जगह नहीं होगी और इसके परिणामस्वरूप, अर्थव्यवस्था का संगठन और प्रबंधन आसान होगा, उत्पादन और श्रम उत्पादकता की दर, आर्थिक विकास का स्तर बढ़ेगा, मानव संपर्कों का अंतरिक्ष-समय क्षेत्र का विस्तार होगा, अधिकतम भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि, आदि। आधुनिक वैश्वीकरण के लिए दुनिया में "नए प्रकार के आदेश" की स्थापना की आवश्यकता है। आदेश का यह "नया प्रकार" एक अमेरिकी-शैली का आदेश है जिसमें उन सभी के विनाश की आवश्यकता होती है जो इस आदेश की प्रणाली में फिट नहीं होते हैं। जबकि हेगेल का मानना \u200b\u200bथा कि "जो कुछ भी असत्य और निरर्थक है वह विनाश के योग्य है," उत्तर आधुनिक विश्वदृष्टि के आधार पर, "नए आदेश" की विचारधारा का मानना \u200b\u200bहै कि पश्चिमी सभ्यता के मानकों को पूरा नहीं करने पर सब कुछ सत्य और आध्यात्मिक नष्ट होना चाहिए ... वैश्वीकरण "एलियंस" के लिए एक विकल्प प्रस्तुत करता है: या तो पतित और नष्ट हो जाता है, या परिवर्तन और परिवर्तन के लिए प्रस्तुत होता है। "अमेरिकीकरण" के रूप में वैश्वीकरण राष्ट्रीय भाषाओं के कामकाज के लिए खतरा है। अंग्रेजी भाषा एक सार्वभौमिक, सार्वभौमिक कार्य प्राप्त कर रही है। यह काम, रोजगार, संचार, रिश्ते आदि के मानव अधिकार की सार्वभौमिक भाषा के रूप में बनाई गई है। राष्ट्रीय भाषाओं का प्रसार और राष्ट्रीय जीवन को व्यक्त करने के मुख्य साधन के रूप में, मूल्य और महत्व खो रहे हैं। यह, वास्तव में, राष्ट्रीय संस्कृति की मृत्यु के खतरे को इंगित करता है। आज, राष्ट्रीय संस्कृतियों को संग्रहालय के टुकड़े बनने का खतरा है।

पोस्टमॉडर्न वर्ल्डव्यू को ऑथोलॉजिकल निहिलिज़्म की विशेषता है, जिसे "कारण के सर्वव्यापीता" के लिए अवहेलना में व्यक्त किया गया है। "नया" व्याख्यात्मक मन सत्य की नींव को तत्वमीमांसा में नहीं बल्कि यहां मौजूद रिश्तों, संवादों, संचार के संचार में तलाशता है। उत्तर आधुनिक चेतना सार्वभौमिक मूल्यों से इनकार करती है - सच्चाई, अच्छाई, सुंदरता। पारंपरिक मूल्यों का ह्रास होता है, अति सापेक्षवाद और संकीर्णता पर जोर दिया जाता है। उपेक्षा के रूप में दूसरों की देखभाल के रूप में दया, और मानव व्यवहार की नैतिक अनिवार्यता स्वयं की देखभाल करना है। "सार्वभौमिक की नैतिकता" (कांट) - कर्तव्य की नैतिकता - "छोटी नैतिकता" का उद्देश्य दे रही है - उद्देश्य की नैतिकता। व्यक्तिवाद चरम रूप ले रहा है। व्यक्ति के अधिकारों का संरक्षण प्राथमिकता प्राप्त कर रहा है। समान-लिंग विवाह की अनुमति है और इन अधिकारों की गारंटी कानून द्वारा दी जाती है।

कला के क्षेत्र में, पारंपरिक रूपों और मानदंडों से इनकार किया जाता है। उत्तर-आधुनिक सौन्दर्यशास्त्र निरन्तरता पर बल देता है, कला के किसी कार्य के असंदिग्ध अर्थ को नकारा जाता है। इस पद्धतिवादी दृष्टिकोण ने मुख्य सौंदर्यवादी श्रेणियों का एक कट्टरपंथी संशोधन किया - सुंदर, उदात्त, दुखद, हास्य। सुंदर, सच्चाई और अच्छाई के क्षणों में खुद को संवारने की शास्त्रीय समझ, उत्तर-आधुनिक सौंदर्यशास्त्र में इसे आधारहीन घोषित किया जाता है। इसमें, ध्यान को विषमता और असहमति के "सौंदर्य" में स्थानांतरित कर दिया जाता है, जो कि धार्मिक अखंडता के लिए है। इसलिए, मोजार्ट का संगीत रैप को दबा रहा है।

यह स्पष्ट है कि वैश्वीकरण की प्रक्रिया में शामिल एक व्यक्ति, नृवंश, राष्ट्र, अपने अपेक्षित परिणामों के साथ, अपने स्वयं के अस्तित्व से तलाक लेकर, जीवन के अर्थ की समस्या के अनिवार्य कवरेज और इन कारकों को ध्यान में रखते हुए आवश्यक है।

3. आधुनिक युग को दार्शनिक शून्यवाद और समाजशास्त्रीय आशावाद का युग कहा जा सकता है। आज दर्शन और दार्शनिकता को बेकार, खाली व्यवसाय घोषित किया जाता है। प्राचीन काल में, यह एक विशेषाधिकार प्राप्त राज्य में था, जो ज्ञान और विज्ञान दोनों के कार्यों को पूरा करता था। मध्य युग में, वह ज्ञान की स्थिति खो देती है और धर्मशास्त्र के एक सेवक का कार्य करती है। आधुनिक समय में, वह इस कार्य से मुक्त हो गई है और उसके पास पूर्ण, सच्चे ज्ञान का दावा है, वह विज्ञान के न्यायाधीश के कार्य को प्राप्त करती है। तकनीकी प्रगति के युग में, निजी विज्ञान ने ज्ञान का पूर्ण एकाधिकार प्राप्त कर लिया है। आध्यात्मिक समस्याओं को अर्थहीन घोषित कर दिया जाता है। दर्शन की आवश्यकता को न्यूनतम रखा गया है। इसने महत्वपूर्ण बुद्धिमत्ता और सांस्कृतिक आत्म-जागरूकता के अपने कार्य को खो दिया है। ज्ञान के प्यार को चीजों के प्यार से बदल दिया गया है।

निजी प्राकृतिक विज्ञान और समाजशास्त्र, जिसका आधार औपचारिक तर्कवाद में विश्वास था, ने विश्वदृष्टि का स्थान ले लिया। आधुनिक समाजशास्त्र पश्चिमी सभ्यता की मूल्य प्रणाली पर निर्भर करता है, जो कि प्रत्यक्षवादी दर्शन द्वारा स्थापित है, जो बदले में, तर्कसंगत विश्वदृष्टि पर आधारित है।

आज "दर्शन एक पेंशनभोगी में बदल गया है" (ए। श्विट्ज़र), केवल विज्ञान की उपलब्धियों के वर्गीकरण में लगे हुए हैं। दर्शन, अपनी रचनात्मक भावना को खोते हुए, दर्शन के इतिहास में बदल गया और महत्वपूर्ण सोच से रहित दर्शन के रूप में आकार लिया। एक संस्कृति जो बिना वैचारिक दिशा-निर्देश के, बिना आत्म-जागरूकता के, संस्कृति के पूर्ण अभाव में डूब गई।

दर्शनशास्त्र के प्रति शून्यवादी रवैये की प्रवृत्ति बीसवीं सदी की शुरुआत में समझी गई थी। जीवन और अस्तित्ववाद का दर्शन, वास्तव में, इस प्रवृत्ति को महसूस करने और दूर करने का एक प्रयास था। इस समस्या को विशेष रूप से जर्मन अस्तित्ववाद में तेजी से माना जाता था। यह जर्मन अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि थे जिन्होंने देखा कि समस्या केवल होने के विश्लेषण के माध्यम से हल की जा सकती है।

आज सामान्य रूप से दर्शन का मुख्य कार्य एक नए तत्वमीमांसा की स्थापना है, विज्ञान की झोंपड़ियों से दर्शन की मुक्ति, तत्वमीमांसा के रूप में इसका पुनर्वास।

2 आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा। आध्यात्मिकता का मापदंड

आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा:

आध्यात्मिक उत्पादन (कला, दर्शन, विज्ञान, आदि) के सभी क्षेत्रों में शामिल है,

· समाज में होने वाली सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं को दिखाता है (हम शक्ति प्रबंधन संरचनाओं, कानूनी और नैतिक मानदंडों, नेतृत्व शैली, आदि के बारे में बात कर रहे हैं)।

प्राचीन यूनानियों ने मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति की क्लासिक त्रय का गठन किया: सच्चाई - अच्छाई - सुंदरता। तदनुसार, मानव आध्यात्मिकता के तीन सबसे महत्वपूर्ण मूल्य निरूपित किए गए:

• सिद्धांतवाद, सत्य की ओर उन्मुखीकरण और जीवन की सामान्य घटनाओं के विपरीत एक विशेष आवश्यक अस्तित्व के निर्माण के साथ;

· इसके द्वारा, अन्य सभी मानव आकांक्षाओं को जीवन की नैतिक सामग्री के अधीन करते हुए;

· सौंदर्यबोध, जो भावनात्मक और संवेदी अनुभव के आधार पर जीवन की अधिकतम पूर्णता को प्राप्त करता है।

आध्यात्मिक संस्कृति के उपरोक्त पहलुओं ने मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में अपना अवतार पाया है: विज्ञान, दर्शन, राजनीति, कला, कानून आदि में। आध्यात्मिक संस्कृति व्यक्ति और समाज के आध्यात्मिक विकास के उद्देश्य से गतिविधियों को निर्धारित करती है, और इस गतिविधि के परिणामों का भी प्रतिनिधित्व करती है।

आध्यात्मिक संस्कृति संस्कृति के अमूर्त तत्वों का एक सेट है: व्यवहार, नैतिकता, मूल्यों, अनुष्ठानों, प्रतीकों, ज्ञान, मिथकों, विचारों, रीति-रिवाजों, परंपराओं, भाषा के मानदंडों का।

आध्यात्मिक संस्कृति वास्तविकता की समझ और आलंकारिक-संवेदी अस्मिता की आवश्यकता से उत्पन्न होती है। वास्तविक जीवन में, इसे कई विशिष्ट रूपों में महसूस किया जाता है: नैतिकता, कला, धर्म, दर्शन, विज्ञान।

मानव जीवन के ये सभी रूप आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे को प्रभावित करते हैं। नैतिकता अच्छे और बुरे, सम्मान, विवेक, न्याय आदि के विचार को ठीक करती है। ये विचार, मानदंड समाज में लोगों के व्यवहार को विनियमित करते हैं।

कला में सौंदर्य मूल्य (सुंदर, उदात्त, बदसूरत) और उन्हें बनाने और उपभोग करने के तरीके शामिल हैं।

धर्म आत्मा की आवश्यकताओं की पूर्ति करता है; मनुष्य अपनी निगाह ईश्वर की ओर लगाता है। दर्शन एक तर्कसंगत (उचित) आधार पर एकता के लिए मानव आत्मा की जरूरतों को संतुष्ट करता है।

"आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा का एक जटिल और भ्रमित इतिहास है। 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, आध्यात्मिक संस्कृति को चर्च-धार्मिक अवधारणा के रूप में देखा गया था। बीसवीं सदी की शुरुआत में, आध्यात्मिक संस्कृति की समझ बहुत व्यापक हो जाती है, जिसमें न केवल धर्म, बल्कि नैतिकता, राजनीति, कला भी शामिल है।

सोवियत काल में, "आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा की व्याख्या लेखकों ने सतही रूप से की थी। भौतिक उत्पादन भौतिक संस्कृति को जन्म देता है - यह प्राथमिक है, और आध्यात्मिक उत्पादन आध्यात्मिक संस्कृति (विचारों, भावनाओं, सिद्धांतों) को जन्म देता है - यह माध्यमिक है।

XXI सदी में। "आध्यात्मिक संस्कृति" को विभिन्न तरीकों से समझा जाता है:

• कुछ पवित्र (धार्मिक) के रूप में;

• कुछ सकारात्मक के रूप में जिसे स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है;

· रहस्यमय और गूढ़ के रूप में।

वर्तमान में, पहले की तरह, "आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा स्पष्ट रूप से परिभाषित और विकसित नहीं है।

आधुनिक स्थिति में व्यक्तित्व आध्यात्मिकता के गठन की समस्या की तात्कालिकता कई कारणों से है। आज, सामाजिक जीवन की कई बीमारियां: अपराध, अनैतिकता, वेश्यावृत्ति, शराब, नशा और अन्य को मुख्य रूप से आधुनिक समाज में आध्यात्मिकता की कमी की स्थिति से समझाया जाता है, एक ऐसी स्थिति जो गंभीर चिंता का कारण बनती है और साल-दर-साल प्रगति कर रही है। इन सामाजिक कुरीतियों को दूर करने के तरीकों की खोज आध्यात्मिकता की समस्या को मानवीय ज्ञान के केंद्र में लाती है। इसकी प्रासंगिकता आर्थिक कारणों से भी है: जैसा कि सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक सुधार समाज में लागू होते हैं, मानव श्रम की स्थितियां और प्रकृति और इसकी प्रेरणा तेजी से बदल रही है।

सच्ची आध्यात्मिकता "सच्चाई, अच्छाई और सुंदरता की त्रिमूर्ति" है और ऐसी आध्यात्मिकता के लिए मुख्य मानदंड हैं:

· इरादे, यानी, "किसी व्यक्ति या किसी व्यक्ति की ओर, किसी व्यवसाय या व्यक्ति के प्रति, किसी विचार की ओर या किसी व्यक्ति की ओर जावक अभिविन्यास।"

बुनियादी जीवन मूल्यों पर प्रतिबिंब जो किसी व्यक्ति के अस्तित्व का अर्थ बनाते हैं और अस्तित्व की पसंद की स्थिति में गंतव्य के रूप में सेवा करते हैं। यह टेलहार्ड डे चारडिन के दृष्टिकोण से प्रतिबिंबित करने की क्षमता है, जो जानवरों के लिए मनुष्य की श्रेष्ठता का मुख्य कारण है। प्रतिबिंबित करने की क्षमता के गठन के लिए शर्तों में से एक एकांत, निर्वासन, स्वैच्छिक या मजबूर अकेलापन है।

· स्वतंत्रता, जिसे आत्मनिर्णय के रूप में समझा जाता है, अर्थात्, अपने लक्ष्यों और मूल्यों के अनुसार कार्य करने की क्षमता, न कि बाहरी परिस्थितियों के तहत।

• रचनात्मकता, न केवल एक ऐसी गतिविधि के रूप में समझी जाती है जो कुछ नया उत्पन्न करती है जो पहले अस्तित्व में नहीं थी, बल्कि आत्म-निर्माण के रूप में - रचनात्मकता अपने आप को खोजने के उद्देश्य से, जीवन में इसके अर्थ को महसूस करने पर;

· एक विकसित विवेक, जो "किसी विशेष व्यक्ति की विशिष्ट स्थिति के साथ शाश्वत, सार्वभौमिक नैतिक कानून" को सामंजस्य करता है, क्योंकि अस्तित्व चेतना के लिए खुला है;

· अपने जीवन के अर्थ की प्राप्ति और मूल्यों की प्राप्ति के लिए व्यक्ति की जिम्मेदारी, साथ ही साथ दुनिया में होने वाली हर चीज के लिए।

रूसी और विदेशी दार्शनिकों की समझ में व्यक्तित्व आध्यात्मिकता के मुख्य मानदंड हैं: एन.ए. बर्डेएव, वी। फ्रेंकल, ई। फ्रॉम, टी। डी। चारडिन, एम। स्चेलर और अन्य।

3 आध्यात्मिक संस्कृति की व्यवस्था में कानून और विज्ञान

विज्ञान और कानून संस्कृति का हिस्सा हैं, इसलिए, कोई भी वैज्ञानिक चित्र संस्कृति के सभी तत्वों के एक विशेष युग में पारस्परिक प्रभाव को दर्शाता है। मानव संस्कृति की प्रणाली में, जिसमें भौतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक संस्कृति शामिल है, विज्ञान मानव आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में शामिल है।

संस्कृति मानव गतिविधि के साधनों की एक प्रणाली है, जिसकी बदौलत एक व्यक्ति, समूहों, मानवता और प्रकृति के साथ उनके परस्पर क्रियाओं की गतिविधि को प्रोग्राम किया जाता है, महसूस किया जाता है और उत्तेजित किया जाता है।

भौतिक संस्कृति व्यक्ति और समाज के भौतिक-ऊर्जावान साधनों की एक प्रणाली है। इसमें उपकरण, सक्रिय और निष्क्रिय प्रौद्योगिकी, भौतिक संस्कृति, मानव कल्याण जैसे तत्व शामिल हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति ज्ञान की एक प्रणाली है, जो व्यक्तियों के मानस और सोच के भावनात्मक-सशर्त क्षेत्र के साथ-साथ उनके भावों, संकेतों के प्रत्यक्ष रूपों के बारे में बताती है। भाषा सार्वभौमिक संकेत है। आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में नैतिकता, कानून, धर्म, विश्वदृष्टि, विचारधारा, कला, विज्ञान जैसे तत्व शामिल हैं।

विज्ञान लोगों की चेतना और गतिविधियों का एक उद्देश्य है जो उद्देश्यपूर्ण रूप से सही ज्ञान प्राप्त करने और मनुष्यों और समाज के लिए उपलब्ध जानकारी को व्यवस्थित करने के उद्देश्य से है।

मानविकी ज्ञान की प्रणाली है, जिसका विषय समाज के मूल्य हैं। इनमें शामिल हैं: सामाजिक आदर्श, लक्ष्य, मानदंड और सोच के नियम, संचार, व्यवहार, किसी व्यक्ति, समूह या मानवता के लिए उपयोगी उद्देश्यों की एक निश्चित समझ के आधार पर।

मानव विज्ञान, मनुष्य के बारे में विज्ञान की समग्रता, उसकी प्राकृतिक और सामाजिक गुणों की एकता और अंतर है।

तकनीकी विज्ञान, प्रौद्योगिकी में मनुष्य के हितों में प्रकृति के नियमों के व्यावहारिक उपयोग के लिए ज्ञान और गतिविधियों की एक प्रणाली है। वे जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में व्यक्तियों और मानवता द्वारा उपयोग किए जाने वाले जटिल तकनीकी उपकरणों के निर्माण और कामकाज के कानूनों और बारीकियों का अध्ययन करते हैं।

सामाजिक विज्ञान समाज के बारे में विज्ञान की एक प्रणाली है, जो लोगों की गतिविधियों में लगातार बनाए जा रहा है।

दी गई परिभाषाओं के विश्लेषण से पता चलता है कि क्षैतिज और लंबवत रूप से संस्कृति के तत्वों के बीच संबंध कितने जटिल और विविध हैं। संस्कृति समाज के सदस्यों के मानदंडों, मूल्यों, सिद्धांतों, विश्वासों और आकांक्षाओं की एक प्रणाली है - यह समाज की आदर्श प्रणाली है। इसकी विशेषताएं एक विशेष युग में दुनिया की प्राकृतिक-वैज्ञानिक तस्वीर की विशिष्ट विशेषताओं को निर्धारित करती हैं।

1 दार्शनिक होने की बोधगम्यता प्राचीन काल में भी मनुष्य के अस्तित्व को समझने की समस्या दर्शन की पहली, सबसे महत्वपूर्ण समस्या थी, लेकिन मनुष्य और संस्कृति के संकट के युग में यह विशेष रूप से तीव्र है। फाई की जरूरत

1 होने की दार्शनिक समझ

प्राचीन युग में भी एक व्यक्ति के अस्तित्व को समझने की समस्या दर्शन की पहली, सबसे महत्वपूर्ण समस्या थी, लेकिन यह विशेष रूप से आज के समय में, मनुष्य और संस्कृति के संकट के दौर में है।

मानव की दार्शनिक समझ की आवश्यकता कई तथ्यात्मक परिस्थितियों के कारण है:

आधुनिक पश्चिमी सभ्यता, संक्षेप में, सांसारिक जीवन के तर्कसंगत आदेश पर आधारित है। पृथ्वी पर जीवन का तात्पर्य प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण से है। चीजें जरूरतों की संतुष्टि की वस्तु हैं, फिर उनका उत्पादन और उपभोग सार्वभौमिक हो जाता है। चीजों के उत्पादन और खपत के मुख्य साधन हैं, एक तरफ उत्पादन (उद्योग) का विकास, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, दूसरी तरफ सामाजिक वातावरण का एक चरम तर्कसंगतकरण। पहला विज्ञान और प्रौद्योगिकी का एक पंथ उत्पन्न करता है, और दूसरा - सामाजिक जीवन का एक निरपेक्ष समाजीकरण।

पश्चिमी सभ्यता का वैचारिक आधार वैज्ञानिकता है, जिसका सार विज्ञान और प्रौद्योगिकी का पूर्ण सार्वभौमिकरण है। नतीजतन, हमारे पास एक वस्तु बुतवाद है, वस्तु को एक वस्तु में बदलना चाहिए, और वस्तु बाजार की स्थितियों पर आधारित है। बाजार और व्यापार सब कुछ विनिमय मूल्य में बदल देते हैं, बाजार "बाजार के प्रकार" का एक व्यक्ति बनाता है और मानवीय रिश्ते स्मारिका वस्तु संबंधों के परोपकारी, लाभ-आधारित मौद्रिक रूप लेते हैं। सच्चा मानव आध्यात्मिक, आध्यात्मिक आवश्यक बल (अच्छा, सुंदर, सत्य, आदि) दबा दिया जाता है और यह महत्वपूर्ण-शारीरिक आवश्यक बलों की बिना शर्त प्राप्ति के लिए संभव बनाता है।

2. वैश्वीकरण के युग में हम जो तथ्य जीते हैं वह एक तथ्य है। सामान्य रूप में "वैश्वीकरण" की अवधारणा की सामग्री लोगों, देशों और क्षेत्रों (ई। गिद्दों) के लोगों के बीच नए संबंधों को समझती है। ये नए रिश्ते वास्तव में पश्चिमी सभ्यता की विशेषता वाले रिश्तों की स्थापना, या उनके "अमेरिकीकरण" का अर्थ है, जिसका उद्देश्य जीवन के तरीके को सार्वभौमिक बनाना है। इसका मतलब यह है कि शिक्षा, विश्वास, गतिविधि, फैशन, अवकाश, शगल, आदि पश्चिमी सभ्यता के मानकों और पैटर्न पर आधारित होंगे, जिसका अर्थ है जीवन के एक सामान्य तरीके की स्थापना।

यह स्पष्ट है कि एक एकल, आम पश्चिमी सभ्यता की स्थापना की स्थितियों में, मानव संबंधों को सरल बनाया जाता है, मौजूदा बाधाओं को हटा दिया जाता है। अलग-अलग परंपराओं, आदतों, नियमों, सामान्य रूप से अलग-अलग मूल्य अभिविन्यास के लिए कोई जगह नहीं होगी, और परिणामस्वरूप, अर्थव्यवस्था का संगठन और प्रबंधन आसान होगा, उत्पादन और श्रम उत्पादकता की दर, आर्थिक विकास का स्तर बढ़ेगा, मानव संपर्कों का अंतरिक्ष-समय क्षेत्र का विस्तार होगा, अधिकतम भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि, आदि। आधुनिक वैश्वीकरण के लिए दुनिया में "नए प्रकार के आदेश" की स्थापना की आवश्यकता है। आदेश का यह "नया प्रकार" एक अमेरिकी-शैली का आदेश है जिसमें उन सभी के विनाश की आवश्यकता होती है जो इस आदेश की प्रणाली में फिट नहीं होते हैं। जबकि हेगेल का मानना \u200b\u200bथा कि "जो कुछ भी असत्य और निरर्थक है वह विनाश के योग्य है," उत्तर आधुनिक विश्वदृष्टि के आधार पर, "नए आदेश" की विचारधारा का मानना \u200b\u200bहै कि पश्चिमी सभ्यता के मानकों को पूरा नहीं करने पर सब कुछ सत्य और आध्यात्मिक नष्ट होना चाहिए ... वैश्वीकरण "एलियंस" के लिए एक विकल्प प्रस्तुत करता है: या तो पतित और नष्ट हो जाता है, या परिवर्तन और परिवर्तन के लिए प्रस्तुत होता है। "अमेरिकीकरण" के रूप में वैश्वीकरण राष्ट्रीय भाषाओं के कामकाज के लिए खतरा है। अंग्रेजी भाषा एक सार्वभौमिक, सार्वभौमिक कार्य प्राप्त कर रही है। यह काम, रोजगार, संचार, रिश्ते आदि के मानव अधिकार की सार्वभौमिक भाषा के रूप में बनाई गई है। राष्ट्रीय भाषाओं का प्रसार और राष्ट्रीय जीवन को व्यक्त करने के मुख्य साधन के रूप में, मूल्य और महत्व खो रहे हैं। यह, वास्तव में, राष्ट्रीय संस्कृति की मृत्यु के खतरे को इंगित करता है। आज, राष्ट्रीय संस्कृतियों को संग्रहालय के टुकड़े बनने का खतरा है।

पोस्टमॉडर्न वर्ल्डव्यू को ऑन्कोलॉजिकल निहिलिज़्म की विशेषता है, जिसे "कारण की सर्वशक्तिमानता" के लिए उपेक्षा की जाती है। "नया" व्याख्यात्मक मन सत्य की नींव को तत्वमीमांसा में नहीं, बल्कि यहां मौजूद व्यक्तियों के रिश्तों, संवाद, संचार में तलाशता है। उत्तर आधुनिक चेतना सार्वभौमिक मूल्यों से इनकार करती है - सच्चाई, अच्छाई, सुंदरता। पारंपरिक मूल्यों का ह्रास होता है, अति सापेक्षवाद और संकीर्णता पर जोर दिया जाता है। उपेक्षा के रूप में दूसरों की देखभाल के रूप में दया, और मानव व्यवहार की नैतिक अनिवार्यता स्वयं की देखभाल करना है। "सार्वभौमिक की नैतिकता" (कांट) - कर्तव्य की नैतिकता - "छोटी नैतिकता" का उद्देश्य दे रही है - उद्देश्य की नैतिकता। व्यक्तिवाद एक चरम रूप लेता है। व्यक्ति के अधिकारों का संरक्षण प्राथमिकता प्राप्त कर रहा है। समान-लिंग विवाह की अनुमति है और इन अधिकारों की गारंटी कानून द्वारा दी जाती है।

कला के क्षेत्र में, पारंपरिक रूपों और मानदंडों से इनकार किया जाता है। उत्तर-आधुनिक सौन्दर्यशास्त्र निरन्तरता पर जोर देता है, कला के कार्य के असंदिग्ध अर्थ को नकारा जाता है। इस पद्धतिवादी दृष्टिकोण ने मुख्य सौंदर्यवादी श्रेणियों के एक कट्टरपंथी संशोधन का कारण बना - सुंदर, उदात्त, दुखद, हास्य। सुंदर, सच्चाई और अच्छाई के क्षणों में खुद को संवारने की शास्त्रीय समझ, उत्तर-आधुनिक सौंदर्यशास्त्र में इसे आधारहीन घोषित किया जाता है। इसमें, ध्यान को विषमता और असहमति के "सौंदर्य" में स्थानांतरित कर दिया जाता है, जो कि धार्मिक अखंडता के लिए है। इसलिए, मोजार्ट का संगीत रैप को दबा रहा है।

3. आधुनिक युग को दार्शनिक शून्यवाद और समाजशास्त्रीय आशावाद का युग कहा जा सकता है। आज दर्शन और दार्शनिकता को बेकार, खाली व्यवसाय घोषित किया जाता है। प्राचीन काल में, यह एक विशेषाधिकार प्राप्त राज्य में था, जो ज्ञान और विज्ञान दोनों के कार्यों को पूरा करता था। मध्य युग में, वह ज्ञान की स्थिति खो देता है और धर्मशास्त्र के एक सेवक का कार्य करता है। आधुनिक समय में, इसे इस कार्य से मुक्त किया गया है और इसका पूर्ण, सच्चे ज्ञान का दावा है, यह विज्ञान के न्यायाधीश के कार्य को प्राप्त करता है। तकनीकी प्रगति के युग में, निजी विज्ञान ने ज्ञान का पूर्ण एकाधिकार प्राप्त कर लिया है। आध्यात्मिक समस्याओं को अर्थहीन घोषित कर दिया जाता है। दर्शन की आवश्यकता को न्यूनतम रखा गया है। इसने महत्वपूर्ण बुद्धि और सांस्कृतिक आत्म-जागरूकता के अपने कार्य को खो दिया है। ज्ञान के प्यार को चीजों के प्यार से बदल दिया गया है।

आज "दर्शन एक पेंशनभोगी बन गया है" (ए। श्विट्ज़र), केवल विज्ञान की उपलब्धियों के वर्गीकरण में लगे हुए हैं। दर्शन, अपनी रचनात्मक भावना को खोते हुए, दर्शन के इतिहास में बदल गया और महत्वपूर्ण सोच से रहित दर्शन के रूप में आकार लिया। एक संस्कृति जो बिना वैचारिक दिशा-निर्देश के, बिना आत्म-जागरूकता के, संस्कृति के पूर्ण अभाव में डूब गई।

दर्शनशास्त्र के प्रति शून्यवादी रवैये की प्रवृत्ति बीसवीं सदी की शुरुआत में समझी गई थी। जीवन और अस्तित्ववाद का दर्शन, वास्तव में, इस प्रवृत्ति को महसूस करने और दूर करने का एक प्रयास था। इस समस्या को विशेष रूप से जर्मन अस्तित्ववाद में गहन रूप से माना जाता था। यह जर्मन अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि थे जिन्होंने देखा कि समस्या केवल होने के विश्लेषण के माध्यम से हल की जा सकती है।

आज, सामान्य रूप से दर्शन का मुख्य कार्य एक नए तत्वमीमांसा की स्थापना है, विज्ञान की झोंपड़ियों से दर्शन की मुक्ति, तत्वमीमांसा के रूप में इसका पुनर्वास।

2 आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा। आध्यात्मिकता का मापदंड

आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा:

आध्यात्मिक उत्पादन (कला, दर्शन, विज्ञान, आदि) के सभी क्षेत्रों में शामिल है,

· समाज में होने वाली सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं को दर्शाता है (हम शक्ति प्रबंधन संरचनाओं, कानूनी और नैतिक मानदंडों, नेतृत्व शैली, आदि के बारे में बात कर रहे हैं)।

• सत्य की ओर उन्मुखीकरण और जीवन की सामान्य घटनाओं के विपरीत एक विशेष आवश्यक अस्तित्व के निर्माण के साथ सिद्धांत;

• इसके द्वारा, जीवन की नैतिक सामग्री के लिए अन्य सभी मानव आकांक्षाओं को अधीन करना;

· संवेदनाहारी, भावनात्मक और संवेदी अनुभव के आधार पर जीवन की अधिकतम परिपूर्णता तक पहुंचना।

आध्यात्मिक संस्कृति के उपर्युक्त पहलुओं ने मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में अपना अवतार पाया है: विज्ञान, दर्शन, राजनीति, कला, कानून आदि में। आध्यात्मिक संस्कृति में व्यक्ति और समाज के आध्यात्मिक विकास के उद्देश्य से गतिविधियाँ शामिल हैं, और इस गतिविधि के परिणामों का भी प्रतिनिधित्व करता है।

धर्म आत्मा की आवश्यकताओं की पूर्ति करता है, मनुष्य अपनी निगाह ईश्वर की ओर लगाता है। दर्शन एक तर्कसंगत (उचित) आधार पर एकता के लिए मानव आत्मा की जरूरतों को संतुष्ट करता है।

XXI सदी में। "आध्यात्मिक संस्कृति" को विभिन्न तरीकों से समझा जाता है:

• कुछ पवित्र (धार्मिक) के रूप में;

• कुछ सकारात्मक के रूप में जिसे स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है;

· रहस्यमय और गूढ़ के रूप में।

आधुनिक स्थिति में व्यक्तित्व आध्यात्मिकता के गठन की समस्या की तात्कालिकता कई कारणों से है। आज, सामाजिक जीवन के कई रोग: अपराध, अनैतिकता, वेश्यावृत्ति, शराब, नशा और अन्य - मुख्य रूप से आधुनिक समाज में आध्यात्मिकता की कमी की स्थिति से समझाया जाता है, एक ऐसी स्थिति जो गंभीर चिंता का कारण बनती है और साल-दर-साल प्रगति कर रही है। इन सामाजिक कुरीतियों को दूर करने के तरीकों की खोज आध्यात्मिकता की समस्या को मानवीय ज्ञान के केंद्र में लाती है। इसकी प्रासंगिकता आर्थिक कारणों से भी है: जैसा कि सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक सुधार समाज में लागू होते हैं, मानव श्रम की स्थिति और प्रकृति और इसकी प्रेरणा तेजी से बदल रही है।

बुनियादी जीवन मूल्यों पर प्रतिबिंब जो व्यक्तित्व के अस्तित्व का अर्थ बनाते हैं और अस्तित्व की पसंद की स्थिति में गंतव्य के रूप में काम करते हैं। यह टेलिहार्ड डे चारडिन के दृष्टिकोण से प्रतिबिंबित करने की क्षमता है, जानवरों पर मनुष्य की श्रेष्ठता का मुख्य कारण है। प्रतिबिंबित करने की क्षमता के गठन के लिए शर्तों में से एक एकांत, निर्वासन, स्वैच्छिक या मजबूर अकेलापन है।

· स्वतंत्रता को आत्मनिर्णय के रूप में समझा जाता है, अर्थात किसी व्यक्ति के लक्ष्यों और मूल्यों के अनुसार कार्य करने की क्षमता, न कि बाहरी परिस्थितियों के कारण।

• रचनात्मकता, न केवल एक ऐसी गतिविधि के रूप में समझी जाती है जो कुछ नया उत्पन्न करती है जो पहले अस्तित्व में नहीं थी, बल्कि आत्म-निर्माण के रूप में भी - रचनात्मकता का उद्देश्य स्वयं को खोजने के लिए, जीवन में इसके अर्थ को महसूस करना;

रूसी और विदेशी दार्शनिकों की समझ में व्यक्तित्व आध्यात्मिकता के मुख्य मानदंड हैं: एन.ए. बर्डेएव, वी। फ्रेंकल, ई। फ्रॉम, टी। डे चारडिन, एम। स्चेलर और अन्य।

3 आध्यात्मिक संस्कृति की व्यवस्था में कानून और विज्ञान

विज्ञान और कानून संस्कृति का हिस्सा हैं, इसलिए, कोई भी वैज्ञानिक चित्र किसी विशेष युग में संस्कृति के सभी तत्वों के पारस्परिक प्रभाव को दर्शाता है। मानव संस्कृति की प्रणाली में, भौतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक संस्कृति से मिलकर, विज्ञान मानव आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में शामिल है।

संस्कृति मानव गतिविधि के साधनों की एक प्रणाली है, जिसकी बदौलत एक व्यक्ति, समूहों, मानवता और प्रकृति के साथ और उनके बीच परस्पर क्रिया की गतिविधि को क्रमादेशित, एहसास और उत्तेजित किया जाता है।

विज्ञान लोगों की चेतना और गतिविधियों का उद्देश्य है जो उद्देश्यपूर्ण रूप से सही ज्ञान प्राप्त करने और मनुष्यों और समाज के लिए उपलब्ध जानकारी को व्यवस्थित करने के उद्देश्य से है।

मानविकी ज्ञान की प्रणाली है, जिसका विषय समाज के मूल्य हैं। इनमें शामिल हैं: सामाजिक आदर्श, लक्ष्य, मानदंड और सोच के नियम, संचार, व्यवहार, किसी व्यक्ति, समूह या मानवता के लिए किसी उद्देश्यपूर्ण कार्यों की उपयोगिता की निश्चित समझ के आधार पर।

दी गई परिभाषाओं के विश्लेषण से पता चलता है कि संस्कृति के तत्वों के बीच क्षैतिज और लंबवत रूप से संबंध कितने जटिल और विविध हैं। संस्कृति समाज के सदस्यों के मानदंडों, मूल्यों, सिद्धांतों, विश्वासों और आकांक्षाओं की एक प्रणाली है - यह समाज की आदर्श प्रणाली है। इसकी विशेषताएं एक विशेष युग में दुनिया की प्राकृतिक-वैज्ञानिक तस्वीर की विशिष्ट विशेषताओं को निर्धारित करती हैं।

१.३ दर्शन - आध्यात्मिक संस्कृति के हिस्से के रूप में

दर्शन दुनिया को समझने का एक विशिष्ट रूप है, मानव आध्यात्मिक गतिविधि का एक विशिष्ट रूप है, जो मानव अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों और नींव के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली विकसित करता है, जो प्रकृति, समाज और आध्यात्मिक जीवन के सभी संबंधों की विशेषताओं के बारे में है। इसकी खोज में, दर्शन साहित्य, कला, कला आलोचना, राजनीतिक और कानूनी चेतना, रोजमर्रा की सोच से शुरू होता है, जो संस्कृति और समाज का आध्यात्मिक हिस्सा है।

मानव गतिविधि की आध्यात्मिक अभिव्यक्ति के रूप में, दर्शन किसी विशेष व्यक्ति की पहचान के चश्मे के माध्यम से दुनिया के विभिन्न पहलुओं को समझने की कोशिश करता है। दर्शन में, दुनिया को तर्कसंगत रूप से समझाने के प्रयासों के लिए मुख्य स्थान दिया गया है।

दर्शन के विविध कार्यों के बीच, इसके भविष्यवाणिय समारोह, भविष्य के आदर्शों का पूर्वाभास और पूर्वानुमान करने में इसकी सक्रिय और सक्रिय भागीदारी, मानव जीवन की एक अधिक परिपूर्ण संरचना, नई विश्वदृष्टि अभिविन्यासों की तलाश में, आधुनिक परिस्थितियों में बढ़ते महत्व को प्राप्त कर रही है। मानव जाति के विकास के लिए ऐसे मॉडल और परिदृश्य विकसित करने की तत्काल आवश्यकता है, जब मानव समुदाय की एकता और अखंडता को बढ़ाने की प्रवृत्ति राज्यों के राष्ट्रीय हितों के विपरीत नहीं है, ऐतिहासिक रूप से गठित आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परंपराएं, प्रत्येक राष्ट्र के जीवन का तरीका।

सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के विकास ने बहुत आग्रह प्राप्त किया है। हमारे समय के लगभग सभी प्रमुख विचारक इस समस्या पर एक या दूसरे तरीके से चर्चा करते हैं। यह संभव है कि निकट भविष्य में दर्शन के लिए व्यावहारिक ज्ञान के एक प्रकार के शरीर के रूप में अपनी स्थिति प्राप्त करने की प्रवृत्ति बढ़ जाएगी। अपने गठन के दौरान, दर्शन के पास यह दर्जा था, लेकिन फिर इसे खो दिया, एक विशेष जीवित व्यक्ति की वास्तविक जरूरतों और जरूरतों से खुद को अलग कर दिया। दर्शन, जाहिर है, फिर से बनने की कोशिश करेगा - निश्चित रूप से, हमारे समय की सभी वास्तविकताओं को ध्यान में रखते हुए - एक व्यक्ति को अपने दैनिक जीवन के दौरान उत्पन्न होने वाली समस्याओं को समझने और हल करने के लिए आवश्यक है।

आध्यात्मिक मानवतावादी समाज व्यक्तित्व

१.४ धर्म - आध्यात्मिक संस्कृति के हिस्से के रूप में

धर्म पुरातनता में उत्पन्न हुआ और विभिन्न परिवर्तनों से गुजरते हुए, आज भी कई लोगों के व्यवहार और कार्यों को प्रभावित करता है। यह इस तथ्य के कारण है कि मानव जाति के इतिहास में एक भी ऐसे लोग नहीं थे जो धर्म को नहीं जानते थे। किसी भी समाज में, संस्कृति के हिस्से के रूप में धर्म, मुख्य सामाजिक कारकों में से एक है।

धर्म सामाजिक जीवन का एक आवश्यक घटक है, जिसमें समाज की आध्यात्मिक संस्कृति भी शामिल है। धर्म में, दुनिया के आध्यात्मिक विकास के रूप में, दुनिया का एक मानसिक परिवर्तन किया जाता है, चेतना में उसका संगठन, जिसके दौरान दुनिया की एक निश्चित तस्वीर, मानदंड, मूल्य, आदर्श विकसित किए जाते हैं जो दुनिया के लिए एक व्यक्ति का दृष्टिकोण निर्धारित करते हैं और उसके व्यवहार के दिशा निर्देशों और नियामकों के रूप में कार्य करते हैं। आधुनिक परिस्थितियों में, धर्म की भूमिका को प्रारंभिक और निर्धारित करने वाला नहीं माना जा सकता है, हालांकि आर्थिक संबंधों और समाज के अन्य क्षेत्रों पर धर्म का बहुत प्रभाव है। धार्मिक कारक विश्वास करने वाले व्यक्तियों, समूहों, संगठनों की गतिविधियों के माध्यम से अर्थव्यवस्था, राजनीति, पारस्परिक संबंध, परिवार, संस्कृति को प्रभावित करता है, कुछ विचारों को मंजूरी देता है। धर्म अपनी विशिष्ट विशेषताओं, सिद्धांत, पंथ, संगठन, नैतिकता, दुनिया के संबंध के नियमों में परिलक्षित के अनुसार समाज को प्रभावित करता है।

दर्शन और धर्म दोनों, कला के साथ प्रतिस्पर्धा में, मास्टर के रूप में और उसके रूपों को आत्मसात करने का प्रयास करते हैं, व्यापक (साथ ही सबसे संकीर्ण, चयनित) दर्शकों के साथ संचार की अपनी तकनीक। और यदि समाज की संस्कृति के विकास के क्रम में धार्मिक और सनकी दिशाएं अतीत के मानकों और नमूनों पर समाज के संगठन और आत्म-संगठन को प्रभावित करने में उन्मुख हैं, तो कला और कलात्मक संस्कृति अपने वास्तविक अर्थ में, अतीत, आत्म-नवीकरण, आत्म-संगठन और आत्म-विकास पर काबू पाने की दिशा में सटीक सेवा करते हैं। क्या दर्शन सैद्धांतिक रूप से विकसित होता है, दुनिया की समझ के रूप में, फिर कला, धर्म व्यावहारिक रूप से इसे मास्टर करने का प्रयास करता है। लेकिन अगर धर्म पारंपरिक, स्थिर दुनिया में महारत हासिल करता है, तो कला आंदोलन, विकास, आत्म-नवीनीकरण, आत्म-संगठन, विरोधाभासों की दुनिया, पूर्वानुमानों और पूर्वानुमानों की दुनिया, भविष्य की एक सहज भावना और आधुनिक में इसके छोटे-छोटे अंकुरों और संकेतों को उजागर करने की दुनिया में महारत हासिल करती है।

नाट्य सामूहिक समारोहों के आयोजन के नवीन अनुभव का विश्लेषण (टाइमुने क्षेत्र के उदाहरण पर)

आध्यात्मिक संस्कृति

आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा: आध्यात्मिक उत्पादन (कला, दर्शन, विज्ञान, आदि) के सभी क्षेत्रों में समाज में होने वाली सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं को दर्शाता है (हम प्रबंधन की शक्ति संरचनाओं के बारे में बात कर रहे हैं ...

आध्यात्मिक संस्कृति

विज्ञान और कानून संस्कृति का हिस्सा हैं, इसलिए, कोई भी वैज्ञानिक चित्र किसी विशेष युग में संस्कृति के सभी तत्वों के पारस्परिक प्रभाव को दर्शाता है। सामग्री, सामाजिक और आध्यात्मिक संस्कृति से मिलकर मानव संस्कृति की प्रणाली में ...

आध्यात्मिक संस्कृति

मानव जाति के इतिहास में धर्म की भूमिका, सामान्य रूप से, बहुत महत्वपूर्ण है, असंदिग्ध रूप से मूल्यांकन नहीं किया जा सकता है। सामाजिक विकास पर धर्म के प्रभाव के दो वैक्टर प्रतिष्ठित हैं: परिवर्तन के कारक के रूप में धर्म एक स्थिर कारक और धर्म के रूप में ...

आध्यात्मिक संस्कृति

आध्यात्मिक संस्कृति संस्कृति और समाज के अन्य क्षेत्रों से अलग नहीं है, यह भौतिक और व्यावहारिक सहित मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में प्रवेश करती है, उन्हें मूल्य दिशानिर्देश देती है और उन्हें उत्तेजित करती है ...

ऐतिहासिकता के संदर्भ में आध्यात्मिक संस्कृति

आध्यात्मिक संस्कृति में कुछ महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं जो इसे संस्कृति के अन्य क्षेत्रों से अलग करती हैं। 1. तकनीकी और सामाजिक संस्कृति के विपरीत, आध्यात्मिक संस्कृति गैर-उपयोगितावादी है। यह अभ्यास से सबसे दूर संस्कृति का चेहरा है (हालांकि ...

समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में, एक विशेष, महत्वपूर्ण स्थान पर कला का कब्जा है - लोगों की आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधि का क्षेत्र, जिसका उद्देश्य दुनिया की कलात्मक समझ और विकास है; दुनिया के सौंदर्य महारत के तरीकों में से एक ...

समाज के आत्म-संगठन के कारकों के रूप में आध्यात्मिक संस्कृति और कला

नैतिकता संस्कृति का एक विशेष क्षेत्र है और अन्य रूपों से अलग है। नैतिकता समाज में स्वीकृत मानव व्यवहार के मानदंडों की एक प्रणाली है। नैतिकता सामाजिक चेतना और सामाजिक संबंधों के एक प्रकार का एक विशेष रूप है ...

व्यक्तित्व की आध्यात्मिक संस्कृति

व्यापक व्यक्तित्व विकास, स्कूली बच्चों में आध्यात्मिक संस्कृति के सौंदर्यवादी, पारिस्थितिक, नैतिक और रचनात्मक तत्वों का निर्माण, स्कूल में व्यावसायिक मार्गदर्शन के कार्यों में से एक है ...

भारतीय संस्कृति और धर्म - इतिहास और आधुनिकता

विचार और विश्वदृष्टि के भारतीय स्मारकों को उनकी समृद्धि और विविधता, रंगों की श्रेणी, विविध रूपों से प्रतिष्ठित किया जाता है जो केवल विचित्र प्रकृति के इस दुनिया में विकसित हो सकते थे। जैसा कि कई अन्य संस्कृतियों में ...

सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति

भौतिक आध्यात्मिक संस्कृति, कलात्मकता मानवतावाद का सर्वोच्च आदर्श लोकतांत्रिक रूप से उन्मुख संस्कृति में एक प्राथमिकता है ...

यूरोपीय मध्य युग की आध्यात्मिक संस्कृति की विशेषताएं

इस अवधि के यूरोपीय समाज का पूरा सांस्कृतिक जीवन काफी हद तक ईसाई धर्म द्वारा निर्धारित किया गया था, जो पहले से ही 4 वीं शताब्दी में था। रोम में राज्य धर्म बन जाता है ...

रूसी संस्कृति के गठन की विशेषताएं

रूसी संस्कृति के लिए, साथ ही साथ यूरोपीय संस्कृति के लिए, ईसाई धर्म मुख्य स्थलों में से एक बन गया है। यह रूसी इतिहास, रूसी समाज के आध्यात्मिक जीवन की निरंतरता सुनिश्चित करता है ...

एक और महत्वपूर्ण प्रकार का आध्यात्मिक उत्पादन कला है। कलात्मक छवियां बनाकर, जो कुछ हद तक पारंपरिकता के साथ वैज्ञानिक मॉडल के साथ बराबरी कर सकती हैं, अपनी कल्पना का उपयोग करके उनके साथ प्रयोग कर सकती हैं ...

व्यक्तित्व विकास में आध्यात्मिक संस्कृति की भूमिका

धर्म के लिए, आध्यात्मिक उत्पादन के एक प्रकार के रूप में, सिद्धांतों और विचारों ने इसकी मदद से समाज के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, मुख्य रूप से इसके विकास के प्रारंभिक, पूर्व-वैज्ञानिक चरणों में, लोगों में अमूर्त सोच का निर्माण ...

आधुनिक व्यक्ति के जीवन में दार्शनिक प्रश्न।

प्रश्न सैकड़ों साल पहले के समान हैं: दुनिया को इस तरह से क्यों व्यवस्थित किया जाता है? जीवन का बोध क्या है? क्या अच्छा है और क्या बुरा है, और यह क्यों संभव है और क्या यह असंभव है? क्या मृत्यु वास्तव में समाप्त होती है, या कुछ के बाद है? क्या इस गड़बड़ और अराजकता में एक पैटर्न है, और अगर वहाँ है - जो इस सब की जरूरत है? ... दर्शन प्रश्नों में नहीं है, लेकिन गहराई में है कि एक व्यक्ति उत्तर की तलाश में पहुंच सकता है।

दर्शन का विषय।

दर्शन - यह एक सैद्धांतिक रूप से विकसित विश्वदृष्टि है, दुनिया के सबसे सामान्य सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली, इसमें एक व्यक्ति के स्थान पर, दुनिया के साथ उसके संबंधों के विभिन्न रूपों को समझना। दो मुख्य विशेषताएं दार्शनिक विश्वदृष्टि की विशेषता हैं - इसकी स्थिरता, सबसे पहले, और, दूसरी बात, दार्शनिक विचारों की प्रणाली की सैद्धांतिक, तार्किक रूप से जमी हुई प्रकृति।

दर्शन उनके जीवन की मूलभूत समस्याओं को समझने के उद्देश्य से एक मानवीय गतिविधि है। अध्ययन का विषय संपूर्ण विश्व, मनुष्य, समाज, सिद्धांत और ब्रह्मांड और सोच के नियम हैं। दर्शन की भूमिका निर्धारित की जाती है, सबसे पहले, इस तथ्य से कि यह विश्वदृष्टि के सैद्धांतिक आधार के रूप में कार्य करता है, और इस तथ्य से भी कि यह दुनिया के संज्ञानात्मकता की समस्या को हल करता है, और अंत में, आध्यात्मिक मूल्यों की दुनिया में, संस्कृति की दुनिया में किसी व्यक्ति के उन्मुखीकरण के मुद्दों को हल करता है।

दर्शन विषय संस्कृति और समाज के विकास के विभिन्न स्तरों के कारण हर ऐतिहासिक युग का विकास और परिवर्तन हुआ। प्रारंभ में, इसमें प्रकृति, मनुष्य और अंतरिक्ष के बारे में ज्ञान शामिल था। पहली बार एक अलग के रूप में सैद्धांतिक ज्ञान दर्शन का क्षेत्र अरस्तू द्वारा प्रकाश डाला गया। उन्होंने इसे ज्ञान के रूप में परिभाषित किया जो संवेदी बारीकियों से रहित है, ज्ञान के कारणों के बारे में, सार के बारे में, सार के बारे में।

वैज्ञानिक क्रांति (16 वीं शताब्दी के अंत से 17 वीं शताब्दी के प्रारंभ) की अवधि के दौरान, विशिष्ट विज्ञान दर्शन से अलग होने लगे: सांसारिक और खगोलीय पिंडों, खगोल विज्ञान और गणित, बाद में भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान आदि। दर्शन का विषय प्रकृति और समाज, मानव सोच के विकास के सामान्य नियमों का अध्ययन है। दूसरी ओर, दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान और व्यावहारिक गतिविधि की पद्धति बन जाता है।

आधुनिक दर्शन के अध्ययन की वस्तु आसपास की दुनिया है, जिसे एक बहुस्तरीय प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

आसपास की वास्तविकता को समझने के चार विषय हैं: प्रकृति (आसपास की दुनिया), परमेश्वर, मानव और समाज। ये अवधारणाएं दुनिया में होने के एक विशिष्ट तरीके से एक दूसरे से भिन्न होती हैं।

प्रकृति अनायास, अनायास, अपने आप से मौजूद हर चीज का प्रतिनिधित्व करता है। प्रकृति में निहित प्राकृतिक होने का तरीका, यह सिर्फ है, था और है।

परमेश्वर अन्य दुनिया के बारे में, रहस्यमय और जादुई प्राणियों के बारे में विचारों को जोड़ती है। ईश्वर स्वयं अनादि, सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ प्रतीत होता है। भगवान के होने का तरीका - अलौकिक.

समाज एक सामाजिक प्रणाली है जिसमें लोग, चीजें, संकेत, संस्थान शामिल होते हैं जो स्वयं उत्पन्न नहीं हो सकते। यह सब लोगों द्वारा उनकी गतिविधियों के दौरान बनाया गया है। सामाजिक वास्तविकता अंतर्निहित है कृत्रिम होने का रास्ते।

व्यक्ति - यह एक जीवित प्राणी है, लेकिन इसे पूरी तरह से और पूरी तरह से प्राकृतिक, या सामाजिक, या परमात्मा के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। एक व्यक्ति में ऐसे गुण होते हैं जो आनुवंशिक रूप से निहित होते हैं, और जो केवल एक सामाजिक वातावरण में बनते हैं, साथ ही साथ दिव्य गुणों - बनाने और बनाने की क्षमता। इस प्रकार, एक व्यक्ति के पास है सिंथेटिक (संयुक्त) होने का रास्ते। एक अर्थ में, मनुष्य अस्तित्व का चौराहा, फोकस, शब्दार्थ केंद्र है।

दर्शन हो सकता है तीन भागों में विभाजित इसके विशिष्ट "विषयों" के अनुसार: गतिविधि का उद्देश्य, गतिविधि का विषय और सीधे गतिविधि ही, इसके तरीके और कार्यान्वयन के साधन। इस वर्गीकरण के अनुसार, दर्शन के विषय को भी तीन भागों में विभाजित किया गया है:

1. प्रकृति, सार दुनिया समग्र रूप से (वस्तुगत वास्तविकता)।

2. सार और उद्देश्य जनता और समाज (व्यक्तिपरक वास्तविकता)।

3. गतिविधियाँ - सिस्टम "मैन-वर्ल्ड"विषय और वस्तु, साथ ही दिशाओं, विधियों और गतिविधि की प्रकृति के बीच बातचीत और संबंध।

1. जब एक पूरे के रूप में दुनिया की प्रकृति और सार का अध्ययन उद्देश्य वास्तविकता पर ध्यान दिया जाता है, दुनिया के सामान्य विचार, इसकी श्रेणीबद्ध संरचना, इसके अस्तित्व और विकास के सिद्धांत। हालांकि, दुनिया को एक व्यक्ति द्वारा अलग-अलग तरीकों से माना जा सकता है: मौजूदा रूप से, स्वयं के द्वारा, चाहे व्यक्ति और समाज की परवाह किए बिना, या किसी वास्तविकता के कार्यान्वयन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई वास्तविकता के रूप में। दुनिया को समझने के लिए विभिन्न तरीकों के आधार पर, मुख्य दर्शन प्रश्न:सोच के संबंध के बारे में (या आत्मा की बात), जो यह निर्धारित करने के लिए अपने कार्य के रूप में निर्धारित करता है कि प्राथमिक क्या है: पदार्थ या निर्माण। इस प्रश्न के उत्तर के आधार पर, दो मुख्य दार्शनिक दिशाएँ प्रतिष्ठित हैं - भौतिकवाद और आदर्शवाद.

2. मनुष्य के सार और उद्देश्य की खोज करना, दर्शन एक व्यक्ति को बड़े पैमाने पर मानता है, उसकी क्षमताओं, संवेदनाओं, आध्यात्मिक दुनिया, एक व्यक्ति में सामाजिक पहलू का विश्लेषण करता है, उसे आत्म-ज्ञान, आत्म-सुधार और आत्म-प्राप्ति के मार्ग पर ले जाता है, एक व्यक्ति और समाज की गतिविधियों की दिशाओं को परिभाषित करता है।

3. "मानव-दुनिया" प्रणाली को ध्यान में रखते हुए, दर्शन बाहरी दुनिया के साथ एक व्यक्ति की बातचीत, एक दूसरे के बारे में उनकी आपसी धारणा और एक दूसरे पर प्रभाव की पड़ताल करता है। इसी समय, मुख्य ध्यान मानव गतिविधि के रूपों और विधियों, संज्ञान और दुनिया के परिवर्तन के तरीकों पर ध्यान दिया जाता है।

सामान्य तौर पर, हम देखते हैं कि दर्शन के प्रत्येक विषय अपने स्वयं के विशिष्ट क्षेत्र की खोज करते हैं, जिसके संबंध में एक विशेष दिशा के अध्ययन की कई विशिष्ट विशेषताएं, एक विशेष श्रेणीगत तंत्र, विशिष्ट हैं। अध्ययन के तहत प्रत्येक समस्या पर दार्शनिकों के विचार काफी भिन्न होते हैं। नतीजतन, दर्शन का एक भेदभाव उत्पन्न होता है, दार्शनिक विचार के कुछ रुझान और दिशाएं निर्धारित की जाती हैं। दर्शन एक सैद्धांतिक रूप से विकसित विश्वदृष्टि, दुनिया पर सामान्य श्रेणियों और सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली, दुनिया में एक व्यक्ति का स्थान, दुनिया के लिए एक व्यक्ति के रिश्ते के विभिन्न रूपों की परिभाषा है।

आध्यात्मिक संस्कृति के रूप में दर्शन।

आध्यात्मिक संस्कृति क्या है?

नोविकोव: मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति में अनुभवों की एक श्रृंखला शामिल है

मानवता, प्रकृति और जीवन के लिए लोगों और समाज का दृष्टिकोण। विविध

जीवन अभिव्यक्ति के रूप चेतना के रूपों की विविधता को निर्धारित करते हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति केवल एक निश्चित पक्ष है, एक "कट"

आध्यात्मिक जीवन, एक अर्थ में इसे आध्यात्मिक जीवन का मूल माना जा सकता है

समाज। आध्यात्मिक संस्कृति में एक जटिल संरचना शामिल है, जिसमें शामिल हैं

वैज्ञानिक, दार्शनिक और विश्वदृष्टि, कानूनी, नैतिक,

कलात्मक संस्कृति। आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में एक विशेष स्थान है

धर्म। समाज में, आध्यात्मिक संस्कृति में महारत हासिल करने की प्रक्रिया के माध्यम से प्रकट होता है

नई पीढ़ियों के उत्पादन और विकास के मूल्य और मानदंड

आध्यात्मिक मूल्य। समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में व्यक्त है

लोक चेतना के विभिन्न रूप और स्तर।

आइए विचार करें कि दर्शन का गठन प्रणाली में कैसे हुआ

आध्यात्मिक संस्कृति।

1) विश्वदृष्टि के सैद्धांतिक स्तर के रूप में एफ।

विश्वदृष्टि विचारों, आकलन, मानदंडों और दृष्टिकोणों का एक समूह है,

दुनिया के लिए एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को परिभाषित करना और दिशानिर्देश के रूप में कार्य करना

और उसके व्यवहार के नियामक। ऐतिहासिक रूप से विश्वदृष्टि का पहला रूप

पौराणिक कथा है - घटना का एक आलंकारिक समकालिक प्रतिनिधित्व

प्रकृति और सामूहिक जीवन। एक और विश्वदृष्टि के रूप,

पहले से ही मानव इतिहास के शुरुआती चरणों में - धर्म। इन

विश्वदृष्टि के रूप आध्यात्मिक और व्यावहारिक प्रकृति के थे और इससे जुड़े थे

वास्तविकता के मानव आत्मसात का एक निम्न स्तर, साथ ही अपर्याप्त के साथ

उनके संज्ञानात्मक तंत्र का विकास। जैसे-जैसे मानव का विकास होता है

समाज, संज्ञानात्मक उपकरण में सुधार, एक नया

विश्वस्तरीय समस्याओं का एक प्रकार है, जो केवल आध्यात्मिक रूप से ही नहीं है

व्यावहारिक लेकिन सैद्धांतिक भी। दर्शनशास्त्र का जन्म होता है

मूल कारणों से बुनियादी विश्वदृष्टि की समस्याओं को हल करने का प्रयास।

वह मूल रूप से ऐतिहासिक क्षेत्र में सांसारिक की तलाश में दिखाई दिया

बुद्धिमत्ता। वास्तव में, इस शब्द का अर्थ सैद्धांतिक का एक सेट था

मानव जाति द्वारा संचित ज्ञान। दर्शन एक सैद्धांतिक स्तर है

वैश्विक नजरिया।

2) एक सार्वभौमिक सैद्धांतिक ज्ञान के रूप में एफ।

अनुभवजन्य सामग्री के संचय और तरीकों में सुधार के साथ

वैज्ञानिक अनुसंधान, सैद्धांतिक के रूपों का अंतर था

वास्तविकता में महारत हासिल, एक ही समय में विशिष्ट विज्ञानों का निर्माण

दर्शन द्वारा एक नई उपस्थिति का अधिग्रहण, विषय, विधि और कार्यों में बदलाव।

दर्शन ने सैद्धांतिक विकास का एकमात्र रूप होने का कार्य खो दिया है

वास्तविकता। इन शर्तों के तहत, दर्शन का कार्य स्पष्ट रूप से सामने आया था

सार्वभौमिक सैद्धांतिक ज्ञान के रूप। F. ज्ञान का एक रूप है

सबसे सामान्य, या बल्कि, होने की सार्वभौमिक नींव। एक और महत्वपूर्ण

दर्शन की विशेषता - पर्याप्तता - समझाने के लिए दार्शनिकों की इच्छा

क्या हो रहा है, दुनिया की आंतरिक संरचना और विकास आनुवंशिक रूप से नहीं, बल्कि इसके माध्यम से

एक एकल, स्थिर शुरुआत। मुख्य समस्या जिसके साथ एक रास्ता या कोई अन्य

दार्शनिक विश्वदृष्टि की विभिन्न समस्याएं जुड़ी हुई हैं - दुनिया का रवैया और

मानव।

3) मार्क्स: सामाजिक-ऐतिहासिक ज्ञान के रूप में एफ।

मार्क्स से पहले, ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा में,

"उच्च ज्ञान" के वाहक के रूप में दार्शनिक कारण का विचार, जैसा कि

सर्वोच्च बौद्धिक अधिकार जो आपको हर चीज को गहराई से समझने की अनुमति देता है

मौजूदा, इसके कुछ शाश्वत सिद्धांत। नए भौतिकवादी के प्रकाश में

समाज पर विचार, जिसमें मार्क्स आए, एक विशेष का विचार,

दार्शनिक कारण की सुपरहॉस्टोरिकल स्थिति मौलिक रूप से बन गई

असंभव। दर्शन की पारंपरिक छवि में, मार्क्स संतुष्ट नहीं थे

हमारे समय की समस्याओं से, वास्तविक जीवन से एक महत्वपूर्ण अलगाव।

दर्शन को ऐतिहासिक विकास के रूपों को ध्यान में रखना चाहिए और तरीकों को इंगित करना चाहिए

आदर्श, इस अनुभव के विश्लेषण के आधार पर लक्ष्य। अपने नए में दर्शन

व्याख्या सामाजिक जीवन की एक सामान्यीकृत अवधारणा के रूप में सामने आई थी

संपूर्ण और इसके विभिन्न उपतंत्र - अभ्यास, ज्ञान, राजनीति, कानून,

नैतिकता, कला, विज्ञान। समाज की ऐतिहासिक और भौतिकवादी समझ

सांस्कृतिक घटना के रूप में दर्शन के व्यापक दृष्टिकोण को विकसित करने की अनुमति दी गई है,

लोगों के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवन के जटिल परिसर में इसके कार्यों को समझने के लिए,

दार्शनिक के आवेदन, प्रक्रियाओं और परिणामों के वास्तविक क्षेत्रों को समझें

वैश्विक नजरिया।

संस्कृति की व्यवस्था में दर्शन: दार्शनिक रुचियां हर चीज के लिए निर्देशित होती हैं

सामाजिक और ऐतिहासिक अनुभव की विविधता। तो, प्रणाली, हेगेल

शामिल हैं:

प्रकृति का दर्शन

इतिहास का दर्शन

राजनीति का दर्शन

कानून का दर्शन

कला का दर्शन

धर्म का दर्शन

नैतिकता का दर्शन

संस्कृति की दुनिया की दार्शनिक समझ की खुली प्रकृति को दर्शाते हुए, यह

सूची को दार्शनिक के नए खंडों को जोड़कर असीम रूप से विस्तारित किया जा सकता है

दुनिया की समझ।

इसी समय, कोई भी दार्शनिक अनुसंधान के किसी भी पहलू पर विचार नहीं कर सकता है

बाकी मुद्दों से ध्यान भटकाना।

अपने अच्छे काम को ज्ञान के आधार पर भेजें सरल है। नीचे दिए गए फॉर्म का उपयोग करें

छात्र, स्नातक छात्र, युवा वैज्ञानिक जो अपने अध्ययन और कार्य में ज्ञान आधार का उपयोग करते हैं, वे आपके लिए बहुत आभारी होंगे।

Http://www.allbest.ru/ पर पोस्ट किया गया

स्पिरिटियल कूक के सबसे महत्वपूर्ण भाग के रूप में फिलीपींसबीटूर्स

दर्शन की विशिष्टता

दर्शन विषय आध्यात्मिक संस्कृति

दर्शन दुनिया को सबसे बड़ी संभव गहराई और परस्पर संपर्क में लाता है। यह अत्यंत सार्वभौमिक कानूनों और सिद्धांतों पर आधारित है, साथ ही सबसे मौलिक मूल्य अभिविन्यास पर भी आधारित है।

दार्शनिक संस्कृति संस्कृति है मेंके बारे मेंभीख मांगना.

वह सबसे बुनियादी सवालों से जूझती है:

मानव जाति कहाँ और कहाँ से आती है?

हैमलेट का "होना या न होना"?

और सुकरात "क्या अच्छा है?"

क्या लोगों में जन्मजात आक्रामकता है?

क्या वे आनंद के जुनून से प्रेरित हैं?

दर्शन किसी भी ज्ञान के क्षितिज से परे है और अनुभवी होने का एक स्काउट हैतथानिया।

वह जितनी बार उन्हें हल करती है, उससे कहीं अधिक बार उसे समस्याएँ आती हैं। इसके अलावा, एक नियम के रूप में, दर्शन द्वारा प्रस्तुत समस्या का कोई अंतिम समाधान नहीं है। पूछताछ करने वाले मन को परेशान करते हुए, दर्शन उन्हें अज्ञात में ले जाता है।

दार्शनिक अध्ययन सीमित ("सीमा रेखा") स्थितियों, सबसे सार्वभौमिक और सबसे अनूठा, खजाना हैnनया ...

इसमें सामान्यता (और अमूर्तता) के साथ-साथ विशिष्टता (और संक्षिप्तता) की उच्चतम डिग्री है।

इसका विषय मौलिक हैके बारे मेंआप विषय-वस्तु और विषय-विषय संबंध हैंइniy।

दर्शन एक व्यक्ति को इतनी आध्यात्मिक ऊंचाई तक उठाता है और उसे इस हद तक ले जाता है कि वह कभी-कभी किसी की सांस भी ले लेता है। लेकिन कोई केवल इस तरह से दार्शनिक समस्याओं के बारे में बात कर सकता है: जीवन के प्रतीत होता है दुर्गम रहस्यमय जटिलताओं के माध्यम से दर्दनाक रूप से लुप्त होती है, लचीले ढंग से मानव विशिष्टता की अथाहता के साथ ऑन्कोलॉजिकल सार्वभौमिकों की अनंतता को मापता है।

दर्शन का संबंध दू के अन्य क्षेत्रों के साथ हैखोदना संस्कृति

न केवल विज्ञान, बल्कि नैतिकता, कला, धर्म, भाषा, मिथक आध्यात्मिक संस्कृति का निर्धारण करते हैं।

यही कारण है कि दर्शन और विश्वदृष्टि समग्र रूप से संस्कृति की ओर उन्मुख हैं।

समाज और मनुष्य की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में दर्शन की भूमिका अत्यंत महान है।

दर्शन आध्यात्मिक संस्कृति के सभी मुख्य क्षेत्रों से फलित है और स्वयं उन्हें प्रभावित करता है।

बी। रसेल ने "हिस्ट्री ऑफ वेस्टर्न फिलॉसफी" के बारे में बात की परंपरागत दर्शन, इसकी तुलना की n तथा जिसकी जमीन है विज्ञान और धर्म के बीच।

परंतु आधुनिक विश्व दर्शन कुछ हद तकएलयह न केवल विज्ञान और धर्म के बीच, बल्कि संस्कृति के सभी क्षेत्रों के बीच "व्यर्थता" को दर्शाता है। यह n के बीच "पुलों को फेंकने" में मदद करता है तथामील।

दर्शन स्वयं ही प्रमुख लेखकों, कलाकारों, वैज्ञानिकों, प्रगतिशील राजनीतिक और सार्वजनिक हस्तियों द्वारा फलदायी रूप से प्रभावित हुआ है।

दर्शन के विषय की समझ की विविधता

दर्शन (दार्शनिक) - ज्ञान का प्यार। क्या किसी को मूर्खता पसंद है? इसलिए, ज्ञान से प्यार करते हैं, हम सभी दर्शन से प्यार करते हैं।

हालांकि, दर्शन को एक शौकिया और पेशेवर रूप से आगे बढ़ाया जा सकता है। तदनुसार, पेशेवर और रोज़ (रोज़-व्यावहारिक) दर्शन हैं।

रोजमर्रा के व्यावहारिक अनुभव का दर्शन . अरस्तू ने कहा कि जो व्यक्ति किसी चीज़ को अच्छी तरह से समझता है वह उसे एक बच्चे को समझा सकता है।

लेकिन एक बच्चे को कैसे समझाएं कि दर्शन क्या है?

दर्शन अपनी लंबी श्रृंखला में अंतिम "क्यों" का उत्तर प्रदान करना चाहता है।

एम। गोर्की का नायक "बोरियत के लिए": "जो कोई भी हर चीज में शुरुआत और अंत के बारे में सोचने और देखने की आदत के साथ पैदा होता है, वह एक दार्शनिक हो सकता है ... जबकि वह रेलवे में सेवा भी कर सकता है।"

साधारण व्यावहारिक दर्शन किसी को रोज़मर्रा की ज़िंदगी से ऊपर उठने की अनुमति देता है, अतीत के ज्ञान का उपयोग करता है, और भविष्य की संभावनाओं पर करीब से नज़र डालता है।

पेशेवर सैद्धांतिक दार्शनिक के बारे में सोफिया

इस स्तर पर, दर्शन पहले से ही शिक्षाओं और सैद्धांतिक प्रणालियों के रूप में मौजूद है। और केवल दार्शनिक रूप से शिक्षित लोग ही उनका न्याय कर सकते हैं।

दुर्भाग्य से ऐसा हमेशा नहीं होता है। दोस्तोवस्की की कहानी "बोबोक" में हम पढ़ते हैं: "नागरिक सैन्य और यहां तक \u200b\u200bकि मार्शल आइटम का न्याय करना पसंद करते हैं, जबकि इंजीनियरिंग शिक्षा वाले लोग दर्शन और राजनीतिक अर्थव्यवस्था के बारे में अधिक निर्णय लेते हैं ..." Dostoevsky। "Bobok"

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म... दर्शन का विषय मनुष्य के अस्तित्व, जीवन और मृत्यु के उच्चतम रहस्य, उच्चतम अर्थ या अस्तित्व की पूर्ण अनुपस्थिति है। क्या यह जीने लायक है कि क्या दुनिया बेतुकी है और जीवन निरर्थक है? मुख्य बात यह है कि किसी शत्रुतापूर्ण और बेतुके अस्तित्व में रहने के लिए किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से मदद करें।

हाइडेगर के अनुसार, दर्शन का विषय "होना" है और विज्ञान का विषय "होना" है। होने से, उसका मतलब है वह सब कुछ जो अनुभवजन्य दुनिया से है, जिसमें से सच्चे व्यक्ति को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए। यह सीधे समझ में आता है, और तर्कसंगत सोच के माध्यम से नहीं। यह सच एक विशेष व्यक्तिगत अस्तित्व - अस्तित्व के लिए धन्यवाद मनुष्य के लिए प्रकट होता है।

धार्मिक दर्शन

धर्मशास्त्र और धर्मशास्त्र मुख्य रूप से भगवान की समस्या में रुचि रखते हैं, और धार्मिक दर्शन भगवान की दुनिया में मनुष्य की समस्या में है। धर्मशास्त्र अध्यात्म से संबंधित है। कैथोलिक धर्मशास्त्र का एक महत्वपूर्ण कार्य भगवान के अस्तित्व को साबित करना है।

Neopositivism.

Neopositivists का मानना \u200b\u200bहै कि आधुनिक दर्शन को सबसे पहले "विज्ञान का दर्शन" होना चाहिए।

यदि दार्शनिक विज्ञान के लिए वास्तविक लाभ लाने जा रहे हैं, तो उन्हें अपने प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए:

क) एकल विशेष ज्ञान में व्यक्तिगत विशेष विज्ञान द्वारा प्राप्त ज्ञान को एकीकृत करना;

बी) विज्ञान की भाषा को कारगर बनाने के साथ-साथ गहराई से छिपे अध्ययन का भी अध्ययन करें भाषाई अर्थ रसेल: दार्शनिक भाषा का "पुलिसवाला" है। Wittgenstein। यह केवल एक व्यक्ति को लगता है कि वह भाषा की मदद से बोलता है। वास्तव में, भाषा एक व्यक्ति की मदद से बोलती है। एक बिल्ली के साथ खेलते हुए धागे की एक गेंद। ...

कुछ मूल्यों को पहचानना अतीत दर्शन, नवपोषीवादी उन्हें आध्यात्मिक संस्कृति में धर्म, कला और मानव गतिविधि के अन्य अवैज्ञानिक रूपों के रूप में एक ही स्थान प्रदान करते हैं।

आइए हम एक द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी उन्मुख दृष्टिकोण के ऊपर जोड़कर, दर्शन के विविध दृष्टिकोणों का सामान्यीकरण करें।

हम कह सकते हैं कि दर्शन का विषय है:

सीमा दुनिया में मानव अभिव्यक्तियाँ और एमतथारेन मैन;होने के लिए चेतना का संबंध,आत्मामेंपैर - सामग्री के लिए,विषय - वस्तु और दूसरे विषय के लिए,बच रहा हैतथानिया - दुनिया को;

ये है सबसे सार्वभौमिक कानूनों, सिद्धांतों और अवधारणाओं, vyrतथाप्रकृति, समाज और सोच के विकास को बढ़ावा देना;ये है भाग्यपूर्ण मूल्य अभिविन्यास, जीवन अर्थ और विश्वदृष्टि बन गया हैतथामाहौल.

दर्शन का ज्ञान जीवन में कम घातक गलतियों और व्यक्तिगत और व्यावसायिक दोनों गतिविधियों में बेहतर अभिविन्यास को जन्म देगा।

क्या दर्शन शास्त्र एक विज्ञान है?

चूंकि कई अलग-अलग दार्शनिक शिक्षाएं हैं, इसलिए उत्तर अस्पष्ट नहीं हो सकता। सामान्य तौर पर विश्व दर्शन के बारे में बोलते हुए, हम कह सकते हैं कि यह और विज्ञान तथा nonscience तथा metascience (कम से कम इस अर्थ में कि दर्शन विज्ञान को अपने अध्ययन की वस्तु बना सकता है).

वैज्ञानिकज्यादातर दार्शनिक, सर्वव्यापी, प्राकृतिक, अनुभूति के ज्यादातर तर्कसंगत तरीकों का उपयोग करते हुए अध्ययन करते हैं।

ऐसा दर्शन सामाजिक-ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और सामान्य वैज्ञानिक संदर्भों के दृष्टिकोण से मौलिक रूप से ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास करता है। यह सबसे महत्वपूर्ण में से एक है तथाविज्ञान के दर्शन के dachas।

मूल्यवानविशिष्ट दार्शनिक अद्वितीय, पारलौकिक को समझने का प्रयास करते हैं। यहाँ दर्शन के रूप में दिखाई देता है n इ विज्ञान .

Metascientific-अनुशासित दार्शनिक: ए) या तो वैज्ञानिक और विज्ञान के दार्शनिक अनुसंधान में लगे हुए हैं (यानी वे विज्ञान के दर्शन से सटे हैं);

बी) या तो वैज्ञानिक अनुसंधान की सीमाओं से परे जाते हैं और विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक समस्याओं के विचार में लगे होते हैं (अर्थात, वे एक गैर-वैज्ञानिक किस्म के दर्शन का पालन करते हैं)।

इसी समय, ये सभी अलग-अलग उन्मुख दर्शन हैं एक दूसरे के पूरक हैं और दूसरों की जरूरत हैपरएक दोस्त में जी.

इसकी समस्याओं को हल करते हुए, दर्शन चाहता है समझाना (प्राकृतिक विज्ञान की तरह), समझना (मानविकी के रूप में), से के बारे में भुगतना (कला की तरह), रोना (नैतिकता की तरह) धर्म का उपदेश देना (एक पंथ के रूप में)।

दर्शन की संरचना और इसके मुख्य कार्य

दर्शन के मुख्य भाग:

ऑन्कोलॉजी (होने का सिद्धांत);

axiology (मूल्यों के बारे में शिक्षण);

महामारी विज्ञान (ज्ञान का सिद्धांत);

दार्शनिक पद्धति (मेथ का सिद्धांत)के बारे मेंdAX);

दार्शनिक नृविज्ञान (एच के बारे में शिक्षण)इप्रेम);

सामाजिक दर्शन (सामान्य का सिद्धांत)इप्राकृतिक जीवन);

दर्शन और आधुनिक दार्शनिक अध्ययन के चित्रमाला का इतिहासइniy।

अब दर्शन के कार्यों पर ध्यान दें।

एकीकृत (सिंथेटिक) समारोह। इसका सीधा संबंध विज्ञान के दर्शन से है।

अरस्तू: “एक दार्शनिक वह है जो जहाँ तक संभव हो सके सी इ निष्ठा ज्ञान"।

इस फ़ंक्शन को कभी-कभी ऑन्कोलॉजिकल कहा जाता है। यह इस तथ्य में शामिल है कि दर्शन वास्तविकता के सबसे सामान्य कानूनों और सिद्धांतों का अध्ययन करता है, सार्वभौमिक की तलाश करता है, दुनिया की एक अभिन्न तस्वीर का निर्माण करना चाहता है (अर्थात, यह दुनिया को अपनी अखंडता में संभव बनाता है)। यह आध्यात्मिक संस्कृति को एकीकृत और व्यवस्थित करता है। विशेष रूप से, दर्शन दो संस्कृतियों को एकजुट करता है - प्राकृतिक विज्ञान और सामाजिक और मानवीय, उन्हें एक दूसरे को समझने और पारस्परिक रूप से समृद्ध करने में मदद करता है।

अंधे और हाथी की कहानी।

सबसे अनूठा सार्वभौमिक होने में सक्षम है। कुछ हद तक सरल उदाहरण: हर किसी का अपना दर्द है, लेकिन हर किसी के पास दर्द है।

axiological समारोह.

वह दर्शन को मूल्यों और विश्वदृष्टि की प्रणाली से जोड़ता है।

“देवताओं को खाली नजर आने दो

पृथ्वी के जीवन के लिए - उनकी आयु अनन्त है।

लेकिन केवल भावुक सुंदर है

आप में, तुरंत आदमी! "(वी। ब्रायसोव)

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दर्शन एक दुनिया और एक युग है, हालांकि, न केवल "विचार में कैप्चर किया गया" (हेगेल), बल्कि महसूस करने में भी अनुभवी है।

दर्शन मूल को समझ लेता है अस्तित्व की नैतिक नींव, मौलिक सीइचाहे और मूल्यों.

यह घटनाओं के जटिल इंटरवेविंग को समझने में मदद करता है, स्थिति का आकलन करता है, जीवन में अपना अर्थ और अपना स्थान पाता है, दुनिया में होने वाली हर चीज के लिए एक सक्रिय दृष्टिकोण विकसित करता है।

विज्ञान के विपरीत, दर्शन स्वयं को पक्षपाती बनाने की अनुमति देता है।

ए। कैमस ने कुछ इस तरह कहा:

एक समय था जब एक दार्शनिक एक हाथी टॉवर में रह सकता थाके बारे में हड्डियों का गला; लेकिन अब बाद के मानव इतिहास का भाग्य दांव पर हैइसम्मान, गैर-भागीदारी या मौन स्वयं आपराधिक हो जाता है।

हर कोई केवल एसडी होने के लिए दोषी नहीं हैइलाल गलत है, लेकिन यह भी कि उसने क्या नहीं किया, हालांकि वह कर सकता था ...

उच्च मूल्यों और सिद्धांतों ने दुनिया की सभी सेनाओं की तुलना में अधिक जीत हासिल की है।

दर्शन अपने स्वभाव से, यह अंतरंग व्यक्तिगत और वैश्विक समस्याओं पर, उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों पर केंद्रित है। अक्सर एक दार्शनिक एक उपदेशक के रूप में कार्य करता है (और उसका उपदेश गोपनीय है)। यह न दिखाएं कि आपको कहां जाना है, लेकिन खुद जाएं, और ताकि दूसरे आपका अनुसरण करें।

दार्शनिक किसी भी विषय को स्पष्ट रूप से या स्पष्ट रूप से उच्चतर अर्थ और झुकाव के साथ अनुमति देता है। अन्यथा यह दर्शन नहीं है।

अधिकतर के साथ चilosoएफआईए विज्ञान विज्ञान की नैतिकता की संबंधित स्वयंसिद्ध समस्याएं।

methodological समारोह:

यह मानव गतिविधि (वैज्ञानिक सहित) के सबसे इष्टतम रूपों के आवश्यक विकास से जुड़ा हुआ है।

आइए हम विधि की अवधारणा को स्पष्ट करते हैं। एक विधि भी एक सिद्धांत है, लेकिन एक विशेष सिद्धांत।

एक विधि है, सबसे पहले, वास्तविकता के बारे में नए परिणाम प्राप्त करने का एक सिद्धांत है, जबकि एक सामान्य सिद्धांत वास्तविकता का खुद का पुनरुत्पादन है।

"अन्यथा यह जानना महंगा है कि पृथ्वी गोल है, लेकिन यह जानना महंगा है कि हम वहां कैसे पहुंचे" (एल। टॉल्स्टॉय)

लिचेंबर्ग ने कहा कि जब लोगों को सिखाया जाता है, तो सबसे पहले, गलत क्या उन्हें सोचना होगा, और वह जैसा उन्हें सोचना होगा, तब कई गलतफहमियां गायब हो जाएंगी।

ज्ञानमीमांसीय समारोह।

"तो जीवन में, दूसरों को, दासों की तरह, प्रसिद्धि और लाभ के लिए लालची पैदा होते हैं, जबकि दार्शनिक - केवल सत्य के लिए" डायोजनीज लैर्टेस। प्रसिद्ध दार्शनिकों के जीवन, शिक्षाओं और बातों के बारे में। - एम ।: मैसूर, 1979. - एस 334 ।।

महामारी विज्ञान के कार्य को साकार करते हुए, दार्शनिक स्वयं ज्ञान और ज्ञान के मूल सिद्धांतों का अध्ययन करते हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति के किसी भी क्षेत्र को सीखता है। लेकिन स्वयं अनुभूति की प्रक्रिया मौलिक और समग्र रूप से केवल दर्शन द्वारा अध्ययन की जाती है। यह सबसे महत्वपूर्ण समस्या हल करता है - सोच और बातचीत कैसे हो। दार्शनिक ज्ञान परम सार्वभौमिकता और विशिष्टता के लिए प्रयास करता है।

दर्शन मानव ज्ञान की विश्वसनीयता की मूलभूत नींव की तलाश में है।

इसलिए, इसमें एक महत्वपूर्ण स्थान के सिद्धांत द्वारा कब्जा कर लिया गया है सच्चाईअनुभूति के अंतहीन रास्ते के बारे में "... हमारे लिए एक बार और अंतिम निर्णयों और शाश्वत सत्य की मांग के लिए, इसका अर्थ खो जाता है ... हम जो भी ज्ञान प्राप्त करते हैं, वह आवश्यक रूप से सीमित और उन परिस्थितियों से वातानुकूलित होता है, जिसमें हम इसे हासिल करते हैं" (एंगेल्स)। .

दर्शन के कार्यों में से एक अत्यंत असामान्य है। वह मानव के इतिहास का अध्ययन करती है मायाइniyभविष्य में उनसे बचने के लिए। मोन्टेनग्यू के अनुसार, इस या उस दार्शनिक ने सत्य को देखते हुए पहले ही हमारे सामने कोई मूर्खता व्यक्त कर दी है ... हालाँकि, किसी भी ज्ञान में मूर्खता का हिस्सा होता है (और इसके विपरीत)।

साथ ही समस्या सच तथा असत्य वहाँ एक समस्या है सच तथा उल्लू बनाना... इससे जुड़ी प्रक्रियाओं के लिए एक व्यापक विश्लेषण की आवश्यकता है छल, झूठ, disinfoआरमैसी.

"क्रोध और आसक्ति के बिना" सोचना महत्वपूर्ण है (Tacitus)।

दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण कार्य सामान्य अर्थों का वाइब्रेटर होना, शंकाओं को जन्म देना, उन्हें हल करना है, लेकिन साथ ही साथ वृद्धि देना भी हैके बारे मेंउच्च।

हम पहले ही कह चुके हैं कि दर्शन में प्रश्न उत्तर से कम महत्वपूर्ण नहीं हैं।... "विज्ञान और धर्म पर बर्नार्ड शॉ।"

दार्शनिक और मानवशास्त्रीय मज़ासेवाtion

यह फ़ंक्शन विशेष रूप से सभी अन्य लोगों से संबंधित है। इसका उद्देश्य पूरे व्यक्ति, उसके भाग्य, उद्देश्य, व्यक्तिगत अर्थों का अध्ययन करना है।

प्रोटगोरस: मनुष्य सभी वस्तुओं का मापक है.

कांत के 3 सवाल और उनका 4 वाँ सवाल।

वीएल के अनुसार। सोलोविओव, आध्यात्मिक मुक्ति और जागृति में दर्शन की विशेष भूमिका है स्वतंत्रता... इसकी मुक्ति गतिविधि को मानव आत्मा की मौलिक संपत्ति द्वारा समझाया गया है "जिसके द्वारा यह किसी भी सीमा के भीतर नहीं रुकता है, बाहर से दी गई किसी भी परिभाषा के साथ नहीं डालता है, बाहरी किसी भी सामग्री के साथ, ताकि पृथ्वी और स्वर्ग में सभी आशीर्वाद और आनंद के लिए न हो। इसका कोई मूल्य नहीं है, यदि वे इसे स्वयं प्राप्त नहीं करते हैं ... ”वीएस सोलोविएव। Coll। सेशन। 10 संस्करणों में। दूसरा संस्करण। टी। 2, पी। 412 (व्याख्यान "ऐतिहासिक मामलों के दर्शन")।

दर्शन मानव के अस्तित्व की सबसे गहरी गहराई में घुसने का प्रयास करता है, ताकि उसके उच्च, "पारलौकिक" अर्थों को प्रकट किया जा सके। इसलिए, अस्तित्ववाद रहस्यमय अद्वितीय मानव अस्तित्व को समझने की कोशिश करता है, जिसके लिए एक व्यक्ति अपनी प्रामाणिकता पाता है, एक बिल्कुल स्वतंत्र व्यक्ति बन जाता है।

दोस्तोवस्की: “मनुष्य एक रहस्य है जिसे हल किया जाना चाहिए। यदि आप इसे अपने पूरे जीवन में हल करते हैं - तो यह मत समझिए कि आपने इसे व्यर्थ में जी लिया है। मैं इस रहस्य में लगा हुआ हूं, क्योंकि मैं मानव बनना चाहता हूं। ”

मनुष्य और समाज के जीवन के साथ दर्शन का संबंध

दर्शन के सदियों पुराने इतिहास में, आप काफी संख्या में ऐसे दार्शनिक पा सकते हैं, जिन्होंने निष्कपट विनम्रता और वैराग्य का रास्ता चुना है। परअनन्त सांसारिक जीवन (उन्हें लगता है ... "अपनी आँखें बंद करो, कानों को प्लग करें" उनकी आत्मा ...)।

लेकिन कई ऐसे भी थे जिन्होंने भावुक सेवा में अपने उद्देश्य को दार्शनिक रूप से सार्थक देखा लक्ष्य तथा आदर्शों, और न केवल अपने, बल्कि सार्वजनिक भी।

उन्होंने दार्शनिक विचारों के लिए अपना जीवन बलिदान कर दिया, एक कटोरी जहर (सुकरात) पीना या एक जिज्ञासु आग (ब्रूनो) पर जलाना।

दार्शनिक विचारों के नाम पर, दार्शनिकों ने अंतरंग सुख से इनकार कर दिया। कांत का महिलाओं और पुरुषों के साथ कभी अंतरंग संबंध नहीं था। अपने गिरते वर्षों में, वे कहते थे: - मुझे बहुत खुशी है कि मैं नीरस यांत्रिक शारीरिक आंदोलनों से बचता हूं, गहरे आध्यात्मिक अर्थों से रहित हूं। या वे अपने अनमोल प्यारे प्यारे (किर्केगार्ड - रेजिना ओलसन - श्लेगल) के साथ हमेशा के लिए जुदा हो गए।

दार्शनिक विचारों के नाम पर, दार्शनिकों ने अपने सामाजिक दायरे, उच्च समाज और धन (एंगेल्स, टॉल्स्टॉय) को तोड़ दिया, क्रांतिकारी भावना को जगाया, यह मानते हुए कि दार्शनिक को न केवल दुनिया की व्याख्या करनी चाहिए, बल्कि इसे सामाजिक न्याय (हर्ज़ेन, लेनिन) के आदर्शों के अनुरूप बनाना चाहिए। ...

लेकिन हर समय एक दार्शनिक के मुख्य जीवन लक्ष्यों में से एक स्वतंत्र विचारक होना है।

"मैगी शक्तिशाली शासकों से डरते नहीं हैं और उन्हें एक राजसी उपहार की आवश्यकता नहीं है ..."

आदमी के बारे में किलिंग।

399 ईसा पूर्व में, सामाजिक रूप से खतरनाक विचारों को फैलाने के आरोपी सुकरात का मुकदमा था। ऋषि ने समझाया कि वह मुख्य रूप से दर्शन में लगे हुए हैं क्योंकि "जीवन को समझे बिना जीना इसके लायक नहीं है।" उनकी टिप्पणियों के अनुसार, अधिकांश नागरिक प्रसिद्धि, धन, सुख प्राप्त करने के लिए अपनी सभी गतिविधियों को समर्पित करते हैं। लेकिन वे यह बिल्कुल नहीं सोचते कि यह सब उनके लिए कितना मूल्यवान है।

आगे देखें प्लेटो पर

दार्शनिक हमेशा वर्तमान के साथ संघर्ष करते हुए, उसके खिलाफ तैरते हुए या उसे पछाड़ते हुए प्रतीत होता है।

वह कुछ हद तक इवानुष्का की बेवकूफी की याद दिलाता है, जो शादियों में बहुत रोया था और अंत्येष्टि में बहुत हँसा था।

इसका काम एकतरफा चरम सीमाओं के खिलाफ चेतावनी देना है।

जब जीवन आनंद और शांति से बहता है, तो दार्शनिक को निस्वार्थ नींद से समाज को जागृत करना चाहिए।

यदि मौजूद सब कुछ निर्विवाद और स्थिर लगता है, तो दर्शन को मन को उत्तेजित करने, स्थापित अर्थों को हिला देने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

लेकिन अगर हमारे पैरों के नीचे से मिट्टी खिसकना शुरू हो जाती है, अगर उम्र के पुराने मानदंड और परंपराएं सीम पर दरार और रेंगती हैं और सुरंग के अंत में कोई रोशनी नहीं होती है, तो दर्शन को कहा जाता है, नहीं, एक सुंदर धोखे से लोटना नहीं, ...

यह आपको फिर से जीवन में योग्य स्थलों को खोजने और अपने और अपने आस-पास के लोगों में साहसी आत्मविश्वास हासिल करने में मदद करने के लिए बनाया गया है।

(हम चेर्नोबिल प्रकार की तेजी से आपदाओं के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, ऐसी स्थिति में दर्शन के लिए समय नहीं है; हालांकि, इन मामलों में भी, "शाम" आता है, और मिनर्वा का उल्लू अपनी उड़ान पर सेट होता है: आखिरकार, ऐसी आपदाओं के संबंध में, दार्शनिक "क्यों" और " क्या नाम?)

हमारे जैसे समय में दर्शन की विशेष भूमिका है।

मैं अनजाने में उन पंक्तियों को याद करता हूं: "धन्य है वह जो इस दुनिया में अपने भाग्य के क्षणों में आया था ..."। जब सभ्यता गहरे संकट में है, तो बहुत से लोग इसके लिए रास्ता तलाशने के लिए मजबूर हैं।

अनिवार्य रूप से सबसे मौलिक समस्याओं पर विचार करते हुए, वे अनजाने में दर्शन की ओर मुड़ जाते हैं।

अरस्तू ने कहा कि "दर्शन विस्मय के साथ शुरू होता है", इस समझ के साथ कि हम एक बहुत ही अजीब, अटूट विविध दुनिया में रहते हैं ... यह दुनिया पर एक अप्रत्याशित परिप्रेक्ष्य देता है। शिक्षक, फिल्म "द क्लब ऑफ डेड पोयट्स" के नायक, आश्चर्यजनक रूप से हैरान छात्रों के सामने टेबल पर चढ़ गए। दर्शकों पर एक बाहरी परिप्रेक्ष्य दिखाने के लिए। .

दर्शनशास्त्र भौतिकी से "पागल विचारों" की आवश्यकता में कम नहीं है। लेकिन एक मार्च बिल्ली के पागलपन के दार्शनिक पागलपन के विपरीत, असहनीय जुनून या नशे की लत की कल्पना से अभिभूत ...

आखिरकार, दर्शन दुनिया को प्रबुद्ध करता है, यह वांछित लक्ष्यों के लिए सबसे इष्टतम और मानवीय मार्ग सुझाता है।

अच्छा दार्शनिक प्रशिक्षण आपको बीमार विचारों से बचने की अनुमति देता है, जो कोई भी उन्हें बनाता है - समुद्र के कप्तान, देश के राष्ट्रपति या एक दंत तकनीशियन।

Allbest.ru पर पोस्ट किया गया

इसी तरह के दस्तावेज

दार्शनिक ज्ञान की संरचना का निर्धारण: द्वंद्वात्मकता, सौंदर्यशास्त्र, अनुभूति, नैतिकता, संस्कृति का दर्शन, कानून और सामाजिक, दार्शनिक नृविज्ञान, स्वयंसिद्ध विज्ञान (मूल्यों का सिद्धांत), महामारी विज्ञान (ज्ञान का विज्ञान), ऑंटोलॉजी (सभी की शुरुआत)।

परीक्षण, 06/10/2010 जोड़ा गया

निकोलाई ओनफ्रीकिच लॉस्की और उनकी दार्शनिक प्रणाली की जीवनी, "पूरे विश्व के रूप में" के विज्ञान के रूप में परिभाषित की गई है। रुचियों की सीमा: महामारी विज्ञान, ऑन्कोलॉजी, दार्शनिक नृविज्ञान, नैतिकता, स्वयंसिद्धता (मूल्यों का सिद्धांत)। महामारी विज्ञान व्यक्तिवाद।

सार, जोड़ा गया 03/22/2009

विषय, संरचना और दर्शन के कार्य। दर्शन के विकास में मुख्य चरण: प्रारंभिक हेलेनिज़्म, मध्य युग, पुनर्जागरण और नया युग। जर्मन शास्त्रीय दर्शन के लक्षण। ओन्टोलॉजी, महामारी विज्ञान, सामाजिक दर्शन, विकास का सिद्धांत।

प्रस्तुति जोड़ा गया 09.24.2012

ज्ञान के लिए प्यार। दर्शन के इतिहास की एक संक्षिप्त रूपरेखा। दुनिया की दार्शनिक तस्वीर। मनुष्य का दर्शन। गतिविधि का दर्शन। दार्शनिक बहुलवाद, दार्शनिक शिक्षाओं और प्रवृत्तियों की विविधता। व्यावहारिक दर्शन।

पुस्तक 05/15/2007 को जोड़ी गई

दर्शन की संरचना: ऑन्कोलॉजी, महामारी विज्ञान, पद्धति, स्वयंसिद्धता और इसके कार्य। विश्व की आध्यात्मिक सोच, अनुसंधान और संज्ञानात्मकता के परिणामों के एक सेट के रूप में विश्वदृष्टि। विज्ञान, कला और धर्म के साथ दर्शन की तुलना के परिणाम।

08/10/2009 को व्याख्यान का पाठ्यक्रम जोड़ा गया

इस कार्य का उद्देश्य व्यक्ति और समाज के दर्शन, उसके विषय वस्तु, संस्कृति और जीवन के स्थान पर विचार करना है। सामाजिक और आध्यात्मिक संस्कृति की व्यवस्था में दर्शन का स्थान। दर्शन का विषय "आदमी - दुनिया" प्रणाली में सार्वभौमिक संबंध हैं।

सार, 12/27/2008 जोड़ा गया

कजाख लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली, इसका विकास और वर्तमान स्थिति। कज़ाख दर्शन की परिघटना, देश के समाज के विकास में महत्त्वपूर्ण प्रतिनिधि और उनके शोध के निर्देश। समाज के होने और मूल्यों के राष्ट्रीय ontology।

सार 04/05/2013 को जोड़ा गया

दार्शनिक नृविज्ञान, मनुष्य की प्रकृति और सार को प्रकट करता है। संवेदी संज्ञान: स्मृति और कल्पना। तर्कसंगत अनुभूति और सोच। चेतन और अचेतन, अचेतन। सच क्या है। Axiology मूल्यों के बारे में एक दार्शनिक शिक्षण है।

सार, जोड़ा गया 01/28/2010

विश्वदृष्टि की अवधारणा। उनके ऐतिहासिक प्रकार। संस्कृति की व्यवस्था में दर्शन। कार्य और दर्शन का मुख्य प्रश्न। द्रव्य की अवधारणा। प्राचीन भारत के दार्शनिक विचार। प्राचीन चीनी दर्शन। प्राचीन यूनानी दर्शन का भौतिकवाद। मध्यकालीन विद्वतावाद।

पुस्तक 02/06/2009 को जोड़ी गई

चीन में धार्मिक संरचना और सोच की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं, आध्यात्मिक अभिविन्यास की विशिष्टता। ताओइज़म सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक स्कूल है जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में उभरा। मध्यकालीन ताओवादी विचार के प्रमुख प्रतिनिधि, धर्म का कार्य।

सारांश: आध्यात्मिक संस्कृति। आध्यात्मिक संस्कृति का एक रूप के रूप में दर्शन, आध्यात्मिक संस्कृति दर्शन

१.३ दर्शन - आध्यात्मिक संस्कृति के हिस्से के रूप में

अपने अच्छे काम को ज्ञान के आधार पर भेजें सरल है। नीचे दिए गए फॉर्म का उपयोग करें

दर्शन के विषय की समझ की विविधता

लेकिन एक बच्चे को कैसे समझाएं कि दर्शन क्या है?

दर्शन अपनी लंबी श्रृंखला में अंतिम "क्यों" का उत्तर प्रदान करना चाहता है।

पेशेवर सैद्धांतिक दार्शनिक के बारे में सोफिया

धार्मिक दर्शन

Neopositivism.

Neopositivists का मानना \u200b\u200bहै कि आधुनिक दर्शन को सबसे पहले "विज्ञान का दर्शन" होना चाहिए।

यदि दार्शनिक विज्ञान के लिए वास्तविक लाभ लाने जा रहे हैं, तो उन्हें अपने प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए:

क) एकल विशेष ज्ञान में व्यक्तिगत विशेष विज्ञान द्वारा प्राप्त ज्ञान को एकीकृत करना;

हम कह सकते हैं कि दर्शन का विषय है:

क्या दर्शन शास्त्र एक विज्ञान है?

इसी समय, ये सभी अलग-अलग उन्मुख दर्शन हैं एक दूसरे के पूरक हैं और दूसरों की जरूरत हैपरएक दोस्त में जी.

दर्शन की संरचना और इसके मुख्य कार्य

मनुष्य और समाज के जीवन के साथ दर्शन का संबंध

लेकिन हर समय एक दार्शनिक के मुख्य जीवन लक्ष्यों में से एक स्वतंत्र विचारक होना है।

"मैगी शक्तिशाली शासकों से डरते नहीं हैं और उन्हें एक राजसी उपहार की आवश्यकता नहीं है ..."

आदमी के बारे में किलिंग।

आगे देखें प्लेटो पर

दार्शनिक हमेशा वर्तमान के साथ संघर्ष करते हुए, उसके खिलाफ तैरते हुए या उसे पछाड़ते हुए प्रतीत होता है।

वह कुछ हद तक इवानुष्का की बेवकूफी की याद दिलाता है, जो शादियों में बहुत रोया था और अंत्येष्टि में बहुत हँसा था।

इसका काम एकतरफा चरम सीमाओं के खिलाफ चेतावनी देना है।

जब जीवन आनंद और शांति से बहता है, तो दार्शनिक को निस्वार्थ नींद से समाज को जागृत करना चाहिए।

हमारे जैसे समय में दर्शन की विशेष भूमिका है।

अनिवार्य रूप से सबसे मौलिक समस्याओं पर विचार करते हुए, वे अनजाने में दर्शन की ओर मुड़ जाते हैं।

आखिरकार, दर्शन दुनिया को प्रबुद्ध करता है, यह वांछित लक्ष्यों के लिए सबसे इष्टतम और मानवीय मार्ग सुझाता है।

Allbest.ru पर पोस्ट किया गया

इसी तरह के दस्तावेज