आध्यात्मिक संस्कृति। सारांश: आध्यात्मिक संस्कृति आध्यात्मिक संस्कृति की एक तर्कसंगत शाखा के रूप में दर्शन

दर्शन समाज के आध्यात्मिक जीवन की, आध्यात्मिक संस्कृति की घटना है। आध्यात्मिक संस्कृति मानव आत्मा या मानव आत्मा, या लोगों की आत्मा की अभिव्यक्ति है। यह मानव विचार, अंतर्ज्ञान, बहुआयामी मानवीय भावनाओं की संस्कृति है। आध्यात्मिक संस्कृति लोगों के बीच विज्ञान, कला, नैतिकता, धर्म, रोजमर्रा के आध्यात्मिक संचार में व्यक्त की जाती है। विज्ञान मुख्य रूप से तर्कसंगत, कड़ाई से तार्किक सोच की अभिव्यक्ति है, हालांकि इसमें अंतर्ज्ञान प्रकट होता है। एटी कला तार्किक सोच भी प्रकट होती है, लेकिन इसमें विज्ञान की तुलना में बहुत अधिक अंतर्ज्ञान और भावनाएं हैं। अक्सर यह मानव आत्मा का एक आवेग है, जो तार्किक रूप से व्यक्त करना मुश्किल है, और सामान्य रूप से शब्दों में (संगीत, पेंटिंग, आदि)। आध्यात्मिक संस्कृति की अभिव्यक्ति नैतिकता, नैतिक भावनाओं, विश्वासों और नैतिक मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में है कौन कौन से अच्छे, विवेक, सम्मान, जीवन के अर्थ आदि के बारे में लोगों का प्रतिनिधित्व। ये सभी धार्मिक आध्यात्मिकता और धार्मिक संस्कृति सहित लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति, उनकी आध्यात्मिकता की अभिव्यक्तियाँ हैं। दर्शन आध्यात्मिक संस्कृति की व्यवस्था में एक विशेष स्थान रखता है। यह दुनिया को अपनी एकता और अखंडता में पुन: पेश करेगा और व्यक्तित्व के विश्वदृष्टि के मूल के रूप में कार्य करेगा।

यह या वह दार्शनिक विश्वदृष्टि: 1. बहुत हद तक एक वैज्ञानिक की खोज को निर्देशित करता है। 2. एक रचनात्मक रूप से उन्मुख कलाकार को रेखांकित करता है। 3. लोगों की बड़ी जनता के लिए नैतिक मूल्यों की एक प्रणाली बनाती है। लोगों में एक निश्चित दृष्टिकोण का निर्माण, दर्शन उनकी आध्यात्मिक गतिविधि को निर्देशित करता है, और इस तरह विज्ञान, कला, नैतिकता, धर्म सहित आध्यात्मिक संस्कृति के सभी तत्वों के विकास को निर्देशित करता है - लोगों के बीच सभी प्रकार के आध्यात्मिक संचार। आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में दर्शन की भूमिका मौलिक है। जर्मन दार्शनिक हेगेल के शब्दों में, "दर्शन एक युग है जिसे विचार द्वारा पकड़ लिया जाता है। पूरा युग ”। दूसरे शब्दों में, दर्शन अपने आप में संपूर्ण युग को दर्शाता है और इसकी आध्यात्मिक सामग्री को प्रभावित करता है। शब्द "दर्शन" का अर्थ है "ज्ञान का प्रेम।" पूर्व और पश्चिम दोनों में दार्शनिकों ने ऋषियों के रूप में काम किया है। "एक दार्शनिक होने का अर्थ है बुद्धिमान होना" - पाइथागोरस ने कहा। 19 वीं सदी के रूसी दार्शनिक व्लादिमीर सोलोविएव ने सोफिया के सिद्धांत को विश्व आत्मा और ज्ञान की अभिव्यक्ति के रूप में विकसित किया। मानव ज्ञान केवल ज्ञान नहीं है। बुद्धि एक समस्या के सार को गहराई से देखने और ज्ञान, अनुभव और अंतर्ज्ञान के आधार पर उचित निर्णय लेने की क्षमता है। दर्शन आध्यात्मिक आध्यात्मिक गतिविधि के इन सभी पहलुओं की चिंता करता है। वह अपनी सभी अभिव्यक्तियों में मानवीय आध्यात्मिकता के बारे में सोचना और समझना सिखाती है। यह मानवता के आध्यात्मिक विकास और इसकी आध्यात्मिक संस्कृति में इसकी भूमिका निर्धारित करता है।

उनके बीच का अंतर, सबसे पहले, रूस के ऐतिहासिक विकास के रास्तों के मुद्दे पर: पश्चिमी लोगों ने पश्चिमी यूरोप का अनुसरण करते हुए रूस के भविष्य को देखा; उन्होंने पीटर I की गतिविधियों की बहुत सराहना की। स्लावोफिल्स, इसके विपरीत, पीटर पर रूस के जैविक विकास का उल्लंघन करने का आरोप लगाया, जिसकी सांस्कृतिक पहचान है; रूसी संस्कृति को रूढ़िवादी दर्शन के विकास और निर्माण के एक विशेष तरीके की आवश्यकता है। एक नई दुनिया के प्रति आंदोलन का रूप विज्ञान का द्रव्यमान के साथ जीवन का दर्शन है; तब सचेत कार्रवाई का समय शुरू होगा, यह सार की एक विशेषता है ...

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(सलावत में FGBOU VPO USPTU की शाखा)

विश्व और राष्ट्रीय संस्कृति

नौवीं शताब्दी के स्थानीय संस्कृति और क्षेत्र

सार

OND-140400.62-2.53 R

निर्वाहक:

छात्र जीआर। BAEzs - 13-21 एन.वी. शापोवालोव

नेता:

शिक्षक एस.ई. Neyasova

Salavat

2015

परिचय

1 19 वीं सदी की आध्यात्मिक संस्कृति

1.1 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में आध्यात्मिक संस्कृति

1.2 19 वीं शताब्दी के अंत में आध्यात्मिक संस्कृति

उन्नीसवीं शताब्दी के 2 रूसी दर्शन

निष्कर्ष

परिचय

दर्शन केवल विशुद्ध कारण की गतिविधि का उत्पाद नहीं है, न केवल विशेषज्ञों के एक संकीर्ण चक्र द्वारा अनुसंधान का परिणाम है। यह एक राष्ट्र के आध्यात्मिक अनुभव की अभिव्यक्ति है, इसकी बौद्धिक क्षमता, सांस्कृतिक कृतियों की विविधता में सन्निहित है।

"आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा जर्मन दार्शनिक, भाषाविद् और राजनेता विल्हेम वॉन हम्बोल्ट के ऐतिहासिक और दार्शनिक विचारों पर वापस जाती है। उनके द्वारा विकसित ऐतिहासिक ज्ञान के सिद्धांत के अनुसार, विश्व इतिहास एक आध्यात्मिक बल की गतिविधि का परिणाम है जो ज्ञान की सीमा से बाहर है, जो व्यक्तिगत व्यक्तियों की रचनात्मक क्षमताओं और व्यक्तिगत प्रयासों के माध्यम से प्रकट होता है। इस सह-निर्माण के फल मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति का निर्माण करते हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति इस तथ्य के कारण उत्पन्न होती है कि एक व्यक्ति केवल खुद को संवेदी-बाहरी अनुभव तक सीमित नहीं करता है और इसके लिए प्राथमिकता नहीं देता है, लेकिन मुख्य और मार्गदर्शक आध्यात्मिक अनुभव को पहचानता है जिससे वह प्यार करता है, विश्वास करता है और सभी चीजों का मूल्यांकन करता है। इस आंतरिक आध्यात्मिक अनुभव के साथ, एक व्यक्ति बाहरी और संवेदी अनुभव का अर्थ और उच्चतम लक्ष्य निर्धारित करता है।

आध्यात्मिक संस्कृति मानव गतिविधि का एक क्षेत्र है जो किसी व्यक्ति और समाज के आध्यात्मिक जीवन के विभिन्न पहलुओं को समाहित करता है। आध्यात्मिक संस्कृति में सामाजिक चेतना और साहित्यिक, वास्तुशिल्प और मानव गतिविधि के अन्य स्मारकों में उनके अवतार शामिल हैं।

1 19 वीं सदी की आध्यात्मिक संस्कृति

आध्यात्मिक संस्कृति एक विशिष्ट सांस्कृतिक और ऐतिहासिक एकता या संपूर्ण मानवता के रूप में निहित ज्ञान और विश्वदृष्टि विचारों की एक प्रणाली है।

1.1 XIX सदी की शुरुआत में आध्यात्मिक संस्कृति।

19 वीं शताब्दी की शुरुआत रूस के सांस्कृतिक और आध्यात्मिक उदय का समय था। 19 वीं शताब्दी की पहली छमाही में, रूस में सात विश्वविद्यालय स्थापित किए गए थे। मौजूदा मॉस्को विश्वविद्यालय के अलावा, डॉर्पेट, विलेंसकी, कज़ान, खार्कोव, सेंट पीटर्सबर्ग और कीव विश्वविद्यालय स्थापित किए गए थे। पुस्तक प्रकाशन और पत्रिका और समाचार पत्र व्यवसाय का विकास जारी रहा। 1813 में, देश में 55 सरकारी स्वामित्व वाले प्रिंटिंग हाउस थे।

सार्वजनिक पुस्तकालयों और संग्रहालयों ने देश के सांस्कृतिक जीवन में सकारात्मक भूमिका निभाई। पहला सार्वजनिक पुस्तकालय सेंट पीटर्सबर्ग में 1814 (अब राज्य राष्ट्रीय पुस्तकालय) में खोला गया था।

19 वीं शताब्दी के पहले तीसरे को रूसी संस्कृति का "स्वर्ण युग" कहा जाता है। इसकी शुरुआत रूसी साहित्य और कला में क्लासिकवाद के युग के साथ हुई।

1.2 19 वीं शताब्दी के अंत में आध्यात्मिक संस्कृति।

19 वीं और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, प्राचीन रूसी वास्तुकला में रुचि के पुनरुत्थान ने वास्तुशिल्प शैलियों के एक परिवार को जन्म दिया, जिसे अक्सर "छद्म-रूसी शैली" (इसे "रूसी शैली", "नव-रूसी शैली") के नाम से भी जोड़ा जाता था, जिसमें एक नए तकनीकी स्तर पर, प्राचीन रूसी से वास्तु रूपों का आंशिक उधार था। और बीजान्टिन वास्तुकला।

कोन्स्टेंटिन आंद्रेयेविच टन, जिन्होंने 19 वीं शताब्दी के मध्य में काम किया था, को "रूसी-बीजान्टिन शैली" का संस्थापक माना जाता है। कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट दि उद्धारकर्ता (1860) और ग्रेट क्रेमलिन पैलेस (1838-1849) उनकी सबसे महत्वपूर्ण कृतियों में से एक माने जाते हैं। महल का बाहरी हिस्सा टेरम पैलेस के उद्देश्यों का उपयोग करता है: खिड़कियां रूसी वास्तुकला की परंपरा में बनाई गई हैं और नक्काशीदार पट्टियों के साथ डबल मेहराब और बीच में एक वजन के साथ सजाया गया है। छोटे ईंट अलंकरण के लिए उत्साह की अवधि, 16 वीं शताब्दी के सजावटी रूप - पोर्च, टेंट, कोकेशनिक, आदि शुरू होते हैं। इसके अलावा रेज़ानोव, गोरोस्तेव और अन्य इस शैली में काम करते हैं।

1870 के दशक की शुरुआत में, लोक-संस्कृति के विचारों ने लोक संस्कृति, किसान वास्तुकला और रूसी वास्तुकला में 16 वीं -17 वीं शताब्दियों में रुचि बढ़ाई। 1870 के छद्म-रूसी शैली की कुछ सबसे चमकदार इमारतें विक्टर हार्टमैन (1872) द्वारा निर्मित मास्को (1873) और मॉस्को में मैमोंटोव के प्रिंटिंग हाउस के पास इवान रोपेट की टेरेम थीं।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, "नव-रूसी शैली" विकसित की गई थी। स्मारकीय सादगी की तलाश में, आर्किटेक्ट्स ने नोवगोरोड और प्सकोव के प्राचीन स्मारकों और रूसी उत्तर की स्थापत्य परंपराओं की ओर रुख किया। सेंट पीटर्सबर्ग में, "नव-रूसी शैली" में मुख्य रूप से व्लादिमीर पोक्रोव्स्की, स्टीफन क्रिचिंस्की, आंद्रेई अप्लाक्सिन, हरमन ग्रिम की चर्च की इमारतों में आवेदन मिला, हालांकि कुछ अपार्टमेंट इमारतों को उसी शैली में बनाया गया था (एक विशिष्ट उदाहरण कुपरमैन हाउस है, जो वास्तुकार ए.एल. प्लुतलोवया स्ट्रीट पर लिश्नेव्स्की)।

उन्नीसवीं शताब्दी के 2 रूसी दर्शन

19 वीं शताब्दी की शुरुआत - यह रूसी राष्ट्र की आत्म-चेतना के गठन से जुड़ा हुआ है और इसके परिणामस्वरूप, रूस में पहले मूल दार्शनिक रुझानों का गठन: पश्चिमीकरण और स्लावोफिल्स। उनके बीच का अंतर मुख्य रूप से रूस के ऐतिहासिक विकास के रास्तों के मुद्दे पर है: पश्चिमी यूरोप के अनुसरण में पश्चिमी देशों ने रूस के भविष्य को देखा, पीटर I की गतिविधियों की अत्यधिक सराहना की; स्लावोफिल्स, इसके विपरीत, पीटर पर रूस के जैविक विकास का उल्लंघन करने का आरोप लगाया, जो एक सांस्कृतिक पहचान रखता है; रूसी संस्कृति को रूढ़िवादी दर्शन के विकास और निर्माण के एक विशेष तरीके की आवश्यकता है।

महान व्यक्तित्व दार्शनिक दिशा "पश्चिमी" के थे:

पी। या। चादेव (1794-1856) और एन.वी. स्टैंकेविच (1813 1840) जो मानते थे कि रूस को पश्चिम से सीखना चाहिए और उसी विकास पथ का अनुसरण करना चाहिए जिसका पश्चिमी यूरोप ने अनुसरण किया है। सच्चा धर्म कैथोलिक है।

हेरजेन अलेक्जेंडर (1812-1870) अस्तित्व और सोच, जीवन और आदर्श की एक एकता है (उन्होंने अनुभूति की एक नई विधि खोजने और तैयार करने की कोशिश की)। एक नई दुनिया की ओर आंदोलन का रूप जीवन, विज्ञान के साथ दर्शन का संयोजन है; फिर "सचेत कार्रवाई" का समय शुरू हो जाएगा (यह एक ऐसे व्यक्ति के सार की विशेषता है जो अर्थहीन अस्तित्व से ऊपर उठता है और विज्ञान की खोज के ऊपर है)। प्रकृति प्राथमिक जीवित प्रक्रिया है, और द्वंद्वात्मकता अनुभूति है और तर्क इसका प्रतिबिंब और निरंतरता है।

बेलिंस्की (1811-1848) मनुष्य का आध्यात्मिक स्वरूप उसकी शारीरिक प्रकृति से अलग है, लेकिन इससे अविभाज्य है; आध्यात्मिक भौतिक की गतिविधि है। ऐतिहासिक प्रगति का स्रोत चेतना है, जो नए आदर्शों को आगे बढ़ाती है। राष्ट्रीय सभी मानव जाति के लिए सामान्य की अभिव्यक्ति और विकास है: राष्ट्रीयताओं के बाहर मानव जाति केवल एक तार्किक अमूर्तता है। रूस और पश्चिमी यूरोप के विरोध में स्लावफिल्स गलत हैं।

चेर्नशेवस्की (1828-1889) मानव स्वभाव व्यक्ति के भीतर नहीं है, लेकिन प्राकृतिक और सामाजिक शक्तियों के साथ उसकी एकता में है। इतिहास चक्रीय है। इसमें आधुनिक समय के क्रांतियों में विकास के नियमित आरोही और अवरोही चरण शामिल हैं। इतिहास "बुराई" की शक्तियों से प्रभावित है, अर्थात। सत्तारूढ़ पदों में लोगों के नकारात्मक गुण।

दार्शनिक दिशा "स्लावोफिल्स" में शामिल हैं:

I. V. Kireevsky (1806-1856) और A. S. Khomyakov (1804-1860) ने रूस के विकास के एक विशेष तरीके की आवश्यकता को पूरा करने के लिए प्रयास किया। यह माना जाता था कि रूसी प्रगति पर भरोसा कर सकते हैं सच्चा धर्म रूढ़िवादी है, और सामाजिक जीवन का आधार लोगों का धर्म है, जो उनकी सोच की प्रकृति को निर्धारित करता है।

V.S.Soloviev (1853-1900) उन्होंने दुनिया की निम्नलिखित तस्वीर प्रस्तुत की: तीन मुख्य क्षेत्रों (पदार्थ, मानसिक संवेदी) में एक दिव्य दुनिया है, मनुष्य ईश्वरीय रचना का एक कार्य है, जो पहले से मौजूद है उसका प्रकटीकरण।

इवानोव - रज़्यूमिन (1868-1912) मनुष्य ईश्वर का प्राणी है, अगर किसी व्यक्ति को खुद पर गर्व है, तो इससे नैतिकता में गिरावट आती है। उनका मानना \u200b\u200bथा कि रूस एक भयानक तबाही की ओर बढ़ रहा था, व्यक्तिगत सुधार को खारिज कर रहा था।

एनए बर्डेएव (1874-1948) स्वतंत्रता के 2 प्रकार हैं: तर्कहीन (प्रारंभिक, अराजकता) और उचित (ईश्वर में स्वतंत्रता), बुराई पर काबू पाने, ईश्वर के साथ मिलन, एक ईश्वर-मनुष्य का उदय।

19 वीं सदी रूसी दर्शन के इतिहास में एक नया चरण खोलती है, इसकी जटिलता की विशेषता है, आदर्शवाद और भौतिकवाद दोनों से जुड़े कई दार्शनिक रुझानों का उद्भव। पेशेवर दार्शनिक विचार की भूमिका बढ़ रही है, मुख्य रूप से विश्वविद्यालयों और धार्मिक अकादमियों की दीवारों के भीतर दार्शनिक शिक्षा के विकास के कारण। दार्शनिक ज्ञान की एक सामान्य वृद्धि भी है, विशेष रूप से नृविज्ञान, नैतिकता, इतिहास के दर्शन, महामारी विज्ञान और ऑन्थोलॉजी जैसे क्षेत्रों में। पश्चिम के साथ दार्शनिक संपर्कों का विस्तार है, यूरोपीय बुद्धि की नवीनतम उपलब्धियां (कांट, शीलिंग, हेगेल, कॉम्टे, स्पेंसर, शोपेनहावर, नीत्शे, मार्क्स) को महारत हासिल है।

यहां, हालांकि, सिद्धांत "अधिक आधुनिक, ट्रूअर" हमेशा काम नहीं करता था। इस प्रकार, डिस्मब्रिस्ट्स मुख्य रूप से पिछली शताब्दी के फ्रांसीसी दर्शन से प्रेरित थे, जिसे सभी बुद्धिमान लोगों के सर्कल के सदस्यों के लिए अस्वीकार्य माना जाता था; और लोकलुभावनवाद के विचारकों, हालांकि उन्होंने के। मार्क्स के दार्शनिक महत्व को मान्यता दी, लेकिन बिना शर्त के, क्योंकि वे भी कॉम्टे, प्राउडन और लैस्ले द्वारा निर्देशित थे। स्लावोफिल्स, पहले शिलिंग और हेगेल को श्रद्धांजलि दे रहे थे, फिर एक "रूढ़िवादी मोड़" बनाया, जिससे ईसाई देशभक्ति की परंपरा बदल गई। रूसी विचारकों के विचारों की नवीनता और मौलिकता निर्धारित की गई थी, हालांकि, पश्चिमी दर्शन की धारणा के प्रति उनकी संवेदनशीलता से नहीं, बल्कि रूस की समस्याओं और राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता पर जोर देने से। इस प्रकार, पी। हां। चादेव, फ्रांसीसी परंपरावाद के एक प्रशंसक और स्कैलिंग के संवाददाता, रूसी हिस्टोरियोसॉफी के संस्थापक बने, और "रूसी हेगेलियन और फुएरबैचियन" एन। जी। चेर्नेशेव्स्की - विकास के पूंजीवादी चरण को दरकिनार करते हुए, रूस के संक्रमण के समाजवाद के सिद्धांत के निर्माता।

19 वीं शताब्दी में महत्वपूर्ण दार्शनिक विचार अक्सर सिस्टमैटाइज़र-सिद्धांतवादियों के नहीं थे, लेकिन दार्शनिक हलकों (ज्ञान, स्लावोफाइल्स और वेस्टर्नएज़र) के सदस्यों, प्रचारकों और साहित्यिक आलोचकों (वी.जी. बेलिनस्की, ए.आई. हर्ज़ेन, एन.ए. डोब्रोलीबोव, डी.आई. पिसारेव, ए। ए। ग्रिगोरिव, एन। के। मिखाइलोवस्की), धार्मिक लेखक (के। एन। लेओनिएव), शब्द के उत्कृष्ट कलाकार (एफ। एम। दोस्तोवस्की, एल। एन। टॉल्स्टॉय), क्रांतिकारी सिद्धांतकार (पी। एल। लावरोव, एम। ए। बाकुनिन), आदि यह इस प्रकार के विचारक थे, "मुक्त दर्शन" के वाहक, जिन्होंने नए दार्शनिक विचारों की शुरुआत की, विकसित और समृद्ध शब्दावली, हालांकि उन्होंने पूर्ण दार्शनिक प्रणाली नहीं बनाई। यह निश्चित रूप से इंगित नहीं करता है कि उनकी बुद्धि किसी तरह हीन है। इसके विपरीत, इस तरह के विचारों को बुद्धिजीवियों द्वारा बहुत अधिक तेज़ी से "समझा" गया और न केवल राजधानियों में, बल्कि प्रांतों में "मोटी पत्रिकाओं" के माध्यम से व्यापक रूप से प्रचारित किया गया।

इन सभी विचारकों को इस तथ्य की विशेषता है कि वे अलग-अलग "वैचारिक धाराओं" से संबंधित थे, जो केवल आंशिक रूप से दार्शनिक थे, क्योंकि उनमें गैर-दार्शनिक - धार्मिक, ऐतिहासिक, सौंदर्यवादी, सामाजिक-राजनीतिक, आर्थिक, आदि - समस्याओं की एक महत्वपूर्ण परत शामिल थी। पी। या। चादेव, एन। वाई। डेनिलेव्स्की, केएन लेओन्टेव और अन्य जैसे विचारकों के विचारों का 19 वीं और फिर 20 वीं शताब्दी में उपयोग किया गया। विभिन्न वैचारिक धाराओं, और फिर न केवल एक विशुद्ध दार्शनिक में, बल्कि एक सांस्कृतिक, धार्मिक और यहां तक \u200b\u200bकि भू राजनीतिक संदर्भ में भी।

रूसी बुद्धिजीवियों को "मुक्त" के साथ सबसे अधिक निकटता से जोड़ा गया था, न कि पेशेवर, विश्वविद्यालय, दर्शन के कारण, यह है कि सरकार, एक तरफ, और दूसरी ओर, दार्शनिकों ने विभिन्न तरीकों से दार्शनिक ज्ञान के प्रसार के लक्ष्यों को समझा। ... रूस में, राज्य से केवल समर्थन दर्शन के क्षेत्र में व्यावसायिक प्रशिक्षण की प्रणाली के कामकाज को सुनिश्चित कर सकता है। यह 1755 में मॉस्को विश्वविद्यालय की स्थापना का समर्थन करने वाले पीटर I और उनकी बेटी एलिसैवेट्टा पेत्रोवना द्वारा "ऊपर से दार्शनिक शिक्षा" की दीक्षा से स्पष्ट है। इस संबंध में, सरकार ने रूस में "एकमात्र यूरोपीय" की भूमिका निभाई (जैसा कि ए। पुश्किन द्वारा परिभाषित किया गया था)।

विश्वविद्यालयों और शिक्षाविदों ने अकादमिक जीवन के पाठ्यक्रम का नेतृत्व करने के लिए प्रोफेसरों की परिषद के अधिकारों के लिए, और अकादमिक संघों, समाजों और विधानसभा की स्वतंत्रता के लिए स्वायत्तता के लिए खड़े हुए थे। इसके विपरीत, उच्च शिक्षा और विज्ञान के क्षेत्र में सरकार के रूप यूरोप से "क्रांतिकारी प्लेग" से बचाने के अर्थ में सुरक्षात्मक थे। इसलिए - सरकारी उत्पीड़न, दर्शनशास्त्र पर प्रतिबंध। प्रोफेसरों की उम्मीदवारी लोक शिक्षा मंत्रालय (1802 में स्थापित) द्वारा अनिवार्य अनुमोदन के अधीन थी, और दार्शनिक कार्यों को सख्ती से सेंसर किया गया था। इसलिए, कुछ कार्य जो सेंसरशिप से नहीं गुजरते थे, विदेश में प्रकाशित किए गए थे, उदाहरण के लिए, ए.एस. खोमायकोव और वी.एस. शोलोविव के कार्य।

दर्शन के शिक्षण पर सबसे कठोर प्रतिबंध 1848 के यूरोपीय क्रांतियों के बाद पेश किए गए थे। निकोलस I के आदेश से, शिक्षा मंत्री पी। ए। शिर्ंस्की-शेखमातोव ने 1850 में "सर्वोच्च कमान" तैयार किया, जिसके अनुसार दर्शनशास्त्र का शिक्षण मुख्य रूप से तर्क और मनोविज्ञान और पढ़ने के कर्तव्य द्वारा सीमित था। धर्मशास्त्र के प्रोफेसरों को दार्शनिक पाठ्यक्रम सौंपा गया था। वह प्रसिद्ध वाक्यांश का भी मालिक है, जो कि एक शब्द बन गया: "दर्शन के लाभ सिद्ध नहीं हुए हैं, लेकिन इससे नुकसान संभव है।"

दर्शन के भाग्य चार रूसी धर्मशास्त्रीय अकादमियों (मास्को, सेंट पीटर्सबर्ग, कीव और कज़ान में) में अधिक समृद्ध थे, जहां दर्शन पाठ्यक्रमों को पढ़ना बाधित नहीं था। आध्यात्मिक और अकादमिक दर्शन पेशेवर दर्शन की एक विशेष शाखा है। उच्च थियोलॉजिकल शैक्षणिक संस्थानों ने रूसी विचार के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि रूसी दर्शन के इतिहास की पहली सामान्यीकृत प्रस्तुति आर्किमांड्रेइट गेब्रियल (वी.एन. वोसकेरेन्स्की की दुनिया में) की कलम से संबंधित थी और 1840 में कज़ान में प्रकाशित हुई थी। आध्यात्मिक और शैक्षणिक दर्शन के कीव स्कूल के प्रतिनिधि एस.एस.गोगत्स्की ने पहली बार प्रकाशित किया था। रूस में दार्शनिक शब्द और शब्दकोश। दर्शन पर पहली रूसी पाठ्यपुस्तकों को भी अकादमिक अकादमियों के प्रोफेसरों द्वारा लिखा गया था - एफ.एफ.संडोन्स्की, वी.एन.कर्पोव, वी। डी। कुड्रीवत्सेव-प्लाटोनोव। प्लेटो की रचनाओं का एक उत्कृष्ट अनुवादक वी.एन.कर्पोव थे, जिन्होंने प्लेटो के संवादों का रूसी भाषा में अनुवाद अपने जीवन का मुख्य व्यवसाय माना। आध्यात्मिक और अकादमिक दर्शन का मजबूत बिंदु विश्व दार्शनिक विचार की विरासत के लिए अपील था। तर्क, मनोविज्ञान, दर्शन का इतिहास, नैतिकता का इतिहास (एक नियम के रूप में, फिर मोनोग्राफिक संस्करणों में प्रकाशित) में शैक्षिक पाठ्यक्रमों का एक निरंतर और अपरिहार्य स्रोत प्राचीन दार्शनिक विचार (मुख्य रूप से प्लाटोनवाद), साथ ही आधुनिक समय का दर्शन था, जिसमें कांट, स्केलिंग और हेगेल के दर्शन शामिल थे।

19 वीं शताब्दी में सबसे प्रभावशाली वैचारिक रुझानों के गठन का समय। - 30-40 के। - गलती से "दार्शनिक जागृति" नहीं कहा जाता (जी। वी। फ्लोरोवस्की)। इस अवधि के दौरान, रूस में सामाजिक विचार को दो दिशाओं में विभाजित किया गया था - स्लावोफिलिज़्म और पश्चिमीवाद। उनके बीच विवाद तेज था, लेकिन यह अपूरणीय पार्टी-राजनीतिक टकराव में विकसित नहीं हुआ और विवादित दलों में से प्रत्येक की शुद्धता को साबित करने के लिए दुश्मन के विनाश का मतलब नहीं था। और हालांकि स्लावोफाइल्स (I.V.Kireevsky, A.S. Khomyakov, K.S. और I.S. Aksakovs, और अन्य) ने रूस की राष्ट्रीय पहचान पर अपना ध्यान केंद्रित किया, जबकि पश्चिमी देशों (PV. Annenkov, T.N. ग्रानोव्स्की, के डी कावेलिन और अन्य) यूरोप के अनुभव को देखने के लिए अधिक इच्छुक थे, दोनों ने अपनी मातृभूमि के लिए जुनून की कामना की और सक्रिय रूप से इसके लिए योगदान दिया।

उस समय के दार्शनिक चर्चाओं में भाग लेने वाले, पी.वी. एनेनकोव ने अपने साहित्यिक संस्मरणों में, स्लावोफाइल्स और पश्चिमी देशों के बीच विवाद को "एक ही रूसी देशभक्ति के दो अलग-अलग प्रकारों के बीच विवाद" कहा।

इसके बाद, शब्द "स्लावोफिल" और "वेस्टर्नाइज़र" ने एक विशिष्ट राजनीतिककरण प्राप्त किया। (आजकल, यह नेताओं या राजनीतिक रुझानों का विरोध करने वाले प्रतिनिधियों को दिया गया नाम है, जिसके पीछे एक समान "चुनावी" है) 19 वीं शताब्दी के पहले छमाही में स्लावोफिलिज़्म और पश्चिमीवाद। शत्रुतापूर्ण विचारधाराओं के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। किसान सुधार के लिए रूसी जनमत तैयार करने में पश्चिमी देशों और स्लावोफाइल्स ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। स्लावोफिल यू-एफ। समरीन द्वारा तैयार और मॉस्को फिल्लार के मेट्रोपॉलिटन द्वारा अनुमोदित "19 फरवरी, 1861 को विनियम" को भी पश्चिमी देशों के नेताओं में से एक केडी कावेलिन द्वारा समर्थित किया गया था। इसके अलावा, उस समय के दार्शनिक विमर्श में सभी प्रतिभागियों को दो शिविरों (जो कोई पश्चिमी नहीं है एक स्लावफिल है, और इसके विपरीत) में विभाजित करने का प्रयास ऐतिहासिक सत्य के अनुरूप नहीं है। स्लावोफिल्स को ईसाई धर्म के पालन के लिए एकजुट किया गया था और रूढ़िवादी रूसी संस्कृति के संरक्षण के आधार के रूप में देशभक्त स्रोतों के प्रति एक अभिविन्यास किया गया था, जबकि पश्चिमीवाद को पश्चिमी यूरोपीय दर्शन के धर्मनिरपेक्ष विचारों और विचारों के पालन की विशेषता थी।

द स्कैलिंग और हेगेल के दर्शन के एक महान पारखी एन। वी। स्टैंकेविच थे, जो एक दार्शनिक सर्कल के संस्थापक थे, जिसमें एम। ए। बाकुनिन, वी। जी। बेलिंस्की, वी। पी। बोटकिन और अन्य शामिल थे। पश्चिमी लोगों के दार्शनिक और ऐतिहासिक विचार विशेषता थे। "ए लुक एट द लीगल लाइफ ऑफ एंशिएंट रशिया" (1847) कृति के लेखक केडी कैवलिन द्वारा प्रतिपादित। स्लावोफिल्स की तरह, कैवेलिन ने रूस के विकास के ऐतिहासिक पथ की मौलिकता पर जोर दिया, हालांकि उन्होंने अपने भविष्य को अपने तरीके से समझा। रूसी इतिहासलेखन में तथाकथित राज्य विद्यालय के संस्थापकों में से एक, उन्होंने रूसी इतिहास में राज्य तत्व के निर्णायक महत्व को पहचाना।

निष्कर्ष

19 वीं सदी की पहली छमाही रूसी कलात्मक संस्कृति का उदय था, जिसे दुनिया भर में मान्यता मिली। इस अवधि के दौरान, सबसे बड़ा महत्व का साहित्य बनाया गया था (ए.एस. पुश्किन, ए.एस. ग्राबोयेदोव, आई। ए। क्रायलोव, आई.वी. गोगोल, एम। यू.लर्मेंटोव, वी। ए। ज़ुकोवस्की), संगीत ( M.I.Glinka), आर्किटेक्चर (A.D. Zakhrov, A.N. Voronikhin), पेंटिंग (O.A.Kiprensky, A.A.Ivanov, P.A.Fedotov)।

नेपोलियन के साथ युद्ध में रूसी लोगों की देशभक्ति भावनाओं के उदय, राष्ट्रीय पहचान की वृद्धि, प्रगतिशील के विकास, डीसेम्ब्रिस्त के विचारों को मुक्त करने के कारण सभी प्रकार की कलाओं का ऐसा उत्कर्ष हुआ। रूसी संस्कृति का संपूर्ण "स्वर्ण युग" नागरिक जुनून, मनुष्य के महान भाग्य में विश्वास द्वारा चिह्नित है।

उसी समय, रूसी धार्मिक लेखकों और दार्शनिकों ने शाश्वत आध्यात्मिक मूल्यों, धार्मिक भावनाओं और नैतिकता की मुक्त अभिव्यक्ति के ज्ञान की संस्कृति विकसित करने के उच्चतम लक्ष्य की घोषणा की; सदी के अंत में, अंतिम बड़ी आधुनिक शैली का उदय हुआ, जिसकी मुख्य सामग्री वास्तुकला में वांडरर्स और पारिस्थितिकवाद के यथार्थवाद की अस्वीकृति थी, सौंदर्य का एकमात्र मूल्य और सभी प्रकार की कलाओं के कलात्मक संश्लेषण की इच्छा। दार्शनिक एन.ए. बर्डेएव के अनुसार, "60 और 70 के दशक में सामाजिक उपयोगितावाद के उत्पीड़न से आध्यात्मिक संस्कृति की मुक्ति का एक परिणाम था," बौद्धिक quests की ऐसी विविधता थी।

सामान्य तौर पर, रूसी दर्शनउन्नीसवीं सदी रूस के विकास के ऐतिहासिक पथ के लिए वैचारिक खोज का प्रतिबिंब थी।

स्लावोफिल्स और पश्चिमी देशों के विचारों के बीच टकराव में, पश्चिमी अभिविन्यास अंततः जीत गया, लेकिन मार्क्सवाद-लेनिनवाद के सिद्धांत में रूसी मिट्टी में तब्दील हो गया।

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

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1 होने की दार्शनिक समझ

प्राचीन काल में भी किसी व्यक्ति के अस्तित्व को समझने की समस्या दर्शन की पहली, सबसे महत्वपूर्ण समस्या थी, लेकिन यह विशेष रूप से आज के समय में, मनुष्य और संस्कृति के संकट के दौर में है।

मानव की दार्शनिक समझ की आवश्यकता कई तथ्यात्मक परिस्थितियों के कारण है:

1. यह एक तथ्य है कि विश्व सभ्यताओं में प्रमुख स्थान पश्चिमी सभ्यता का है। यह इस सभ्यता है जिसे मानव जाति के विकास के लिए मुख्य दिशानिर्देश माना जाता है, और हमारा जॉर्जियाई समाज भी इस मैराथन में शामिल है।

आधुनिक पश्चिमी सभ्यता, संक्षेप में, सांसारिक जीवन के तर्कसंगत आदेश पर आधारित है। पृथ्वी पर जीवन का तात्पर्य प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण से है। चीजें जरूरतों की संतुष्टि की वस्तु हैं, फिर उनका उत्पादन और उपभोग सार्वभौमिक हो जाता है। चीजों के उत्पादन और खपत के मुख्य साधन हैं, एक तरफ उत्पादन (उद्योग) का विकास, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, दूसरी तरफ सामाजिक वातावरण का एक चरम तर्कसंगतकरण। पहला विज्ञान और प्रौद्योगिकी का एक पंथ उत्पन्न करता है, और दूसरा - सामाजिक जीवन का एक निरपेक्ष समाजीकरण।

पश्चिमी सभ्यता का विश्वव्यापी आधार वैज्ञानिकता है, जिसका सार विज्ञान और प्रौद्योगिकी का पूर्ण सार्वभौमिकरण है। नतीजतन, हमारे पास एक वस्तु बुतपरस्ती है, एक वस्तु को एक वस्तु में बदलना चाहिए, और वस्तु बाजार की स्थितियों पर आधारित है। बाजार और व्यापार सब कुछ विनिमय मूल्य में बदल देते हैं, बाजार "बाजार के प्रकार" का एक व्यक्ति बनाता है और मानवीय रिश्ते स्मारिका वस्तु संबंधों के परोपकारी, लाभ-आधारित मौद्रिक रूप लेते हैं। सच्चा मानव आध्यात्मिक, आध्यात्मिक आवश्यक बल (अच्छा, सुंदर, सत्य, आदि) दबा दिया जाता है और महत्वपूर्ण-शारीरिक आवश्यक बलों की बिना शर्त प्राप्ति के लिए संभव बनाता है।

पश्चिमी सभ्यता के आदमी होने का अर्थ भौतिक आवश्यकताओं की अधिकतम संतुष्टि में, जीवन की एक आरामदायक व्यवस्था में शामिल है। "मुझे अपनी आवश्यकता से अधिक असीम रूप से होना चाहिए," - ऐसा पश्चिमी सभ्यता में मनुष्य की नैतिक अनिवार्यता का सार है। यह स्पष्ट है कि मनुष्य अपने वास्तविक अस्तित्व से अलग हो गया है। इसकी जगह छद्म जातियों ने ले ली।

2. वैश्वीकरण के युग में हम जो तथ्य जीते हैं वह एक तथ्य है। सामान्य रूप से "वैश्वीकरण" की अवधारणा की सामग्री लोगों, देशों और क्षेत्रों (ई। गिद्दों) के लोगों के बीच नए संबंधों को समझती है। ये नए रिश्ते वास्तव में पश्चिमी सभ्यता की विशेषता वाले रिश्तों की स्थापना, या उनके "अमेरिकीकरण" का अर्थ है, जिसका उद्देश्य जीवन के तरीके को सार्वभौमिक बनाना है। इसका मतलब यह है कि शिक्षा, विश्वास, गतिविधि, फैशन, अवकाश, शगल, आदि पश्चिमी सभ्यता के मानकों और पैटर्न पर आधारित होंगे, इसका मतलब है कि जीवन के सामान्य तरीके की स्थापना।

यह स्पष्ट है कि एक एकल, आम पश्चिमी सभ्यता की स्थापना की स्थितियों में, मानव संबंधों को सरल बनाया जाता है, मौजूदा बाधाओं को हटा दिया जाता है। विभिन्न परंपराओं, आदतों, नियमों, सामान्य रूप से अलग-अलग मूल्य अभिविन्यास के लिए कोई जगह नहीं होगी, और परिणामस्वरूप, अर्थव्यवस्था का संगठन और प्रबंधन आसान होगा, उत्पादन और श्रम उत्पादकता की दर, आर्थिक विकास का स्तर बढ़ेगा, मानव संपर्कों का अंतरिक्ष-समय क्षेत्र का विस्तार होगा, अधिकतम भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि, आदि। आधुनिक वैश्वीकरण के लिए दुनिया में "नए प्रकार के आदेश" की स्थापना की आवश्यकता है। आदेश का यह "नया प्रकार" एक अमेरिकी-शैली का आदेश है जिसमें उन सभी के विनाश की आवश्यकता होती है जो इस आदेश की प्रणाली में फिट नहीं होते हैं। जबकि हेगेल का मानना \u200b\u200bथा कि "जो कुछ भी असत्य और निरर्थक है वह विनाश के योग्य है," उत्तर आधुनिक विश्वदृष्टि के आधार पर, "नए आदेश" की विचारधारा का मानना \u200b\u200bहै कि पश्चिमी सभ्यता के मानकों को पूरा नहीं करने पर, जो कुछ भी सत्य और आध्यात्मिक है वह नष्ट हो जाना चाहिए। ... वैश्वीकरण "एलियंस" के लिए एक विकल्प प्रस्तुत करता है: या तो पतित और नष्ट हो जाता है, या परिवर्तन और परिवर्तन के लिए प्रस्तुत होता है। "अमेरिकीकरण" के रूप में वैश्वीकरण राष्ट्रीय भाषाओं के कामकाज के लिए खतरा है। अंग्रेजी भाषा एक सार्वभौमिक, सार्वभौमिक फ़ंक्शन का अधिग्रहण कर रही है। यह काम, रोजगार, संचार, रिश्ते आदि के मानव अधिकार की एक सार्वभौमिक भाषा के रूप में बनाई गई है। राष्ट्रीय भाषाओं, राष्ट्रीय जीवन को प्रसारित करने और व्यक्त करने के मुख्य साधन के रूप में, मूल्य और महत्व खो रही हैं। यह, वास्तव में, राष्ट्रीय संस्कृति की मृत्यु के खतरे को इंगित करता है। आज, राष्ट्रीय संस्कृतियों को संग्रहालय के टुकड़े बनने का खतरा है।

पोस्टमॉडर्न वर्ल्डव्यू को ऑथोलॉजिकल निहिलिज़्म की विशेषता है, जिसे "कारण के सर्वव्यापीता" के लिए अवहेलना में व्यक्त किया गया है। "नया" व्याख्यात्मक मन सत्य की नींव को तत्वमीमांसा में नहीं बल्कि यहां मौजूद रिश्तों, संवादों, संचार के संचार में तलाशता है। उत्तर आधुनिक चेतना सार्वभौमिक मूल्यों से इनकार करती है - सच्चाई, अच्छाई, सुंदरता। पारंपरिक मूल्य ह्रासमान हैं, और अत्यधिक सापेक्षता और संकीर्णता स्थापित हैं। उपेक्षा के रूप में दूसरों की देखभाल करना, और मानवीय व्यवहार की नैतिक अनिवार्यता है। "सार्वभौमिक की नैतिकता" (कांट) - कर्तव्य की नैतिकता - "छोटी नैतिकता" का उद्देश्य देती है - उद्देश्य की नैतिकता। व्यक्तिवाद एक चरम रूप लेता है। व्यक्ति के अधिकारों का संरक्षण प्राथमिकता प्राप्त कर रहा है। समान-लिंग विवाह की अनुमति है और इन अधिकारों की गारंटी कानून द्वारा दी जाती है।

कला के क्षेत्र में, पारंपरिक रूपों और मानदंडों से इनकार किया जाता है। उत्तर-आधुनिक सौन्दर्यशास्त्र निरन्तरता पर जोर देता है, कला के कार्य के असंदिग्ध अर्थ को नकारा जाता है। इस पद्धतिवादी दृष्टिकोण ने मुख्य सौंदर्यवादी श्रेणियों का एक कट्टरपंथी संशोधन किया - सुंदर, उदात्त, दुखद, हास्य। सुंदर, सच्चाई और अच्छाई के क्षणों में खुद को संवारने की शास्त्रीय समझ, उत्तर-आधुनिक सौंदर्यशास्त्र में इसे आधारहीन घोषित किया जाता है। इसमें, ध्यान को विषमता और असहमति के "सौंदर्य" में स्थानांतरित कर दिया जाता है, जो कि धार्मिक अखंडता के लिए है। इसलिए, मोजार्ट का संगीत रैप को दबा रहा है।

यह स्पष्ट है कि वैश्वीकरण की प्रक्रिया में शामिल एक व्यक्ति, नृवंश, राष्ट्र, अपने अपेक्षित परिणामों के साथ, अपने स्वयं के होने से तलाक, जीवन के अर्थ की समस्या के अनिवार्य कवरेज और इन कारकों को ध्यान में रखते हुए आवश्यक है।

3. आधुनिक युग को दार्शनिक शून्यवाद और समाजशास्त्रीय आशावाद का युग कहा जा सकता है। आज दर्शन और दर्शन को एक बेकार, खाली व्यवसाय घोषित कर दिया गया है। प्राचीन काल में, यह एक विशेषाधिकार प्राप्त राज्य में था, जो ज्ञान और विज्ञान दोनों के कार्यों को पूरा करता था। मध्य युग में, वह ज्ञान की स्थिति खो देता है और धर्मशास्त्र के एक सेवक का कार्य करता है। आधुनिक समय में, वह इस कार्य से मुक्त हो गई है और उसके पास पूर्ण, सच्चे ज्ञान का दावा है, वह विज्ञान के न्यायाधीश के कार्य को प्राप्त करती है। तकनीकी प्रगति के युग में, निजी विज्ञान ने ज्ञान का पूर्ण एकाधिकार प्राप्त कर लिया है। आध्यात्मिक समस्याओं को अर्थहीन घोषित कर दिया जाता है। दर्शन की आवश्यकता न्यूनतम रखी गई है। इसने महत्वपूर्ण कारण और सांस्कृतिक आत्म-जागरूकता के अपने कार्य को खो दिया है। ज्ञान के प्यार को चीजों के प्यार से बदल दिया गया है।

निजी प्राकृतिक विज्ञान और समाजशास्त्र, जिसका आधार औपचारिक तर्कवाद में विश्वास था, ने विश्वदृष्टि का स्थान ले लिया। आधुनिक समाजशास्त्र पश्चिमी सभ्यता की मूल्य प्रणाली पर निर्भर करता है, जो कि प्रत्यक्षवादी दर्शन द्वारा स्थापित है, जो बदले में, तर्कसंगत विश्वदृष्टि पर आधारित है।

आज "दर्शन एक पेंशनभोगी बन गया है" (ए। श्विट्ज़र), केवल विज्ञान की उपलब्धियों के वर्गीकरण में लगे हुए हैं। दर्शन, अपनी रचनात्मक भावना को खोते हुए, दर्शन के इतिहास में बदल गया और महत्वपूर्ण सोच से रहित दर्शन के रूप में आकार लिया। एक संस्कृति जो बिना वैचारिक दिशा-निर्देश के, बिना आत्म-जागरूकता के, संस्कृति के पूर्ण अभाव में डूब गई।

दर्शनशास्त्र के प्रति शून्यवादी रवैये की प्रवृत्ति बीसवीं सदी की शुरुआत में समझी गई थी। जीवन और अस्तित्ववाद का दर्शन, वास्तव में, इस प्रवृत्ति को महसूस करने और दूर करने का एक प्रयास था। इस समस्या को विशेष रूप से जर्मन अस्तित्ववाद में गहन रूप से माना जाता था। यह जर्मन अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि थे जिन्होंने देखा कि समस्या केवल होने के विश्लेषण के माध्यम से हल की जा सकती है।

आज, सामान्य रूप से दर्शन का मुख्य कार्य एक नए तत्वमीमांसा की स्थापना है, विज्ञान की झोंपड़ियों से दर्शन की मुक्ति, तत्वमीमांसा के रूप में इसका पुनर्वास।

2 आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा। आध्यात्मिकता का मापदंड

आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा:

आध्यात्मिक उत्पादन (कला, दर्शन, विज्ञान, आदि) के सभी क्षेत्रों में शामिल है,

· समाज में होने वाली सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं को दर्शाता है (हम शक्ति प्रबंधन संरचनाओं, कानूनी और नैतिक मानदंडों, नेतृत्व शैली, आदि के बारे में बात कर रहे हैं)।

प्राचीन यूनानियों ने मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति की क्लासिक त्रय का गठन किया: सच्चाई - अच्छाई - सुंदरता। तदनुसार, मानव आध्यात्मिकता के तीन सबसे महत्वपूर्ण मूल्य निरूपित किए गए:

• सत्य की ओर उन्मुखीकरण और जीवन की सामान्य घटनाओं के विपरीत एक विशेष आवश्यक अस्तित्व के निर्माण के साथ सिद्धांत;

• इसके द्वारा, जीवन की नैतिक सामग्री के लिए अन्य सभी मानव आकांक्षाओं को अधीन करना;

· संवेदनाहारी, भावनात्मक और संवेदी अनुभव के आधार पर जीवन की अधिकतम परिपूर्णता तक पहुंचना।

आध्यात्मिक संस्कृति के उपर्युक्त पहलुओं ने मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में अपना अवतार पाया है: विज्ञान, दर्शन, राजनीति, कला, कानून आदि में। आध्यात्मिक संस्कृति में व्यक्ति और समाज के आध्यात्मिक विकास के उद्देश्य से गतिविधियाँ शामिल हैं, और इस गतिविधि के परिणामों का भी प्रतिनिधित्व करता है।

आध्यात्मिक संस्कृति संस्कृति के अमूर्त तत्वों का एक सेट है: व्यवहार, नैतिकता, मूल्यों, अनुष्ठानों, प्रतीकों, ज्ञान, मिथकों, विचारों, रीति-रिवाजों, परंपराओं, भाषा के मानदंडों का।

आध्यात्मिक संस्कृति वास्तविकता की समझ और आलंकारिक-संवेदी अस्मिता की आवश्यकता से उत्पन्न होती है। वास्तविक जीवन में, इसे कई विशिष्ट रूपों में महसूस किया जाता है: नैतिकता, कला, धर्म, दर्शन, विज्ञान।

मानव जीवन के ये सभी रूप आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे को प्रभावित करते हैं। नैतिकता अच्छे और बुरे, सम्मान, विवेक, न्याय आदि के विचार को ठीक करती है। ये विचार, मानदंड समाज में लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करते हैं।

कला में सौंदर्य मूल्य (सुंदर, उदात्त, बदसूरत) और उन्हें बनाने और उपभोग करने के तरीके शामिल हैं।

धर्म आत्मा की आवश्यकताओं की पूर्ति करता है, मनुष्य अपनी निगाह ईश्वर की ओर लगाता है। दर्शन एक तर्कसंगत (उचित) आधार पर एकता के लिए मानव आत्मा की जरूरतों को संतुष्ट करता है।

"आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा का एक जटिल और भ्रमित इतिहास है। 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, आध्यात्मिक संस्कृति को चर्च-धार्मिक अवधारणा के रूप में देखा गया था। बीसवीं सदी की शुरुआत में, आध्यात्मिक संस्कृति की समझ बहुत व्यापक हो जाती है, जिसमें न केवल धर्म, बल्कि नैतिकता, राजनीति, कला भी शामिल है।

सोवियत काल में, "आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा की व्याख्या लेखकों ने सतही रूप से की थी। भौतिक उत्पादन भौतिक संस्कृति को जन्म देता है - यह प्राथमिक है, और आध्यात्मिक उत्पादन आध्यात्मिक संस्कृति (विचारों, भावनाओं, सिद्धांतों) को जन्म देता है - यह माध्यमिक है।

XXI सदी में। "आध्यात्मिक संस्कृति" को विभिन्न तरीकों से समझा जाता है:

• कुछ पवित्र (धार्मिक) के रूप में;

• कुछ सकारात्मक के रूप में जिसे स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है;

· रहस्यमय और गूढ़ के रूप में।

वर्तमान में, पहले की तरह, "आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा स्पष्ट रूप से परिभाषित और विकसित नहीं है।

आधुनिक स्थिति में व्यक्तित्व आध्यात्मिकता के गठन की समस्या की तात्कालिकता कई कारणों से है। आज, सामाजिक जीवन के कई रोग: अपराध, अनैतिकता, वेश्यावृत्ति, शराब, नशा और अन्य - मुख्य रूप से आधुनिक समाज में आध्यात्मिकता की कमी की स्थिति से समझाया जाता है, एक ऐसी स्थिति जो गंभीर चिंता का कारण बनती है और साल-दर-साल प्रगति कर रही है। इन सामाजिक कुरीतियों को दूर करने के तरीकों की खोज आध्यात्मिकता की समस्या को मानवीय ज्ञान के केंद्र में लाती है। इसकी प्रासंगिकता आर्थिक कारणों से भी है: जैसा कि सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक सुधार समाज में लागू होते हैं, मानव श्रम की स्थिति और प्रकृति और इसकी प्रेरणा तेजी से बदल रही है।

सच्ची आध्यात्मिकता "सच्चाई, अच्छाई और सुंदरता की त्रिमूर्ति" है और ऐसी आध्यात्मिकता के लिए मुख्य मानदंड हैं:

· इरादे, यानी, "किसी व्यक्ति या किसी व्यक्ति की ओर, किसी व्यवसाय या व्यक्ति के प्रति, किसी विचार की ओर या किसी व्यक्ति की ओर जावक अभिविन्यास।"

बुनियादी जीवन मूल्यों पर प्रतिबिंब जो व्यक्तित्व के अस्तित्व का अर्थ बनाते हैं और अस्तित्व की पसंद की स्थिति में गंतव्य के रूप में काम करते हैं। यह टेलिहार्ड डे चारडिन के दृष्टिकोण से प्रतिबिंबित करने की क्षमता है, जानवरों पर मनुष्य की श्रेष्ठता का मुख्य कारण है। प्रतिबिंबित करने की क्षमता के गठन के लिए शर्तों में से एक एकांत, निर्वासन, स्वैच्छिक या मजबूर अकेलापन है।

· स्वतंत्रता को आत्मनिर्णय के रूप में समझा जाता है, अर्थात किसी व्यक्ति के लक्ष्यों और मूल्यों के अनुसार कार्य करने की क्षमता, न कि बाहरी परिस्थितियों के कारण।

• रचनात्मकता, न केवल एक ऐसी गतिविधि के रूप में समझी जाती है जो कुछ नया उत्पन्न करती है जो पहले अस्तित्व में नहीं थी, बल्कि आत्म-निर्माण के रूप में भी - रचनात्मकता का उद्देश्य स्वयं को खोजने के लिए, जीवन में इसके अर्थ को महसूस करना;

· एक विकसित विवेक, जो "किसी विशेष व्यक्ति की विशिष्ट स्थिति के साथ शाश्वत, सार्वभौमिक नैतिक कानून" को सामंजस्य करता है, क्योंकि अस्तित्व चेतना के लिए खुला है;

· अपने जीवन के अर्थ की प्राप्ति और मूल्यों की प्राप्ति के लिए व्यक्ति की जिम्मेदारी, साथ ही साथ दुनिया में होने वाली हर चीज के लिए।

रूसी और विदेशी दार्शनिकों की समझ में व्यक्तित्व आध्यात्मिकता के मुख्य मानदंड हैं: एन.ए. बर्डेएव, वी। फ्रेंकल, ई। फ्रॉम, टी। डे चारडिन, एम। स्चेलर और अन्य।

3 आध्यात्मिक संस्कृति की व्यवस्था में कानून और विज्ञान

विज्ञान और कानून संस्कृति का हिस्सा हैं, इसलिए, कोई भी वैज्ञानिक चित्र किसी विशेष युग में संस्कृति के सभी तत्वों के पारस्परिक प्रभाव को दर्शाता है। मानव संस्कृति की प्रणाली में, भौतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक संस्कृति से मिलकर, विज्ञान मानव आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में शामिल है।

संस्कृति मानव गतिविधि के साधनों की एक प्रणाली है, जिसकी बदौलत एक व्यक्ति, समूहों, मानवता और प्रकृति के साथ और उनके बीच परस्पर क्रिया की गतिविधि को क्रमादेशित, एहसास और उत्तेजित किया जाता है।

भौतिक संस्कृति व्यक्ति और समाज के भौतिक-ऊर्जावान साधनों की एक प्रणाली है। इसमें उपकरण, सक्रिय और निष्क्रिय प्रौद्योगिकी, भौतिक संस्कृति, मानव कल्याण जैसे तत्व शामिल हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति ज्ञान की एक प्रणाली है, जो व्यक्तियों के मानस और सोच के भावनात्मक-सशर्त क्षेत्र के साथ-साथ उनके भावों, संकेतों के प्रत्यक्ष रूपों के बारे में बताती है। भाषा सार्वभौमिक संकेत है। आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में नैतिकता, कानून, धर्म, विश्वदृष्टि, विचारधारा, कला, विज्ञान जैसे तत्व शामिल हैं।

विज्ञान लोगों की चेतना और गतिविधियों का उद्देश्य है जो उद्देश्यपूर्ण रूप से सही ज्ञान प्राप्त करने और मनुष्यों और समाज के लिए उपलब्ध जानकारी को व्यवस्थित करने के उद्देश्य से है।

मानविकी ज्ञान की प्रणाली है, जिसका विषय समाज के मूल्य हैं। इनमें शामिल हैं: सामाजिक आदर्श, लक्ष्य, मानदंड और सोच के नियम, संचार, व्यवहार, किसी व्यक्ति, समूह या मानवता के लिए किसी उद्देश्यपूर्ण कार्यों की उपयोगिता की निश्चित समझ के आधार पर।

मानव विज्ञान, मनुष्य के बारे में विज्ञान की समग्रता, उसकी प्राकृतिक और सामाजिक गुणों की एकता और अंतर है।

तकनीकी विज्ञान, प्रौद्योगिकी में मनुष्य के हितों में प्रकृति के नियमों के व्यावहारिक उपयोग के लिए ज्ञान और गतिविधियों की एक प्रणाली है। वे जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में व्यक्तियों और मानवता द्वारा उपयोग किए जाने वाले जटिल तकनीकी उपकरणों के निर्माण और कामकाज के कानूनों और बारीकियों का अध्ययन करते हैं।

सामाजिक विज्ञान समाज के बारे में विज्ञान की एक प्रणाली है, जो लोगों की गतिविधियों में लगातार बनाए जा रहा है।

दी गई परिभाषाओं के विश्लेषण से पता चलता है कि संस्कृति के तत्वों के बीच क्षैतिज और लंबवत रूप से संबंध कितने जटिल और विविध हैं। संस्कृति समाज के सदस्यों के मानदंडों, मूल्यों, सिद्धांतों, विश्वासों और आकांक्षाओं की एक प्रणाली है - यह समाज की आदर्श प्रणाली है। इसकी विशेषताएं एक विशेष युग में दुनिया की प्राकृतिक-वैज्ञानिक तस्वीर की विशिष्ट विशेषताओं को निर्धारित करती हैं।

आधुनिक व्यक्ति के जीवन में दार्शनिक प्रश्न।

प्रश्न सैकड़ों साल पहले के समान हैं: दुनिया को इस तरह से क्यों व्यवस्थित किया जाता है? जीवन का बोध क्या है? क्या अच्छा है और क्या बुरा है, और यह क्यों संभव है और क्या यह असंभव है? क्या मृत्यु वास्तव में समाप्त होती है, या कुछ के बाद है? क्या इस गड़बड़ और अराजकता में एक पैटर्न है, और अगर वहाँ है - जो इस सब की जरूरत है? ... दर्शन प्रश्नों में नहीं है, लेकिन गहराई में है कि एक व्यक्ति उत्तर की तलाश में पहुंच सकता है।

दर्शन का विषय।

दर्शन - यह एक सैद्धांतिक रूप से विकसित विश्वदृष्टि है, दुनिया के सबसे सामान्य सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली, इसमें एक व्यक्ति के स्थान पर, दुनिया के साथ उसके संबंधों के विभिन्न रूपों को समझना। दो मुख्य विशेषताएं दार्शनिक विश्वदृष्टि की विशेषता हैं - इसकी स्थिरता, सबसे पहले, और, दूसरी बात, दार्शनिक विचारों की प्रणाली की सैद्धांतिक, तार्किक रूप से जमी हुई प्रकृति।

दर्शन उनके जीवन की मूलभूत समस्याओं को समझने के उद्देश्य से एक मानवीय गतिविधि है। अध्ययन का विषय संपूर्ण विश्व, मनुष्य, समाज, सिद्धांत और ब्रह्मांड और सोच के नियम हैं। दर्शन की भूमिका निर्धारित की जाती है, सबसे पहले, इस तथ्य से कि यह विश्वदृष्टि के सैद्धांतिक आधार के रूप में कार्य करता है, और इस तथ्य से भी कि यह दुनिया के संज्ञानात्मकता की समस्या को हल करता है, और अंत में, आध्यात्मिक मूल्यों की दुनिया में, संस्कृति की दुनिया में किसी व्यक्ति के उन्मुखीकरण के मुद्दों को हल करता है।

दर्शन विषय संस्कृति और समाज के विकास के विभिन्न स्तरों के कारण हर ऐतिहासिक युग का विकास और परिवर्तन हुआ। प्रारंभ में, इसमें प्रकृति, मनुष्य और अंतरिक्ष के बारे में ज्ञान शामिल था। पहली बार एक अलग के रूप में सैद्धांतिक ज्ञान दर्शन का क्षेत्र अरस्तू द्वारा प्रकाश डाला गया। उन्होंने इसे ज्ञान के रूप में परिभाषित किया जो संवेदी बारीकियों से रहित है, ज्ञान के कारणों के बारे में, सार के बारे में, सार के बारे में।

वैज्ञानिक क्रांति (16 वीं शताब्दी के अंत से 17 वीं शताब्दी के प्रारंभ) की अवधि के दौरान, विशिष्ट विज्ञान दर्शन से अलग होने लगे: सांसारिक और खगोलीय पिंडों, खगोल विज्ञान और गणित, बाद में भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान आदि। दर्शन का विषय प्रकृति और समाज, मानव सोच के विकास के सामान्य नियमों का अध्ययन है। दूसरी ओर, दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान और व्यावहारिक गतिविधि की पद्धति बन जाता है।

आधुनिक दर्शन के अध्ययन की वस्तु आसपास की दुनिया है, जिसे एक बहुस्तरीय प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

आसपास की वास्तविकता को समझने के चार विषय हैं: प्रकृति (आसपास की दुनिया), परमेश्वर, मानव और समाज। ये अवधारणाएं दुनिया में होने के एक विशिष्ट तरीके से एक दूसरे से भिन्न होती हैं।

प्रकृति अनायास, अनायास, अपने आप से मौजूद हर चीज का प्रतिनिधित्व करता है। प्रकृति में निहित प्राकृतिक होने का तरीका, यह सिर्फ है, था और है।

परमेश्वर अन्य दुनिया के बारे में, रहस्यमय और जादुई प्राणियों के बारे में विचारों को जोड़ती है। ईश्वर स्वयं अनादि, सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ प्रतीत होता है। भगवान के होने का तरीका - अलौकिक.

समाज एक सामाजिक प्रणाली है जिसमें लोग, चीजें, संकेत, संस्थान शामिल होते हैं जो स्वयं उत्पन्न नहीं हो सकते। यह सब लोगों द्वारा उनकी गतिविधियों के दौरान बनाया गया है। सामाजिक वास्तविकता अंतर्निहित है कृत्रिम होने का रास्ते।

व्यक्ति - यह एक जीवित प्राणी है, लेकिन इसे पूरी तरह से और पूरी तरह से प्राकृतिक, या सामाजिक, या परमात्मा के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। एक व्यक्ति में ऐसे गुण होते हैं जो आनुवंशिक रूप से निहित होते हैं, और जो केवल एक सामाजिक वातावरण में बनते हैं, साथ ही साथ दिव्य गुणों - बनाने और बनाने की क्षमता। इस प्रकार, एक व्यक्ति के पास है सिंथेटिक (संयुक्त) होने का रास्ते। एक अर्थ में, मनुष्य अस्तित्व का चौराहा, फोकस, शब्दार्थ केंद्र है।

दर्शन हो सकता है तीन भागों में विभाजित इसके विशिष्ट "विषयों" के अनुसार: गतिविधि का उद्देश्य, गतिविधि का विषय और सीधे गतिविधि ही, इसके तरीके और कार्यान्वयन के साधन। इस वर्गीकरण के अनुसार, दर्शन के विषय को भी तीन भागों में विभाजित किया गया है:

1. प्रकृति, सार दुनिया समग्र रूप से (वस्तुगत वास्तविकता)।

2. सार और उद्देश्य जनता और समाज (व्यक्तिपरक वास्तविकता)।

3. गतिविधियाँ - सिस्टम "मैन-वर्ल्ड"विषय और वस्तु, साथ ही दिशाओं, विधियों और गतिविधि की प्रकृति के बीच बातचीत और संबंध।

1. जब एक पूरे के रूप में दुनिया की प्रकृति और सार का अध्ययन उद्देश्य वास्तविकता पर ध्यान दिया जाता है, दुनिया के सामान्य विचार, इसकी श्रेणीबद्ध संरचना, इसके अस्तित्व और विकास के सिद्धांत। हालांकि, दुनिया को एक व्यक्ति द्वारा अलग-अलग तरीकों से माना जा सकता है: मौजूदा रूप से, स्वयं के द्वारा, चाहे व्यक्ति और समाज की परवाह किए बिना, या किसी वास्तविकता के कार्यान्वयन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई वास्तविकता के रूप में। दुनिया को समझने के लिए विभिन्न तरीकों के आधार पर, मुख्य दर्शन प्रश्न:सोच के संबंध के बारे में (या आत्मा की बात), जो यह निर्धारित करने के लिए अपने कार्य के रूप में निर्धारित करता है कि प्राथमिक क्या है: पदार्थ या निर्माण। इस प्रश्न के उत्तर के आधार पर, दो मुख्य दार्शनिक दिशाएँ प्रतिष्ठित हैं - भौतिकवाद और आदर्शवाद.

2. मनुष्य के सार और उद्देश्य की खोज करना, दर्शन एक व्यक्ति को बड़े पैमाने पर मानता है, उसकी क्षमताओं, संवेदनाओं, आध्यात्मिक दुनिया, एक व्यक्ति में सामाजिक पहलू का विश्लेषण करता है, उसे आत्म-ज्ञान, आत्म-सुधार और आत्म-प्राप्ति के मार्ग पर ले जाता है, एक व्यक्ति और समाज की गतिविधियों की दिशाओं को परिभाषित करता है।

3. "मानव-दुनिया" प्रणाली को ध्यान में रखते हुए, दर्शन बाहरी दुनिया के साथ एक व्यक्ति की बातचीत, एक दूसरे के बारे में उनकी आपसी धारणा और एक दूसरे पर प्रभाव की पड़ताल करता है। इसी समय, मुख्य ध्यान मानव गतिविधि के रूपों और विधियों, संज्ञान और दुनिया के परिवर्तन के तरीकों पर ध्यान दिया जाता है।

सामान्य तौर पर, हम देखते हैं कि दर्शन के प्रत्येक विषय अपने स्वयं के विशिष्ट क्षेत्र की खोज करते हैं, जिसके संबंध में एक विशेष दिशा के अध्ययन की कई विशिष्ट विशेषताएं, एक विशेष श्रेणीगत तंत्र, विशिष्ट हैं। अध्ययन के तहत प्रत्येक समस्या पर दार्शनिकों के विचार काफी भिन्न होते हैं। नतीजतन, दर्शन का एक भेदभाव उत्पन्न होता है, दार्शनिक विचार के कुछ रुझान और दिशाएं निर्धारित की जाती हैं। दर्शन एक सैद्धांतिक रूप से विकसित विश्वदृष्टि, दुनिया पर सामान्य श्रेणियों और सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली, दुनिया में एक व्यक्ति का स्थान, दुनिया के लिए एक व्यक्ति के रिश्ते के विभिन्न रूपों की परिभाषा है।

आध्यात्मिक संस्कृति के रूप में दर्शन।

आध्यात्मिक संस्कृति क्या है?

नोविकोव: मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति में अनुभवों की एक श्रृंखला शामिल है

मानवता, प्रकृति और जीवन के लिए लोगों और समाज का दृष्टिकोण। विविध

जीवन अभिव्यक्ति के रूप चेतना के रूपों की विविधता को निर्धारित करते हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति केवल एक निश्चित पक्ष है, एक "कट"

आध्यात्मिक जीवन, एक अर्थ में इसे आध्यात्मिक जीवन का मूल माना जा सकता है

समाज। आध्यात्मिक संस्कृति में एक जटिल संरचना शामिल है, जिसमें शामिल हैं

वैज्ञानिक, दार्शनिक और विश्वदृष्टि, कानूनी, नैतिक,

कलात्मक संस्कृति। आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में एक विशेष स्थान है

धर्म। समाज में, आध्यात्मिक संस्कृति में महारत हासिल करने की प्रक्रिया के माध्यम से प्रकट होता है

नई पीढ़ियों के उत्पादन और विकास के मूल्य और मानदंड

आध्यात्मिक मूल्य। समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में व्यक्त है

लोक चेतना के विभिन्न रूप और स्तर।

आइए विचार करें कि दर्शन का गठन प्रणाली में कैसे हुआ

आध्यात्मिक संस्कृति।

1) विश्वदृष्टि के सैद्धांतिक स्तर के रूप में एफ।

विश्वदृष्टि विचारों, आकलन, मानदंडों और दृष्टिकोणों का एक समूह है,

दुनिया के लिए एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को परिभाषित करना और दिशानिर्देश के रूप में कार्य करना

और उसके व्यवहार के नियामक। ऐतिहासिक रूप से विश्वदृष्टि का पहला रूप

पौराणिक कथा है - घटना का एक आलंकारिक समकालिक प्रतिनिधित्व

प्रकृति और सामूहिक जीवन। एक और विश्वदृष्टि के रूप,

पहले से ही मानव इतिहास के शुरुआती चरणों में - धर्म। इन

विश्वदृष्टि के रूप आध्यात्मिक और व्यावहारिक प्रकृति के थे और इससे जुड़े थे

वास्तविकता के मानव आत्मसात का एक निम्न स्तर, साथ ही अपर्याप्त के साथ

उनके संज्ञानात्मक तंत्र का विकास। जैसे-जैसे मानव का विकास होता है

समाज, संज्ञानात्मक उपकरण में सुधार, एक नया

विश्वस्तरीय समस्याओं का एक प्रकार है, जो केवल आध्यात्मिक रूप से ही नहीं है

व्यावहारिक लेकिन सैद्धांतिक भी। दर्शनशास्त्र का जन्म होता है

मूल कारणों से बुनियादी विश्वदृष्टि की समस्याओं को हल करने का प्रयास।

वह मूल रूप से ऐतिहासिक क्षेत्र में सांसारिक की तलाश में दिखाई दिया

बुद्धिमत्ता। वास्तव में, इस शब्द का अर्थ सैद्धांतिक का एक सेट था

मानव जाति द्वारा संचित ज्ञान। दर्शन एक सैद्धांतिक स्तर है

वैश्विक नजरिया।

2) एक सार्वभौमिक सैद्धांतिक ज्ञान के रूप में एफ।

अनुभवजन्य सामग्री के संचय और तरीकों में सुधार के साथ

वैज्ञानिक अनुसंधान, सैद्धांतिक के रूपों का अंतर था

वास्तविकता में महारत हासिल, एक ही समय में विशिष्ट विज्ञानों का निर्माण

दर्शन द्वारा एक नई उपस्थिति का अधिग्रहण, विषय, विधि और कार्यों में बदलाव।

दर्शन ने सैद्धांतिक विकास का एकमात्र रूप होने का कार्य खो दिया है

वास्तविकता। इन शर्तों के तहत, दर्शन का कार्य स्पष्ट रूप से सामने आया था

सार्वभौमिक सैद्धांतिक ज्ञान के रूप। F. ज्ञान का एक रूप है

सबसे सामान्य, या बल्कि, होने की सार्वभौमिक नींव। एक और महत्वपूर्ण

दर्शन की विशेषता - पर्याप्तता - समझाने के लिए दार्शनिकों की इच्छा

क्या हो रहा है, दुनिया की आंतरिक संरचना और विकास आनुवंशिक रूप से नहीं, बल्कि इसके माध्यम से

एक एकल, स्थिर शुरुआत। मुख्य समस्या जिसके साथ एक रास्ता या कोई अन्य

दार्शनिक विश्वदृष्टि की विभिन्न समस्याएं जुड़ी हुई हैं - दुनिया का रवैया और

मानव।

3) मार्क्स: सामाजिक-ऐतिहासिक ज्ञान के रूप में एफ।

मार्क्स से पहले, ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा में,

"उच्च ज्ञान" के वाहक के रूप में दार्शनिक कारण का विचार, जैसा कि

सर्वोच्च बौद्धिक अधिकार जो आपको हर चीज को गहराई से समझने की अनुमति देता है

मौजूदा, इसके कुछ शाश्वत सिद्धांत। नए भौतिकवादी के प्रकाश में

समाज पर विचार, जिसमें मार्क्स आए, एक विशेष का विचार,

दार्शनिक कारण की सुपरहॉस्टोरिकल स्थिति मौलिक रूप से बन गई

असंभव। दर्शन की पारंपरिक छवि में, मार्क्स संतुष्ट नहीं थे

हमारे समय की समस्याओं से, वास्तविक जीवन से एक महत्वपूर्ण अलगाव।

दर्शन को ऐतिहासिक विकास के रूपों को ध्यान में रखना चाहिए और तरीकों को इंगित करना चाहिए

आदर्श, इस अनुभव के विश्लेषण के आधार पर लक्ष्य। अपने नए में दर्शन

व्याख्या सामाजिक जीवन की एक सामान्यीकृत अवधारणा के रूप में सामने आई थी

संपूर्ण और इसके विभिन्न उपतंत्र - अभ्यास, ज्ञान, राजनीति, कानून,

नैतिकता, कला, विज्ञान। समाज की ऐतिहासिक और भौतिकवादी समझ

सांस्कृतिक घटना के रूप में दर्शन के व्यापक दृष्टिकोण को विकसित करने की अनुमति दी गई है,

लोगों के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवन के जटिल परिसर में इसके कार्यों को समझने के लिए,

दार्शनिक के आवेदन, प्रक्रियाओं और परिणामों के वास्तविक क्षेत्रों को समझें

वैश्विक नजरिया।

संस्कृति की व्यवस्था में दर्शन: दार्शनिक रुचियां हर चीज के लिए निर्देशित होती हैं

सामाजिक और ऐतिहासिक अनुभव की विविधता। तो, प्रणाली, हेगेल

शामिल हैं:

प्रकृति का दर्शन

इतिहास का दर्शन

राजनीति का दर्शन

कानून का दर्शन

कला का दर्शन

धर्म का दर्शन

नैतिकता का दर्शन

संस्कृति की दुनिया की दार्शनिक समझ की खुली प्रकृति को दर्शाते हुए, यह

सूची को दार्शनिक के नए खंडों को जोड़कर असीम रूप से विस्तारित किया जा सकता है

दुनिया की समझ।

इसी समय, कोई भी दार्शनिक अनुसंधान के किसी भी पहलू पर विचार नहीं कर सकता है

बाकी मुद्दों से ध्यान भटकाना।