जर्मन शास्त्रीय दर्शन का आदर्शवाद। जर्मन शास्त्रीय दर्शन में ज्ञान की समस्या के जर्मन शास्त्रीय दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण समस्याएं संक्षेप में

18 शताब्दी। अनुभवजन्य शिक्षाओं की यह उम्र। "ज्ञान का दौर।"

दार्शनिक खोज के केंद्र - फ्रांस, इंग्लैंड। 17 वीं शताब्दी से, ज्ञान की विधि के बारे में प्रश्न, दुनिया भर में दुनिया भर के व्यक्ति के स्थान के बारे में, इसकी गतिविधि के उद्देश्य के बारे में।

व्यक्तित्व की भूमिका बढ़ जाती है। ऐतिहासिकता, मानवतावाद के लिए अभिविन्यास। दूसरी तरफ, पूरी तरह से कामुकता में खुद को विसर्जित करना असंभव है। विचार दिखाई देते हैं

लीबनिज़ कि मन दैवीय के लिए एक कदम है।

लॉक (17 वीं शताब्दी के अंत में) प्रणाली प्रदान करता है जब मानव मन भावनाओं के माध्यम से उठाया जाता है। ब्रिटिश अनुभववाद प्रकट होता है: डी। बर्कले, डेविड यम। बुनियादी विचार यह है कि भावनाओं को मांस द्वारा वितरित किया जाता है, और सोच संवेदी धारणा पर आधारित होती है। इसलिए, कोई भावना नहीं संभव नहीं है।

18 वीं शताब्दी के दर्शनशास्त्र की समस्याएं: मन के माध्यम से दिव्य की ओर बढ़ना संभव है। सोच भावनाओं के माध्यम से लाया जाता है। ईश्वर के ज्ञान के लिए भावनाएं आवश्यक हैं

19 वी सदी। आदर्शवाद।

1 9 वीं शताब्दी बौद्धिक जीवन की विशेषताओं में से एक कला और वैज्ञानिक गतिविधियों के बीच एक अंतर है।

यदि इससे पहले, 1 9 वीं शताब्दी में, 1 9 वीं शताब्दी में, रोमांटिकवाद के प्रभाव में, प्रति व्यक्ति की वैज्ञानिक प्रगति के दबाव के खिलाफ एक कठोर प्रतिक्रिया के तहत सद्भाव के सामान्य सिद्धांत के दृष्टिकोण से विज्ञान और कला में शामिल थे। अपने प्रयोगों के साथ वैज्ञानिक जीवनशैली स्वतंत्रता और खोज की भावना को दबाने लगती थी जो कलाकारों से आवश्यक थी। एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण प्रकृति के रहस्यों को खोजने की अनुमति नहीं देगा - यह दृश्य साझा और गोएथे, हालांकि वह रोमांटिक नहीं था।

साथ ही, विज्ञान और दर्शन के बीच विसंगति दिखाई दी।

विज्ञान का विशाल प्रभाव नैतिक चरित्र की नई सामाजिक समस्याओं को बढ़ाता है।

आवश्यकता बनी हुई है - अनुभव के दायरे से परे और इसे समझाने के लिए नहीं। यह kant और उसके अनुयायियों के लिए अपील के साथ जुड़ा हुआ था। घटना के कारणों की तलाश करने और नुमेनोव की दुनिया में संक्रमण की व्याख्या करने का प्रयास करने के लिए, जहां श्रेणियां और स्पष्टीकरण लागू नहीं होते हैं - यह अनावश्यक साबित हुआ। वैज्ञानिक सिद्धांत के लिए इस तरह का दृष्टिकोण वैज्ञानिकों की एक पूरी पीढ़ी की विशेषता है जो अनुसंधान की दार्शनिक सामग्री में रूचि रखते थे।

आधुनिक दर्शन के दृष्टिकोण से जर्मन शास्त्रीय दर्शन एक निश्चित समग्र अभिविन्यास, विचारधारात्मक शैली की सोच के रूप में विशेषता है।

क्लासिक को दुनिया में अस्तित्व को असाइन करने के लिए किसी व्यक्ति की व्यक्तिपरक क्षमता के आवेदन के लिए एक सांस्कृतिक और दार्शनिक पद्धति मानक के रूप में व्याख्या किया जाता है।

1 9 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, उनके विषयवाद के साथ रोमांटिक के प्रभाव में, सामान्य रूप से तर्कहीन समस्याओं में रुचि बढ़ रही है।

यह 1 9 वीं शताब्दी के दूसरे छमाही में था कि "तर्कहीन" दर्शन प्रकट होता है। यह Schopenhauer, Kierkegor की शिक्षा है,

Nietzsche, Diltea, Intuivist Bergson।

हाइडेगर ने जर्मन क्लासिक दर्शन के शीर्ष से स्केल की घोषणा की। जर्मन शास्त्रीय दर्शन अपील करता है, तर्कहीन या तर्कहीन की तलाश में।

जर्मन क्लासिकल दर्शन ने कई सामान्य समस्याएं विकसित की हैं, जो हमें समग्र घटना के रूप में इसके बारे में बात करने की अनुमति देती हैं। वह:

मानव सार के अध्ययन के लिए पारंपरिक समस्याओं (उत्पत्ति, सोच, ज्ञान, आदि) से दर्शन का ध्यान बदल दिया;

विकास के लिए विशेष ध्यान दिया गया;

दर्शन के तार्किक-सैद्धांतिक तंत्र को काफी समृद्ध किया;

कहानी को समग्र प्रक्रिया के रूप में देखते हुए।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की विशेषता विशेषताएं
जर्मन शास्त्रीय दर्शन XVIII शताब्दी के बीच से समय की अवधि पर है। XIX शताब्दी के 70 के दशक तक। यह मानव जाति के दार्शनिक विचार और संस्कृति के विकास में सबसे महत्वपूर्ण चरण का प्रतिनिधित्व करता है। जर्मन क्लासिकल दर्शन का प्रतिनिधित्व दार्शनिक रचनात्मकता द्वारा किया जाता है इमानुअल कंता (1724 - 1804), जोहाना गोटलिब फिचटे (1762 - 1814), फ्रेडरिक विल्हेम शेलिंग (1775 - 1854), जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल(1770 - 1831), लुडविग एंड्रियास फेर्बैक(1804 - 1872).
नामित दार्शनिकों में से प्रत्येक ने अपनी दार्शनिक प्रणाली बनाई, जिसे विचारों और अवधारणाओं की संपत्ति से विशेषता है। साथ ही, जर्मन शास्त्रीय दर्शन एक आध्यात्मिक शिक्षा है, जो निम्नलिखित सामान्य विशेषताओं द्वारा विशेषता है:
1. विश्व संस्कृति के विकास में मानव जाति के इतिहास में दर्शन की भूमिका की एक असाधारण समझ। क्लासिक जर्मन दार्शनिकों का मानना \u200b\u200bथा कि दर्शन को संस्कृति की एक महत्वपूर्ण विवेक, "टकराव चेतना", "वास्तविकता पर मुस्कुराते हुए", संस्कृति की "आत्मा" के लिए डिज़ाइन किया गया है।
2. न केवल मानव इतिहास, बल्कि मानव सार भी। कांट में, एक व्यक्ति को नैतिक प्राणी के रूप में देखा जाता है। फिचटे एक व्यक्ति की चेतना और आत्म-चेतना की गतिविधि, प्रभावशीलता पर जोर देता है, मन की आवश्यकताओं के अनुसार मानव जीवन के डिवाइस को मानता है। स्केलिंग कार्य को उद्देश्य और व्यक्तिपरक के संबंध को दिखाने के लिए रखता है। हेगेल आत्म-चेतना और व्यक्तिगत चेतना की गतिविधि की सीमाओं का विस्तार करता है: व्यक्ति की आत्म-चेतना न केवल बाहरी वस्तुओं के साथ, बल्कि अन्य आत्म-चेतना के साथ भी संबंधित है, जिसमें से विभिन्न सार्वजनिक रूप उत्पन्न होते हैं। वह सार्वजनिक चेतना के विभिन्न रूपों की गहराई से जांच करता है।
3. जर्मन क्लासिकल दर्शन के सभी प्रतिनिधि एक विशेष के रूप में दर्शन के थे दार्शनिक विषयों, श्रेणियों, विचारों की प्रणाली।I. Kant, उदाहरण के लिए, दार्शनिक विषयों के रूप में हाइलाइट्स, सबसे पहले, सूजनोलॉजी और नैतिकता। शेलिंग - प्राकृतिक दर्शन, ओन्टोलॉजी। फिचटे, "देखभाल" के दर्शन पर विचार करते हुए, इसमें इस तरह के इस तरह के खंडों जैसे कि इस तरह के खंड, सूजनोलॉजिकल, सामाजिक-राजनीतिक शामिल थे। हेगेल ने दार्शनिक ज्ञान की एक विस्तृत प्रणाली बनाई, जिसमें प्रकृति, तर्क, इतिहास के दर्शन, दर्शन का दर्शन, नैतिकता का दर्शन, धर्म के दर्शन, राज्य के दर्शनशास्त्र, दर्शनशास्त्र का दर्शन शामिल था व्यक्तिगत चेतना के विकास के विकास, आदि। Faierbach Ontological, gnososological और नैतिक समस्याओं, और इतिहास और धर्म की दार्शनिक समस्याओं के रूप में भी माना जाता है।
4. जर्मन शास्त्रीय दर्शन बोलीभाषाओं की समग्र अवधारणा विकसित करता है।
कंटियन डायलेक्टिक सीमाओं का एक द्विभाषी है और मानव ज्ञान की संभावनाएं: भावनाएं, तर्क और मानव मन।
डायलेक्टिक्स फिचटे रचनात्मक गतिविधि के अध्ययन के लिए नीचे आते हैं, बातचीत करने के लिए, मैं विरोधाभासों के रूप में नहीं करता हूं, जिसके संघर्ष के आधार पर मानव आत्म-चेतना होती है। स्केलिंग फिच द्वारा विकसित डायलेक्टिक विकास के सिद्धांतों को सहन करती है। उनकी प्रकृति एक विकासशील भावना बन रही है।
ग्रेट डायलेक्टिक हेगेल है, जिसने आदर्शवादी बोलीभाषाओं के तैनात, व्यापक सिद्धांत प्रस्तुत किए। उन्होंने पहली बार एक प्रक्रिया के रूप में पूरी प्राकृतिक, ऐतिहासिक और आध्यात्मिक दुनिया की शुरुआत की, यानी। उन्होंने निरंतर आंदोलन, परिवर्तन, परिवर्तन और विकास, विरोधाभासों, मात्रात्मक और गुणात्मक और गुणात्मक परिवर्तन, क्रमिकता में बाधा, पुराने दिशात्मक आंदोलन के साथ एक नए का संघर्ष में उन्हें खोजा। तर्क, दर्शनशास्त्र में, दर्शनशास्त्र के इतिहास में, सौंदर्यशास्त्र आदि में। - इन क्षेत्रों में से प्रत्येक में, हेगेल ने विकास का एक धागा खोजने की मांग की।
सभी जर्मन शास्त्रीय दर्शन डायलेक्टिक सांस लेते हैं। विशेष रूप से Feerbach के बारे में कहने की जरूरत है। यद्यपि Feuerbach उद्देश्य आदर्शवाद (अपने आदर्शवादी द्विभाषी के साथ) की गीगेलियन प्रणाली की आलोचना करता है, वह स्वयं अपने दार्शनिक अध्ययनों में बोलीभाषाओं से बच नहीं है। वो मानता है संचारघटना, वे बातचीत और परिवर्तनघटनाओं (आत्मा और शरीर, मानव चेतना और भौतिक प्रकृति) के विकास में विरोध की एकता। उन्होंने व्यक्तिगत और सामाजिक के संबंध को खोजने का प्रयास किया। एक और बात यह है कि मानव विज्ञान भौतिकवाद ने इसे अपने ढांचे से नहीं छोड़ा, हालांकि घटनाओं पर विचार करने में द्विपक्षीय दृष्टिकोण पूरी तरह से विदेशी नहीं था।
जर्मन क्लासिकल दर्शन एक राष्ट्रीय दर्शन है। यह जर्मनी के अस्तित्व और विकास की विशिष्टताओं को XVIII शताब्दी के दूसरे छमाही को दर्शाता है। और xix शताब्दी की पहली छमाही: उस समय विकसित राज्यों की तुलना में इसकी आर्थिक पिछड़ा (हॉलैंड, इंग्लैंड) और राजनीतिक विखंडन।
जर्मन दार्शनिक - उनके पितृभूमि के देशभक्त। फ्रांस के साथ युद्ध के बीच में, जब नेपोलियन के सैनिकों को बर्लिन (1808) में खतरे में कहा गया, तो उसे खतरे के बारे में जागरूक, अपने "भाषणों को जर्मन राष्ट्र" ने कहा, जिसमें उन्होंने आत्म-जागरूकता को जागृत करने की मांग की थी अधिकारियों के खिलाफ जर्मन लोग। नेपोलियन के खिलाफ लिबरेशन युद्ध के दौरान, फिचटे, अपनी पत्नी के साथ, घायल की देखभाल करने के लिए खुद को समर्पित किया। हेगेल, सभी तत्काल जर्मन वास्तविकता को देखकर, फिर भी, घोषणा की कि प्रशिया राज्य एक उचित सिद्धांत पर बनाया गया है। प्रशिया राजशाही को न्यायसंगत बनाना, हेगेल लिखता है कि राज्य स्वयं और खुद के लिए एक नैतिक संपूर्ण है, स्वतंत्रता का कार्यान्वयन।
विरोधाभासी के क्लासिक जर्मन दर्शन, एक विरोधाभास के रूप में, जर्मन वास्तविकता स्वयं ही। भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच kantvairs; फिचटे व्यक्तियों के दृष्टिकोण से उद्देश्य आदर्शवाद की स्थिति तक चलता है; हेगेल, जर्मन रियलिटी को न्यायसंगत बनाने, एक सूर्योदय के रूप में प्रशंसा के साथ फ्रांसीसी क्रांति के बारे में लिखता है।
जर्मन शास्त्रीय दर्शन की प्रमुख समस्याएं और दिशा-निर्देश
जर्मन शास्त्रीय दर्शन की मुख्य समस्याएं
जर्मन शास्त्रीय दर्शन ने नए समय के पश्चिमी यूरोपीय दर्शन की सामान्य दिशा में उभरा और विकसित किया। उन्होंने एक ही समस्या पर चर्चा की जो एफ। बेकन के दार्शनिक सिद्धांतों में गुलाब, आर। डेसकार्ट, डी। लॉक, जे। बर्कले, डी। युमा इत्यादि।
यूरोप के लिए XVIII में - "पुनर्जागरण"। दार्शनिक खोज के केंद्र - फ्रांस और इंग्लैंड।
नया युग अपनी नई समस्याओं से विशेषता है, हालांकि, XVII शताब्दी का जर्मन शास्त्रीय दर्शन पर प्रारंभिक प्रभाव पड़ता है। मैंने अपनी गतिविधियों के उद्देश्य के बारे में, आसपास की दुनिया में किसी व्यक्ति के स्थान के बारे में ज्ञान की विधि के बारे में खुले प्रश्न छोड़े।
व्यक्तित्व की भूमिका बढ़ जाती है। ऐतिहासिकता, मानवतावाद के लिए अभिविन्यास। शास्त्रीय जर्मन दर्शन ने मानवता की समस्याओं के विकास में दर्शन की भूमिका पर जोर दिया और मानवीय महत्वपूर्ण गतिविधि को समझने का प्रयास किया। यह विभिन्न रूपों में और विभिन्न तरीकों से समझ रहा है, लेकिन समस्या दार्शनिक विचारों की इस दिशा के सभी प्रतिनिधियों द्वारा आपूर्ति की गई थी। सबसे महत्वपूर्ण अध्ययनों में शामिल हैं: एक व्यक्ति की मानव गतिविधि के मकई द्वारा नैतिक चेतना, उनकी नागरिक स्वतंत्रता, समाज की आदर्श स्थिति और एक वास्तविक समाज के बीच एक वास्तविक समाज, आदि के बीच एक वास्तविक समाज, आदि; विचार राज्य के सामने लोगों की चैंपियनशिप के बारे में, एक व्यक्ति की महत्वपूर्ण गतिविधि में नैतिक चेतना की भूमिका पर विचार, सामाजिक दुनिया निजी स्वामित्व की दुनिया के रूप में, जो राज्य की रक्षा करता है; नागरिक समाज, कानूनी राज्य, निजी स्वामित्व के हेगेलियन सिद्धांत; एक नैतिक उद्देश्य को लागू करने के साधन के रूप में मन में शेड्यूल आयोजित करना; फेयरबैक की प्रेम और मानववादी नैतिकता के धर्म को बनाने की इच्छा। शास्त्रीय जर्मन दर्शन के प्रतिनिधियों की मानववादी आकांक्षाओं की एक तरह की एकता है।
ब्रिटिश अनुभववाद के प्रभाव में (इसका मुख्य विचार यह है कि भावनाओं को मांस द्वारा वितरित किया जाता है, और सोच कामुक धारणा पर आधारित होती है। इसलिए, भावनाओं के बिना सोच संभव नहीं है।), विचार लीबनिता (इस तथ्य के बारे में कि मन एक मंच है दिव्य के लिए) और लॉक (अपनी भावनाओं के माध्यम से मानव मन की प्रणाली शिक्षा) XVIII शताब्दी के जर्मन शास्त्रीय दर्शन की समस्याएं तैयार की गई हैं: मन के माध्यम से यह दिव्य की ओर बढ़ना संभव है; सोच भावनाओं के माध्यम से लाया जाता है; भगवान के ज्ञान के लिए भावनाएं आवश्यक हैं।
XIX शताब्दी में, जर्मन शास्त्रीय दर्शन की नई समस्याओं के उद्भव के लिए पूर्वापेक्षाएँ चिह्नित की गईं।
XIX शताब्दी के बौद्धिक जीवन की विशेषताओं में से एक कला और वैज्ञानिक गतिविधियों के बीच एक अंतर है।
यदि इससे पहले, विचारकों को XIX शताब्दी में, XIX शताब्दी में, रोमांटिकवाद के प्रभाव में, प्रति व्यक्ति वैज्ञानिक प्रगति के दबाव के खिलाफ एक कठिन प्रतिक्रिया के खिलाफ विज्ञान और कला में शामिल थे। अपने प्रयोगों के साथ वैज्ञानिक जीवनशैली स्वतंत्रता और खोज की भावना को दबाने लगती थी जो कलाकारों से आवश्यक थी। ऐसा लगता है कि वैज्ञानिक दृष्टिकोण प्रकृति के रहस्यों को खोजने की अनुमति नहीं देगा।
साथ ही, विज्ञान और दर्शन के बीच विसंगति दिखाई दी।
विज्ञान का विशाल प्रभाव नैतिक चरित्र की नई सामाजिक समस्याओं को बढ़ाता है।
आवश्यकता प्रभावी बनी हुई है - अनुभव से परे नहीं जाना।
घटना के कारणों को ढूंढना और दुनिया में संक्रमण को न्यूएलएन को समझाने का प्रयास करना, जहां श्रेणियां और स्पष्टीकरण लागू नहीं होते हैं - यह अनावश्यक साबित हुआ। वैज्ञानिक सिद्धांत के लिए इस तरह का दृष्टिकोण वैज्ञानिकों की एक पूरी पीढ़ी की विशेषता है जो अनुसंधान की दार्शनिक सामग्री में रूचि रखते थे।
XIX शताब्दी के दूसरे छमाही में, उनके विषयवाद के साथ रोमांटिक के प्रभाव में, सामान्य रूप से तर्कहीन की समस्याओं में रुचि बढ़ रही है।
यह xix शताब्दी के दूसरे भाग में था कि "तर्कहीन" दर्शन प्रकट होता है। ये Schopenhauer, Kierkegara, Nietzsche, Intuivist Bergson की शिक्षाएं हैं।
जर्मन क्लासिकल दर्शन ने कई सामान्य समस्याएं विकसित की हैं, जो हमें समग्र घटना के रूप में इसके बारे में बात करने की अनुमति देती हैं। वह:
- मानव सार के अध्ययन के लिए पारंपरिक समस्याओं (उत्पत्ति, सोच, ज्ञान, आदि) से दर्शन का ध्यान बदल गया;
- विशेष ध्यान ने विकास की समस्या का भुगतान किया;
- दर्शन के तार्किक-सैद्धांतिक तंत्र को काफी समृद्ध किया गया।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन में ज्ञान का सिद्धांत

केवल जर्मन दार्शनिक XVIII शताब्दी की प्रणाली में। I. पहली बार के लिए, ज्ञान के सिद्धांत को बनाने के लिए एक प्रयास किया जाता है, जो वास्तविकता के बारे में किसी भी वार्तालाप से पूरी तरह से स्वतंत्र होगा। इस संबंध में, कांत ने पदनाम को आगे बढ़ाया कि वास्तविकता स्वयं विषय की संज्ञान पर निर्भर करती है: वस्तु और ज्ञान का विषय विषय घटना के रूप में नहीं, बल्कि संज्ञानात्मक गतिविधि के रूप में मौजूद है। कांत का दावा है कि विषय के विषय विषयों का कोई विषय नहीं है। इस विषय को kant के रूप में descartes की "सोच बात" के रूप में समझा जाता है, लेकिन एक आंतरिक गतिविधि के रूप में जो केवल तभी पहचानता है जब यह विचार श्रेणियों के निर्माण के माध्यम से महसूस करता है। दुनिया के निर्माण के बारे में खिचड़ी भाषा के पीछे, विषय विषय की गतिविधि का एक गहराई द्विभाषी विचार है: विषय सिर्फ संवेदनाओं या तर्कसंगत अवधारणाओं की इस दुनिया को नहीं समझता है, लेकिन रचनात्मक रूप से उन्हें संसाधित करता है, एक नया बनाता है ज्ञान का ज्ञान। इस संबंध में, कांट तेजी से अनुभवजनकों, तर्कसंगतताओं और सभी पुराने दर्शन की विधि की आलोचना करता है, जो इस विषय के प्रति दृष्टिकोण से बाहर निकलने वाले शुद्ध वास्तविक जीवन की अवधारणा से आगे बढ़े।

इस संबंध में, कांट के दर्शनशास्त्र में ज्ञान का सिद्धांत एक नई उपस्थिति प्राप्त करता है। कांत के पुराने दर्शन की आलोचना का मानना \u200b\u200bहै कि यह बिल्कुल होने के बारे में एक शिक्षण नहीं हो सकता है, लेकिन ज्ञान के सीमाओं और अवसरों का पता लगाना चाहिए। इस सवाल का सवाल यह है कि वस्तु को "पथ" कैसे पाया जा सकता है, वह झूठी प्रतीत होता है।

लेकिन साथ ही, विषय को जैविक व्यक्ति या मनोवैज्ञानिक रूप से अनुभवजन्य चेतना के रूप में क्रेट द्वारा व्याख्या की जाती है। इस विषय के तहत, कंट ने एक निश्चित स्वच्छ, ऑक्सिक और गैर-ऐतिहासिक चेतना के रूप में "अनुवांशिक विषय" को ध्यान में रखा है। अनुवांशिक विषय की संरचना में, एक प्राथमिकता आवंटित की जाती है, यानी एक संज्ञानात्मक गतिविधि के रूप के ज्ञान के वास्तविक, एकल कार्य से पहले। इनमें शामिल हैं: कामुकता के एक प्राथमिक रूप; कारण के एक प्राथमिक रूप; शुद्ध मन के एक प्राथमिक रूप। यह गणित, प्राकृतिक विज्ञान, आध्यात्मिक विज्ञान में नए ज्ञान पैदा करने की रचनात्मक प्रक्रिया के रूप में अपने वास्तविक अभ्यास के लिए ज्ञान और प्राथमिकता की स्थिति की उपस्थिति के कारण है।

Kant, ज्ञान की प्रकृति की जांच, इस निष्कर्ष पर आया कि विषय बाहरी वस्तुओं में मौजूद नहीं हो सकता है। दूसरी तरफ, ऑब्जेक्ट केवल संज्ञानात्मक गतिविधि के रूपों में लोगों की दुनिया के व्यावहारिक विकास के दौरान खुलासा किया जाता है। चीजों और वस्तुओं की दुनिया एक निश्चित असीमित वास्तविकता नहीं है, जो इस विषय की इच्छा और चेतना से अपने अस्तित्व से स्वतंत्र है। इसके विपरीत, विषय की रचनात्मक गतिविधि में उनके सक्रिय डिजाइन के परिणामस्वरूप ज्ञान की वस्तुएं मौजूद हैं।

अपनी पुस्तक "शुद्ध मन की आलोचना" में, कांत विचार का बचाव करता है अज्ञेयवाद - आसपास की वास्तविकता के ज्ञान की असंभवता।

अधिकांश दार्शनिकों को संज्ञानात्मक गतिविधि की वस्तु के ज्ञान की कठिनाइयों के मुख्य कारण के रूप में नहीं देखा जाता है - दुनिया के आस-पास होने के नाते, जिसमें हजारों सालों से कई असुरक्षित रहस्यों शामिल हैं। कांत भी एक परिकल्पना को आगे बढ़ाता है, जिसके अनुसार ज्ञान में कठिनाइयों का कारण आस-पास की वास्तविकता नहीं है - वस्तु, और संज्ञानात्मक गतिविधि का विषय एक व्यक्ति है, या बल्कि उसका दिमाग है।

मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं (क्षमताओं) सीमित हैं, यानी। मन न केवल)। जैसे ही जानकारीपूर्ण माध्यमों के अपने शस्त्रागार के साथ मानव मन ज्ञान के अपने ढांचे (संभावनाओं) के लिए बाहर जाने की कोशिश कर रहा है, यह अघुलनशील विरोधाभासों के लिए आता है। ये अघुलनशील विरोधाभास, जो कुंत चार पाए गए थे, कांट ने एंटी-रिग कहा।

पहला एंटीनोमी - सीमित स्थान:

• दुनिया में समय की शुरुआत है और अंतरिक्ष में सीमित है।
• दुनिया में समय और असीमित में कोई शुरुआत नहीं है।

दूसरा एंटीनोमी - सरल और कठिन:

• केवल सरल तत्व हैं और सरल शामिल हैं।
• दुनिया में कुछ भी आसान नहीं है।

तीसरा एंटीनोमी - स्वतंत्रता और कारणता:

• प्रकृति के नियमों के तहत न केवल कारणता है, बल्कि स्वतंत्रता भी है।
• स्वतंत्रता मौजूद नहीं है। दुनिया में सबकुछ प्रकृति के नियमों के तहत सख्त कारणता द्वारा किया जाता है।

चौथा एंटीनोमी - ईश्वर की उपलब्धता:

• भगवान है - एक बिना शर्त आवश्यक, सभी चीजों का कारण।
• कोई भगवान नहीं है। कोई बिल्कुल आवश्यक प्राणी नहीं है - सभी चीजों के कारण।

मन की मदद से, तार्किक रूप से एंटीनोमी के विपरीत प्रावधान दोनों को साबित करना संभव है - मन एक मृत अंत में आता है। Kant के अनुसार, Antinomies की उपस्थिति, मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं की सीमाओं की उपस्थिति का सबूत है।

अवधारणाओं की एक प्रणाली है, जिसके बिना "शुद्ध मन की आलोचना" को समझना असंभव है। इसलिए, सबसे पहले, उन्हें चिह्नित करना आवश्यक है:

• एक प्राथमिकता (LAT।) - एक इंप्रिकोटिक, और ऑक्सीडिक। ज्ञान से पहले और उससे स्वतंत्र।
• एक posteriory (lat।) से अपोटरि - अनुभव के आधार पर अनुभवी। अनुभव से प्राप्त ज्ञान।
• अनुवांशिक (Trascendo - स्थानांतरित करने के लिए, पास) - सार्वभौमिक की संभावना से संबंधित, हमारे विचार की आवश्यक सामग्री; एक प्राथमिक क्षेत्र के लिए।
• पारदर्शी - अनुवांशिक के क्षेत्र के बाहर स्थित; विदेश में क्या संभव है।

केंद्रीय अवधारणाओं में से एक प्राथमिकता की अवधारणा है - अधिक विस्तार से विचार करना आवश्यक है। मानव ज्ञान की कुछ कुलता है जो सार्वभौमिक और आवश्यक हैं। वे कानून, सिद्धांत और postulates बनाते हैं। ऐसा ज्ञान मानव ज्ञान के मुख्य कार्य का लक्ष्य है। साथ ही, सार्वभौमिक और आवश्यक पोस्टुलेट उन ज्ञान से भिन्न होते हैं जिन्हें सार्वभौमिक निर्णय के रूप में भी तैयार किया जा सकता है ("सभी" या "सभी" शब्दों के साथ शुरू), लेकिन वास्तव में केवल सार्वभौमिकता होने का दावा है और अनुभवजन्य हैं ज्ञान।

दो उदाहरणों पर विचार करें:

1) सभी गोरे गोरे;
2) सभी निकायों को विस्तारित किया गया है।

शिक्षा की विधि अलग है। निर्णय "सभी गोरे" कैसे था? एक सफेद हंस, एक और, तीसरा, दसवां, सौवां, आदि देखा। - और निष्कर्ष निकाला कि सभी स्वान सफेद हैं। बाहरी रूप पर यह ज्ञान सार्वभौमिक था, लेकिन सिद्धांत रूप में न तो सार्वभौमिक या आवश्यक था। फिर, जब काले हंस का अस्तित्व पाया गया, तो निर्णय झूठा था। ये कई ज्ञान आधारित ज्ञान हैं, मान मानते हैं।

अन्यथा, सार्वभौमिक और आवश्यक ज्ञान का गठन किया जाता है। यह बिल्कुल असंभव है - न तो व्यावहारिक रूप से न ही सैद्धांतिक रूप से - ब्रह्मांड के सभी निकायों को विशेष रूप से मापने के लिए। तो, निर्णय का निर्माण "सभी शरीर विस्तारित" अनुभवजन्य नहीं है, लेकिन कुछ और तरीका। नतीजतन, हम अनुभव के माध्यम से सार्वभौमिक ज्ञान का उत्पादन नहीं कर रहे हैं, लेकिन अन्य तरीकों से। Kant के अनुसार, यह एक प्राथमिकता, एक इंप्लिकेशन ज्ञान है। यह अनुभव पर प्रदर्शित नहीं होता है, क्योंकि अनुभव कभी समाप्त नहीं होता है। इस तरह के निष्कर्षों को बनाना, हम अनुभव के डेटा को सारांशित किए बिना पूरी तरह से अलग-अलग विचार करते हैं, "विचार उस क्षेत्र में संक्रमण करता है, जो सीधे अनुभव से निर्धारित नहीं होता है"

इस प्रकार, कांत का मानना \u200b\u200bहै कि सभी सार्वभौमिक और आवश्यक सैद्धांतिक ज्ञान, सच्चा ज्ञान एक प्राथमिकता है - एक आपातकालीन और अपने सिद्धांत पर एक अभेद्य है। लेकिन कांत अनुमोदन से "शुद्ध दिमाग की आलोचना" में पेश करना शुरू कर देता है: "बिना किसी संदेह के, हर तरह का ज्ञान अनुभव के साथ शुरू होता है ..." इसके अलावा, दार्शनिक का तर्क है: "हमारी भावनाओं के अधीन नहीं होने पर संज्ञानात्मक क्षमता गतिविधि पर जागृत होगी ... इसलिए, समय में अनुभव से कोई ज्ञान नहीं है, यह हमेशा अनुभव से शुरू होता है .. लेकिन हालांकि हमारे सभी ज्ञान शुरू होते हैं अनुभव, वह बिल्कुल नहीं सोचता कि यह पूरी तरह से अनुभव से आ रहा है। " इसमें, कांट के अनुसार, ज्ञान का मूल विरोधाभास।

कैंट की प्राथमिक विचारों के बारे में आदर्शवादी शिक्षण से अलग है। सबसे पहले, तथ्य यह है कि केवल ज्ञान के रूप उभर रहे हैं, जिसकी सामग्री पूरी तरह से अनुभव से आ रही है। दूसरा, आपातकालीन रूप स्वयं जन्मजात नहीं हैं, लेकिन उनका अपना इतिहास है। कंटियन का वास्तविक अर्थ एक प्राथमिकता यह है कि व्यक्ति, ज्ञान से शुरू होने वाले व्यक्ति के पास परिभाषित ज्ञान का एक निश्चित रूप है।

हम चीजों, प्रक्रियाओं, परिस्थितियों की दुनिया से घिरे हुए हैं जो अनुभव पैदा होता है। ज्ञान कैसे शुरू होता है? - कांत पूछता है। वह भौतिकवादी रूप से शुरू होता है। यह प्रकृति की एक स्वतंत्र दुनिया, चीजों की कुलता के अस्तित्व से आता है। चीजें, आइटम हमारी इंद्रियों पर कार्य करते हैं, और इसलिए हम देखते हैं, सुनते हैं, स्पर्श करते हैं, यानी, हमें विभिन्न प्रकार की संवेदना मिलती है। वस्तुओं के इंप्रेशन प्राप्त करने की मानवीय क्षमता, कांत कामुकता कहते हैं। लेकिन संवेदनाएं पहले से ही इंद्रियों पर वस्तुओं के प्रभाव का नतीजा नहीं हैं, यहां मानव कामुकता यहां कार्य करना शुरू कर देती है, यानी, मानव ज्ञान की आंतरिक गतिविधि की जागृति है। और ज्ञान की गतिविधि का प्रकटीकरण और न केवल अनुभवी, बल्कि एक इंप्रिकोटिक ज्ञान भी बनाने की मानवीय क्षमता है।

"प्राथमिकता" शब्द दर्ज करना, कांट स्पष्ट करेगा कि यह अभी भी पर्याप्त परिभाषित नहीं है। कभी-कभी इसे किसी विशेष अनुभव के लिए ज्ञान के रूप में व्याख्या किया जाता है। उदाहरण के लिए, उस व्यक्ति के बारे में जो अजीब तरह से अपने घर की नींव को कमजोर कर दिया, वे कहते हैं कि वह "एक प्राथमिकता" जान सकता था कि घर रोल करेगा। हालांकि, कांत के अनुसार, यह एक प्राथमिक ज्ञान नहीं है, क्योंकि यह अनुभव की प्रक्रिया में प्राप्त किया जाता था। "इसलिए, एक और अध्ययन में, हमें एक प्राथमिक ज्ञान कहा जाएगा, बिना शर्त सभी अनुभवों से स्वतंत्र, और एक या दूसरे अनुभव से स्वतंत्र।"

संकेतों को पहले ही नामित किया गया है, जिसकी मदद से कांट शुद्ध ज्ञान को शुद्ध करता है। "... आवश्यकता और सख्त सार्वभौमिकता एक प्राथमिक ज्ञान के सही संकेतों का सार और एक दूसरे के साथ अनजाने में जुड़ा हुआ है।" एक प्राथमिक ज्ञान और ज्ञान का एक उदाहरण, कैंट के अनुसार, गणित के सभी प्रावधान हैं, ज्ञान जिसमें दार्शनिक श्रेणियां शामिल हैं: कारण, पदार्थ, आदि। कई प्राथमिक ज्ञान, ज्ञान, समस्याएं हैं जो मानव जीवन के लिए बेहद महत्वपूर्ण हैं। "बहुत शुद्ध दिमाग की इन अपरिहार्य समस्याएं भगवान, स्वतंत्रता और अमरत्व का सार।" ऐसी समस्याओं का समाधान करने वाला विज्ञान आध्यात्मिक विज्ञान है, और प्राथमिक ज्ञान की समस्या बहुत महत्वपूर्ण है। कांत निम्नलिखित निष्कर्ष निकालता है: "दर्शनशास्त्र के लिए, एक विज्ञान की आवश्यकता होती है जो सभी प्राथमिक ज्ञान की संभावना, सिद्धांतों और मात्रा निर्धारित करती है।"

किसी भी सैद्धांतिक ज्ञान की तरह एक प्राथमिक ज्ञान, निर्णय में व्यक्त किया जाता है। निर्णय अवधारणाओं का संबंध है, जिसके संबंध में सत्य या मिथ्यता निर्धारित की जा सकती है। सभी निर्णय विषय के लिए नेतृत्व करते हैं और निर्णय की भविष्यवाणी करते हैं।

कांट दो प्रकार के निर्णयों पर प्रकाश डाला गया:

1) विश्लेषणात्मक निर्णय केवल समझाते हैं और सामग्री को कुछ भी जोड़ नहीं रहे हैं जब विधेय विषय के बारे में नया ज्ञान नहीं जोड़ता है। खिचड़ी भाषा: "सभी निकायों को विस्तारित किया जाता है", यानी, शरीर की अवधारणा में पहले से ही लंबाई की लंबाई शामिल है।

2) सिंथेटिक निर्णय - हमारे ज्ञान का विस्तार करते समय जब विधेय विषय के बारे में हमारे ज्ञान को पूरा करता है और विषय से हटाया नहीं जा सकता है। उदाहरण के लिए, "कुछ निकायों की गंभीरता है", क्योंकि गुरुत्वाकर्षण की अवधारणा को शरीर की अवधारणा में शामिल नहीं किया गया है। इसलिए, सिंथेटिक निर्णय लेने के लिए, आपको नए ज्ञान को पूरा करने, अनुभव की ओर बढ़ने, विस्तार, ज्ञान अपडेट करने की आवश्यकता है।

कुंत के अनुसार, सभी विश्लेषणात्मक निर्णय, एक प्राथमिकता। उनके पास मानव दिमाग का स्रोत है और अनुभव के लिए अपील की आवश्यकता नहीं है, जिसका अर्थ है कि वे सिद्धांत रूप में, नए ज्ञान नहीं देते हैं। उदाहरण के लिए: "सबकुछ का अपना कारण है।" ज्ञान है कि हर चीज और हर घटना का कारण है, किनारे के अनुसार, अनुभव से उत्पन्न नहीं हो सकता है, क्योंकि उनके अनुभव में सभी घटनाएं नहीं हैं, बल्कि केवल उनका हिस्सा हैं और इसलिए, यदि निष्कर्ष के परिणामस्वरूप किया जाता है। अनुभव, वह संभाव्य है। या तो एक सामान्यीकरण उन सार्वभौमिक संरचनाओं पर निर्भर करता है जो कामुक अनुभव से बाहर हैं, जो अंतर में हैं, और इस प्रकार विशिष्ट रूप से सत्य और सार्वभौमिकता की विशेषताएं हैं।

सिंथेटिक निर्णय के लिए, वे अनुभवजन्य (एक मनोरंजन), और एक प्राथमिकता "सभी अनुभवजन्य निर्णय, जैसे, सिंथेटिक" हो सकते हैं। वे हमेशा नए ज्ञान देते हैं।

एक विश्लेषणात्मक एक प्राथमिकता का एक उदाहरण - "गैर-मूल निवासी" सभी बैचेंस "; इसकी शुद्धता शर्तों के अर्थ से गारंटीकृत है, जिसके साथ यह व्यक्त किया गया है, और इसका विश्लेषण कब किया जाता है। सिंथेटिक निर्णय इतनी आसानी से विस्तारित नहीं है, लेकिन इसकी भविष्यवाणी, जैसा कि इस कांत का प्रतिनिधित्व करता है, कुछ ऐसा दावा करता है जो मूल रूप से विषय में नहीं है। ऐसे फैसले का एक उदाहरण - "सभी स्नातक संतुष्ट नहीं हैं"; यह एक निर्णय है (मान लीजिए कि यह सच है) स्नातक के बारे में कुछ महत्वपूर्ण है, और न केवल अपने शब्दों के घटकों के अर्थ को दोहराता है।

कैंटा स्पष्ट था कि अनुभववाद आध्यात्मिकता की बहुत संभावना को खारिज कर देता है। इस बीच, उद्देश्य ज्ञान को प्रमाणित करने के लिए आध्यात्मिकता आवश्यक है। नतीजतन, का सवाल: "एक सिंथेटिक एक प्राथमिक निर्णय कैसे है?" या, दूसरे शब्दों में: "अनुभव का सहारा लेने के बिना, मैं शुद्ध प्रतिबिंब से दुनिया को कैसे जान सकता हूं?" खिचड़ी भाषा समझ में नहीं आया कि प्राथमिक ज्ञान की परिभाषा देने के लिए ताकि ज्ञान की वस्तु विषय से अलग हो गई हो, यह असंभव है। और इसलिए उन्हें विश्वास नहीं था कि एक व्यक्ति कुछ मौजूदा समय और "स्वयं में चीजें" की जगह के बाहर प्राथमिकता प्राप्त करने में सक्षम है (यानी, विषय पर्यवेक्षक के "संभावित अनुभव" के संदर्भ में वर्णित विषय)। मेरे पास केवल दुनिया के बारे में एक प्राथमिक ज्ञान हो सकता है जो मुझे अनुभव देता है। एक प्राथमिक ज्ञान न केवल अनुभवजन्य खोज की पुष्टि करता है, बल्कि इसकी सामग्री भी प्रदर्शित करता है। केंटियन "आलोचना" का एक महत्वपूर्ण हिस्सा इस धारणा के खिलाफ निर्देशित किया जाता है कि "शुद्ध मन" ज्ञान सामग्री को भरने के अनुभव के बिना सक्षम होने के बिना सक्षम है।

सभी प्राथमिकता सत्य सार्वभौमिक और आवश्यक हैं: ये दो संकेत हैं कि हम अन्य ज्ञान के साथ आवंटित कर सकते हैं कि यदि सच्चाई एक प्राथमिकता सच हैं। यह स्पष्ट है कि अनुभव कोई पैटर्न या बहुमुखी प्रतिभा नहीं देता है। कोई भी अनुभव सीमित है और निजी है, इसलिए सार्वभौमिक कानून (वस्तुओं की अनंत संख्या को कवर करना) अनुभव की पुष्टि नहीं करता है। कोई भी वास्तव में सिंथेटिक के अस्तित्व को संदेह नहीं करता है एक प्राथमिक ज्ञान: क्योंकि कांट का सबसे ज्वलंत उदाहरण गणित की ओर जाता है, जिसे हम पूरी तरह से अनुमानित रूप से समझते हैं, लेकिन गणितीय शर्तों के मूल्य का विश्लेषण करके बिल्कुल नहीं। इसलिए, गणित की प्राथमिकता प्रकृति का एक दार्शनिक स्पष्टीकरण होना चाहिए, और उस कांट उसे "आलोचना" के प्रारंभिक हिस्से को समर्पित होना चाहिए। यह पाठक का ध्यान अन्य उदाहरणों पर भी आकर्षित करता है, और अधिक शर्मनाक दिमाग। एक प्राथमिकता सच है, विशेष रूप से, ऐसे बयान: "किसी भी घटना का एक कारण है," दुनिया में स्वतंत्र रूप से मौजूदा ठोस निकाय शामिल हैं, "सभी वस्तुओं को हम अंतरिक्ष और समय में खोजते हैं।" उन्हें अनुभव में उचित ठहराना असंभव है, क्योंकि उनकी सच्चाई अनुभव की व्याख्या पर आधारित है। इसके अलावा, वे किसी विशेष स्थिति में नहीं बल्कि सार्वभौमिक और आवश्यक हैं। अंत में, ऐसी सच्चाइयों की मदद से, उद्देश्य ज्ञान की संभावना साबित हुई है। और इसका मतलब है कि उद्देश्य ज्ञान की समस्या सिंथेटिक एक प्राथमिक ज्ञान की समस्या से निकटता से संबंधित है। लेकिन वह सब नहीं है। तथ्य यह है कि इस तरह की सच्चाई किसी भी वैज्ञानिक सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, इस विचार को इस विचार से प्रेरित करती है कि उद्देश्य ज्ञान का सिद्धांत प्राकृतिक पैटर्न का स्पष्टीकरण भी देगा।

विशेष रूप से एक प्राथमिक सिंथेटिक निर्णय कांट में रुचि रखते हैं। वे सार्वभौमिक और आवश्यक और एक ही समय में, विशेष संज्ञानात्मक क्षमताओं, कार्यों, ज्ञान के ज्ञान पर निर्भर करने के लिए अद्भुत मानव क्षमता को शामिल करते हैं। इस तथ्य में कि वे मौजूद हैं, कांट संदेह नहीं करता है, अन्यथा वैज्ञानिक ज्ञान हर किसी के लिए अनिवार्य नहीं होगा। विज्ञान की सच्चाई, लगातार खनन, और वहां, एक प्राथमिक सिंथेटिक निर्णय के अनुसार हैं। अपने गहरे दृढ़ विश्वास के अनुसार, सभी गणितीय निर्णय एक प्राथमिकता और सिंथेटिक हैं। कांत इसे कैसे साबित करता है? "पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि स्थिति 7 + 5 \u003d 12 सात और पांच के योग की अवधारणा से विरोधाभासों के कानून के अनुसार पूरी तरह से विश्लेषणात्मक निर्णय है। हालांकि, करीब बंद हो रहा है, हम पाते हैं कि सात और पांच की राशि की अवधारणा में इन दो संख्याओं के कनेक्शन का केवल एक संकेत है, और क्या नहीं सोच रहा है कि घटकों को कवर करने वाली संख्या को नोट किया गया है ... दृश्य प्रतिनिधित्व करके इन अवधारणाओं से परे जाना जरूरी है। उनमें से एक के अनुरूप, उदाहरण के लिए इसकी पांच अंगुलियों या पांच अंक, और धीरे-धीरे 5 की इकाई संलग्न ... सात की अवधारणा के लिए ... तो .. । बारह उठता है। तथ्य यह है कि 5 को सात में शामिल होना चाहिए था, मैंने वास्तव में योग \u003d 7 + 5 की अवधारणा में सोचा था, लेकिन फिर मुझे नहीं पता था कि यह राशि बारह के बराबर है। नतीजतन, अंकगणितीय निर्णय के वैसे भी एक सिंथेटिक चरित्र है ... "

और शुद्ध मन का गणितीय और कोई अन्य वैज्ञानिक ज्ञान सिंथेटिक की उपस्थिति को प्राथमिकता मानता है। Kant सीधे अपने दर्शन की मुख्य समस्या बनाता है: "तो, वास्तविक कार्य जो सभी स्कूल सटीकता के साथ निर्भर करता है, इस प्रकार है: कृत्रिम रूप से प्राथमिकता को प्राथमिकता देना संभव है?"। "स्वच्छ मन आलोचकों" का पहला खंड - "अनुवांशिक सौंदर्यशास्त्र" - एक साथ सवाल का जवाब है: एक प्राथमिकता के रूप में गणित में सिंथेटिक निर्णय संभव है।

कांत गणित को विज्ञान सहज ज्ञान युक्त कहते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि कारण की गतिविधि आम तौर पर इसे समाप्त कर दी जाती है। अवधारणाओं, निर्णयों और निष्कर्ष का गठन जहां तक \u200b\u200bबाकी विज्ञान के रूप में स्थित है। कांत का मानना \u200b\u200bहै कि गणित के उपयोग की अवधारणाओं और सिद्धांतों के आधार पर पूरी तरह तार्किक प्रक्रियाओं में नहीं बल्कि अंतर्ज्ञान के स्तर पर खोजा जाना चाहिए। निर्णय जो सीधी रेखा दो बिंदुओं के बीच गंभीर दूरी है और पांच और सात की राशि बारह के बराबर है, अवधारणाओं के तार्किक विश्लेषण से प्राप्त नहीं की जा सकती है, प्रत्यक्षता की अवधारणा में यह की दूरी का संकेत नहीं है दो संख्याओं के योग की अवधारणा में एक ही तरह से दूरी - एक और संख्या का संकेत। इस प्रकार, इन प्रावधानों को सिंथेटिक होना चाहिए, और संश्लेषण यादृच्छिक अनुभव पर आधारित नहीं हो सकता है, अन्यथा इन निर्णयों की आवश्यकता और इन निर्णयों की आवश्यकता को समझाना असंभव था। एकाधिक माप या गणना इन बयानों के सबूत के रूप में काम नहीं कर सकती है, लेकिन जब हम उन्हें सहजता से बनाते हैं तो वे स्पष्ट हो जाते हैं। यह अंतर्ज्ञान में है कि हम इन प्रावधानों की स्पष्टता और सत्य की खोज करते हैं। गणितीय सोच की अंतर्ज्ञानी प्रकृति के बारे में अपने निष्कर्ष के आधार पर, कांत ने तर्क दिया कि गणित द्वारा स्थापित कानून (आमतौर पर आवश्यक) सिंथेटिक हैं।

कांट अंतरिक्ष और समय को कामुकता के एक प्राथमिक रूपों से बुलाता है, और उनके अध्ययन में अनुवांशिक सौंदर्यशास्त्र के मुख्य हित को देखता है।

कामुकता के सार्वभौमिक रूप: अंतरिक्ष और समय। मुख्य विषय और कामुकता सिद्धांत की मूल अवधारणाएं अंतरिक्ष और समय हैं। कांत लिखते हैं: "इसलिए, अनुवांशिक सौंदर्यशास्त्र में, हम मुख्य रूप से कामुकता को इन्सुलेट कर रहे हैं, जो मन को उनकी अवधारणाओं के माध्यम से सोचते हैं, ताकि अनुभवजन्य दृश्य प्रदर्शन को छोड़कर कुछ भी नहीं बनी हुई हो। फिर हम इस प्रस्तुति से अलग होंगे, सबकुछ सनसनी से संबंधित है, ताकि केवल एक स्पष्ट दृश्य प्रतिनिधित्व बाएं और घटना का एक रूप हो, एकमात्र चीज जिसे प्राथमिकता को प्राथमिकता दी जा सके। इस अध्ययन में, यह पता चला है कि एक प्राथमिकता के सिद्धांतों के रूप में कामुक दृश्य प्रस्तुति के दो शुद्ध रूप हैं, यह अंतरिक्ष और समय है, जिसे हम विचार पर विचार करेंगे। " विषय के लिए कैंट का दृष्टिकोण, अंतरिक्ष और समय की समस्या बहुत विशिष्ट है। सबसे पहले, यह दृष्टिकोण दार्शनिक है, और स्वाभाविक रूप से वैज्ञानिक नहीं: अंतरिक्ष और समय को अपने बारे में चीज़ के गुणों के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि हमारी कामुकता के रूप में। नतीजतन, दूसरी बात, "व्यक्तिपरक" मानव समय की जांच की जाती है, दुनिया के "उद्देश्य" समय के विपरीत। लेकिन, तीसरा, यह मनुष्यों और मानवता के लिए व्यक्तिपरक उद्देश्यपूर्ण रूप से है।

इसके अलावा, उनके तर्कों में, कांट अंतरिक्ष और समय की दो व्याख्या देता है। पहला "आध्यात्मिक" है - प्रावधानों में निहित है कि "अंतरिक्ष आवश्यक सभी बाहरी चिंतन के तहत एक प्राथमिक प्रतिनिधित्व है", और "समय आवश्यक प्रतिनिधित्व है जो सभी चिंतन के अंतर्गत है।" नतीजतन, अंतरिक्ष और समय अनुभवजन्य अवधारणाएं नहीं हैं, वे बाहरी अनुभव से आउटपुट नहीं हैं।

दूसरे अध्ययन का सार - "अनुवांशिक" में शामिल हैं, सबसे पहले, इस तथ्य में कि अंतरिक्ष "केवल बाहरी भावनाओं की सभी घटनाओं का रूप" है, और समय "आंतरिक घटना (हमारी आत्मा) की सीधी स्थिति है और इसी प्रकार है अप्रत्यक्ष रूप से बाहरी घटनाओं की स्थिति भी। " दूसरा, अंतरिक्ष और समय - चीजों की उद्देश्य परिभाषा नहीं और "चिंतन की व्यक्तिपरक स्थितियों" की वास्तविकता नहीं है। कांत "अंतरिक्ष और समय की" अनुवांशिक आदर्शता "के बारे में कहता है, ने दावा किया कि" कुछ भी स्थान नहीं है, जैसे ही हम किसी भी अनुभव के लिए शर्तों को त्याग देते हैं और इसे अपने आप में कुछ अंतर्निहित चीजों के लिए स्वीकार करते हैं, "और उस समय" यदि आप से विचलित करते हैं व्यक्तिपरक संवेदी स्थितियां चिंतन, बिल्कुल कुछ भी मतलब नहीं है और विषयों के लिए खुद को जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। "

कांत अंतरिक्ष और समय की व्याख्या के लिए दो पारंपरिक दृष्टिकोणों की आलोचना करता है। पहला दृष्टिकोण चीजों के बीच चीजों के रूप में अंतरिक्ष और समय का पदनाम है। यही है, यह एक स्वतंत्र वास्तविकता है "चीजों के साथ," उनके आसपास "और" बाहर "। इस दृष्टिकोण को खारिज करते हुए इसका मानना \u200b\u200bथा कि "... जो लोग अंतरिक्ष और समय की पूर्ण वास्तविकता को पहचानते हैं, वैसे भी, चाहे वे अपने पदार्थों या केवल गुणों पर विचार करें, अनिवार्य रूप से अनुभव के सिद्धांत से असहमत हैं ..."।

विपरीत दृष्टिकोण में "अनुभव से विचलित होने पर अंतरिक्ष और समय को बदलने में शामिल है, हालांकि इस व्याकुलता में अस्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व, घटनाओं के बीच संबंध (सह-अस्तित्व या अनुक्रम) ..."। कैंट के अनुसार, इस व्याख्या की कमी, चीजों से स्थानिक-अस्थायी संबंधों को फाड़ने के प्रयास में।

जिस निष्कर्ष कांटा आया है, वह निम्नानुसार है: अंतरिक्ष चीजों या पदार्थों के बीच चीजों का सार नहीं है, न ही पदार्थ और इसलिए उनके साथ पहचाना नहीं जाना चाहिए; लेकिन उन्हें चीजों से हमारे दृष्टिकोण से, चीजों से पूरी तरह से फाड़ा नहीं जाना चाहिए।

क्यों, कैंट, स्पेस एंड टाइम के अनुसार बाहरी अनुभव के साथ अनुभवजन्य अवधारणाओं का सार नहीं है? "कांत इस तथ्य से आता है कि चेतना की वस्तुओं की हार में अभी तक शामिल नहीं है, अंतरिक्ष और समय के डेटा की गारंटी नहीं देता है। कांत के अनुसार, जब हम व्यक्तिगत वस्तुओं (साथ ही वस्तुओं के पुराने समूह) पर विचार करते हैं, तो हम यहां और यहां अनुभव के साथ, इस तरह की प्रस्तुति और समय प्राप्त नहीं करते हैं जो सार्वभौमिक और आवश्यक होगा, यह एक होगा Apodictic ... "लेकिन दूसरी तरफ, कांत लिखते हैं, हम हमेशा वस्तुओं को अंतरिक्ष और समय में डेटा के रूप में समझते हैं:" जब हम सामान्य रूप से घटनाओं से निपट रहे हैं, तो हम समय को खत्म नहीं कर सकते ... "। कांत ने निष्कर्ष निकाला कि हमारी चेतना शुरू में (किसी भी अनुभव तक) में सार्वभौमिक मानदंड हैं जो आपको वस्तुओं की स्थिति, अनुक्रम के संबंध, एक साथ स्थापित करने की अनुमति देते हैं।

अपनी शिक्षाओं में, कांत यह साबित करना चाहता है कि अंतरिक्ष और समय अभी भी चिंतन है, लेकिन विशेष, और अधिक सटीक "कामुक चिंतन के स्वच्छ रूपों"। "चिंतनशील प्रकृति" के पक्ष में मुख्य तर्क: समय (स्थान) एक है। "एक ही समय के केवल कुछ हिस्सों का सार अलग।" इसी तरह अंतरिक्ष के साथ। एक और संपत्ति: "... समय का प्रारंभिक विचार असीमित के रूप में दिया जाना चाहिए।"

यह इस तथ्य के कारण है कि अंतरिक्ष (जैसे समय) एक और असीम रूप से होता है, कांट साबित होता है, सबसे पहले, उनकी कामुक प्रकृति (इसलिए अंतरिक्ष और समय - कामुक चिंतन के रूप) ", दूसरा, गैर-अनुभवजन्य (प्रभाव) प्रकृति ( तो वे - कामुक चिंतन के "स्वच्छ रूप")।

"स्वच्छ रूपों" में से प्रत्येक के विनिर्देशों में शामिल हैं, क्योंकि यह पहले ही नोट किया गया है, अंतरिक्ष "बाहरी" और "आंतरिक" भावना के साथ समय से संबंधित है। कांत "बाहरी" भावना के कार्यों को निम्नानुसार परिभाषित करता है: "हम उन वस्तुओं की कल्पना करते हैं जो हमारे बाहर हैं, और इसके अलावा हमेशा अंतरिक्ष में होते हैं। यह उनकी उपस्थिति, मूल्य और दृष्टिकोण को एक दूसरे के प्रति परिभाषित या परिभाषित करता है। "

कांट के अनुसार, आंतरिक रूप से भावना, "आत्मा" का चिंतन या हमारे आंतरिक राज्यों द्वारा हमारे द्वारा "चिंतन" के रूप में है: "हम में से हम समय पर विचार नहीं कर सकते हैं, जैसे कि हम हमारे अंदर की जगह पर विचार नहीं कर सकते हैं।"

तो, जब हम अमेरिका के बाहर की वस्तुओं पर विचार करते हैं तो अंतरिक्ष "काम करता है", यानी बाहरी निकाय, और समय आत्मा के "आंतरिक घटना", और उनके माध्यम से (अप्रत्यक्ष रूप से) बाहरी घटनाओं के माध्यम से व्यवस्थित करता है। इसलिए, खिचड़ी भाषा के अनुसार, फॉर्म घटना की दुनिया के संबंध में अंतरिक्ष के रूप की तुलना में अधिक बहुमुखी है।

कांट समय निर्धारित करता है "अनुक्रम के संबंध और हमारे विचारों में एक समेकन के संबंध और एक समरूपता, और उन्हें" एकमात्र "(सस्ती, लेकिन अलग नहीं) अनंत शिक्षा के रूप में उनके बारे में चिंतन। केवल इस आधार पर, कांत का मानना \u200b\u200bहै, बाहरी वस्तुओं की घटनाओं के लिए समय के रूप में "संलग्न करना" संभव है। नतीजतन, चीजों के अस्थायी संबंधों का निर्धारण आंतरिक दुनिया में प्रारंभिक "अस्थायी अभिविन्यास" (किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन ") में निर्भर करता है, (दूसरी तरफ," आलोचना ... "के आगे ग्रंथों से यह पता चला है अस्थायी संबंधों को स्थापित करने के लिए स्थानिक संबंधों के प्रतिबिंब में द्रव महत्व हो सकता है) "।

कांत के अनुसार, न ही अंतरिक्ष, न ही समय पूर्ण वास्तविकता है, वे दुनिया को समझने के लिए बस हमारे विशिष्ट तरीके हैं। कांत का कहना है कि अंतरिक्ष और समय "अनुभवजन्य रूप से वास्तविक" केवल इस अर्थ में है कि उनके पास सभी वस्तुओं के लिए महत्व है जो हमारी भावनाओं को कभी भी दिए जा सकते हैं ... "। सार्वभौमिक और अंतरिक्ष और समय में घटनाओं के अस्तित्व की आवश्यकता "उद्देश्य महत्व" कहा जाता है, जिससे विषयगत रूप से उद्देश्यवादी रूप से निष्पक्षता की व्याख्या होती है।

कांत का मानना \u200b\u200bथा कि आवश्यक रूप से एक प्राथमिकता प्रतिनिधित्व के रूप में अंतरिक्ष और समय के बारे में निष्कर्ष सार्वभौमिक और आवश्यक प्रावधानों को आगे बढ़ाने के लिए गणित की क्षमता के दार्शनिक औचित्य देते हैं।
इस प्रकार, किनारे के अनुसार, ज्यामिति विज्ञान के रूप में अंतरिक्ष, और अंकगणित के रूप में कामुकता के इस तरह के प्राथमिक रूप पर निर्भर करता है - थोड़ी देर के लिए। यही है, यह गणित के रूप में इस तरह के विज्ञान को बनाते समय अंतरिक्ष और समय दिमाग पर निर्भर करता है।

मैं अंतरिक्ष और समय के सिद्धांत के सामान्य सांस्कृतिक मूल्य के बारे में कुछ कहना चाहूंगा, कांत का मानना \u200b\u200bहै कि केवल व्यक्ति के संपर्क में, वस्तुओं और अंतरिक्ष और समय के रूप के रूप में विषय उत्पन्न होता है। इस संदर्भ के बाहर, वे समझ में नहीं आता है। हम बस "अंतरिक्ष और समय के" रूपों के तहत "की तुलना में विषयों को नहीं देख सकते हैं। जिस काम को हम संपन्न कर रहे हैं वह एक प्रकार का "प्रिज्म" है, जिसके माध्यम से हम केवल ऑब्जेक्ट्स देखते हैं। यदि कुछ अन्य "उचित" जीव जो इंद्रियों के साथ संपन्न नहीं हैं, तो संभव नहीं है (कांत इसे स्वीकार करता है), तो वे शायद अंतरिक्ष और समय में वस्तुओं को समझ सकते हैं। यहां से यह माना जा सकता है कि दुनिया ऐसा नहीं है कि यह हमें समझ में आता है क्योंकि यह समझ में आता है। और शायद जब हमें अपनी कामुकता की शक्ति को बदलने का कोई तरीका मिल जाए, तो हम इस दुनिया को पूरी तरह से अलग देखेंगे।

"शुद्ध मन की आलोचना" I. Kant संज्ञानात्मक गतिविधि के परिणामस्वरूप ज्ञान को वर्गीकृत करता है और ज्ञान की विशेषता तीन अवधारणाओं को अलग करता है:

• एक बाद का ज्ञान
• एक प्राथमिकता ज्ञान
• "आप में बात।"

एक बाद का ज्ञान - ज्ञान जो मनुष्य अनुभव के परिणामस्वरूप हो जाता है। इस ज्ञान को केवल आरोप लगाया जा सकता है, लेकिन विश्वसनीय नहीं है, क्योंकि इस प्रकार के ज्ञान से लिया गया प्रत्येक कथन को अभ्यास में चेक किया जाना चाहिए, और हमेशा ऐसा ज्ञान सत्य नहीं है। उदाहरण के लिए, अनुभव से एक व्यक्ति जानता है कि सभी धातु पिघल गए हैं, लेकिन पिघलने वाले धातुओं को सैद्धांतिक रूप से नहीं किया जा सकता है; या "सभी स्वान सफेद हैं", लेकिन कभी-कभी प्रकृति में काला हो सकता है, इसलिए, एक अनुभवी (अनुभवजन्य, पश्चवर्ती) ज्ञान दे सकता है, पूर्ण सटीकता नहीं है और सार्वभौमिकता के लिए अर्हता प्राप्त नहीं कर सकता है।

एक प्राथमिकता ज्ञान - ऑक्ससेट, यानी, जो कि शुरुआत में दिमाग में मौजूद है और किसी भी अनुभवी साक्ष्य की आवश्यकता नहीं है। उदाहरण के लिए: "सभी शरीर बढ़ाया गया", "मानव जीवन समय में आय", "सभी निकायों में बहुत कुछ है।" इनमें से कोई भी प्रावधान स्पष्ट रूप से एक अनुभवी चेक के साथ, और इसके बिना बिल्कुल भरोसेमंद है। यह असंभव है, उदाहरण के लिए, ऐसे शरीर को पूरा करने के लिए जिसमें आकार या द्रव्यमान के बिना नहीं होता है, एक जीवित व्यक्ति का जीवन समय से बाहर बहती है। केवल एक प्राथमिकता (बल) ज्ञान बिल्कुल विश्वसनीय रूप से और भरोसेमंद है, इसमें सार्वभौमिकता और आवश्यकता के गुण हैं।

"आप में बात" - कांत के पूरे दर्शन की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक। "खुद में बात" उस चीज का आंतरिक सार है जो कभी भी दिमाग के लिए अच्छा नहीं होगा। कांट में, "खुद में बात" का अर्थ भी सुपरफ्रंट, अपरिचित, सार में पहुंच योग्य अनुभव: भगवान, स्वतंत्रता, आदि

कांट का मानना \u200b\u200bहै कि विषय केवल वही जानता है जो स्वयं द्वारा बनाया गया है। कांट दुनिया को "घटना" और अपरिचित "स्वयं में चीजें" के किफायती ज्ञान के लिए विभाजित करता है, यानी, सीमा पहचानने योग्य है। घटना की दुनिया में, आवश्यकता के शासनकाल, यहां सभी दूसरों के कारण है और दूसरे के माध्यम से समझाया गया है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम घटना की गहराई में कितना प्रवेश करते हैं, हमारा ज्ञान अभी भी चीजों से भिन्न होगा, वे वास्तव में क्या हैं। किसी भी चीज को कामुकता के प्राथमिक रूपों के प्रिज्म के माध्यम से कामुक अनुभव में हमारे द्वारा माना जाता है - अंतरिक्ष और समय, और जैसा कि यह स्वयं में नहीं है। अनुभव की दुनिया रिश्तेदार है, क्योंकि यह अनुवांशिक इकाई के लिए इसके गुण के कारण मौजूद है। "खुद में चीजें" और घटनाओं के बीच, कारण संबंध बनी हुई है: "खुद में चीजें" के बिना कोई घटना नहीं हो सकती है। "घटना और नामन" पर सभी वस्तुओं को बढ़ाएं, नए स्तर पर कांत समस्या को समझता है, जिस समाधान ने पहले इसे घटनाओं और "चीजों में" चीजें "पर अलग करने के लिए प्रेरित किया था। "घटना" की अवधारणा का अर्थ एक कामुक विषय है, "संभावित अनुभव का विषय", स्थायी कारण, और यह "घटना" की अवधारणा के समान है।

Noomumen केवल विचार के लिए उपलब्ध वस्तु है, और इसका वर्णन अनुभव की वस्तु के रूप में अर्थहीन है। इन परिभाषाओं को जोड़ने और सुझाव देने के लिए तार्किक है कि कांत को दृश्यता, या घटना, अनुभव के माध्यम से सीखा, और "स्वयं में चीजें", या अवैनिक रूप से नामन, क्योंकि कुछ भी विचार के माध्यम से कुछ भी नहीं सीखता है। कांत कहते हैं, उदाहरण के लिए, "नुमेन" की अवधारणा का उपयोग केवल हमारे ज्ञान की सीमाओं को दिखाने के लिए नकारात्मक अर्थ में किया जा सकता है, न कि "स्वयं में चीजें" के सकारात्मक विवरण के लिए। इस प्रकार, "घटनाओं और नोमेन पर वस्तुओं का विभाजन, और दुनिया में - संवैधानिक रूप से कथित और बौद्धिक पर सकारात्मक अर्थ में लागू नहीं किया जा सकता है।" इस मामले में, "खुद में बात" एक निश्चित सार नहीं है, लेकिन असीमित ज्ञान के अवास्तविक आदर्श के लिए अधिकृत शब्द। कांत ने जोर दिया कि "नौमेन" की अवधारणा विषय का एक "लुभावनी" है, केवल "चीजों को" चीजों के क्षेत्र में कामुक चिंतन को वितरित न करने के लिए आवश्यक है ... "।

1770 के शोध प्रबंध में, कांत ने दावा किया कि खुद में चीजों की दुनिया को सीधे दिमाग से उपवास किया गया था, लेकिन अब वह इसे ज्ञान के लिए पहुंच योग्य नहीं मानता है - अनुवांशिक।

घटनाओं पर दुनिया का विभाजन और "खुद में चीजें" अज्ञेयवाद की प्रवृत्ति है। इसलिए, कैंटियन शिक्षण की इस स्थिति को भौतिकवाद के रूप में एकजुट रूप से आलोचना की गई थी जो कण को \u200b\u200b"खुद में चीजें" की अपरिचितता में अपमानित करती थी और इस तरह के "प्रकट" बल की कमी और व्यक्तिपरक आदर्शवाद के हिस्से में, जो Kantovskaya में देखा "भौतिकवाद के लिए" चीजें "रियायत। अन्य आम तौर पर मानते थे कि कांत के पास वस्तुओं के अस्तित्व, हमारे बाहर की चीजों को भी मानने का कोई कारण नहीं था, क्योंकि घटनाएं ऐसे निष्कर्षों के लिए आधार नहीं देती हैं। इस मुद्दे पर खरगोश की स्थिति एक बहुत ही सुसंगत है, तर्कसंगत, खिचड़ी भाषा के बहुत तर्क से बहस, और बाहरी दुनिया की वस्तुओं के अस्तित्व में सरल "आत्मविश्वास" का परिणाम नहीं है: "... आप नहीं कर सकते दर्शनशास्त्र और सार्वभौमिक दिमाग के लिए घोटाले को हमारे बाहर की चीजों के अस्तित्व को लेने की आवश्यकता (जिसमें से हम ज्ञान की सभी सामग्री प्राप्त करते हैं, यहां तक \u200b\u200bकि हमारी आंतरिक भावना के लिए) और इस अस्तित्व के किसी भी संतोषजनक प्रमाण का विरोध करने में असमर्थता, अगर कोई व्यक्ति अपने संदेह को छुट्टी दे दी थी। "

बहुत शुरुआत से नहीं, कामुक क्षमता की मदद से किए गए ज्ञान का पता लगाने के लिए सोचता है। घटना में, जो भावनाओं से मेल खाती है, वह "घटना की बात" को अपनी सभी विविधता का प्रतिनिधित्व करता है। लेकिन ऐसा कुछ होना चाहिए जो संवेदनाओं की दुनिया को धारा करता है। चूंकि यह संवेदना नहीं हो सका, फिर घटना के भौतिक तत्वों को इसके रूपों के कारण व्यवस्थित किया जाता है। यही कारण है कि हमें संवेदनाओं की अराजक विविधता नहीं मिलती है, बल्कि एक संगठित पूर्णांक के रूप में एक घटना है। नतीजतन, कामुकता न केवल उन इंप्रेशन को समझने की क्षमता है जो इस क्षमता को निष्क्रिय करने की क्षमता बनाएगी। इसे कुछ क्षणों का निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए जो इसे सक्रिय मानव क्षमता बनाते हैं। एक व्यक्ति सभी मनुष्यों, जो अंतरिक्ष और समय के लिए कामुकता के नियमों को समझने में सक्षम है।

सख्त अर्थ में, स्वयं में इस बात का अर्थ उन गुणों की बात है जो मानव धारणा और इसकी विशिष्ट स्थितियों पर निर्भर नहीं हैं (इस तथ्य के बावजूद कि वे दिव्य चिंतन की शर्तों पर निर्भर हो सकते हैं)। खुद में बात घटना के विपरीत है, इस तथ्य के रूप में कि औपचारिक पक्ष पूरी तरह से कामुकता की व्यक्तिपरक स्थितियों द्वारा निर्धारित किया जाता है। कांत का मानना \u200b\u200bहै कि स्वयं में चीजों की अवधारणा उत्पन्न होती है क्योंकि घटना की अवधारणाओं को सहसंबंधित करती है: यह साबित करना कि उनके स्थानिक-अस्थायी रूप में कामुकता वस्तुएं केवल मानव धारणा में मौजूद हैं, हम एक साथ कुछ ऐसा सोचते हैं जो उनके अस्तित्व में और धारणा के अलावा बनाए रखता है। यह अपने आप में या खुद में एक चीज की अवधारणा है।

"खुद में बात" एक दार्शनिक शब्द है, जो घटनाओं की घटनाओं को दर्शाता है, जो लुभावनी है, असाधारण रूप से समझने वाले (उद्देश्य वास्तविकता में डेटा) के विपरीत; यह बात ऐसी है ("स्वयं ही"), हमारी धारणा के बावजूद। एक और व्याख्या में, "खुद में बात" कुछ है, सार और अर्थ जिसका अर्थ केवल लुभावनी के लिए जाना जाता है।

कांत का मानना \u200b\u200bथा कि यह चीज एक साफ लुभावनी श्रेणी होने के अनुभव के माध्यम से ज्ञान के लिए पहुंच योग्य नहीं थी। "... यदि आप हमारे व्यक्तिपरक गुणों को नष्ट करते हैं, तो यह पता चला है कि एक कामुक दृश्य प्रतिनिधित्व में उन्हें जिम्मेदार गुणों के साथ प्रस्तुत ऑब्जेक्ट कहीं भी नहीं पाया गया है, और यह कहीं भी नहीं पाया जा सकता है, क्योंकि यह हमारे व्यक्तिपरक गुण हैं जो इसे निर्धारित करते हैं एक घटना के रूप में। "

कांट की समस्या का सार सामग्री यह ज्ञान के साथ, हमारे पास कोई गारंटी नहीं है कि चीजों की जिम्मेदार विशेषताएं उनके हैं असली भविष्यवाणी करता है, और "[उनके] प्रतिनिधित्व की विधि में निहित" नहीं। आखिरकार, सभी कथित वस्तुएं "सार केवल एक घटना [जो] हमेशा दो पक्ष होते हैं - एक जब वस्तु को स्वयं ही माना जाता है (जिस तरह से इसे चिंतन किया जाता है, और ऐसा इसलिए होता है क्योंकि यह हमेशा समस्याग्रस्त रहता है), और दूसरा जब इस विषय के चिंतन के रूप में स्वीकार किया गया, जो ... विषय में नहीं खोजा जाना चाहिए, बल्कि इस विषय में विषय है। उदाहरण के लिए, हमारे पास दिखाई देने की गारंटी नहीं है शांति यह आकाश की संपत्ति है, और "नीले चश्मे" के जन्म के बाद से हमारे पास नहीं है, जिसके माध्यम से हम दुनिया को समझते हैं। यहाँ और सवाल उठता है कि क्या सवाल है मुख्य सीखने के विषय के साथ किसी भी बातचीत के लिए विवो में मौजूद चीज, यानी चीज़, लेकिन नहीं माध्यमिक इसके अवलोकन का परिणाम, यानी। चीज़.

कांत के अनुसार, खुद में बात एक उद्देश्यपूर्ण दुनिया है, अपने आप में बंद, हमारे लिए अप्राप्य और अपरिचित है। खुद में चीजों के बारे में हम कुछ भी नहीं कह सकते हैं, सिवाय इसके कि यह हमारे बाहर मौजूद है।

थिंग-इन-हेगेल को अमूर्तता कहा जाता था, हर छाया सामग्री से काट दिया जाता था। यह "... कुछ विदेशी और बाहरी सोच है, हालांकि यह देखना मुश्किल नहीं है कि इस तरह के अमूर्तता, आपकी बात के रूप में, केवल सोच का एक उत्पाद है और केवल अमूर्त सोच के साथ है।" चीजों की अवधारणा से बाहर निकलती है, इस प्रकार, एक बकवास, एक पूरी तरह से भिन्न अवधारणा जिसमें दुनिया केवल उस अस्तित्व में कम हो जाती है जो वास्तव में इसे कुछ भी नहीं बनाती है।

चीज-फॉर-यूएस कांट यह मानता है कि हमारे "कामुकता, यानी, हम एक उद्देश्य दुनिया नहीं हैं, बल्कि हमारी कामुकता को बदलने के लिए केवल एक तरीका नहीं है। दूसरे शब्दों में, चीज हमारे लिए है - केवल एक पिंजरे-रिकॉर्डिंग, एक ऐसी घटना जो किसी चीज़ के प्रभाव के बिना उत्पन्न नहीं हो सकती है, लेकिन बाद में से कोई लेना-देना नहीं है। यह स्थिति जो चीज के गुण "मेरे विचार पर नहीं जा सकती है," कांत एक निंदा छोड़ता है, क्योंकि यह तर्क देने के लिए भी व्यर्थ है कि, उदाहरण के लिए, "लाल की भावना को एक संकेतक की संपत्ति के साथ समानता है जो इसे उत्तेजित करता है मुझमें महसूस कर रहा हूँ। " ऑब्जेक्ट के उद्देश्यों की समानता के बारे में अर्थहीन राय पर यह कथन कांत का पहला मौलिक बयान है, जिसे उन्हें साक्ष्य की आवश्यकता नहीं है।

एक चीज की अवधारणा के दिल में - खुद में बिल्कुल ठोस न्यूटन बॉडी का अमूर्तता है। इस प्रकार-स्वयं और कामुकता को इस प्रकार दो "बिल्कुल ठोस निकाय" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो मिश्रण नहीं करते हैं और एक दूसरे के साथ बातचीत नहीं करते हैं। कैंटियन दर्शन के आधारों की दो गहराई हैं, जो निम्न में कम हो गई हैं। सबसे पहले, कांत एक पक्षपातपूर्ण पर आधारित होता है, जिसे अगले पोस्टलेट द्वारा नहीं किया जाएगा, जिसके अनुसार चीजों के प्रभाव में कामुकता में परिवर्तन किसी भी अन्य सामग्री को नहीं लेता है, कामुकता को छोड़कर, अपने स्वयं के परिवर्तन का तरीका, यानी, कांत बाहरी प्रभाव के लिए कामुकता की पूर्ण "अस्थिरता" में विश्वास से आता है। लेकिन इस मामले में, सिद्धांत रूप में आम तौर पर असंभव होगा। हालांकि, अभ्यास हमें विपरीत में आश्वस्त करता है।

दूसरा, मानव अनुभव की मुख्य अपूर्णता में विश्वास के आधार पर कांत, विश्वसनीयता, सख्त सार्वभौमिकता और आवश्यकता की गरिमा की खुराक से वंचित हो गया। यहां, निहित रूप में, कांत मानव ज्ञान की गंभीर समस्या डालता है - मानव अनुभव के अंग की समस्या और दुनिया के अनंतता, जिसके सार के ज्ञान पर वह (व्यक्ति) का दावा करता है। यह सभी दर्शन की मूल समस्या है।

अनुभवी ज्ञान (विज्ञान) और अनुवांशिक वास्तविकता का कंटियन सिद्धांत। कैंटियन ट्रांसकेंडेंटलिज़्म का आवश्यक इरादा यह है कि यह अनुभव के सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। इस प्रकार, विज्ञान दर्शन की पहली अवधारणा (शब्द की वर्तमान अर्थ में) विचार के इतिहास में दिखाई देती है, हालांकि यह कहने के लिए अधिक सटीक है कि विज्ञान का कोई भी सिद्धांत अनुवांशिक समझ में है, यदि अनुवांशिक समझ [दार्शनिक] अनुसंधान, "ज्ञान वस्तुओं के बारे में हमारे ज्ञान के रूप में इतने सारे विषयों के रूप में एक प्राथमिकता के रूप में नहीं।"

तदनुसार, "अनुवांशिक" शब्द कैंटियन पारस्परिक दर्शन की केंद्रीय अवधारणा के रूप में कार्य करता है। इसके अलावा, यदि यह शब्द कैंट के पूर्व कार्यों में नहीं पाया जाता है, तो "स्वच्छ मन आलोचक" में हम इसके उपयोग में एक शक्तिशाली सफलता देखते हैं, और विभिन्न वाक्यांशों में। कंटोवस्की शब्द का कई गुना और कांट में अनुवांशिक की स्पष्ट परिभाषा की अनुपस्थिति में शब्द के अर्थ की अपरिहार्य उतार-चढ़ाव स्वयं को शब्द और संपूर्ण कांती अवधारणा दोनों को समझना मुश्किल हो जाता है। इसलिए, एक महत्वपूर्ण कार्य तात्कालिक, इसके सामान्य अर्थपूर्ण कर्नेल शब्द के गहरे कंटियन अंतर्ज्ञान की पहचान करना है।

प्राथमिक पाठ संबंधी विश्लेषण आपको इस शब्द के उपयोग की निम्न सूची तैयार करने की अनुमति देता है। उसके लिए, अनुवांशिक:

• कोई प्राथमिक ज्ञान नहीं है, लेकिन केवल उनमें से कुछ प्राथमिक ज्ञान की संभावना और आवेदन से संबंधित हैं; एक प्राथमिक विचारों के अस्तित्व की संभावना बताते हैं। यह खंड "अंतिम" केंटियन परिभाषा के अनुरूप है: "अनुवांशिक (यानी प्राथमिक ज्ञान की संभावना या आवेदन से संबंधित) को कोई प्राथमिक ज्ञान नहीं कहा जाना चाहिए, लेकिन केवल यह है कि हम उन या अन्य विचारों को सीखते हैं (चिंतन या अवधारणा) इसका उपयोग किया जाता है और विशेष रूप से एक प्राथमिकता, साथ ही संभव हो सकता है ... ";
• वस्तुओं को नहीं जानता, लेकिन हमारे एक प्राथमिक ज्ञान की विधि से। यह पारस्परिक दर्शन की केंटियन परिभाषा से एक फॉर्मूलेशन है, जिसे हम ऊपर का नेतृत्व करते हैं;
• संकेतों के बारे में हमारे ज्ञान का दृष्टिकोण नहीं है, और संज्ञानात्मक क्षमता के लिए हमारे ज्ञान का दृष्टिकोण;
• पूर्व अनुभव और इसे संभव बनाता है, लेकिन अनुभव से परे नहीं जाता है;
• अनुभवजन्य से अलग;
• पहचान नहीं। "मेरे द्वारा उल्लिखित शब्द अनुवांशिक परिवर्तन है ... यह नहीं है कि किसी भी अनुभव से परे क्या होता है, लेकिन वह अनुभव (एक प्राथमिकता) पहले है, लेकिन इसका उद्देश्य केवल अनुभवी ज्ञान का अनुभव करना संभव है। जब ये अवधारणाएं अनुभव से परे जाती हैं, तो उनके उपयोग को पारस्परिक कहा जाता है और इमेनेंट एप्लिकेशन, यानी से अलग है। सीमित अनुभव "(सीएफ। सूची के 4 के साथ)।

प्रारंभिक यहां पारस्परिक अनुभवजन्य (अनुच्छेद 5 देखें) का विरोध है। ऐसा लगता है कि इस विपक्ष के भीतर, एक प्राथमिकता के साथ अनुवांशिक संयोग होता है, या कम से कम यह "भाग" (सूची में से अनुच्छेद 1) है, लेकिन यह बिल्कुल मामला नहीं है, क्योंकि संक्रमण की केंटियन विशेषता सार को समझने के लिए निर्णायक है इस विपक्षी पीपी। सूची में से 2 और 3। अनुभवी विरोधी अनुभव करता है, लेकिन एक प्राथमिकता के अलावा। यदि हम किसी व्यक्ति के अनुभवजन्य विषय और वस्तु के संज्ञानात्मक कार्य पर विचार करते हैं, तो अधिक सटीक - वस्तुओं के ज्ञान का हमारा अनुभव, फिर ट्रांससेवेनिज्म (अनुच्छेदों में कांट के रूप में। 2, 3) ज्ञान के विषय से उच्चारण विश्लेषण को स्थानांतरित करता है ज्ञान के बारे में, ज्ञान के अनुपात के लिए चेतना को संज्ञानात्मक क्षमता के रूप में। इस प्रकार, पारलिपक्वता के रूप में कार्य करता है ज्ञान की संज्ञानएक अध्ययन के रूप में "[आइटम] के ज्ञान के तरीके"। यह एक योजनाबद्ध संबंध है, यदि अनुभवी संज्ञान को मध्यस्थ विषय और वस्तु के रूप में माना जाता है, तो शब्द का प्रतिनिधित्व किया जा सकता है:

चीज़ - (अनुभवजन्य) - अनुभवी ज्ञान - (पारदर्शी) - चेतना

साथ ही, अनुवांशिक अनुभवी का विरोध नहीं किया जाता है, बल्कि इसे पूरक नहीं करता है, जिसके बारे में कांत ने अपनी अंतिम परिभाषा में कहा है: "अनुवांशिक और अनुभवजन्य के बीच का अंतर केवल ज्ञान की आलोचना करने के बारे में है और इस विषय के प्रति उनके दृष्टिकोण को चिंता नहीं करता है । " अधिक सटीक, यदि आप कांतियन शब्दावली का उपयोग करते हैं और कैंट करने के लिए तैनात करने का प्रयास करते हैं, तो मूल कर्ता वस्तु [संज्ञान] ने बात-स्व-फॉर-फॉर ट्रांसकेंडेंटवाद और बेवकूफ यथार्थवाद (अनुभववाद) वही होगा, लेकिन अनुभववाद इस विषय को अनजाने में लेता है और इसे इस क्षेत्र में ले जाता है चीज़ इस योजना में, और Transcendentism यह स्पष्ट करता है कि नीचे ज्ञान का विषय इसे पहले से ही समझा जाना चाहिए - अपने आप में, और चीज के लिए है - अमेरिका, यानी इस योजना में अनुभवी ज्ञान के क्षेत्र से संबंधित ज्ञान के विषय को मानते हैं। तदनुसार, हमारे ज्ञान के विषय के बारे में सभी दावों को इस क्षेत्र में जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, और इस क्षेत्र को ही कहा जा सकता है आक्रोशीय वास्तविकता, इस परिस्थिति पर जोर देते हुए कि अनुवांशिक अनुभवी रूप से उद्देश्य के क्षेत्र का मालिक नहीं है, न ही अनुभवजन्य-व्यक्तिपरक क्षेत्र, उद्देश्य (पारस्परिक) और व्यक्तिपरक (immanent) स्थान के बीच सीमा पर कब्जा कर रहा है।

इस प्रकार, एक सामान्य दार्शनिक अवधारणा के रूप में पारगमनवाद की विशिष्टता निम्नानुसार है। प्राचीन दर्शन (पुनर्जागरण तक) अपने अध्ययन की बात / विषय का विषय बनाता है। Descartes के चेहरे में एक नया समय दार्शनिक अध्ययन को काफी हद तक पुन: जीवंत करेगा, अपने शोध का विषय चेतना / विषय (डिकार्टेड कोगिटो) के विषय को बना देगा। कांट दार्शनिक अध्ययन को विषय और वस्तु के बीच सीमा तक स्थानांतरित करता है, जो इसके शोध का विषय बना रहा है ज्ञान या अनुभव। यही कारण है कि हमने ज्ञान (अनुभव) के सिद्धांत के रूप में पारस्परिकता की पहचान की।

ज्ञान के सिद्धांत के रूप में कांटियन ट्रांससेवेनिज्म को निर्दिष्ट करने वाला दूसरा सबसे महत्वपूर्ण प्रावधान यह है कि किसी भी (सॉफ्टवेयर) ज्ञान में एक प्रयोगात्मक और प्राथमिक घटक दोनों होते हैं। कांत प्रावधान से अपनी आलोचना शुरू करता है कि "हमारा ज्ञान अनुभव से शुरू होता है," हालांकि यह केवल इसके लिए नीचे नहीं आता है, जिसमें स्वयं में शामिल होता है, "हमारी अपनी संज्ञानात्मक क्षमता खुद से खुद को देती है", जो है संभवतः ज्ञान का घटक। एक प्राथमिकता की उपस्थिति के पक्ष में कैंटियन तर्क का सार है: "वास्तव में, यदि अनुभव मुझे कानूनों को सिखा देना चाहिए कि चीजों का अस्तित्व तब के अधीन है, फिर इन कानूनों, क्योंकि वे चीजों की चिंता करते हैं, उनके पास होगा सेवा मेरे ज़रूरी इन चीजों के साथ और मेरे अनुभव के बाहर निहित रहें। इस बीच, अनुभव हालांकि मुझे सिखाता है कि यह क्या मौजूद है और यह कैसे मौजूद है, लेकिन कभी स्वाद नहीं लेता है कि यह ऐसा होना चाहिए, और अन्यथा नहीं। " दूसरे शब्दों में, किसी भी ज्ञान, इसकी परिभाषा के अनुसार, कानून होना चाहिए, लेकिन इन कानूनों में अनुभवजन्य मूल नहीं हो सकता है और अनुभवी समझाया नहीं जा सकता है। इसका आधार यह है कि, कांत के अनुसार, अनुभवजन्य कटौती संभव है (यानी अमूर्तता) औपचारिक एक प्राथमिक विचार, जो अनुभवजन्य (अनुभवी) से कामुकता और कारण के प्राथमिक रूप हैं सामग्री.

उसी समय, ऐसा कुछ है जो एन गार्टमैन को मुख्य कहा जाता है apriorism apriorismजो निम्नलिखित प्रश्न का पालन करके तैयार किया जा सकता है: इसका उपयोग इस अनुभव में कैसे किया जा सकता है कि यह अनुभव पर निर्भर नहीं है और इससे पहले, यानी ज्ञान का एक प्राथमिक रूप (सॉफ्टवेयर)? असल में, यह इस समस्या को हल करने के लिए है और श्रेणियों की आध्यात्मिक और अनुवांशिक कटौती प्रदान करता है जिनके कार्य आध्यात्मिक संरचनाओं की पूर्णता और स्थिरता को उचित ठहराते हैं, ज्ञान के "भौतिक" घटक के साथ उनकी संगतता, यानी अनुभवी ज्ञान में उपयोग करने का उनका अवसर।

यह उल्लेखनीय है कि आधुनिक आधुनिक है - विज्ञान के दर्शन का विकास दिशा के दिए गए किनारे में चलता है, जब इसे "भाषा फ्रेम" (आर। कर्णप), अनजान "ओन्टोलॉजिकल मान्यताओं के ज्ञान की संरचना में कहा जाता है। "(डब्ल्यू क्विहिन) या" वैचारिक योजना "(डी। डेविडसन), हालांकि मूल रूप से विज्ञान का सकारात्मक दर्शन प्रोटोकॉल प्रस्तावों में कमी से वैज्ञानिक ज्ञान की संरचना से आध्यात्मिक (एक प्राथमिकता) घटक के पूर्ण उन्मूलन के लिए अनुमोदित करता है, यानी डेटा अनुभव।

ज्ञान का एक प्राथमिक घटक (सॉफ़्टवेयर), परिवर्तन, हालांकि यह हमारी संज्ञानात्मक क्षमता, या चेतना के साथ "ज्ञान के शरीर" के रूप में जुड़ा हुआ है, लेकिन नहीं है व्यक्तिपरक इस शब्द के सटीक अर्थ में, यानी हमारा मानसिक प्रभाव अनुभवजन्य चेतना। Transcendentalism न केवल ज्ञान की वस्तु के लिए, बल्कि ज्ञान के विषय पर भी एक अनुभवजन्य दृष्टिकोण पर काबू पाने का तात्पर्य है: अनुवांशिक ज्ञान किया जाता है पारस्परिक विषय। इस अर्थ में, उद्देश्य (अनुवांशिक) और व्यक्तिपरक (immanent) प्रावधान के बीच अनुवांशिक सीमा, एक विशेष अनुवांशिक क्षेत्र बनाने। तदनुसार, हमारे ज्ञान "उद्देश्य महत्व" (कांट) का दावा इस अनुवांशिक क्षेत्र में प्रकट होता है, या प्रतीकात्मक स्थान। इसकी सीमा ओन्टोलॉजिकल स्थिति निम्नलिखित से अच्छी तरह से सचित्र है, फ्राइज शहर के लिए आरोही, समानता। कल्पना कीजिए कि हम एक दूरबीन के माध्यम से कुछ सितारा देख रहे हैं। खुद में कंटियन चीजें स्टार स्वयं ही फिट होंगे, इसके व्यक्तिपरक (कामुक) प्रतिनिधित्व (घटना, बात - के लिए - हमारे लिए) - हमारी चेतना की छवि, और अनुवांशिक व्यक्ति लेंस दूरबीन पर स्टार की छवि के साथ सहसंबंधित हो सकता है उद्देश्यचूंकि यह हमारी चेतना का एक नहीं है, बल्कि अपने स्टार से मेल खाता है, जिससे उद्देश्य और व्यक्तिपरक स्थिति के बीच सीमा है। (कंटियन को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए उद्देश्य से उद्देश्य: दूरबीन लेंस पर स्टार (\u003d इसकी "छवि") निष्पक्ष रूप से सार्थक है, लेकिन यह निष्पक्ष रूप से एक स्टार के रूप में मौजूद नहीं है।) इस प्रकार, एक विशेष अनुवांशिक वास्तविकता के बारे में बात करना संभव है, जो एक वैचारिक योजना में संबंधित है तीसरी शांति के। पॉपर और / या जानबूझकर वास्तविकता ई। हुसरल।

इसके लिए आधार कांटियन अवधारणा है पारस्परिक विषय पहला एड। आलोचकों, साथ ही इस अवधारणा के विकास में ओपस पोस्टमम से अप्रत्यक्ष घटना के बारे में उनके शिक्षण में। कांत पारस्परिक विषय (वस्तु) की अपनी अवधारणा को पारस्परिक विषय का विरोध करने के रूप में प्रस्तुत करता है, और अधिक सटीक रूप से अनुवांशिक एकता अपमान। हमारे कामुकता अंगों के प्रवेश के लिए धारणा के कार्य में शब्द की सटीक अर्थ में, यह वस्तु ही नहीं है, लेकिन कुछ कामुक विविधता जो उचित कठोरता है कामुक दृश्य"जो खुद को वस्तुओं के रूप में नहीं माना जाना चाहिए।" हालांकि, हमारी चेतना (अपरिपक्वता की अनुवांशिक एकता के कारण) एक है और इसलिए "चिंतन में दिए गए सभी वस्तु की अवधारणा को गुणा किया जाता है।" तदनुसार, यहां आप बात कर सकते हैं वजन [कामुक] अभ्यावेदनजो "अपरिपक्वता की एकता के सहसंबंधक" के रूप में कार्य करता है और जो "केवल \u003d x पर कुछ के रूप में सोचना चाहिए"। साथ ही, वह "हमारे द्वारा चिंतन नहीं किया जा सकता है, और इसलिए [] गैर-empyric, यानी। अनुवांशिक, विषय \u003d एक्स ", यानी इसकी महामारी विज्ञान की स्थिति में कामुक नहीं है, लेकिन एक उचित विचार, कुछ रहस्यमय बातजिसके द्वारा हम एक कामुक कई गुना (\u003d घटना), एक या एक और अवधारणा में पहचान / पता लगाते हैं। जिसके चलते पारस्परिक वस्तु यह अनुवांशिक विषय के माध्यम से "पारदर्शी", पारदर्शी स्थितियों का एक निश्चित संयोजन है। ओन्टोलॉजिकल रवैये में, पारस्परिक वस्तु कंतोवस्की के बीच सीमा पर है चीज़ तथा बात-के लिए पद। योजनाबद्ध रूप से, इसका प्रतिनिधित्व किया जा सकता है:

एक श्रेणी का एक कामुक निर्णय कैसे हो सकता है? इस सारांश की संभावना का प्रावधान अपील की अनुवांशिक एकता है। यही है, इस सारांश के लिए एक शर्त विषय की पहचान की एकता में विभिन्न प्रकार के कामुक चिंतन की उपस्थिति है, जिसमें ये कामुक चिंतन उपलब्ध हैं। आत्म-चेतना की यह एकता श्रेणी के तहत कामुक कई गुनाओं को पूरा करने के लिए एक औचित्य है। भविष्य में, अंतरिक्ष और समय में, कामुक किस्मों को व्यवस्थित करना संभव है। (उस विषय की एक आत्म-चेतना की भावना से संबंधित है जिसके लिए यह कामुक कई गुना संबंधित है।)

यह ध्यान में रखना चाहिए कि कांत समझा नहीं जाता है, लेकिन अपील की अनुवांशिक एकता को पोस्ट किया जाता है।

Kant के अनुसार, हमारे ज्ञान को वस्तुओं के साथ उपचारित नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन इसके विपरीत, वस्तुओं को मानव चेतना के साथ उपचार किया जाना चाहिए। पदार्थों की विशिष्ट विशेषताओं और विशेषता विशेषताओं को संज्ञान के तरीकों को परिभाषित नहीं करते हैं, लेकिन इसके विपरीत, ज्ञान स्वयं और इसकी विशिष्टता विधियों को निर्धारित करती है।

इस औचित्य से संतुष्ट नहीं, कांत एक और स्पष्टीकरण पाता है। कांत का मानना \u200b\u200bहै कि एक और, एक मध्यवर्ती चेतना का एक प्राथमिक रूप, जो एक ही समय में घटनाओं के साथ श्रेणियों और सजातीय के साथ सजातीय है। यह अनुवांशिक योजना (इसे एक योजनाबद्ध कारण भी कहते हैं)। कांत के दर्शन में, यह योजना अपने दृश्य अभ्यावेदन की सहायता से दृश्य अमूर्त अवधारणा बनाने के लिए आवश्यक विधि है। विशेष रूप से, कुंत के अनुसार श्रेणियों को एक अनुवांशिक योजना की आवश्यकता होती है, जो श्रेणियों और कामुकता के बीच एक मध्यस्थ है। यह उनके "अर्थ", और चिंतन की श्रेणियों को देता है - इसकी स्पष्ट संरचना। इसलिए, कैंटे ने अवधारणा की सामग्री में अवधारणा की अवधारणाओं के साथ वर्णित सार्वभौमिक अवधारणा को जोड़ने के लिए पारदर्शी योजना ली। इन कैंट योजनाओं के गठन की संभावना समय के माध्यम से निर्धारित करती है। इसके अलावा, कांट समय अनुवांशिक अस्थायी परिभाषाओं के साथ पहचानता है। अनुवांशिक अस्थायी परिभाषाएं (यानी, समय) श्रेणियों से संबंधित है, क्योंकि वे आम तौर पर परिचित होते हैं, और घटना के साथ सजातीय होते हैं, क्योंकि वे प्रत्येक कामुक प्रतिनिधित्व में कई गुना में मौजूद होते हैं।

"अवधारणा के अधीन सभी प्रकार के साथ, विषय का विचार अवधारणा के साथ समान होना चाहिए, यानी अवधारणा में यह होना चाहिए कि यह इसके अधीन क्या प्रतीत होता है, क्योंकि यह मान है कि विषय में अवधारणा के अधीन एक अभिव्यक्ति है। इस प्रकार, एक प्लेट की अनुभवजन्य अवधारणा एक सर्कल की शुद्ध ज्यामितीय अवधारणा के साथ एकरूपता से होती है, जैसे कि गोल रूम, जो एक प्लेट की अवधारणा में सोच रहा है, एक शुद्ध ज्यामितीय अवधारणा पर विचार करता है।

लेकिन उचित उचित अवधारणाएं पूरी तरह से अनुभवजन्य (और आम तौर पर कामुक) चिंतन के साथ विषम हैं, और वे कभी भी किसी भी चिंतन में नहीं पाएंगे। यहां से एक प्रश्न है कि स्वच्छ उचित अवधारणाओं के तहत चिंतन को सारांशित करने का तरीका, यानी। घटनाओं में आवेदन श्रेणियां; आखिरकार, कोई भी उस श्रेणी का दावा नहीं करेगा, उदाहरण के लिए, कारणता, भावनाओं के माध्यम से भी विचार किया जा सकता है और घटना में निहित है। यह इतना प्राकृतिक और महत्वपूर्ण सवाल है और यह कारण है कि निर्णय की क्षमता की आवश्यक अनुवांशिक सिद्धांत बनाता है, जो दिखाना चाहिए कि यह कैसे संभव है कि स्वच्छ तर्कसंगत अवधारणाएं घटनाओं पर लागू हो सकती हैं। अन्य सभी विज्ञानों में, जहां अवधारणाएं, जिसके माध्यम से विषय सामान्य रूप से उल्लेख किया गया है, उन अवधारणाओं से अलग नहीं है जो इसे ठोस में दर्शाता है, और उनके साथ इतनी असंगत नहीं है, के आवेदन के विशेष अध्ययन की आवश्यकता नहीं है पहले की अवधारणाएं।

यह स्पष्ट है कि कुछ तीसरे, वर्दी, एक तरफ, श्रेणियों के साथ, और दूसरी तरफ, घटनाओं के साथ और घटनाओं के साथ श्रेणियों का उपयोग करना संभव हो जाता है। यह इंटरफॉर्मिंग प्रतिनिधित्व शुद्ध (कुछ भी अनुभव नहीं है) और फिर भी, एक तरफ, बौद्धिक, और दूसरे पर - कामुक होना चाहिए। यह उस पारस्परिक योजना की तरह है। "

हालांकि, इससे संतुष्ट नहीं, कांत आगे बढ़ता है और एक व्यक्ति की कल्पना की एक और संज्ञानात्मक क्षमता पेश करता है। अनुवांशिक योजनाएं - उत्पादक कल्पना की गतिविधि का परिणाम।

"यह योजना हमेशा कल्पना का एक उत्पाद है, लेकिन चूंकि कल्पना के संश्लेषण का मतलब एक विचार नहीं है, बल्कि केवल एकता को निर्धारित करने में एकता है, तो योजना को अभी भी छवि से अलग किया जाना चाहिए। इसलिए, अगर मुझे लगता है कि एक के बाद पांच अंक एक ... तो यह पांच संख्या की छवि है। अगर मुझे लगता है कि केवल संख्या में, यह उदासीन है, चाहे वह पांच या सौ होगा, फिर इस तरह की सोच के बजाय विधि का एक विचार है (उदाहरण के लिए, एक हजार) में इस छवि की तुलना में कुछ अवधारणा के अनुसार, जो बाद के मामले में, जब मैं एक हजार सोचता हूं, तो मैं शायद ही अवधारणा के साथ तुलना कर सकता हूं और तुलना कर सकता हूं। यह सामान्य तरीके का एक विचार है, कल्पना छवि की अवधारणा को कैसे देती है, मैं इस अवधारणा की योजना को कॉल करता हूं।

वास्तव में, हमारी शुद्ध कामुक अवधारणाओं का आधार वस्तुओं की छवियां नहीं है, बल्कि योजनाएं हैं। त्रिभुज की अवधारणा त्रिभुज की किसी भी छवि के अनुरूप नहीं होगी। वास्तव में, छवि हमेशा इस अवधारणा के एक हिस्से तक ही सीमित होगी और कभी भी एक आम अवधारणा हासिल नहीं करेगी, धन्यवाद जिसके लिए अवधारणा सभी त्रिकोण आयताकार, तीव्र विलेख आदि पर लागू होती है। त्रिभुज योजना कहीं भी मौजूद नहीं हो सकती है, विचार को छोड़कर, और अंतरिक्ष में शुद्ध आंकड़ों के खिलाफ कल्पना के संश्लेषण के नियम का मतलब है। कम हद तक इस तरह के किसी आइटम की अनुभव या छवि की पर्याप्त अनुभवजन्य अवधारणा हो सकती है; अनुभवजन्य अवधारणा हमेशा कुछ सामान्य अवधारणा के अनुसार हमारे चिंतन को परिभाषित करने के नियम के रूप में कल्पना योजना से संबंधित होती है। एक कुत्ते की अवधारणा का अर्थ है एक नियम जिसके अनुसार मेरी कल्पना सामान्य रूप से चार जानवरों को आकर्षित कर सकती है, किसी भी व्यक्ति के मामले तक सीमित नहीं है, मुझे अनुभव में या किसी भी तरह से कंक्रीट में संभव है। घटनाओं और उनके शुद्ध रूप के संबंध में हमारे कारण की यह योजना मानव आत्मा की गहराई में छिपी हुई है, इन तकनीकों में से हम कभी भी प्रकृति से अनुमान लगाने और प्रकट करने की संभावना नहीं रखते हैं। हम केवल इतना कह सकते हैं कि छवि उत्पादक कल्पना की अनुभवजन्य क्षमता का उत्पाद है, और कामुक अवधारणाओं की योजना (अंतरिक्ष में आंकड़े) उत्पाद है और जैसा कि यह था, कल्पना की शुद्ध क्षमता का एक मोनोग्राम एक प्राथमिकता है ; सबसे पहले, योजना के लिए धन्यवाद और इसके अनुसार, यह संभव हो जाता है, लेकिन उन्हें हमेशा उनके द्वारा इंगित योजनाओं के साथ अवधारणाओं से जुड़ा होना चाहिए, और स्वयं ही वे अवधारणाओं के साथ पूरी तरह से मेल खाते हैं। एक शुद्ध उचित अवधारणा की योजना ऐसी चीज है जिसे आप किसी भी छवि का कारण नहीं बन सकते; यह सामान्य रूप से अवधारणाओं के आधार पर एकता के शासन के अनुसार संश्लेषण श्रेणी को व्यक्त करता है, और सामान्य रूप से आंतरिक भावना की परिभाषा के बारे में कल्पना का एक अनुवांशिक उत्पाद है, इसके संबंध में इसके रूप (समय) के अनुसार सभी सबमिशन, क्योंकि उन्हें एक में जोड़ा जाना चाहिए अवधारणा अपमान की एकता के अनुसार है। "

कांट की कीमत के सिद्धांत में स्कीमेटिक रूप से प्रतिबिंब पर विचार करें।

टिप्पणी योजना। एक व्याख्या करने वाली ओन्टोलॉजिकल स्थिति में इस योजना का पहला भाग कांट के ऊपरी हिस्से की सिद्धांत की योजना है। यह बात "घर" है, बाईं ओर - शुद्ध अपरिपक्वता, दाएं - अनुभवजन्य अपमान, निचला तीर - हमें विभिन्न प्रकार की कामुक संवेदनाएं मिलती हैं, ऊपरी बाएं तीर - उन्हें स्वच्छ अपमानजनक, ऊपरी दाएं तीर में अखंडता में उम्मीद करते हैं - तुलना करें यह अनुभवजन्य अपरिपक्वेशन में अखंडता के साथ और हमें एक वस्तु को स्वच्छ और अनुभवजन्य अपील ("दो घरों और एक आयत में एक डबल तीर" की एक अनुक्रमिक एकता के रूप में मिलता है)।

इस योजना का दूसरा भाग अपमान के सिद्धांत के प्रतिबिंब की रचनात्मक स्थिति में ऑनोलॉगेशन है: 1) सोच की वास्तविकता में शुद्ध अपीलों का तर्कसंगतता, और अनुभवजन्य अपवाद - अनुभवजन्य वास्तविकता में, 2) अलग-अलग में प्रतिबिंबित सामग्री की तुलना वास्तविकता - एक अंतःक्रिया प्रतिबिंब के रूप में।

तो, थीसिस अपने आप में चीजों की अपरिहार्यता के बारे में, कांट एक आत्म-जागरूकता के लिए भी मानव के क्षेत्र में फैलता है। यहां तक \u200b\u200bकि हमारे, जैसा कि इसे आत्म-चेतना के कार्य में दिया जाता है, कांत के अनुसार नहीं, खुद में बात, यानी मोनाद, क्योंकि यह हमारे साथ एक आंतरिक भावना के माध्यम से खुलता है, और इसलिए, अप्रत्यक्ष रूप से कामुकता और इस प्रकार केवल एक घटना है।

कांत की आत्म-जागरूकता में दो परतों को उत्सर्जित करता है: आत्म-चेतना की व्यक्तिपरक एकता, जो एक आंतरिक भावना की परिभाषा है और जिसमें विषय को मनोवैज्ञानिक की तरह एक घटना के रूप में दिया जाता है, प्रयोगसिद्ध विषय। दूसरी परत आत्म-चेतना की एक उद्देश्य एकता है जो कांट कॉल करती है apperceacia की अनुवांशिक एकता (धारणाएं और जागरूकता) और जो सभी मानव ज्ञान का उच्चतम सिद्धांत है, क्योंकि यह कुछ "मुझे लगता है" के लिए असाइनमेंट के कारण ज्ञान की एकता को निर्धारित करता है, जो सभी विचारों के साथ होना चाहिए, अन्यथा वे स्कैटर और खो देते हैं एक दूसरे के साथ संबंध।

लेकिन कांत के अनुसार अपील की अनुवांशिक एकता, पदार्थ की एकता नहीं है। "विचारशील चीज" के रूप में विषय की अपनी समझ के लिए डेस्कार्टेस को क्रैक करना, गैरकानूनी धारणा के लिए पूर्ववर्ती तर्कवाद की आलोचना करना "मुझे लगता है", जो केवल समारोह की एकता है, कांट लिखते हैं: तर्कसंगत मनोविज्ञान विज्ञान विज्ञान के बारे में विज्ञान का विज्ञान रखता है "प्रस्तुति से बिल्कुल वंचित: मैं, जिसे एक अवधारणा कहा जाना असंभव है, क्योंकि यह केवल सभी अवधारणाओं के लिए एक चेतना संगत है। इस माध्यम से, मैं, या वह, या यह (चीज), जो सोचता है, यह विचार \u003d एक्स के एक अनुक्रमिक विषय से अधिक कुछ नहीं लगता है, जो केवल उन विचारों के माध्यम से ज्ञात है जो इसकी भविष्यवाणी करते हैं, और यदि आप इसे अलग करते हैं, तो हम इसे अलग करते हैं , मामूली अवधारणा नहीं हो सकती ... "

खुद के आदमी का आदमी, कांत के अनुसार, केवल एक घटना के रूप में, और उसके लिए, इसलिए, घटनाओं की दुनिया के सभी कानून पूरी तरह से संबंधित हैं, यानी जिस दुनिया में कुछ भी सरल नहीं है, अविभाज्य है कि यह स्वयं का लक्ष्य होगा, खुद का कारण, वह सब कुछ है, जो लीबनिता के अनुसार, पदार्थ की विशेषता है।

तो, "मैं" अनुवांशिक अपील करना खुद में एक बात नहीं है। "सोच में मेरा विश्लेषण मेरे बारे में किसी वस्तु की तरह कोई ज्ञान नहीं देता है। सोच की तार्किक व्याख्या आम तौर पर "ऑब्जेक्ट" की आध्यात्मिक परिभाषा के लिए गलत होती है। शुद्ध सोच का विषय, चिंतन नहीं दिया, यानी "नुमेन", जैसा कि खिचड़ी भाषा बताती है, खुद में कोई बात नहीं है, लेकिन मन का भ्रम नहीं है। खुद में बात यह है कि यह सैद्धांतिक ज्ञान के बाहर निकलती है कि यह चिंतन का विषय नहीं हो सकता है, लेकिन केवल निर्माण का विषय हो सकता है, लेकिन पूरी तरह से लुभावनी कांत का ज्ञान नहीं पहचानता है।

कुंत को समझने में विषय सिर्फ इस दुनिया को संवेदनाओं या तर्कसंगत अवधारणाओं में नहीं समझता है, लेकिन रचनात्मक रूप से "डेटा" को संसाधित करता है, इससे एक नई इमारत बनाता है। तो कांत किसी विषय के बाहरी विरोध और कार्ट्स द्वारा तैयार की गई वस्तु को हटा देता है। सच है, विषय और वस्तु के बीच संबंधों के द्विपक्षीय में, यदि आप कांत की स्थिति में खड़े हैं, तो विषय द्वारा प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया गया है। यह "अनुवांशिक विषय" की अवधारणा पेश करता है, विषय व्यक्तिगत नहीं है, बल्कि सामान्य रूप से विषय है। कांत ने सामान्य रूप से चेतना के रूप में चेतना का विश्लेषण करने की मांग की, न कि एक अनुभवजन्य घटना के रूप में; उन्होंने चेतना की गतिविधियों के सिद्धांतों की पहचान करने की कोशिश की। यह चेतना (अनुभवजन्य के विपरीत) को पारदर्शी का नाम मिला।

विषय को अपनी परत के दो अलग-अलग घटकों में विभाजित किया जाता है: व्यक्तिगत और अनुवांशिक विषयों। पहले व्यक्ति के बारे में एक उचित प्रावधान माना जाता है कि अनुभव की उद्देश्य संरचना स्वतंत्र है। साथ ही, संज्ञानात्मक प्रक्रिया में उपयोग की जाने वाली संरचना, मानकों और मानदंड पारस्परिक इकाई की विशिष्टताओं में निहित हैं।

अनुवांशिक विषय किसी भी व्यक्तिगत "I" के दिल में है, और साथ ही यह इसकी सीमाओं से परे चला जाता है। यह उतना ही अवचेतन है, व्यक्तिगत चेतना का प्रबंधन। और यदि व्यक्तिगत चेतना आसपास के वास्तविक वास्तविकता को सीखती है, तो अवचेतनता प्रकृति का डिजाइन बनाती है, और यह व्यक्तिगत चेतना के लिए समझ में नहीं आती है।

अनुवांशिक वास्तविकता का विषय "ओपस पोस्टु-मम" (कॉनोलॉट एक्स) के आखिरी काम में अप्रत्यक्ष घटना (द्वितीय क्रम की घटना) की अवधारणा में अपना और विकास प्राप्त करता है। इस काम से कुछ महत्वपूर्ण उद्धरण यहां दिए गए हैं जो इसके सार को प्रकट करते हैं:

• "घटना का घटना है, जिससे व्यक्तिपरक उद्देश्य है, जैसा कि यह प्राथमिकता है";
• "हालांकि, दो प्रकार की अंतरिक्ष (और समय में) में चीजों की घटना: 1. उन वस्तुओं की घटना जिसे हम इसमें निवेश करते हैं (एक प्राथमिकता) - आध्यात्मिक; 2. जो घटना जो हमें अनुभवी (एक पश्चिमी) को दी जाती है वह भौतिक है। उत्तरार्द्ध एक सीधी घटना है, पहला अप्रत्यक्ष है, यानी कुछ घटना की घटना ";
• "एक अप्रत्यक्ष घटना का विषय बहुत ही चीज है, यानी इस तरह की एक वस्तु जिसे हम केवल चिंतन से हटा देते हैं, केवल हम खुद को प्रेरित करते हैं, क्योंकि हमने खुद को [द वही] निवेश किया है, यानी। चूंकि यह हमारी अपनी संज्ञानात्मक क्षमता का एक उत्पाद है ... अर्थात्, हमें ठोस या नरम, गर्म या ठंड आदि के बारे में कोई विचार नहीं हो सकता था। शरीर के रूप में, अगर पदार्थ (आकर्षण या प्रतिकृति ...) की इन ड्राइविंग बलों के बारे में कोई प्रारंभिक अवधारणा नहीं थी और अब वे कह सकते हैं कि इनमें से एक या कोई अन्य बल इस अवधारणा से संबंधित है। - इसलिए, एक प्राथमिकता अवधारणाओं को अनुभवजन्य ज्ञान के लिए [आवश्यक] दिया जाता है, हालांकि, इसके कारण, अनुभवजन्य अवधारणाओं को सार नहीं ... "।

कांती अवधारणा को स्पष्ट करने के लिए अप्रत्यक्ष घटना हम प्राथमिक और माध्यमिक गुणों के क्लासिक भेद का उपयोग करते हैं। प्रत्यक्ष व्यक्तिपरक अनुभवजन्य घटना में हमें एक भावना है कठिन या सफेद। यह स्पष्ट है कि यह केवल है माध्यमिक - व्यक्तिपरक - गुणवत्ता की चीजें; केवल हम इस बात को कैसा महसूस करते हैं, लेकिन बात नहीं, इसके प्राथमिक - उद्देश्य - गुण। दूसरा आदेश घटना हमारे द्वारा अनुभवजन्य चिंतन की नींव के सवाल के जवाब के रूप में पेश की जाती है: यदि हम इसे सफेद (गर्म) के रूप में समझते हैं, तो वहां कुछ उद्देश्य होना चाहिए ("चीज-इन-α), इस भावना का कारण बनता है श्वेतता (गर्मी)। यह वो है रहस्यमय बात (\u003d अनुवांशिक वस्तु), जो हमारी व्यक्तिपरक संवेदनाओं के उद्देश्य के आधार के रूप में कार्य करती है।

आधुनिक विज्ञान "स्ट्रिंग" (भौतिकी), "जीन" (जीवविज्ञान), "फ्रैक्टल" (गणित), और उनके आधार पर वैज्ञानिक मॉडल प्रकार के उच्च स्तर की अमूर्त संरचनाओं के सैद्धांतिक संरचनाओं के बिना नहीं कर सकता है कंटियन के अनुरूप अप्रत्यक्ष घटना। Transcendentalism इस मामले में हमें उद्देश्यपूर्ण और वास्तविक स्थिति की स्थिति की समान सैद्धांतिक संरचनाओं द्वारा बेवकूफ एट्रिब्यूशन से बचाता है। उदाहरण के लिए, बॉयलर के कानून की गैस की गैस के वर्णन से प्रतीक पी (दबाव), वी (वॉल्यूम), टी (तापमान) - मैरियोटा (पीवी \u003d आरटी) वास्तव में (प्रकृति में) मौजूद नहीं है। वे केवल हमारे सैद्धांतिक संरचनाओं के भीतर हैं प्रतिनिधित्व (\u003d अप्रत्यक्ष घटना) गैस के बारे में अराजक चलती गेंदों (अणुओं) के एक सेट के रूप में, जो द्रव्यमान टकराव के माध्यम से, जहाज की दीवारों पर दबाव डालते हैं। हालांकि, समान संरचनाएं, यदि वे पारस्परिक मानदंड को संतुष्ट करते हैं, हैं उद्देश्य। वास्तविक प्रक्रियाओं के अनुरूप और अनुभवी ज्ञान में उपयोग किया जा सकता है। ऐसे सैद्धांतिक संरचनाओं और उनके द्वारा दिखाए गए वैज्ञानिक मॉडल की स्थिति अनुवांशिक है, और इस तरह के निर्माण (\u003d अनुवांशिक वस्तुओं) का संयोजन अनुवांशिक वास्तविकता, या "तीसरी दुनिया" पॉपर है।

इस प्रकार, विषय और वस्तु की बातचीत को दिखाने के लिए चिंता के करीब, कांत उनके बीच अलगाव के तत्वों को समाप्त करने में सक्षम नहीं था। कैंटा ज्ञान का "शुद्ध" सिद्धांत बनाने में विफल रहा, क्योंकि वह टूट गया और चेतना टूट गया। होने और चेतना के अलगाव को दूर करने के लिए हेगेल करने में सक्षम था। उन्होंने इन दो श्रेणियों के संबंध को दिखाया, एक दूसरे के लिए उनके संक्रमण, चेतना से होने के अलगाव की असंगतता का खुलासा करता है।

Transcendence और Transcendental। यदि यह यथासंभव स्पष्ट है, तो "अनुवांशिकता" का अर्थ सीमा पर काबू पाने का है, और "संक्षेप" का अर्थ है सामग्री के दो अलग-अलग हिस्सों का कनेक्शन - एक और इस सीमा के दूसरी तरफ। कांत के बाद, "ट्रांसकेंडेंट" ने एक या किसी अन्य पाठ में मौजूद कुछ सीमाओं को छोड़ने के लिए किसी भी सामग्री को नामित करना शुरू किया, और "अनुवांशिक" ने अलग-अलग वास्तविकता को जोड़ने वाली किसी भी सामग्री को इंगित करना शुरू किया जिसमें यह सामग्री मौजूद है। डिप्टी दर्शन के बाद, "ट्रांसकेंडेन्टलिया" शब्द का भी उपयोग किया गया था, जिसका अर्थ है कि दो वास्तविकता संदर्भ को जोड़ने वाली एक सामान्य अवधारणा। आधुनिक सामाजिक दर्शन में, उदाहरण के लिए, पारस्परिक संस्थागतता का अर्थ विभिन्न वास्तविक संदर्भों में काम करने के लिए संस्थानों की क्षमता है।

अनुवांशिक (लेट से। ट्रांसकेंडेंस - परे) - एक निश्चित सीमा के विभिन्न पक्षों पर मौजूद सामग्री का बाध्यकारी हिस्सा। इस अवधारणा का एक लंबा इतिहास है और तुरंत उस मूल्य को प्राप्त नहीं किया जो सबसे आम है और परिभाषा में दिया गया है।

कांट के दर्शनशास्त्र में। ट्रान्सेंडैंटल अनुभूति के एक प्राथमिक रूपों को किसी भी अनुभव की संभावना और व्यवस्थित (आकर्षित) अनुभवजन्य ज्ञान की संभावना निर्धारित की जाती है। कामुकता के अनुवांशिक रूपों में अंतरिक्ष और समय, कारण के अनुवांशिक रूप हैं - श्रेणियां (पदार्थ, कारण, आदि)। एक तरफ, अनुभवजन्य (एक प्राथमिकता) का विरोध किया जाता है, अनुभवजन्य (अनुभवी, एक पश्चिमी), जो इसे आकर्षित करता है, और दूसरी तरफ, मौजूदा अनुभव, चीजों के लिए एक प्रवृत्त होता है।

Kant में, अपमान की अनुवांशिक एकता एक वस्तु है। यही है, वस्तु अनुवांशिक एकता है (सामग्री के दो हिस्सों का यौगिक और अनुवांशिक और अनुवांशिक की सीमा के माध्यम से) - कुछ चीजों की कथित सामग्री की अनुभवजन्य अपील और उसी के विचार के स्वच्छ महाद्वीप चीज़। इस परिसर में असंभव अनुभव (अनुभवजन्य अपवाद की सामग्री) है, और अनुवांशिक सोच रहा है (स्वच्छ अपरिपक्वता की सामग्री)।

कांट के अनुसार अनुवांशिक ज्ञान, संभावित अनुभव की प्राथमिकता की स्थिति का ज्ञान है। यह पारस्परिक दर्शन का कार्य है:

कांट की अनुवांशिक अपरिपक्वता शुद्ध बुद्धि की गतिविधि है, जिसके माध्यम से, यह माना जाता है कि कथित भौतिक इंप्रेशन से सोचने के मौजूदा रूपों की मदद से, इसकी अवधारणाओं और विचारों की पूरी राशि बना सकते हैं।

चित्त का आत्म-ज्ञान (लेट से। एडी - के और पर्सेप्टिओ - धारणा), किसी व्यक्ति के मनोविज्ञान के मौलिक गुणों में से एक, बाहरी दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं की धारणा की सशर्तता और कुल सामग्री की विशिष्टताओं के साथ इस धारणा के बारे में जागरूकता व्यक्त करता है पूरी तरह से मानसिक जीवन, ज्ञान के अंतर और व्यक्ति की विशिष्ट स्थिति में। अपरिपक्वता: संवेदनात्मक, बेहोश (सनसनीखेज, इंप्रेशन) को तर्कसंगत, सचेत (धारणा, विचार, विचार) में संक्रमण। I. Kant ने इस तथ्य पर ध्यान दिया कि कारण की गतिविधि कामुकता के परमाणु तत्वों को संश्लेषित करती है, धन्यवाद कि किस धारणा में हमेशा कुछ अखंडता होती है। कांत की चेतना में प्रतिनिधित्व की कनेक्शन और एकता को नामित करने के लिए "अपील की सिंथेटिक एकता" की अवधारणा पेश की, यानी जागरूकता प्रक्रिया की एकता। कामुकता के स्तर पर, इस तरह की एकता कारण से सुनिश्चित की जाती है, जो "... अपील की एकता के लिए प्रस्तुति डेटा की विविध [सामग्री] को बाध्य करने की प्राथमिकता की क्षमता है।" कांट के पहले से ही मौजूदा विचारों के संश्लेषण को पारस्परिक रूप से अपील कहा जाता है। "

आधुनिक मनोविज्ञान में, "अपरिपक्वता" की अवधारणा निस्संदेह तथ्य को व्यक्त करती है कि अलग-अलग लोगों (और यहां तक \u200b\u200bकि एक व्यक्ति भी अलग-अलग समय) एक ही विषय को विभिन्न तरीकों से समझ सकता है और इसके विपरीत, अलग-अलग वस्तुओं को समान रूप से समझने के लिए। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि विषय की धारणा एक साधारण प्रतिलिपि नहीं है, लेकिन सेंसर और श्रेणीबद्ध योजनाओं की पहचान के तहत की गई छवि का निर्माण, ज्ञान का भंडार इत्यादि। इस संबंध में, एक स्थिर अपील (विश्वव्यापी और व्यक्ति के सामान्य अभिविन्यास के कारण) और अस्थायी अपील (परिभाषित मनोदशा, कथित, आदि के लिए स्थितित्मक दृष्टिकोण), धारणा के एक विशेष कार्य में बारीकी से अंतर्निहित है। अपमान के विचार की प्रजातियां गेस्टाल्ट की अवधारणाएं हैं, गतिविधि के विभिन्न पहलुओं को व्यक्त करने की प्रतिष्ठान हैं।

Theperceptia की अनुवांशिक एकता - यह कैन्टियन दर्शन की अवधारणा है, जो संज्ञानात्मक क्षमताओं के सिद्धांत और संपूर्ण रूप से कांट के पारस्परिक दर्शन की प्रणाली में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। पैरारेटिया की अनुवांशिक एकता मेरे बराबर हो सकती है, लेकिन एक पूरी तरह से परिभाषित पहलू में। Apperception आमतौर पर अनुभवजन्य और प्रारंभिक (शुद्ध) अपील को अलग करने, आत्म-चेतना को कॉल नहीं कर सकता। अनुभवजन्य अध्यापन अस्थायी है, यह खुद को आंतरिक भावना की आंखों के माध्यम से देखता है। अनुभवजन्य अभियान का उद्देश्य - एक घटना के रूप में एक आत्मा, अनुभवों की एक धारा जिसमें कुछ भी स्थिर नहीं है। अनुभवजन्य अपरिपक्वता, बल्कि आत्म-चेतना से नहीं बल्कि विषय के ठोस राज्यों की अस्थायी रूप से रंगीन चेतना, बाहरी वस्तुओं की धारणा सहित (बाहरी सहित, बाहरी भावना को शोर कर सकती है)। हालांकि, विचारों की किसी भी अनुभवजन्य चेतना की स्थिति इन विचारों का असाइनमेंट है, इस प्रकार, प्रस्तुति (अनुभवजन्य अपरिपक्व) के बारे में जागरूक, हम एक ही समय में इन विचारों (प्रारंभिक अपील) द्वारा स्वयं के बारे में जानते हैं। खुद को महसूस करते हुए, साथ ही हम महसूस करते हैं कि अपने आप को अविभाज्य संख्यात्मक पहचान के विचार से। इसका मतलब है कि मुझे लगता है कि हम धारणा धारा में संरक्षित हैं (यह स्वयं ही समय से बाहर है), यह एकमात्र बन गया, और इसके परिणामस्वरूप, हमारे सभी राज्यों की सभी विविधता की एकता। कांत की यह एकता और अपील की अनुवांशिक एकता को बुलाती है। शब्द "अनुवांशिक" इंगित करता है कि पहचान संरचना का उपयोग प्राथमिकता सिंथेटिक ज्ञान की संभावना को समझाने के लिए किया जा सकता है। मेरे विचारों का एक संयोजन संश्लेषण का तात्पर्य है (यही कारण है कि कांत को अपमान की अनुवांशिक एकता भी एक प्रारंभिक सिंथेटिक एकता है), जो, साथ ही शुद्ध भी, प्राथमिक चरित्र होना चाहिए। इस संश्लेषण के स्वच्छ रूपों को जानना (कांत यह आश्वस्त है कि वे श्रेणियां हैं), हम उन कानूनों की अपेक्षा करने में सक्षम होंगे कि घटनाओं को अनिवार्य रूप से संभावित अनुभव की वस्तुओं के रूप में घटना का पालन करना चाहिए, क्योंकि अन्यथा वे आसानी से अनुभवजन्य चेतना तक नहीं पहुंचते हैं, यानी। माना जाएगा नहीं किया जाएगा। सिंथेटिक ज्ञान का यह सर्वोच्च विषय स्वयं प्रकृति में विश्लेषणात्मक है, क्योंकि अवधारणा में मेरे पास पहले से ही इसमें सभी संभावित प्रतिनिधित्वों के संश्लेषण का एक विचार शामिल है। हालांकि, अपमान की विश्लेषणात्मक एकता केवल मूल कृत्रिम प्रकृति के कारण संभव है। चूंकि पैपरिसेप्टिया की अनुवांशिक एकता उद्देश्य श्रेणीबद्ध संश्लेषण (श्रेणियों - अवधारणाओं के साथ जुड़ी हुई है, जिसके कारण प्रतिनिधियों को अनुवांशिक वस्तु के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है), कांत इसे आत्म-चेतना की उद्देश्य एकता के लिए भी संदर्भित करता है और चेतना की व्यक्तिपरक एकता से अलग हो जाता है यादृच्छिक सहयोगी कनेक्शन के आधार पर। आत्म-चेतना को एक शुद्ध सहजता के कार्य के रूप में क्रेट द्वारा व्याख्या की जाती है, जो उच्चतम संज्ञानात्मक क्षमताओं के लिए शुद्ध अपीलों के संबंधित हैं। आश्चर्य की बात नहीं है, इसलिए, कांट कभी-कभी अपील और कारण की प्रारंभिक एकता की पहचान करता है। पैरारेटिया की अनुवांशिक एकता को अपने वाहक के साथ मिश्रित नहीं किया जा सकता है - एक अनुवांशिक विषय, जो लगभग हमारे लिए जाना जाता है। इन दो मामलों की गलत पहचान पर, एक संपूर्ण विज्ञान आधारित है - तर्कसंगत मनोविज्ञान, शुद्ध दिमाग के पक्षाघात पर "आलोचकों" अनुभाग में खिचड़ी भाषा द्वारा खारिज कर दिया गया है। अपने आप में, अपील की अनुवांशिक एकता केवल सोच का एक रूप है, जो पारस्परिक विषय से भिन्न है, जैसा कि विचार से अलग है।

आधुनिक विश्लेषणात्मक साहित्य में वस्तुओं के ज्ञान की अनुवांशिक स्थितियों की पहचान करने के लिए अनुसंधान के रूप में पारस्परिकता की समझ के हिस्से के रूप में, एक सतत वाक्यांश विकसित हुआ है "अनुवांशिक तर्क" ("अनुवांशिक तर्क" - अंग्रेजी से। अनुवांशिक तर्क, जिसके तहत वे समझते हैं, सबसे पहले, अंगों की पारदर्शी कटौती में तर्क के प्रकार और "स्वच्छ" से अनुभव की अनुपस्थिति के अनुसार। कारण आलोचकों "।

अनुवांशिक तर्क की कुल औपचारिक संरचना निम्नानुसार है:

1. इ। (जहां ई कुछ अनुभवी तथ्य है)।
2. पी एक आवश्यक शर्त है इ। (कहा पे पी - गैर अनुभवी "परिकल्पना")।
3. अत, पी .

संक्षेप में, अनुवांशिक तर्क, इसके अस्तित्व में, दार्शनिक की एक सामान्य (मुख्य) विधि के रूप में कार्य करता है। तो, उदाहरण के लिए, अपने "आध्यात्मिक" में, अरिस्टोटल पहले दर्शन के कार्यों को "मौजूदा कारणों के लिए" की पहचान के रूप में निर्धारित करता है, जिसे प्राथमिकता की खोज के रूप में व्याख्या किया जा सकता है पी दिखाए गए योजना में। और इसकी उत्पत्ति प्लेटो, अरिस्टोटल के कार्यों में निहित है, हालांकि इसे बांध और बारबेल के नियोप्लेटोनिस्टों से अपना निर्णायक विकास प्राप्त होता है, जो अपने महान पूर्ववर्तियों के दृष्टिकोण को एक ही दार्शनिक विधि में संश्लेषित करने में कामयाब रहे। साथ ही, अनुवांशिक तर्क को कुछ अनुभवजन्य डेटा की पहचान के लिए शर्तों की पहचान करने की मांग करने वाली चीजों की आदर्श समझ की विधि के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक स्थानिक-अस्थायी चीज़ को सोचने के लिए, सामान्य रूप से अंतरिक्ष और सामान्य समय में अंतरिक्ष का विचार करना आवश्यक है, "और हरे रंग की सोच की स्थिति सामान्य रूप से रंग की अवधारणा है।

हेगेल की चेतना का विज्ञान। 1807 में, हेगेल अपना पहला महान काम "आत्मा की घटना" प्रकाशित करता है। हेगेल का पार्सल यह है कि विषय और वस्तु एक दूसरे के समान है, क्योंकि वास्तविकता के आधार पर पूर्ण भावना का आत्म विकास है। यह ज्ञान और वास्तविक वास्तविकता का विषय है। इसलिए, ज्ञान का आधार है, वास्तव में, आत्म-ज्ञान, यानी, विषय और वस्तु, चेतना और होने का विरोध करने के लिए आधार खो जाते हैं।

यदि प्राचीन दर्शन में ज्ञान और होने का सिद्धांत (ऑन्टोलॉजी और gnoseology) अभी तक एक दूसरे से नहीं कहा गया है, लेकिन XVII-XVIII सदियों के दर्शन में। वे खुद को समान दार्शनिक प्रणालियों के अपेक्षाकृत स्वतंत्र हिस्सों के रूप में जुड़े हुए हैं, फिर गीगेल अवधारणा में, वे जानबूझकर एक दूसरे के साथ पूरी तरह से मेल खाते हैं।

ज्ञान के गेलीनियन सिद्धांत की एक और विशेषता यह है कि ज्ञान ऐतिहासिक रूप से कल्पना की जाती है - यह पूर्ण भावना के विकास के चरणों और बाहरी दुनिया और समाज के ज्ञान के शीर्ष के साथ-साथ।

वैश्विक पूर्ण आत्मा वास्तविकता को एक वस्तु के रूप में चुनती है, लेकिन यह वास्तविकता ही शाश्वत है। इसलिए, ज्ञान एक आत्म-ज्ञान के रूप में प्रकट होता है और होने और चेतना के विरोध का अर्थ खो देता है। वस्तु विषय के विषय के गीगेल दर्शन उत्पाद में बन जाती है। हेगेल को कई दार्शनिकों की गलती, यह है कि वे एक विषय के लिए केवल एक चिंतित भूमिका के लिए छोड़ दिए जाते हैं, जबकि किसी व्यक्ति और समाज को मानसिक और व्यावहारिक गतिविधि के मामले में माना जाना चाहिए। ज्ञान वृद्धि की प्रक्रिया हमेशा विशिष्ट ऐतिहासिक स्थितियों से जुड़ी होती है, और यह, और विषय की क्षमता ज्ञान की सीमाओं को निर्धारित नहीं करती है।

शास्त्रीय दर्शन "विषय-वस्तु" की द्विपक्षीय योजना के कुछ हिस्सों में से एक पूरी तरह से चिमेरिक दिखता है। वह विषय जो पूरी दुनिया के संबंध में मेटापोजिशन पर कब्जा करता है, ईसाई देवता की दिव्य शक्तियों की भावना में विरासत में, निडरता पूरी दोहरी योजना। इस मामले में जब सभी को इस विषय से अलग किया गया है और एक उद्देश्य के रूप में दायर किया गया है, सबसे सरल प्रश्न "क्या विषय संबंधित है?" या, वही क्या है, "क्या विषय जान रहा है?" हमें एक मृत अंत में डाल सकते हैं। यदि विषय अस्तित्व में है, तो यह होने का हिस्सा है, लेकिन तब उद्देश्य की आवश्यकता को पूरा नहीं किया गया है (त्वचा से बाहर)। आखिरकार, ऑब्जेक्ट, परिभाषा के अनुसार, विषय से स्वतंत्र होना चाहिए। यदि किसी वस्तु के रूप में, विषय से बाहर है, तो विषय कुछ ओन्टोलॉजिकल शून्य या ओन्टोलॉजिकल वैक्यूम में बढ़ने के लिए निकलता है। दूसरे शब्दों में, यह विषय बस मौजूद नहीं है। वस्तु में दुनिया की अपील विषय को भूत में बदल देती है।
दूसरी समस्या पर भी विचार करें।

शास्त्रीय दर्शन दृढ़ता से अर्थपूर्ण विपक्ष द्वारा आयोजित किया जाता है - कुछ या "विषय", या "वस्तु", पूरी तरह से दुनिया की पूरी तरह से, एक वस्तु नहीं हो सकती है। हालांकि, दुनिया क्यों नहीं है? क्योंकि अगर वह एक वस्तु थी, तो उसे चाहिए बाह्य कारण। यदि पूरी दुनिया में कोई वस्तु है, तो कुछ, यह अनमोल है, इसे अपनी गतिशीलता प्रदान करनी चाहिए। इस मामले में, "पूरी दुनिया" पूरी दुनिया नहीं है, लेकिन केवल एक हिस्सा है, क्योंकि कहीं और कुछ और है। इस औचित्य के अर्थ को स्पष्ट करने के लिए, आपको शांति की बात आने पर सभी ध्यान के साथ "सभी" की परिभाषा पर विचार करना चाहिए। "सब" दुनिया या "हर एक चीज़" ऐसा होने के अलावा कुछ भी नहीं है। इससे असहमत होना मुश्किल है, क्योंकि यह कथन होने की बहुत परिभाषा से चलता है। लेकिन अगर यह सच है, तो दुनिया को खुद को सीमित करने के लिए बाध्य है - केवल इस मामले में वह इसके द्वारा नामित समावेशन बनाए रखेगा। अगर दुनिया को अपने अस्तित्व के बाहरी कारण की जरूरत है, तो उसकी कुलता टूट गई है - इसमें अपने हिस्सों की कमी है, दूसरे शब्दों में - कहीं और कुछ और है जो हमारी असफल "दुनिया" को प्रभावित करता है। इसे केवल निम्नानुसार प्रदर्शित किया जाना कहा जाता है: होने या निर्यात करने का कारण, या निर्यात नहीं किया गया। यदि यह निर्यात नहीं करता है, तो कोई अस्तित्व नहीं है, और यदि अस्तित्व है - यह उससे संबंधित है। अब मुझे क्या कहना चाहिए? यह स्पष्ट है कि दुनिया एक है, लेकिन अभी भी स्पष्ट नहीं है - क्या यह या वस्तु है? लेकिन चूंकि इस विषय की पारंपरिक परिभाषा में आत्म-कंटेनर शामिल हैं (विषय वह है जो खुद को प्रभावित कर सकता है), उत्तर स्वयं सुझाव देता है - दुनिया पूरी तरह से, एक वस्तु नहीं हो सकती है, लेकिन यह विषय हो सकता है और होना चाहिए.

यह उत्तर सभी को संतुष्ट कर सकता है यदि विषय, कम से कम पूरी तरह से तार्किक रूप से, ऑब्जेक्ट की आवश्यकता नहीं थी। इस मामले में हमारे लिए क्या बनी हुई है? वस्तु के साथ विषय की पहचान करें और उन्हें एक घोषित करें। इस तरह के तर्क का परिणाम यह है कि पहली नज़र में एक बहुत ही स्पष्ट और दृढ़ विषय-वस्तु-वस्तु मॉडल की मदद से, जहां विषय एक सोच चेतना है, और वस्तु एक प्रकार का निष्क्रिय है, जो नहीं सोचना चाहिए, वर्णन नहीं किया जा सकता है पूरी तरह से दुनिया। दुनिया के बारे में बात करने के लिए, उसकी छाया के बारे में नहीं, अनुकरणीय वस्तु को त्यागने के लिए हमेशा के लिए होना चाहिए, लेकिन एक दार्शनिक-शोधकर्ता - विषय।

ऑब्जेक्ट-ऑब्जेक्ट द्वैतवाद की आलोचना दुनिया की तैनाती डियरस्केंस प्रक्रिया की दिशा में पहला कदम है। यदि विषय दुनिया के संबंध में एक विशेषाधिकार प्राप्त मेटापोजिशन पर कब्जा नहीं करता है, यानी, वास्तव में, दुनिया को पार नहीं करता है, क्योंकि यह शास्त्रीय नए यूरोपीय एपिस्टेमो के कुछ संस्करणों में स्पष्ट रूप से निहित है, पारस्परिक माप घुल जाता है, और दुनिया एक हो जाती है -सामान्य या चाइल्डकेस (immanent)।

विषय-वस्तु विधि की त्रुटियां, हालांकि, बाल देखभाल के वास्तविक कारणों की बात आती है। शायद दुनिया के इस तरह के विचार के खिलाफ सबसे बड़े पैमाने पर हमला, जहां अनुवांशिक माप माना जाता है, Nonlossiki के Antikan मार्च दिखाई दिया। केंटियन परियोजना ओन्टोलॉजी में, दो क्षेत्रों में विभाजित किया गया था - घटना की एक संज्ञेय दुनिया और नुमेन की एक अपरिचित दुनिया। यह क्लेवाज और वह लक्ष्य था जिसने नेक्लिसिक को शास्त्रीय दर्शन की गहराई से अंकुरित करने की अनुमति दी। एक कार्यक्रम थीसिस के रूप में एक कार्यक्रम थीसिस के रूप में "पिछली दुनिया का भ्रम" के रूप में विभाजन के विरोध में निर्दिष्ट किया जा सकता है, जो विभाजन के मॉडल से छुटकारा पाने की इच्छा में निर्दिष्ट किया जा सकता है, जो गैर-सुबेनॉय के पक्ष में असाधारण भेदभाव करता है, जो इस घटना से बहस करता है सत्य नहीं है, बिल्कुल केवल नौमेना सत्य हैंलेकिन वे उपलब्ध नहीं हैं।

इसके अलावा, नूहमेनोव की दुनिया से कट्टरपंथी काटने, यानी वास्तव में, सबसे सत्य, यह एक गैर-शास्त्रीय दर्शन भी क्रूर फैसले प्रतीत होता था, और उसने एक बार अपने छिपे हुए आध्यात्मिक उद्देश्यों का प्रदर्शन किया, जो इसके साथ नहीं रखना चाहते थे वाक्य। चीजों में घुड़सवार रहस्यमयता बहुत कीमती थी, ताकि यह आसानी से पीछे हट सके।

इसके अलावा, कांत के अनुवांशिक दृष्टिकोण में सावधानी बरतने के साथ, त्रुटियों का पता लगाना संभव है। यही वह है जो उन्होंने निष्कर्ष निकाला है। सबसे सामान्य रूप में, वे सभी दार्शनिक याकोबी के एक प्रसिद्ध बयान में कम हो सकते हैं: "किसी चीज़ के बिना प्रवेश करना असंभव है - केंटियन दर्शन के लिए, लेकिन इसमें रहना असंभव है।" इस प्रतिकृति का अर्थ यह है कि "चीज-इन-वन" विरोधाभासी वस्तु के चरम सीमाओं से पहले होता है, और नए (अनुवांशिक) वस्तु के लिए राय के विपरीत होता है, यह काफी प्राकृतिक है, यह विरोधाभासता विरोधाभासों से जुड़ी है कांटियन खुद को दोगुना कर रहा है, और किसी अन्य चीज के साथ नहीं। विरोधाभास क्या है? यह है कि पारदर्शी दुनिया भी संकेत नहीं दे सकती है। अनुवांशिक की मानसिकता की शर्तों यह है कि यह असंभव है। हम बस यह नहीं जानते कि अनुवांशिक दुनिया कहां से शुरू होती है और चाहे वह सामान्य हो - कोई भी अनुवांशिक प्रिय के क्षेत्र का सबसे आम ज्ञान, जो भयानक (असाधारण) दुनिया का हिस्सा बनता है। जैकोबी, ज़ाहिर है, अकेला नहीं है जो इस परिस्थिति पर ध्यान आकर्षित करता है। पोस्टकैंटियन काल के दार्शनिकों की पूरी पीढ़ी ने सचमुच इस एक और केवल विचार की आलोचना पर "एक नाम" बनाया। अपनी श्रृंखला फिच, शेलिंग और हेगेल में, शायद सबसे प्रसिद्ध विचारक, हालांकि फेनोमेना पर दुनिया के कंतियन डिवीजन की आलोचना से पोस्ट-क्रिलस्टिक परिणामों की अधिकतम संख्या और नोमेन ने हेगेल को हटा दिया।

तो, गैर-डेनी की दुनिया के बारे में, कुछ भी जानना असंभव है, यहां तक \u200b\u200bकि तथ्य यह है कि यह अस्तित्व में है, अगर केवल इसलिए कि अस्तित्व एक श्रेणी है जो घटना की दुनिया बना रही है। यदि बात स्वयं ही अलग है, तो इसका मतलब है कि इन्सुलेशन क्या अलग-अलग है, कनेक्शन के लिए यह कठिन पानी है। फिर IMManent और Transcendental के बीच कम से कम टाल नहीं किया जा सकता है सिमेंटिक एक्सचेंज। बदले में, अर्थपूर्ण सीमाओं की कमी, सभी सीमाओं के पूरक की ओर ले जाती है, और इसके परिणामस्वरूप, ओन्टोलॉजी को अब इमेनेंट (असाधारण) और अनुवांशिक (गैर-सुबेल) के क्षेत्र में भेदभाव से बोझ नहीं किया जा सकता है। हम राहत के साथ बता सकते हैं कि "जिसने इस दुनिया को देखा है, उसने सबकुछ देखा" (मार्क अज़रि)।

हेगेलेव प्रतिरोध रणनीति का अर्थ मौलिक आधार "आत्मा की घटना" पर आधारित है - पूरी दुनिया पूरी तरह से ऑब्जेक्ट (पदार्थ) और विषय की पहचान के रूप में स्वयं को दी जाती है। यह पहचान, यदि आप हेगेलियन शब्दावली का सहारा लेते हैं, तो पूर्ण-विषय-वस्तु है। जैसा कि हम देखते हैं, वहां कोई पूर्ण नहीं है और कोई "दूसरी तरफ" नहीं हो सकता है, उसके लिए कुछ भी नहीं है, और इस अर्थ में पूर्ण रूप से अवशोषित चाइल्डकेस है। गेगेलियन सिस्टम में पारगमन विनियमन के माध्यम से ठंडा हो जाता है होने और सोच की पहचान। इस बारे में है सोच, सीखना, और सोचकर सीखा जा रहा है। प्रसिद्ध मैक्सिम "विषय के बिना कोई वस्तु" भी रिवर्स ऑर्डर में पढ़ा जाता है: "ऑब्जेक्ट के बिना कोई विषय नहीं है।" यदि इस सूत्र का पहला हिस्सा एक कैंटियनवाद है, जिसमें इस विषय द्वारा वस्तु का गठन किया जाता है, तो विषय स्वयं हेगेल्व अर्थशास्त्र में गठित किया जाता है, जो असाधारण दृष्टिकोण के साथ मेल खाता है जानबूझकर सिद्धांत धन्यवाद जिसके लिए विषय विषय के संदर्भ में खुद को और दुनिया को पकड़ता है, (बीओएस) अपनी चेतना के रूप और सामग्री का निर्माण करता है। हेगेल का मुख्य विचार यह है कि यदि हम इस पूर्ण के बहुत ही शुरुआती हिस्से से होने के बिना पूर्ण (वास्तविक के रूप में) को जानना चाहते थे, तो हम न केवल विफलता के लिए बर्बाद हो जाएंगे, बल्कि इसके विचार को कभी भी तैयार नहीं कर सकते हैं सामान्य रूप से पूर्ण, और इसलिए, और इसे समाप्त नहीं किया जा सका, हालांकि, इसे नहीं किया जाना चाहिए। हेगेल लिखते हैं: "हम मानते हैं कि उपकरण (ज्ञान) को केवल किसी भी बदलाव के बिना स्वयं को पूर्ण पूर्ण आकर्षित करने की आवश्यकता है, - इस तरह से पक्षी एक छड़ी से कैसे आकर्षित होता है, गोंद का इलाज करता है। इस मामले में, यदि पूर्ण रूप से हमारे हाथों में अभी तक गिर नहीं पाया गया था और नहीं चाहते हैं, तो यह निश्चित रूप से इस चालाक पर हंसेंगे। " सभी दोगुनी (विचारों और चीजों पर, नामन और घटनाओं, पूर्ण और सापेक्ष, दिव्य और पृथ्वी पर - एक शब्द में, सीखा और अपरिचित) में केवल एक ही परिणाम है और एक ही समय में एक पाखंडी डर पहले ही होता है भ्रम। इस संबंध में, हेगेल स्पष्ट रूप से नोट्स: "लेकिन अगर, डर से गलत होने के लिए, विज्ञान के अविश्वास से प्रेरित, जो कि इस तरह की आकस्मिकता में गिरने के बिना, यह काम के लिए सही है और वास्तव में पता नहीं है कि क्यों नहीं घुसपैठ, इसके विपरीत, अविश्वास खुद को अविश्वास, और क्यों डर का अनुभव नहीं है कि गलत होने का डर भ्रामक है। " त्रुटि की संभावना हमें डरा नहींनी चाहिए? सबकुछ बहुत आसान है - एक शांति और चेतना अलग से ली गई नहीं है (इस रूप में उन्हें केवल अवशेष के रूप में दिया जाता है), लेकिन एक असली दुनिया और असली चेतना है, जैसे कि दुनिया-हमेशा-समझ-चेतना, और चेतना जिसे हम पढ़ते हैं संबोधित और संबोधित दुनिया को संबोधित: "वास्तविकता में क्या मौजूद है - क्योंकि यह जल्द ही वास्तविकता के बारे में बात कर रहा है, जिसके बारे में कहा जाता है (और चूंकि हम वास्तव में वास्तविकता के बारे में बात कर रहे हैं, हमारे लिए प्रश्न केवल वास्तविकता पर रखा जा सकता है बोली जाने वाली) - वास्तविकता में क्या मौजूद है, मैं कहता हूं, एक विषय, एक सीखने की वस्तु, या विषय के लिए ज्ञात वस्तु है। यह दो बार और फिर भी, अपने उदासीनता के आधार पर, वास्तविकता, इसकी कुलता में या एक कुलता के रूप में, को हेगेल की "आत्मा" ... या ... "निरपेक्ष विचार" कहा जाता है। " समझने के लिए हेगेल का मूल तर्क आसान है। चूंकि (1) केवल पूर्ण है (साथ ही सत्य ही पूर्ण हो सकता है), और तब से (2) इसके विषय की प्रकृति से पूर्ण, फिर (3) शुरुआत से हमारी समझ वास्तविकता का हिस्सा है, और वास्तविकता पूर्ण है, जिसके बाहर कुछ भी नहीं है। इसका मतलब है कि चेतना की शाश्वत चिंताओं कि वास्तविकता एक निश्चित अन्य गैर-सुबेल प्रकृति की है, को दृढ़ता से त्याग दिया जाना चाहिए; "गलत धारणा का डर पहले से ही एक भ्रम है", क्योंकि पूरी दुनिया पूरी तरह से ली गई, एक वास्तविक अवधारणा या समझने योग्य वास्तविकता है। इस दृष्टिकोण के साथ, ज्ञान का मामला मूल रूप से सरल है। अब से, "शब्द की अपनी समझ में जांच करने के लिए" का ख्याल रखना आवश्यक है ... हमारे पास केवल एक साधारण अवलोकन है, क्योंकि चेतना खुद की जांच करती है। चेतना के लिए, एक तरफ, विषय के बारे में जागरूकता, और दूसरी तरफ, अपने बारे में जागरूकता: चेतना कि एक असली चेतना है, और इसके बारे में उसके ज्ञान की चेतना। " फिर "खुद की सीमाओं से परे जाने के लिए ज्ञान आवश्यक नहीं है जहां यह स्वयं पाता है और जहां अवधारणा विषय के अनुरूप है, और विषय एक अवधारणा है।" नतीजतन, ज्ञान का कार्य सबसे सटीक रूप से मनाए गए, यानी का वर्णन करेगा। यह निष्क्रिय, चिंतनशील और वर्णनात्मक काम में कम हो जाएगा। यह चमड़े को तर्क देता है कि "गीगेलियन विधि ... विशुद्ध रूप से चिंतनशील और वर्णनात्मक, या gusserlevsky भावना में प्रभावशाली।"

दरअसल, हेगेलियन और गसेसरलेवस्काया पद्धतियों की समानता स्पष्ट है। विषय घटना विज्ञान "चेतना-चिंतन सार" का विज्ञान है। यह एक सही चिंतन की आवश्यकता से विधिवत रूप से संकेत दिया जाता है, अर्थात् एक विचारित वस्तु का एक शुद्ध विवरण (descriplation), क्योंकि हम वास्तव में क्या देखते हैं कि वास्तविकता में क्या हो रहा है। हुसरल, फेनोमेना और नॉटमेन के बीच की सीमा सबसे महत्वपूर्ण अभियोजन सिद्धांत के आधार पर मिटा दी जाती है इरादा। उनके अनुसार, वस्तुओं द्वारा कब्जा नहीं होने से पहले कोई चेतना नहीं है, और चेतना द्वारा कब्जा नहीं होने से पहले कोई विषय नहीं है। तदनुसार, उन वस्तुओं के लिए जिनके लिए चेतना शुरू में निर्देशित किया जाता है और जो समान रूप से सबसे अधिक चेतना की अखंडता और वास्तविकता का गठन करता है, गुस्सेरल कॉल करेगा घटना। घटना एक ही समय में चेतना का अनुभव है, और इस अनुभव को बनाने वाला विषय; विषय और विषय का विचार एक ही बात है। इस अर्थ में, विषय और वस्तु के बीच भेद उनकी असाधारण पहचान के पक्ष में हटा दिया जाता है। यह रणनीति हमें "चीजें-इन-स्वयं" को काटने के लिए आमंत्रित करती है, "मेरे लिए - मेरे लिए" को सीमित करती है, यानी वास्तव में घटना। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि घटना पूरी तरह से धारणा के कार्य में अपना सार प्रकट करती है, जब तक कि यह अधिनियम कुछ नियमों के अनुसार पूरा नहीं हुआ है। नियम भी सक्रिय ज्ञान का सुझाव नहीं देते हैं, क्योंकि इसे आमतौर पर शास्त्रीय महामारी विज्ञान में माना जाता था, लेकिन इसके विपरीत, निष्क्रिय चिंतन और पंजीकरण पर देखा गया था। बस इस तरह की एक प्रक्रिया के साथ कि gusserl कॉल करता है कमीहम चेतना द्वारा पेश की जाने वाली हर चीज को खत्म करने में सक्षम होंगे, यह चेतना के काम की त्रुटियों के कारण घटना के लिए कॉन्फ़िगर किया गया है, पूरे स्पष्ट से घटना को साफ करें और अपनी स्व-स्पष्टता को ठीक करें। बदले में, सटीकता त्रुटियों को आत्मनिर्भर कारण (अनुवांशिक विषय को बहाल करने) की गतिविधि को नहीं भेजा जाता है, लेकिन केवल यह इंगित करता है कि वह बिंदु जहां चेतना घटना के साथ मेल खाता है, पहुंचने में सक्षम होना चाहिए। घटना की स्थिति से यह जोर देने के लिए काफी सच नहीं होगा कि घटना को बाड़ लगाने का स्रोत केवल चेतना में ही है - यह कहना अधिक सही है कि सिद्धांत रूप में संस्थाओं को सही अपील की आवश्यकता है। तदनुसार, चेतना फिर शुद्ध घटना से संबंधित है, सबसे पहले, प्रयोग में पूरी तरह से उनकी अपील पर ध्यान केंद्रित करता है (उदाहरण के लिए, एक अंधेरे सतह को देखते हुए, हमें यह बताना होगा कि हम एक अंधेरे सतह देखते हैं, न कि टेबल कवर, क्योंकि यह हो सकता है एक पियानो ढक्कन, एक छाती, सिर्फ लकड़ी की स्लैब या कुछ और), और दूसरी बात, इस तथ्य से सार तत्व कि इस विषय के लिए यह आवश्यक नहीं है (इस सतह का स्थानिक स्थान, रंग, इसके साथ बैठक की परिस्थितियां - सभी यह केवल एक स्वच्छ घटना को मुखौटा करता है और इसे त्याग दिया जाना चाहिए)। चेतना, अपनी धारणा में पकड़े हुए, एक शुद्ध घटना और स्वयं समर्थित स्वयं को आत्म-स्पष्ट अनुभव पर भरोसा करना चाहिए। साक्ष्य को ऑब्जेक्ट्स-फेनोमेना की आत्म-कॉन्फ़िगरेशन की चेतना के रूप में अव्यवस्थित पंजीकरण के रूप में परिभाषित किया गया है- अपने वास्तविक आत्म-अभिनय के तरीके में "मेरे लिए" और, यदि आप कृपया "मेरे माध्यम से" कृपया। "कोई भी वास्तविक चिंतन ज्ञान का एक वैध स्रोत है; सबकुछ जो "अंतर्ज्ञान" (इसलिए बोलने के लिए, अपनी सच्ची वास्तविकता में) के माध्यम से खुद को पहचानता है, इसे लिया जाना चाहिए क्योंकि यह स्वयं का पता लगाता है, और केवल उन देशों में जहां यह स्वयं का पता लगाता है। "

इस दृष्टिकोण के साथ, ज्ञान चिंतन या संस्थाओं के प्रत्यक्ष विवेक में बदल जाता है, जिसकी गारंटीकृत सफलता इस तथ्य के कारण होती है कि विषय को ऑब्जेक्ट से अलग नहीं किया जाता है, क्योंकि यह एक संख्या में माना जाता था शास्त्रीय संदर्भों और, सबसे पहले, कैंट के दर्शन में।

एक शब्द में, चाइल्ड रैंसवाद के अभियोजन संस्करण के लिए "वास्तव में, यह जानने के बारे में नहीं है कि हम वास्तविकता को समझते हैं कि यह है ... क्योंकि वास्तविकता बिल्कुल वही है जो हम इसे समझते हैं।"

लेकिन बिल्कुल वही बात हेगेल की पुष्टि करती है। उनका डिएन्सेंस प्रोग्राम निम्नलिखित शब्दों में सबसे अच्छा संक्रमित है: "ब्रह्मांड के छिपे हुए सार में खुद में कोई शक्ति नहीं है, जो ज्ञान की हिम्मत का विरोध करने में सक्षम होगी, उसे उसके सामने खुलना चाहिए, धन की आंखों से पहले तैनात किया जाना चाहिए और उनकी प्रकृति की गहराई और उन्हें उनका आनंद लेने के लिए दें "3।

फिर आप यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि हेगेल, जिसे धार्मिक दर्शन के शीर्ष माना जाता है, को नास्तिक दार्शनिकों की संख्या के लिए अधिक सही तरीके से जिम्मेदार ठहराया जाएगा। हमारे दृष्टिकोण में, हालांकि, कुछ हैं, लेकिन, जैसा कि ऐसा लगता है, आधिकारिक समर्थक। सबसे पहले, चमड़ा स्वयं: "नहीं, हालांकि, यह संदेह है कि हेगेल खुद को अन्य दुनिया के बारे में विचार को खारिज कर देता है। हेगेल के मुताबिक, यह विचार था कि पूर्ण अंतरिक्ष-समय की दुनिया के बाहर है कि वह मानव जाति और इतिहास के दूसरी तरफ है, धर्म की एक विशिष्ट विशेषता है। यह यह विचार है और धर्मशास्त्र (यहां तक \u200b\u200bकि ईसाई) को एक असली दर्शन, या हेगेल का विज्ञान नहीं देता है, यह है - एक अस्तित्ववादी योजना में - एक धार्मिक व्यक्ति का दुर्भाग्य का मतलब है "; इस प्रकार, हेगेल का "डायलेक्टिक" या मानव विज्ञान दर्शन अंततः मृत्यु का दर्शन है (या वही, नास्तिकता)।

हालांकि, जैसा कि अक्सर दर्शन में होता है, एक चाइल्डकेस दुनिया की अवधारणा, जिसे अंततः हेगेलिव पूर्ण की उपस्थिति के साथ पहचाना गया था, गंभीर अर्थपूर्ण अर्थों से काफी जल्दी लोड किया गया था। एक नुकसान के विचार की अवधारणा की औपचारिक शुद्धता के अलावा इसका क्या अर्थ था? दर्शन के पास कोई दूरगामी निष्कर्ष है: Absolut न केवल व्यक्तिपरक और उद्देश्य, immanent और पारदर्शी की एकता है, बल्कि यह भी तर्कसंगत और तर्कहीन। और मैं पिछले दो श्रेणियों की पहचान कैसे सोच सकता हूं? मन और नेराज़मी के बीच सीमांकन शास्त्रीय दर्शन की आत्म-पहचान के सबसे महत्वपूर्ण गढ़ के रूप में कार्य करता है। क्लासिक ने बहुत स्पष्ट स्थलों को दिया, जहां "उसका" एक समाप्त होता है और "किसी और का" - पागलपन शुरू होता है। लेकिन एक चाइल्ड्रीडेंटल दुनिया की स्थितियों में, इस तरह के एंटीथेसिस निषिद्ध हैं। फिर पूर्णता के बारे में बहुत विचार व्याख्या के दो संभावित तरीकों के अधीन किया जा सकता है।

पहली विधि में हेगेलियनवाद पर इस तरह के नजर में शामिल है, जो हेगेलियन प्रणाली में एक पैनलवाद का उत्सव देखने के लिए सिखाता है। इस पढ़ने का सार यह है कि यदि अनुचित (समान, तर्कसंगत) विपरीत अनुवांशिक (अन्य, तर्कहीन) का विकास कर रहा है, तो, इसलिए, इस बाहरी की सहायता करने के बाद, यह खुद को पसंद करता है, मानकों और गायब होने तक इसे सामान्य करता है निरंतर अंतर द्वारा समर्थित किसी भी समानता, यानी उसे खुद के समान बनाता है - उसे बनाता है.

दूसरी विधि इस तथ्य से आती है कि एक अनुक्रमिक (अन्य, तर्कहीन) चुनने के लिए इममानेंट (समान, तर्कसंगत), बदलने के लिए आवश्यक होना चाहिए, एक अद्यतन दिमाग (उच्च ज्ञान) या विस्तारित अनुभव। यह यह दूसरी विधि है जो तर्कसंगतता या तर्कसंगत एक के परिवर्तन की नींव में एक कट्टरपंथी परिवर्तन को इंगित करती है। बेशक, उन्हें एक डायलेक्टिक का अस्तित्व भी होना चाहिए, जो सीधे किसी भी विपरीत विपक्ष की सीमाओं को धोने के लिए निर्धारित किया गया है। यह विश्वास करना आवश्यक है कि गैर-तर्कसंगत माध्यमों से तर्कसंगत गिरावट को एक प्रकार के बौद्धिक मिथ्याकरण का एक प्रकार, क्योंकि इसका अस्तित्व तर्कसंगत (थीसिस) तर्कहीन (एंटीथेसिस) के लिए बाध्य है।

हालांकि, इस दूसरी विधि ने पहले ही इसका विरोध किया, सीधे डायलेक्टिक का जिक्र किया। उनका अंतर क्या है?

हम तुरंत इसे देखेंगे, अगर हम एक बार फिर से सवाल डालते हैं - यह पता लगाना है कि डिएन्सेंस की शर्तें वास्तव में 1 हैं) को समान या एक साथ तर्कसंगत और तर्कहीन, समान और अन्य, 2) को कम किया जाएगा , अपनी मूल पहचान खो दें, एक ही मन होना बंद करो और अलग के संबंध में दूसरे में बदल दें?

एक अजनबी के रूप में अपने आप का अध्ययन करने के एक कार्यक्रम की घोषणा, और जो हमें किसी और के रूप में लगता है, वह गैर-शास्त्रीय दर्शन से संबंधित है, जो कि पिछली शताब्दी की शुरुआत में सही पढ़ने के साथ जुड़े दर्शन में सबसे प्रगतिशील है हेगेल का। वह वह है जो इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करती है कि तर्कसंगत के विस्तार का यह कार्य दो के रूप में समझा जा सकता है। एक तरफ, इस विस्तार में, सीमाओं के सरल स्लाइडिंग से कुछ और देखना संभव है - जब उपनिवेशीकरण और असाइनमेंट की बात आती है तो दिमाग का सही रूपांतरण, लेकिन साक्षात्कार और बातचीत की संभावना के बारे में, किसी और की जब्ती और इसे अपने आप में भंग कर रही है। यह व्याख्या गैर-क्लासिक का पालन करती है। साथ ही, वह सभी फ्रेट्स को मंजूरी दे दी: अपने सभी स्वास्थ्य देखभाल (पुनर्मिलन) के साथ बच्चों के हेजेलेव संस्करण, शास्त्रीय द्वैतवाद को दूर नहीं कर सका - "उनके" और "विदेशी" दिमाग को अलग करने, जो सुनिश्चित किया गया है विश्लेषणात्मक दिमाग की आत्म-पहचान ("इसके" के रूप में)। Hegelianism स्पष्ट है, क्योंकि यह दिमाग के विविधीकरण के गलत संस्करण का तात्पर्य है - मन अपनी संपत्ति का विस्तार करता है और उसके लिए विदेशी पर शक्ति लेता है, फिर भी क्षय के सभी रंगों को दिखा रहा है।

गैर-शास्त्रीय दर्शन के लिए ये बहुत ही कैस्यूस्टिक विवाद क्यों थे? क्या यह निष्क्रिय मन का हित है या मूल रूप से नई दार्शनिक शैली के लिए श्रद्धांजलि है? दोनों गलत हैं। इन सबसे आरामदायक चर्चाओं के दूसरी तरफ, एक बहुत ही विशिष्ट और सांसारिक प्रेरणा छिपी हुई है। वह मास्टरिंग के अनुभव से संबंधित है अन्य फसलों। किसकी सांस्कृतिक विरासत को सार्वभौमिक विरासत बनने का अधिकार मिलेगा और जिसे शिक्षक और सलाहकार की भूमिका दी जाएगी? जिसका बौद्धिक अनुभव सार्वभौमिक के रूप में पहचाना जाएगा, और क्या किसी को बाकी की शर्तों को निर्देशित करने का अधिकार मिलेगा? 20 वीं शताब्दी के मध्य तक, डिफ़ॉल्ट रूप से, इस तरह का एक अधिकार अस्तित्व में था और यूरोपीय सभ्यता के पीछे तय किया गया था, यह इस वर्चस्व की नींव को संशोधित करने का समय था। यह पहल नहीं थी जो गैर-क्लासिक दर्शन से संबंधित थी, और यह हमेशा इसकी गुप्त प्रेरणा थी जिसे हमेशा निष्कर्ष निकाला गया था। Neklossiki की असीमित गतिविधि पूरी तरह से संबंधित हो सकती है, अगर मुख्य बात को ध्यान में रखना नहीं है - पश्चिमी लोगो का अहंकार, जो अपूर्ण लग रहा था। और चूंकि पश्चिम का मुख्य उपकरण हमेशा दिमाग रहा है, जिस पर कब्जे का गौरव यूरोपीय सभ्यता की मिशनरी शुरुआत से उभरा है, गैर-शास्त्रीय आलोचना की आग इस उद्देश्य के लिए निर्देशित है। साथ ही, यह एक अलग दुनिया का मॉडल है जो अशांति को जन्म देता है - क्या दिमाग का विस्तार इसका निर्यात होता है या इसके विपरीत, इसके विपरीत, "नेराज़ुमिया" के प्रभाव में इसका आंतरिक परिवर्तन?

जैसा कि आप देख सकते हैं, ओन्टोलॉजी के क्षेत्र से दोहरे मानकों को खत्म करने के लिए हमें क्या हुआ की व्याख्या में अस्पष्टता की नींव के तहत लौटता है। आखिरकार, यदि पूर्णता को निवासियों के अनुभव को विकसित करने के लिए अपनी पूर्णता को संरक्षित करने के लिए मजबूर किया जाता है, तो सवाल ही "यह संभव कैसे है?" विभाजन - क्या इसे अन्यथा बदलना चाहिए, और क्षेत्राधिकार के लिए आगे बढ़ना चाहिए समान, या यह स्वयं समान बदल रहा है, उठा रहा है अन्य? अंत में, जो प्रश्न परिवर्तन के बोझ को ले जाएगा और जिसे प्रस्तुत किया जाना चाहिए, विजेता की दया को आत्मसमर्पण करने के बाद, अंतर-सांस्कृतिक संचार की समस्या में पुनर्जन्म लिया जाता है। सभी को अर्थ में उचित होगा; जिसमें यह पश्चिमी सभ्यता प्रतीत होता है, या सबकुछ अर्थ में उचित होगा, जिसमें वास्तविक संश्लेषण को बनाए रखना संभव है? और यहां दार्शनिक अनुग्रह समाप्त होता है और संस्कृतियों के तनावपूर्ण विरोध शुरू होता है।

Ig ficte; गतिविधि मैं सभी चीजों की शुरुआत के रूप में। केंटियन शिक्षण के संशोधन में एक महत्वपूर्ण कदम जोहान गोटलिब फिचटे (1762- 1814) द्वारा किया गया था, जो "खुद में चीजें" की अवधारणा की असंगतता को दर्शाता है और इसे आलोचनात्मक दर्शन से कोचनबद्ध के रूप में समृद्ध दर्शन से खत्म करने की आवश्यकता पर था विचारधारा। फिचटे के अनुसार, न केवल ज्ञान का रूप "शुद्ध" अनुवांशिक अपील से प्रदर्शित नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि इसकी सभी सामग्री। और इसका मतलब यह है कि कंटियन पारस्परिक विषय सभी मौजूदा - "पूर्ण I" की पूर्ण शुरुआत में बदल जाता है, जिनकी गतिविधियों से वास्तविकता की सभी पूर्णता को समझाया जाना चाहिए, पूरी उद्देश्य वाली दुनिया, जिसे फिचटे "गैर-i" कहा जाता है। इस प्रकार, समझा हुआ इकाई अनिवार्य रूप से शास्त्रीय तर्कसंगतता के दिव्य पदार्थ के स्थान पर है (यह ज्ञात है कि स्पिनोजा का दर्शन उनके युवाओं में दर्शन का शौक है)।

फिचटे की अवधारणा को समझने के लिए, यह ध्यान में रखना चाहिए कि वह कंतोवस्की ट्रांसकेंडेंटवाद से आता है, यानी, ज्ञान की समस्या पर चर्चा करता है, और नहीं। केंटियन "शुद्ध मन की आलोचना" का मुख्य सवाल: "कैसे सिंथेटिक एक प्राथमिकता निर्णय संभव है", यानी, वैज्ञानिक ज्ञान - केंद्रीय और फिच में रहता है। इसलिए, फिचटे अपने दर्शन को "विज्ञान पर शिक्षण" (निष्क्रिय) कहते हैं। फिचटे के अनुसार विज्ञान, अपने व्यवस्थित रूप के कारण अवैज्ञानिक प्रतिनिधित्वों से अलग है। हालांकि, व्यवस्थित रूप से - हालांकि ज्ञान के आवश्यक, लेकिन अपर्याप्त ज्ञान: पूरे सिस्टम की सच्चाई इसके प्रारंभिक आधार की सच्चाई पर आधारित है। यह आखिरी, फिचटे कहते हैं, सीधे विश्वसनीय होना चाहिए, यह स्पष्ट है।

एक समय में, सबसे विश्वसनीय सिद्धांत की खोज में डिकार्ट्स ने हमारी अपील की, मैं भी फिचट करता हूं। वह कहता है कि हमारी चेतना में सबसे विश्वसनीय, एक आत्म-जागरूकता है: "मैं हूं", "मैं हूं"। आत्म-चेतना का कार्य एक अनूठी घटना है; फिचटे के अनुसार, इसमें एक कार्रवाई होती है और साथ ही इस कार्रवाई का उत्पाद, यानी, विरोधों का संयोग - विषय और वस्तु, क्योंकि इस अधिनियम में मैं खुद को उत्पन्न करूंगा, यह खुद को मानता है।

हालांकि, प्रारंभिक सिद्धांत की सभी समानता के साथ, कार्टेशियन के साथ फिचटे, उनके बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। वह कार्रवाई जो मैं खुद को जन्म देती हूं, फिचटे के अनुसार, स्वतंत्रता के कार्य के अनुसार। इसलिए, निर्णय "मैं हूं" केवल कुछ नकद तथ्य का बयान नहीं है, जैसे "गुलाब क्रास्नया" के फैसले। वास्तव में, यह कॉल के जवाब की तरह है, आवश्यकता के लिए - "बी!", अपने आप को समझें, इसे विभाजन के बारे में जागरूकता के एक निश्चित स्वायत्त वास्तविकता अधिनियम के रूप में बनाएं और इस प्रकार मुक्त दुनिया में प्रवेश करें, न केवल प्राकृतिक जीवों । यह आवश्यकता इच्छा के लिए अपील करती है, और इसलिए, फैसले में, "मैं हूं" इच्छा की एक ही स्वायत्तता द्वारा व्यक्त किया जाता है, जिसका काम नैतिकता का आधार डालता है। कैंट दर्शन और फिचटे स्वतंत्रता, नैतिक रूप से उन्मुख आदर्शवाद का आदर्शवाद है।

हालांकि, फिचटे में वह वाटरशेड नहीं है, जो कांट ने प्रकृति की दुनिया के बीच बिताया, जो कि आवश्यकता का शासन करता है, विज्ञान द्वारा अध्ययन किया गया पैटर्न और स्वतंत्रता की दुनिया, जिसका आधार उपयुक्त है। पूर्ण फिच में, सैद्धांतिक और व्यावहारिक शुरुआतएं संयोग और प्रकृति मानव स्वतंत्रता के अभ्यास के लिए केवल एक साधन बनती हैं, जो उस स्वतंत्रता के उस अवशेष को खोने के लिए कर रही थीं। गतिविधि, पूर्ण इकाई की गतिविधि फिचटे में सभी चीजों का एकमात्र स्रोत बन जाती है। हम केवल इसलिए कि हम कुछ स्वतंत्र के लिए प्राकृतिक वस्तुओं का अस्तित्व ले रहे हैं कि यह गतिविधि हमारी चेतना से छिपी हुई है, जिसके साथ ये वस्तुएं उत्पन्न होती हैं: सभी निष्पक्ष न्यायिक न्यायिक रूप से व्यक्तिपरक-अभिनय की शुरुआत को प्रकट करने के लिए, दर्शन फिचटे का कार्य है। फिचटे के अनुसार, कोई भी नहीं है, लेकिन कुछ और के लिए: खुद को व्यायाम करने के लिए, मुझे किसी भी बाधा की ज़रूरत है, जिस पर वह अपनी सभी परिभाषाओं को तैनात करता है और अंत में, पूरी तरह से खुद को महसूस करता है, जो कि अधिकांश सोबॉडी के साथ पहचान तक पहुंचता है। हालांकि, इस तरह की पहचान अंतिम समय में हासिल नहीं की जा सकती है; यह एक आदर्श है, जो मानव जाति का प्रयास करता है, कभी भी इसे पूरी तरह से हासिल नहीं किया। इस तरह के आदर्श के लिए आंदोलन ऐतिहासिक प्रक्रिया की भावना बनाता है।

अपने शिक्षण में, फिचटे, जैसा कि हम देखते हैं, आदर्शवादी रूप ने दृढ़ विश्वास व्यक्त किया कि विषय के प्रति व्यावहारिक अभिनय दृष्टिकोण उनके प्रति सैद्धांतिक रूप से चिंतनशील दृष्टिकोण को रेखांकित करता है। फिचटे ने तर्क दिया कि मानव चेतना सक्रिय रूप से न केवल तब होती है जब यह सोचती है, लेकिन धारणा की प्रक्रिया में, जब यह, जब फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने विश्वास किया (और आंशिक रूप से कांत), उसके बाहर कुछ के संपर्क में। जर्मन दार्शनिक का मानना \u200b\u200bथा कि संवेदना और धारणा की प्रक्रिया को समझाने के लिए, इसे "स्वयं में चीजें" की कार्रवाई के लिए संदर्भित नहीं किया जाना चाहिए, और शौकिया प्रदर्शन (विदेश में झूठ बोलने) के उन कृत्यों की पहचान करना आवश्यक है, जो गठित है दुनिया के "निष्क्रिय" चिंतन के लिए अदृश्य आधार।

यद्यपि फिचटे समेत जर्मन आदर्शवादी, फ्रांसीसी क्रांति के विचारधारावादी व्यावहारिक और राजनीतिक मुद्दों में नहीं गए, लेकिन फिलॉसफी के मामले में वास्तव में वे फ्रेंच ज्ञानकारों की तुलना में अधिक क्रांतिकारी साबित हुए।

डायलेक्टिक फिच। पहले से ही कांट में, एक अनुवांशिक विषय की अवधारणा किसी भी व्यक्तिगत मानव विषय के साथ मेल नहीं खाती है, न ही पारंपरिक तर्कवाद के दिव्य दिमाग के साथ। शिक्षण फिचटे की प्रारंभिक अवधारणा को कम मुश्किल नहीं है - "मैं" की अवधारणा। एक तरफ, फिचटे का अर्थ है मेरा मतलब है, जो हर व्यक्ति आत्म-प्रतिबिंब के एक अधिनियम में खुलता है, और इसलिए व्यक्तिगत, या अनुभवजन्य हां। दूसरे पर - यह एक निश्चित पूर्ण वास्तविकता है, कभी भी हमारी चेतना के लिए पूरी तरह से सुलभ नहीं है जो अपने स्व-निर्वहन स्व-निर्वहन द्वारा पूरे विश्वविद्यालय को उत्पन्न किया जाता है और इसलिए एक दिव्य, पूर्ण हां है। पूर्ण मैं एक अनंत गतिविधि हूं जो किसी व्यक्ति पर आने पर केवल एक व्यक्तिगत चेतना की संपत्ति बन जाती है बाधा और यह अंतिम सीमित है। लेकिन साथ ही, यह सीमा पर गले लगाकर, कुछ गैर-मैं के लिए, गतिविधि इस सीमा की सीमाओं से परे होती है, फिर वापस एक नई बाधा आदि में कूदती है। गतिविधि और इसकी जागरूकता (रोक) की यह पल्सेशन स्वयं ही प्रकृति है, जो कि, अनंत नहीं है और नहीं, लेकिन अंतिम और अंतहीन, मानव और दिव्य, व्यक्ति के विरोधों की एकता है, मैं हूं और बिल्कुल। इसमें और प्रारंभिक विरोधाभास के रूप में मैं, जिसकी तैनाती, फिचटे के अनुसार, पूरी दुनिया की प्रक्रिया और तदनुसार पोषण की इस प्रक्रिया को प्रतिबिंबित करती है। फिचटे में व्यक्तिगत मैं और पूर्ण मुझे संयोग और पहचाना, फिर विघटित और अलग-अलग; इस "लहर" के संयोग - अनुभाग - द्विभाषी फिच, अपने सिस्टम के ड्राइविंग सिद्धांत का मूल। आत्म-जागरूकता के साथ ("मैं हूं"), उसका विपरीत माना जाता है - मुझे नहीं। फिचटे के अनुसार इन विरोधियों की सह-अस्तित्व संभव है, केवल एक दूसरे को उनके द्वारा प्रतिबंधित करके, वह आंशिक उत्परिवर्तन है। लेकिन विरोधियों के आंशिक इंटरकनेक्शन का मतलब है कि मैं और गैर-मैं विभाजित हूं, क्योंकि केवल विभाज्य भागों के होते हैं। पूरी डायलेक्टिकल प्रक्रिया इस तरह के एक बिंदु को प्राप्त करने के लिए है जिसमें विरोधाभास की अनुमति दी जाएगी और विपरीत - व्यक्तिगत मैं और पूर्ण मैं संयोग किया। हालांकि, इस आदर्श की पूरी उपलब्धि असंभव है: पूरी मानव कहानी में केवल एक अनंत दृष्टिकोण है। यह फिचटे की शिक्षाओं का यह आइटम था - विरोधियों की पहचान की अप्राप्यता - अपने युवा समकालीन लोगों की आलोचना का विषय बन गया - स्केलिंग और हेगेल। इस आलोचना को उद्देश्य आदर्शवाद के दृष्टिकोण से रखा गया था, हालांकि, उन्होंने विभिन्न तरीकों से उचित ठहराया।

Naturophilosophy एफ। वी। वाई। स्केलिंग। विषय के विरोधों की पहचान और फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ शेलिंग (1775-1854) की सुविधा (1775-1854) इसकी शिक्षा का प्रारंभिक बिंदु बनाती है। साथ ही, यह विषय और इसकी गतिविधियों के संबंध में, प्रकृति के विश्लेषण के लिए भी विकास के सिद्धांत के विकास के सिद्धांत को लागू करता है। इस तथ्य के लिए फिचटे की आलोचना करना कि प्रकृति को इस विषय के लिए नग्न सामग्री के रूप में माना जाता है, उनके काम की पहली अवधि में स्केलिंग प्राकृतिक दर्शन की समस्याओं पर केंद्रित है। उत्तरार्द्ध का कार्य वह निचले रूपों से निचले रूपों से उच्चतम रूप से प्रकृति के विकास के लगातार चरणों को प्रकट करने के लिए देखता है। प्रकृति को दिमाग के बेहोश जीवन की एक अभिव्यक्ति के रूप में व्याख्या किया जाता है, जो कि यह था, निचले अकार्बनिक प्रकृति से चरणों की एक पूरी श्रृंखला - उच्च, कार्बनिक से, और चेतना के उद्भव में अपना पूरा हो जाता है। फिचटे द्वारा निर्धारित दिमाग के बेहोश और जागरूक रूपों के अनुपात की समस्या, शेलिंग से सर्वोपरि महत्व प्राप्त करती है। शेलिंग समांतरता को खोजने की कोशिश कर रहा है, जो प्रकृति विकास के विभिन्न स्तरों (यांत्रिक, रासायनिक, जैविक), एक तरफ, और मानव चेतना के विकास के चरणों के बीच मौजूद है - दूसरी तरफ। साथ ही, दिलचस्प अवलोकनों और विनोदी अनुमानों के साथ, अक्सर मनमानी समानताएं और शानदार निर्माण भी होते हैं जिनके लिए शेलिंग के प्राकृतिक दर्शन ने उनकी आलोचना की थी।

विषय के अध्ययन में फिच के लिए खुले विकास के पैटर्न की प्रकृति पर स्थानांतरित करना, पूर्ण I, स्केलिंग प्राकृतिक प्रक्रियाओं और रूपों के विकास की एक बोलीभाषा तस्वीर का निर्माण करता है। प्राकृतिक शरीर को उनके द्वारा विरोधी निर्देशित बलों की बातचीत के एक उत्पाद के रूप में समझा जाता है - बिजली के सकारात्मक और नकारात्मक आरोप, चुंबक के सकारात्मक और नकारात्मक ध्रुवों आदि। स्केलिंग के निर्माण के लिए सीधा सदमे भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीवविज्ञान, और बिजली के सभी सिद्धांतों के ऊपर नई खोज थी, जो तेजी से XVIII शताब्दी के बीच से विकसित हुई थी। श्री। ओ। पेंडन ने सकारात्मक और नकारात्मक विद्युत तरल पदार्थ का सिद्धांत बनाया; विद्युत और चुंबकीय ध्रुवीयता का अनुपात, साथ ही रासायनिक और विद्युत इंटरैक्शन के अनुपात का अध्ययन किया गया था। एल। गलवानी "पशु बिजली" के उद्घाटन के लिए धन्यवाद, अकार्बनिक और कार्बनिक प्रकृति के बीच एक कनेक्शन स्थापित करना संभव था।

इन खोजों के आधार पर, शेलिंग ने प्राकृतिक विज्ञान में तंत्र की आलोचना की, यह दिखाने की मांग की कि पूरी तरह से जीवन को अंतर्निहित जीवन की व्यवहार्यता के सिद्धांत का उपयोग करके समझाया जा सकता है। सभी अकार्बनिक प्रक्रियाएं, उन्होंने शरीर के विकास के लिए पूर्वापेक्षाएँ समझने की कोशिश की। स्टोलिंग नेटुरोफिलोसोफी में, विश्व आत्मा के नियोप्लैटोनिक विचार को पुनर्जीवित किया गया था, सभी ब्रह्मांडीय तत्वों के माध्यम से प्रवेश किया गया था और प्राकृतिक घटनाओं के एक सार्वभौमिक संबंध, प्राकृतिक होने की एकता और अखंडता सुनिश्चित करने के लिए पुनर्जीवित किया गया था। हालांकि, neleplatonism के विपरीत, Schelling प्रकृति पर गतिशील उपस्थिति विकसित करता है। प्रकृति का सार ध्रुवीय बलों के टकराव के रूप में माना जाता है, जिसका नमूना एक चुंबक है। प्रकृति की प्रत्येक घटना में, शेलिंग मल्टीडायरेक्शनल बलों के संघर्ष के उत्पाद को देखता है; यह संघर्ष सभी जीवित चीजों की संरचना है।

स्केलिंग की शिक्षाओं में, कांट के अनुवांशिक आदर्शवाद की एक विशेषता को दूर किया जाता है, और कुछ हद तक और फिच को सांस लेने की दुनिया के रूप में कामुक घटनाओं और स्वतंत्रता की दुनिया के रूप में प्रकृति का विरोध किया जाता है। दोनों क्षेत्रों को एक ही शुरुआत से विकास के रूप में गोलाकार द्वारा माना जाता है, जो विषय और एक वस्तु की एक पूर्ण पहचान है, दोनों के "उदासीनता" का बिंदु। फिचटे का पूर्ण विषय, कभी भी एक व्यक्तिगत चेतना के साथ संबंध खो नहीं गया, दुनिया की दिव्य शुरुआत में स्केलिंग में बदल जाता है, स्पिनोजोव पदार्थ के करीब आ रहा है। प्रकृति का दर्शन और शेल्लिंग पहचान का दर्शन एक उद्देश्य आदर्शवाद है, जिसका मुख्य कार्य यह दिखाना था कि एकीकृत प्रारंभिक से कैसे, जो न तो विषय है, न ही वस्तु, सभी प्रकार के संघ की विविधता का जन्म होता है। प्राचीन ग्रीक द्विभाषी की घटना को हल करने के प्रयास के साथ, एक से बहुत कुछ की घटना एक समस्या है। हालांकि, जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद, विशेष रूप से शेलिंग और हेगेल के प्रतिनिधियों ने एक द्विभाषी विधि विकसित की है, जो प्राचीन नमूनों पर इतना ज्यादा नहीं है, उन सिद्धांतों के रूप में जिन्हें निकोलई कुज़ान्स्की और जॉर्डन ब्रूनो की शिक्षाओं में पुनर्जागरण युग में नामित किया गया था।

मार्क्स। इस विषय और ज्ञान के उद्देश्य की समस्या ने दोनों के.मार्क दोनों का फैसला किया, जो इसे पदार्थ की प्राथमिकता और चेतना की संस्थापकता के संदर्भ में मानता है। सक्रिय, चेतना का रचनात्मक पक्ष केवल अभ्यास में प्रकट होता है, जिसे मार्क्स माना जाता है। और रचनात्मक प्रक्रिया का नतीजा ज्ञान प्राप्त किया गया है। यह ऑब्जेक्ट के उद्देश्य से इसकी प्रकृति से है और उसके पास बाद की विशेषताओं को प्रतिबिंबित करने के लिए है, इस पहलू के बावजूद, जिसके तहत वस्तु विषय के लिए कार्य करती है। हालांकि, इस कार्य को इस कार्य में पूरा करना संभव है कि ज्ञान के उत्पादन में विषय के ज्ञान को ऑब्जेक्ट के ज्ञान में आवश्यक घटक के रूप में भी शामिल किया गया है। ज्ञान के उत्पादन में एक बड़ी भूमिका श्रेणियों, भाषा रूपों, वस्तु की सही धारणा, पिछले परिणामों के साथ इस डेटा को प्राप्त करने के लिए संचालन के साथ प्राप्त डेटा की तुलना करने की क्षमता, आदि के विकास को चलाती है। यह पता चला है कि न केवल ऑब्जेक्ट को लगातार अलग-अलग चेहरे, रस्सी ज्ञान के साथ इस विषय पर प्रकट नहीं किया जाता है, लेकिन ज्ञान और ज्ञान के तरीकों में विषय में सुधार होता है। विषय न केवल आसपास की दुनिया की आदर्श तस्वीर को फिर से बनाता है, बल्कि खुद को भी जानता है, और शांति और आत्म-ज्ञान बनाने की प्रक्रिया अनंत है। ज्ञान और आत्म-ज्ञान के रूप विविध हैं, और विषय लगातार "से परे" बाहर आता है, वस्तु के विकास पर आध्यात्मिक और भौतिक गतिविधि के अधिक से अधिक नए रूप पैदा करते हैं। दुनिया को व्यापक और पुनर्विचार करना, विषय हर समय बताता है, पूरक, "बनाता है"। वह खुद को नए लक्ष्यों और कार्यों को रखता है और उनसे पहुंचता है।

सैद्धांतिक और संज्ञानात्मक संबंध "विषय - ऑब्जेक्ट" के विश्लेषण में जोर देने का आदर्श विस्थापन, जैसा कि के अंक और एफ एंजल्स द्वारा दिखाया गया है, एक विरोधाभासी स्थिति की ओर जाता है: वास्तविक विकास का परिणाम "नग्न" सत्य है , वास्तविक विकास प्रक्रिया, इतिहास मौजूद है क्योंकि यह सैद्धांतिक भस्मियों के उपभोक्ता अधिनियम के लक्ष्यों की सेवा के लिए था। " संज्ञानात्मक गतिविधि की इस तरह की व्याख्या के अनुसार, "इतिहास मौजूद होने के लिए एक व्यक्ति मौजूद है, कहानी सच्चाई के सबूत के लिए मौजूद है," और सच्चाई "मशीन जो खुद को साबित करती है" के रूप में दिखाई देती है।

इस तरह के एक सार, गैर-ऐतिहासिक और यहां तक \u200b\u200bकि आने वाली (या अमूर्त सामाजिक) के आधार पर विषय की सामाजिक-ऐतिहासिक सशक्तता की व्याख्या, आदर्शवाद व्यक्तिगत चेतताओं की बहुतायत के तथ्य को समझाना मुश्किल है जो संज्ञानात्मक प्रक्रिया की संचारात्मक प्रकृति का कारण बनता है सामान्य रूप से और विशेष रूप से सत्य। अमूर्त इकाई वास्तविक प्रकृति और इतिहास के बाहर है, एक निश्चित एकल विषय, "सामान्य रूप से चेतना"। वह, जैसा कि यह था, अपने आप में किसी भी विशिष्टता और सामाजिक-ऐतिहासिक निश्चितता को भंग कर दिया गया था। "चेतना की बहुतायत", "चेतना" के दृष्टिकोण से "चेतना" के दृष्टिकोण से एम बख्तिन लिखती है, "चेतना" के दृष्टिकोण से यादृच्छिक है और, बहुत अधिक बोलने के लिए। यह सब अनिवार्य रूप से है, जो वास्तव में उनमें से एक संदर्भ में "सामान्य रूप से चेतना" और व्यक्तित्व से वंचित है। सच्चाई के दृष्टिकोण से कोई व्यक्तिगत चेतना नहीं है। "

ज्ञान की प्रक्रियात्मक प्रकृति के दृष्टिकोण से, सामाजिक और सांस्कृतिक विकास की प्रक्रिया में अपने आकलन के तंत्र के दृष्टिकोण के रूप में, लोगों के बीच गतिविधियों के वास्तविक आदान-प्रदान के दौरान इसका गठन, व्यक्तिपरक से अमूर्तता असंभव है , क्योंकि यह आपको एक व्यापक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की विशेषताओं को समझने की अनुमति देता है, विषय और वस्तु की वास्तविक बातचीत। यहां, इसलिए, प्रश्नों को यथासंभव कुछ परिणामों के कुल योग को संकलित करने की अनुमति दी गई है? इस मुद्दे का समाधान ज्ञान की प्रक्रिया के विनिर्देशों का विश्लेषण करने के लिए एक द्विपक्षीय और भौतिकवादी पद्धति का तात्पर्य है।

पारस्परिक दर्शन की आलोचना

जर्मन विचारक फ्रेडरिक-हेनरिक जैकोबी (1743-181 9) ने दर्शन के इतिहास में "भावना और विश्वास" और पहले आलोचक I.ANTA के दर्शन के प्रतिनिधि के रूप में प्रवेश किया। जैकोबी के प्रसिद्ध वाक्यांश, उनके द्वारा केंटियन "चीजों के प्रवेश की अवैधता के बारे में उनके द्वारा व्यक्त किए गए," पारस्परिक आदर्शवाद पर "(1787) पर काम में सबसे बड़ी प्रसिद्धि मिली (1787):" इस पृष्ठभूमि के बिना, मैं प्रवेश नहीं कर सकता सिस्टम और इस आधार के साथ मैं इसमें नहीं रह सकता "। जैकोबी के अनुसार, कांत का "घटना" सिर्फ मानव "विचार" है, जो कि कोई वास्तविक वस्तुएं बाहर मौजूद नहीं है और चेतना के बावजूद संबंधित हैं। यह विचार, उन्होंने पहली बार "परिशिष्ट" में "परिशिष्ट यम के बारे में विश्वास या आदर्शवाद और यथार्थवाद के बारे में" और बार-बार दोहराया, विशेष रूप से 1801 में काम में 1801 में "मन को कम करने के लिए आलोचना के उद्यम पर" मन "और" दिव्य चीजों पर और उनके रहस्योद्घाटन। "

Kantovskaya दर्शन के पते पर Friedrich हेनरी जैकोबी के कई महत्वपूर्ण अभिव्यक्तियों को निम्नलिखित में कम किया जा सकता है: इसके गहरे आधार पर कैंट की शिक्षा आदर्शवाद है। यह महत्वपूर्ण दर्शन की मुख्य कमी है। Kantovsky आदर्शवाद जैकोबी दार्शनिक यथार्थवाद के अपने संस्करण का विरोध करता है। यथार्थवाद में आम तौर पर यह पहचानने में शामिल होता है कि कामुक धारणा के बाहरी सामान, और मैं स्वयं एक विषय के रूप में, और अन्य विषय वास्तविकता में मौजूद हैं, और हमारे पास उनके बारे में काफी विश्वसनीय ज्ञान है। कांत का दावा है कि हमारे पास केवल "घटना" के ज्ञान तक पहुंच है, और असली वस्तुएं नहीं, यानी, वास्तव में, हम अपने स्वयं के "विचारों" से आगे नहीं जा सकते हैं और वस्तुओं पर "स्वयं" के बारे में उद्देश्य वास्तविकता के बारे में ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं या विषय जो संवेदनशील या सुपरवेट हैं। यही कारण है कि उनका शिक्षण आदर्शवाद है।

जैकोबी के मुताबिक, ज्ञान का उद्देश्य, "भूत" में कांट में बदल जाता है, कुछ प्रकार के "भूत", इसके बाद कुछ भी और जो स्वयं में एक शुद्ध "कुछ भी नहीं" है, जो केवल डबल में "देखता है" "विचस्टॉर्म तुमान" - अंतरिक्ष और समय में। इसलिए, ज्ञान शब्द की अपनी समझ में संज्ञान को समाप्त कर देता है - यह स्वयं कुछ भी नहीं बदलता है, क्योंकि यह वास्तव में वैध कुछ भी नहीं ले सकता है। यदि कोई सच्ची वस्तु नहीं है, तो कोई सच्चा ज्ञान नहीं है। संज्ञान केवल तभी होता है जहां होने से कुछ अलग होता है। कांट में, ज्ञान की उच्चतम क्षमता, कारण दिमाग पर आधारित होता है, कारण उत्पादक कल्पना की क्षमता पर आधारित होता है, कल्पना की क्षमता कामुकता पर आधारित होती है, और कामुकता आधारित होती है ... कल्पना की क्षमता पर फिर से ... खिचड़ी भाषा, कुछ एक्स, कामुक धारणा की वस्तु को अंतर्निहित करती है, और कुछ एक्स, संज्ञानात्मक क्षमता के आधार पर झूठ बोलती है, साथ ही एक सामान्य और अंतिम एक्स, जो पिछले दोनों को जोड़ती है, लेकिन उन सभी के पास भी कोई भी नहीं है ज्ञान के सिद्धांत के लिए अर्थ, इसलिए, उनके आधार पर, हम कुछ भी नहीं जानते हैं।

सुपरवेट ऑब्जेक्ट्स के साथ ही ऐसा ही है, जो सिद्धांत रूप में, किसी भी "अनुभव" में नहीं दिया जा सकता है, यदि बाद में भौतिक वस्तुओं की कामुक धारणा को समझते हैं। कंटियन "मन के विचार" सरल "फैब्रिकेशन", "कथा", सबसे विचारशील विषय की पीढ़ी हैं। अपने शिक्षण में, उच्च होना एक अच्छा, सत्य और उत्कृष्ट है - "विचारों" में या बल्कि - "निराशा श्रेणी" में बदल जाता है। और इस संबंध में, उनका दर्शन आदर्शवाद है।

कांत अनिवार्य रूप से, उद्देश्य ज्ञान की संभावना, यानी इनकार करता है। स्वतंत्र वस्तुओं का ज्ञान। हमारी सभी धारणाओं में, हम केवल खुद को समझते हैं। हम केवल अपनी भावनाओं को महसूस करते हैं। सोच की मूलभूत अवधारणाएं पहले से ही दिमाग में तैयार रूप में शामिल हैं, और यह किसी भी बाहरी वस्तुओं पर निर्भर नहीं हो गई है। हमारे कारण की कार्रवाई की विधि केवल यांत्रिक रूप से अपनी संवेदनाओं के लिए लागू होती है। हमारी अपनी कल्पना के सीमाएं और कानून एक साथ सीमाएं और तथाकथित "अनुभव" के कानून हैं। मन "जानता है" केवल वही डिजाइन जो समान और "निवेश" में "निवेश" करते हैं। सभी "प्रकृति" केवल छिपाने में मन का एक खेल है और खुद के साथ तलाश है।

इसलिए, आदर्शवाद किसी भी वास्तविक वस्तु को नहीं पहचानता है, और इसलिए पूर्ण विषयवाद है। और चूंकि जागरूकता, वास्तव में, बाहरी दुनिया की वस्तुओं की चेतना है, वास्तविकता, फिर विषयवाद हम सभी को सपने में, सपने में, भयावह राज्य में विसर्जित करता है। आदर्शवाद एक असली snomonbulism है, और दार्शनिक snomonbulism की विशिष्टता इस तरह के एक राज्य में एक तेजी से गहरा और आश्वस्त विसर्जन की क्षमता है। विषयवाद केवल "I" को पहचानता है, सबकुछ "i" से संबंधित है और सब कुछ इस "i" की क्षमताओं और गतिविधियों को बताता है। इसलिए, विषयवाद और आदर्शवाद, जैकोबी के अनुसार, यह सट्टा अहंकार भी है। एक और चरम एक स्पिनोजिज्म है जो एक पूर्ण वस्तु में घुल जाता है। और चूंकि चरम सीमाएं सहमत हैं, चूंकि कैंटियन आदर्शवाद अंदर के स्पिनोजिज्म है। वास्तविक वस्तु का विनाश प्रामाणिक विषय को नष्ट कर देता है। ज्ञान का विषय स्वयं दृश्यता, भ्रम, प्रभारी हो जाता है।

जैकोबिक आलोचना का एक और अनिवार्य बिंदु कैन्टियन प्रणाली की असंगतता है। जैकोबी के मुताबिक, इसका मुख्य विरोधाभास, जिसमें से हर कोई बहता है, यह है कि इस विषय के बाहर वस्तुओं के वास्तविक अस्तित्व की धारणा के बिना, कैन्टियन प्रणाली में "प्रवेश" करना असंभव है, लेकिन, इस आधार को बनाए रखते हुए, यह है इस प्रणाली में असंभव "बने हुए"। "फेनोमेना" की अवधारणा, जैसा कि कांट ने खुद लिखा था, संबंधित के अस्तित्व की धारणा के बिना किसी भी अर्थ को खो देता है। हालांकि, यह धारणा कारणता की अवधारणा पर आधारित है, जो कि आत्मा पर किसी चीज के प्रभाव के परिणामस्वरूप घटना पर लागू होती है। पूरे कंटोव्स्की विश्लेषण के अनुसार, कारणता की अवधारणा का आवेदन, घटनाओं के बीच अनुपात तक सीमित होना चाहिए और अनुभव की सीमा से परे नहीं जा सकता, यानी। इस अवधारणा को अपने और घटनाओं में चीजों के बीच संबंधों पर लागू नहीं किया जा सकता है। इसलिए, जिस तरह से कण को \u200b\u200b"स्वयं में चीजें" की अवधारणा प्राप्त होती है, वे श्रेणियों, उनके अर्थ और अनुप्रयोग के बारे में उनके शिक्षण के साथ एक असुरक्षित विरोधाभास में हैं। जैकोबी खुद में चीजों के दृष्टिकोण और घटना, विषय और वस्तु कण में - "क्रिप्टोगामी", यानी कहते हैं। गुप्त विवाह।

कांट एक प्राथमिकता के साथ अनुभववाद भी समन्वय नहीं कर सकता है। केंटियन प्रणाली में साम्राज्यवाद की विशेषताएं पूरी तरह से स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। कांट न केवल चीजों का अस्तित्व और विषय की कामुकता पर उनके प्रभाव को लेता है, बल्कि संक्षेप में यह कामुकता के रूप और कारण की श्रेणी के अनुभव से उबाऊ है। इसलिए, वह समझा नहीं सकता कि हमारे पास कामुक धारणा (अंतरिक्ष और समय) के केवल दो रूप क्यों हैं और केवल बारह प्राथमिक अवधारणाएं हैं। इस प्रणाली में "Apriorms" जो जैकोबी पर अपने सभी "वैज्ञानिक संबंध" रूपों को बनाता है, केवल अनुभवजन्य आधार के आसपास "हेलो", जिसका चमक अनुभवजन्य सामग्री को दर्शाती है, ताकि कोई चौकस नज़र न हो और इसे नोटिस न करें। हालांकि, "कांता का एडिरिज्म" अब तक आता है कि यह बाहरी दुनिया की वास्तविकता में "प्राकृतिक विश्वास" से भी संतुष्ट नहीं है, लेकिन "आदर्शवाद का खंडन" और "मेरे बाहर अंतरिक्ष में वस्तुओं के अस्तित्व का सबूत देता है । " जैकोबी का मानना \u200b\u200bहै कि यहां आंतरिक रूप से विरोधाभासी खिचड़ी भाषा की स्थिति है, क्योंकि वह साबित करने की कोशिश करता है कि, अपने ही पार्सल के आधार पर, इसे असुरक्षित माना जाना चाहिए।

प्राथमिकता के साथ अनुभववाद को जोड़ने का प्रयास कैंट सिस्टम की मुख्य त्रुटि है। यह प्रणाली दो कुर्सियों पर बैठने की कोशिश कर रही है, दो सज्जनों की सेवा कर रही है और दो सिरों के बारे में एक छड़ी है, जो इसकी कट्टरपंथी अस्पष्टता की ओर ले जाती है, जो सिस्टम के सभी हिस्सों और यहां तक \u200b\u200bकि अभिव्यक्ति की कंत विधि में भी पाई जाती है।

इसलिए, उनकी अवधारणा द्वारा "कामुकता" स्वयं ही हमारे बाहर एक वास्तविक वस्तु की उपस्थिति को इंगित करती है, हालांकि, कांत का मानना \u200b\u200bहै, यह हमारे लिए कुछ भी रिपोर्ट नहीं करता है (वही "घटना" और "चिंतन" पर लागू होता है)। "साफ़" एक साथ कृत्रिम रूप से और विश्लेषणात्मक रूप से संचालित होता है, हालांकि यह केवल विश्लेषण करने में सक्षम होना चाहिए। यह एक ही समय में न्याय करने की क्षमता और समझने की क्षमता है, और पहले दूसरे से पहले, हालांकि निर्णय अवधारणाओं का बाध्यकारी है। कांट सार्वभौमिक से एक अनिश्चित, विशेष - विशेष रूप से एक निश्चित रूप से वापस लेना चाहता है, हालांकि साथ ही यह उनके लिए प्रारंभिक है "विविधता", एक विशेष और व्यक्ति, मौजूदा, जो केवल "लाता है" एक तेजी से व्यापक एकता के तहत "लाता है" है। एक तरफ, कांत में "मन", केवल एक "सामान्यीकृत कारण" है, और इसके "विचार" - केवल कारण की श्रेणियां, अनंत तक सामान्यीकृत; दूसरी तरफ, दिमाग एक स्वतंत्र क्षमता, सबसे आवश्यक और विश्वसनीय ज्ञान का आधार है। "कल्पना की क्षमता" एक ही समय में उत्पादक और प्रजनन। "अपरिपक्वता की एकता" भले ही वह सब कुछ दिया गया है, लेकिन यह पता चला है और केवल चिंतन में महसूस किया जाता है।

न केवल कांत आंतरिक रूप से विरोधाभासी और अस्पष्टता में किसी विषय की इन बुनियादी क्षमताओं का विचार न केवल एक दूसरे के साथ अपने रिश्ते के अपने सिद्धांत को कम विरोधाभासी और अस्पष्टता, कारण और कामुकता, कारण और कारण के संबंधों का सिद्धांत। जैकोबी बार-बार कहता है कि कांत का स्पष्ट तर्क मन के अधीनस्थ है, लेकिन स्पष्ट रूप से कारण विपरीत है: मन मन के अधीन है।

सबसे विस्तृत जैकोबी "शुद्ध कई गुना" और "स्वच्छ संश्लेषण" के बारे में केंटियन शिक्षण के विरोधाभासों को अलग करता है। अंतरिक्ष और समय में नहीं, प्राथमिक एकता के रूप में और "रूपों" में से एक, या शुद्ध सोच में, वह कहता है, कोई "विविधता" नहीं है। उनमें से "बहुत" असंभव है। और यदि कांत अभी भी अंतरिक्ष और समय में इतनी "विविधता" पाता है, तो केवल इसलिए कि वह empirica याद करता है, हालांकि, हालांकि, पूरी तरह से "एक प्राथमिकता" अध्ययन में, उसे भूलना होगा। लेकिन "शुद्ध किस्म" के बिना असंभव है और कोई "शुद्ध संश्लेषण" नहीं है। यहां तक \u200b\u200bकि यदि अंतरिक्ष और समय में एक तरह की विविधता थी, तो सोचने के लिए केवल संश्लेषण की एकता होगी, लेकिन संश्लेषण स्वयं नहीं होगा। कांट ने खुद को "स्वच्छ" स्थान और "स्वच्छ" समय के रूप में कुछ "दिए गए" शुद्ध विविधता की बात करते हुए धोखा दिया। इस आत्म-धोखे के साधन के रूप में, वह "शुद्ध आंदोलन" की अवधारणा का उपयोग करता है, जिसमें यह विभिन्न प्रकार से "उत्पन्न" होता है। लेकिन यह अवधारणा केवल नए विरोधाभास लाती है। आखिरकार, कुंत के अनुसार आंदोलन की अवधारणा, पूरी तरह से अनुभवजन्य है। कांट उसे "प्राथमिकता" का एक प्रभामंडल देता है ताकि गुप्त रूप से सिस्टम में खींच सके और "विविधता" के साथ कठिनाइयों को हल किया जा सके।

जैकोबी मुख्य रूप से कांटियन दर्शन के सैद्धांतिक हिस्से की आलोचना करता है। केनशिप और उनके व्यावहारिक विचारों की निकटता जैकोबी के लिए इतनी महान और सुखद थी, कि वह केवल एक बार, "आलोचना के उद्यम" में, केवल संक्षिप्त रूप से और केवल विवरण के सापेक्ष कठिनाइयों की आलोचना करता है। और यदि आप एक स्पष्ट अनिवार्य रूप से बयान से विचलित करते हैं, जो, जैकोबी के अनुसार, सैद्धांतिक दिमाग से छोड़े गए "चुप" छेद नहीं कर सकते हैं, तो कैंटियन व्यावहारिक दर्शन को आपत्तियों को दो मुख्य बिंदुओं के आसपास समूहीकृत किया जाता है जो पहले से ही आलोचना पर हमारे लिए परिचित हैं सैद्धांतिक दर्शन का।

सबसे पहले, दिमाग के विचार (इस मामले में, स्वतंत्रता के विचार) को कैंट से वास्तविक वास्तविकता नहीं मिल सकती है। व्यावहारिक दिमाग की वस्तुओं को सैद्धांतिक वस्तुओं की तुलना में थोड़ा अलग स्थिति मिलती है, केवल व्यक्तिपरक व्यक्तिगत आवश्यकता के आधार पर। लेकिन इच्छा, जो कुछ भी निश्चित नहीं चाहती है, आजादी और स्वतंत्रता का "खाली अखरोट" वास्तविक यथार्थवादी को संतुष्ट नहीं कर सकता है। दूसरा, कैंट का व्यावहारिक दर्शन आंतरिक रूप से विरोधाभासी है, जिसे इसकी नैतिकता की दो प्रमुख अवधारणाओं पर प्रदर्शित किया जा सकता है - स्वतंत्रता और खुशी (आनंद) की अवधारणाएं। इसके अलावा, स्वतंत्रता की अवधारणा न केवल विभिन्न तरीकों से किनारे द्वारा निर्धारित की जाती है, और ताकि ये परिभाषाएं एक-दूसरे के अनुरूप न हों, लेकिन यह भी महत्वपूर्ण रूप से, अनिवार्य रूप से अंधेरे मध्यस्थता के अलावा कुछ भी नहीं है।

जैकोबी पर आदर्शवाद के आवश्यक परिणाम, विचारों के तार्किक कनेक्शन के साथ होने के बीच कारण संबंधों का मिश्रण होना चाहिए - नींव और निकासी का मिश्रण। जैकोबी का यह तर्क डेविड युमा और बाद में - तीसरे परिशिष्ट में "दिव्य चीजों" के लिए विस्तार से बताता है। Kant, अपनी राय में, इस पहचान की पतनशीलता दिखाने के बजाय, केवल इसे सही ठहराता है। स्पिनोसा इस पहचान के लिए काफी जानबूझकर और लगातार आए, और जैकोबी की आलोचना मूल रूप से स्पिनोजोवस्की मोंटिज़म के खिलाफ निर्देशित थी, जो कि सोचने और होने की पहचान करने के स्पिनोजोवस्की के खिलाफ थी। "विचारों का आदेश और कनेक्शन चीजों के आदेश और कनेक्शन के समान होता है, क्योंकि" चीज "और" विचार "वही है, हालांकि विभिन्न विशेषताओं के तहत माना जाता है। जैकोबी इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करता है कि तार्किक से वास्तविक कारण संबंधों के बीच मौलिक अंतर यह है कि पहला रिश्ता हमेशा समय पर होता है। तार्किक प्रतिधारण के संबंध में, समय नहीं लगता है, इसलिए समय की वास्तविकता को पहचानने वाले प्रत्येक दर्शन को अनिवार्य रूप से एक कठिन स्थिति में आ जाएगा जो तार्किक के साथ कारण कनेक्शन की पहचान करता है। और चूंकि यह पहचान किसी भी तरह विज्ञान के लिए जरूरी है, तो स्पिनोसा वास्तव में समय की वास्तविकता को अस्वीकार करता है, जो दुनिया को "अनंत काल के पहलू" पर विचार करता है। जैकोबी सही ढंग से इंगित करता है कि प्रतिनिधित्व के अनुक्रम के साथ अनुक्रम की केंटियन पहचान अनुक्रमिक आदर्शवाद के आधार से होती है, जिसके अनुसार "चीजों को प्रस्तुति की हमारी क्षमता के साथ उपचारित किया जाना चाहिए," जो "अनुवांशिक" वास्तविकता से इनकार करता है समय।

आज्ञाकारी कांत, जैकोबी अंतरिक्ष और समय की वास्तविकता को बनाए रखता है। हमारी चेतना, साथ ही किसी भी अंत की चेतना, वह लिखता है, "सेंसिंग चीज" की चेतना और "अनुभवी चीज़" की उपस्थिति की चेतना दोनों को शामिल करना आवश्यक है। हमें खुद को किसी चीज़ से अलग करना चाहिए। इसलिए, एक दूसरे के बाहर दो अलग-अलग चीजें हैं। लेकिन जहां दो अंत चीजें हैं जो एक-दूसरे से बाहर हैं और एक-दूसरे को प्रभावित करती हैं, वहां एक "विस्तारित सार" है। अंत की चेतना पहले से ही "रखी" और कुछ विस्तारित सार, और "आदर्शवादी" नहीं, बल्कि "यथार्थवादी" नहीं है। हम कुछ एकता से जुड़े हमारे मानसिक जीवन की विविधता से अवगत हैं कि हम "i" कहते हैं। यह "मैं" मेरी अविभाज्य "व्यक्तित्व" है। इसी प्रकार, कुछ बाहरी कई गुना की किसी भी अविभाज्य एकता को "व्यक्ति" भी कहा जाता है। हम बाहरी निकायों में इस व्यक्तित्व को समझते हैं, क्योंकि वे विविधता की एकता को बनाए रखते हैं और हम उन्हें एक दूसरे से अलग करते हैं। ये व्यक्ति न केवल एक दूसरे के बाहर मौजूद हैं, बल्कि एक दूसरे को प्रभावित करने में भी सक्षम हैं। इस प्रभाव में अस्थिरता शामिल है। यह बात बिल्कुल पारगम्य है, निश्चित रूप से, किसी भी चीज़ से बातचीत नहीं कर सकती है, लेकिन "बिल्कुल पारगम्य सार बकवास है।" सीधे अस्थिरता की जांच - प्रतिरोध। कार्रवाई, प्रतिरोध, नकल अनुक्रम का स्रोत है, और इस प्रकार - समय। तो, जहां वे व्यक्ति जो अपनी संस्थाओं को खोलते हैं जो एक दूसरे के साथ संवाद करने में हैं, तो एक खिंचाव, कारण, परिणाम, कार्रवाई, नकल, अनुक्रम और समय होना चाहिए। उनमें से अवधारणाओं को किसी भी सीमित सोच प्राणी में निहित होना चाहिए।

सभी सूचीबद्ध विरोधाभासों का मानना \u200b\u200bहै कि जैकोबी को केंटियन प्रणाली के लिए यादृच्छिक रूप से नहीं माना जाना चाहिए, डिस्पोजेबल के रूप में और केवल कुछ व्यक्तिगत त्रुटियों के कारण। वे प्रारंभिक विचार द्वारा जरूरी रूप से उत्पन्न होते हैं, प्राथमिक ज्ञान के बारे में बहुत विचार, किसी भी प्राथमिक प्रणाली में अंतर्निहित। इसके बजाय, पूरी तरह से कोई प्राथमिक ज्ञान प्रणाली असंभव नहीं है। कांट उसके द्वारा निर्धारित कार्य को हल नहीं कर सकता क्योंकि यह आमतौर पर अघुलनशील होता है। एक प्राथमिक ज्ञान, एक प्राथमिकता संश्लेषण कुछ भी नहीं होगा। ज्ञान की एक प्राथमिक प्रणाली केवल तभी संभव होगी जब हम भगवान की तरह, पूरी तरह से और पूरी तरह से दुनिया को सीखा होगा।

संपर्क और व्यंजन आदर्श के सभी बिंदुओं के लिए, दोनों विचारकों के पास कैंट के आदर्शवाद के बीच मौलिक विपरीत है और जैकोबी की यथार्थवाद उनके रिश्ते को दर्शाने के लिए मौलिक है।

1. शुद्ध और अनुभवजन्य संज्ञान के बीच अंतर

इसमें कोई संदेह नहीं है, वास्तव में, हमारे सभी ज्ञान अनुभव से शुरू होते हैं, वास्तव में, संज्ञानात्मक क्षमता के बारे में जागरूक हो जाएगा, अगर हमारी भावनाओं पर कार्य करने वाली वस्तुओं के अधीन नहीं है और आंशिक रूप से प्रस्तुतियों को स्वयं बनाते हैं, आंशिक रूप से हमारे दिमाग को उनकी तुलना करने, बांधने या विभाजित करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं और इसलिए अनुभव नामक वस्तुओं के ज्ञान में कामुक इंप्रेशन की कठोर सामग्री को कैसे संसाधित किया जाए? नतीजतन, समय पर अनुभव से पहले कोई ज्ञान नहीं है, यह हमेशा अनुभव से शुरू होता है।

लेकिन हालांकि हमारे हर ज्ञान और अनुभव के साथ शुरू होता है, लेकिन यह बिल्कुल इसका पालन नहीं करता है कि यह पूरी तरह से अनुभव से आता है। यह संभव है कि यहां तक \u200b\u200bकि हमारे अनुभवी ज्ञान भी हम इंप्रेशन के माध्यम से समझते हैं, और इस तथ्य से कि हमारी अपनी संज्ञानता (केवल कामुक इंप्रेशन द्वारा केवल संकेत दिया जाता है) खुद से खुद को देता है, और इस अतिरिक्त हम केवल मुख्य संवेदी सामग्री से अलग होते हैं जब एक लंबा अभ्यास उसके लिए हमारा ध्यान आकर्षित करता है और हमें इसे अलग करने में सक्षम बनाता है।

इसलिए, कम से कम एक प्रश्न उठता है, जिसके लिए एक और अधिक व्यापक अध्ययन की आवश्यकता होती है और तुरंत हल नहीं किया जा सकता है: क्या कोई स्वतंत्र अनुभव और ज्ञान के सभी संवेदी इंप्रेशन से भी है? इस तरह के ज्ञान को प्राथमिकता कहा जाता है, उन्हें अनुभवजन्य ज्ञान से अलग किया जाता है जिसमें एक पूर्ववर्ती स्रोत होता है, अर्थात् अनुभव में।

हालांकि, एक प्राथमिकता शब्द अभी भी प्रश्न के पूरे अर्थ को सही ढंग से नामित करने के लिए पर्याप्त परिभाषित नहीं किया गया है। वास्तव में, आमतौर पर अनुभवजन्य स्रोतों से प्राप्त कुछ ज्ञान के सापेक्ष, वे कहते हैं कि हम एक प्राथमिकता में शामिल हैं (268) में शामिल हैं क्योंकि हम उन्हें सीधे अनुभव से नहीं लाते हैं, लेकिन सामान्य नियम से, हालांकि, उधार लिया जाता है अनुभव से। तो ऐसे व्यक्ति के बारे में जो अपने घर की नींव को कमजोर कर दिया, वे कहते हैं: वह यह जानने के लिए एक प्राथमिकता दे सकता है कि घर रोल करेगा, अन्य शब्दकोशों में, उसके पास अनुभव की प्रतीक्षा करने का कोई कारण नहीं था, यानी, जब घर वास्तव में गिर जाता है। हालांकि, वह अभी भी इसके बारे में नहीं जान सकता था। तथ्य यह है कि निकायों की गंभीरता होती है और इसलिए जब वे समर्थन से रहित होते हैं, तो उन्हें अभी भी पहले अनुभव से सीखना पड़ता था।

इसलिए, एक और अध्ययन में, हमें एक प्राथमिक ज्ञान कहा जाएगा, बिना शर्त रूप से सभी अनुभवों से स्वतंत्र, और एक या किसी अन्य अनुभव से स्वतंत्र नहीं होगा। वे अनुभवजन्य ज्ञान, या ज्ञान, संभव के विपरीत हैं, केवल एक पश्चिमी, यानी अनुभव के माध्यम से। बदले में, एक प्राथमिक ज्ञान से स्पष्ट रूप से ज्ञान कहा जाता है जिस पर कुछ भी अनुभव नहीं होता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक स्थिति, उनके लिए कोई भी बदलाव इसका कारण है, प्राथमिकता स्थिति है, लेकिन साफ \u200b\u200bनहीं है, क्योंकि परिवर्तन की अवधारणा केवल अनुभव से प्राप्त की जा सकती है।

2. हमारे पास कुछ प्राथमिक ज्ञान है, और यहां तक \u200b\u200bकि मूडी कारण भी उनके बिना कभी नहीं जाता है

हम एक संकेत के बारे में बात कर रहे हैं कि हम अनुभवजन्य से शुद्ध ज्ञान को अलग करने के लिए आत्मविश्वास के साथ कर सकते हैं। यद्यपि हम अनुभव से हैं और जानें कि वस्तु में उन या अन्य गुण हैं, लेकिन हम एक ही समय में नहीं सीखेंगे कि कोई अन्य नहीं हो सकता है। इसलिए, सबसे पहले, यदि ऐसी स्थिति है जो इसकी आवश्यकता के साथ सोचती है, तो यह एक प्राथमिक निर्णय है; यदि, इसके अलावा, यह प्रावधान विशेष रूप से उन लोगों से प्राप्त किया गया है जो स्वयं, बदले में, आवश्यक हैं, तो यह निश्चित रूप से एक प्राथमिक स्थिति है। दूसरा, अनुभव कभी भी सत्य या सख्त सार्वभौमिकता के निर्णय नहीं देता है, वह केवल उन्हें सशर्त और तुलनात्मक अल्ट्रा (प्रेरण द्वारा) को सूचित करता है, इसलिए इसका वास्तव में निम्नलिखित का मतलब होना चाहिए; जहां तक \u200b\u200bहम अभी भी जानते हैं, एक या किसी अन्य नियम से अपवाद नहीं मिलते हैं।

इसलिए, अगर कुछ निर्णय सख्ती से सार्वभौमिक रूप से सोचते हैं, तो यानी ताकि अपवाद की संभावना की अनुमति न हो, यह अनुभव से प्राप्त नहीं है, लेकिन निश्चित रूप से एक प्राथमिक निर्णय है। इसलिए, एक अनुभवजन्य सार्वभौमिकता थी। इस हद तक निर्णय के महत्व में केवल एक मनमानी वृद्धि हुई है कि यह ज्यादातर मामलों के लिए शक्तिशाली है, इस हद तक कि अधिकांश मामलों के लिए यह शक्तिशाली है, उदाहरण के लिए, स्थिति में सभी निकायों की। इसके विपरीत, जहां सख्त सार्वभौमिकता अनिवार्य रूप से न्याय से संबंधित है, यह निर्णय के एक विशेष संज्ञानात्मक स्रोत को इंगित करती है, अर्थात्, प्राथमिक ज्ञान की क्षमता। तो, आवश्यकता और सख्त सार्वभौमिकता, प्राथमिक ज्ञान के वफादार संकेतों का सार और एक दूसरे के साथ अनजाने में जुड़ा हुआ है। हालांकि, इन संकेतों का उपयोग करके, कभी-कभी यह पता लगाना आसान होता है (26 9) इसकी अनुभवजन्य सीमाओं की तुलना में निर्णय की यादृच्छिकता, और कभी-कभी, इसके विपरीत, असीमित सार्वभौमिकता निर्णय के लिए स्पष्ट रूप से जिम्मेदार है, इसकी आवश्यकता; इसलिए, इन मानदंडों को एक-दूसरे से अलग से लागू करने के लिए उपयोगी होता है, जिसमें से हर कोई खुद को अस्वीकार कर दिया जाता है।

यह साबित करना मुश्किल नहीं है कि मानव ज्ञान में वास्तव में आवश्यक है और सख्त अर्थ सार्वभौमिक में, यह एक प्राथमिक निर्णय को साफ कर दिया गया। यदि आप विज्ञान क्षेत्र से उदाहरण प्राप्त करना चाहते हैं, तो यह केवल गणित के सभी प्रावधानों को इंगित करने के लायक है; यदि आप सबसे सामान्य दिमाग के उपयोग से एक उदाहरण खोजना चाहते हैं, तो यह एक बयान के रूप में कार्य कर सकता है कि किसी भी बदलाव के पास एक कारण होना चाहिए; पिछले फैसले में, इस तरह की एक स्पष्टता के कारण की अवधारणा में कार्रवाई के साथ संचार की आवश्यकता और नियमों की सख्त सार्वभौमिकता की अवधारणा शामिल है जो अब हम नहीं होंगे अगर हमने यह तय नहीं किया कि यह आउटपुट कैसे करता है इसके लगातार जुड़ने से क्या होता है जो कि उससे पहले और यहां से आदतें (परिणामस्वरूप, पूरी तरह से व्यक्तिपरक आवश्यकता) को जोड़ने के लिए। यहां तक \u200b\u200bकि हमारे ज्ञान में शुद्ध एक प्राथमिक नियमों की वास्तविकता के सबूत में ऐसे उदाहरणों का नेतृत्व नहीं करता है, आप एक प्राथमिकता साबित करने के लिए अनुभव की संभावना की आवश्यकता को साबित कर सकते हैं। वास्तव में, जहां अनुभव स्वयं आपकी सटीकता उधार ले सकता है, अगर उन्हें बदले में सभी नियमों को भी अनुभवजन्य था, यादृच्छिक था, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें शायद ही पहले सिद्धांतों पर विचार किया जा सकता था। हालांकि, यहां हम अपने संकेतों के साथ-साथ हमारी संज्ञानात्मक क्षमता के स्वच्छ अनुप्रयोग के लिए एक तथ्य के रूप में अपनी ओर इशारा करते हुए संतुष्ट हो सकते हैं। हालांकि, न केवल निर्णयों में, बल्कि अवधारणाओं में भी उनमें से कुछ की प्राथमिकता मूल है। शरीर की अपनी अनुभवी अवधारणा से धीरे-धीरे लौटें, यह उसमें अनुभवजन्य है: रंग, कठोरता, या नरमता, वजन, अभेद्य; फिर अभी भी एक जगह होगी कि शरीर (अब पूरी तरह से गायब हो गया) पर कब्जा कर लिया गया है और जिसे आप त्याग नहीं सकते हैं। इसी प्रकार, यदि आप किसी भी प्रकार के शरीर या बकवास वस्तु की अपनी अनुभवजन्य अवधारणा से गिरते हैं, तो आपके लिए अनुभव से आपके लिए ज्ञात सभी गुण, फिर भी आप उससे दूर नहीं ले सकते हैं, धन्यवाद, जिसके लिए आपको लगता है कि यह एक पदार्थ की तरह है या जैसा है पदार्थ से जुड़ी कुछ (हालांकि इस अवधारणा में किसी वस्तु की अवधारणा की तुलना में अधिक निश्चितता है)। इसलिए, आपको इस अवधारणा पर लगाए गए की आवश्यकता के दबाव में होना चाहिए, यह मान लें कि यह हमारी संज्ञानात्मक क्षमता में प्राथमिकता है। (270)

Kant I. शुद्ध मन की आलोचना // कार्य: 6 टी में। T.z. - एम, 1 9 64. - पी 105-111।

एफ शेलिंग

अनुवांशिक दर्शन को समझाया जाना चाहिए कि आम तौर पर ज्ञान कितना संभव है, बशर्ते कि व्यक्तिपरक इसे एक प्रमुख या प्राथमिक के रूप में स्वीकार किया जाए।

नतीजतन, वह अपनी वस्तु को ज्ञान या उसके विशेष आइटम का एक अलग हिस्सा नहीं बनाती है, बल्कि ज्ञान स्वयं ही ज्ञान है।

इस बीच, किसी भी ज्ञान को प्रसिद्ध प्रारंभिक मान्यताओं, या प्रारंभिक पूर्वाग्रह में कम किया गया है; उनके अनुवांशिक दर्शन को एक प्रारंभिक दृढ़ विश्वास में कम किया जाना चाहिए; यह विश्वास, जिसमें से हर कोई व्युत्पन्न है, इस दर्शन के पहले सिद्धांत में व्यक्त किया गया है, और इसका पता लगाने का कार्य बिल्कुल भरोसेमंद खोजने के अलावा कुछ भी नहीं है, जो सभी विश्वसनीयता द्वारा मध्यस्थता की जाती है।

पारस्परिक दर्शन का विभाजन स्वयं उन प्रारंभिक मान्यताओं द्वारा निर्धारित किया जाता है, जो किस महत्व से आगे बढ़ता है। इन मान्यताओं को पहली बार सामान्य चेतना में खोजना चाहिए। यदि आप सामान्य चेतना के दृष्टिकोण पर लौटते हैं, तो यह पता चला है कि निम्नलिखित दृढ़ विश्वास लोगों के दिमाग में गहराई से जड़ें थे।

न केवल चीजों की दुनिया की परवाह किए बिना, बल्कि, इसके अलावा, हमारे विचारों के साथ बहुत कुछ है कि उनके बारे में हमारे विचारों में मौजूद चीजों में कुछ भी नहीं है। हमारे उद्देश्यों के विचारों की मजबूर प्रकृति इस तथ्य की व्याख्या करती है कि चीजों की एक निश्चित निश्चितता होती है और चीजों की यह निश्चितता अप्रत्यक्ष रूप से हमारे विचारों से पहचानी जाती है। यह पहला प्रारंभिक विश्वास दर्शन के पहले कार्य द्वारा निर्धारित किया जाता है: यह बताने के लिए कि प्रस्तुतिकरण पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से स्वतंत्र रूप से स्वतंत्र रूप से कैसे हो सकते हैं। क्योंकि इस धारणा पर कि चीजें बिल्कुल वैश हैं क्योंकि हम उन्हें जो प्रस्तुत करते हैं उसका प्रतिनिधित्व करते हैं, और हम वास्तव में उन चीजों को जानते हैं जैसे वे स्वयं, किसी भी अनुभव की संभावना को औचित्य देते हैं (अनुभव के लिए क्या होगा और क्या होगा, उदाहरण के लिए, भाग्य भौतिकी के बिना होने और अपील की पूर्ण पहचान के बारे में शर्त के बिना), इस समस्या का समाधान सैद्धांतिक दर्शन के क्षेत्र को संदर्भित करता है, जो अनुभव की संभावनाओं का पता लगाने के लिए है।

शेलिंग एफ। अनुवांशिक आदर्शवाद प्रणाली // काम करता है। T.1। - पी 238, 23 9।

उत्पत्ति (पदार्थ), उत्पादकता के रूप में माना जाता है, ज्ञान है; ज्ञान, एक उत्पाद के रूप में माना जाता है, है। यदि ज्ञान आम तौर पर उत्पादक होता है, तो यह पूरी तरह से और पूरी तरह से होना चाहिए, और आंशिक रूप से नहीं; ज्ञान में, बाहर से कुछ भी नहीं लाया जा सकता है, क्योंकि सब कुछ ज्ञान के समान है और कोई ज्ञान कुछ भी नहीं है। यदि एक प्रतिनिधित्व कारक मेरे अंदर है, तो इसमें होना चाहिए, क्योंकि वे अस्वास्थ्यकर हैं। मान लीजिए (271) उदाहरण के लिए, केवल भौतिकता चीजों से संबंधित है, तो यह भौतिकता उस समय तक पहुंचती है, या किसी भी मामले में, किसी चीज़ से संक्रमण के चरण में, यह आकारहीन होना चाहिए, जो निश्चित रूप से असंभव है ।

लेकिन अगर शुरुआत में सीमित हो, तो मुझे खुद चाहिए, यह कैसा महसूस करता है, यानी, इसमें कुछ विपरीत देखता है? ज्ञान की सभी वास्तविकता भावना से जुड़ी हुई है, इसलिए दर्शन, भावना को समझाने में असमर्थ, इसलिए अस्थिर है। सभी ज्ञान की सच्चाई के लिए, इसमें कोई संदेह नहीं है, उसके साथ, जबरदस्ती की भावना पर आधारित है। होने के नाते (निष्पक्षता) हमेशा चिंतनशील या उत्पादन गतिविधियों की सीमितता व्यक्त करता है। अनुमोदन "अंतरिक्ष के इस हिस्से में एक घन है" का अर्थ केवल तथ्य है कि अंतरिक्ष के उस हिस्से में मेरे चिंतन की कार्रवाई क्यूबा के रूप में खुद को प्रकट कर सकती है। नतीजतन, ज्ञान की पूरी वास्तविकता का आधार सीमाओं के आधार पर चिंतन से स्वतंत्र है। इस आधार को समाप्त करने वाली प्रणाली स्थगित अनुवांशिक आदर्शवाद होगी।

शेलिंग एफ। अनुवांशिक आदर्शवाद प्रणाली // काम करता है। टी 1. - पी। 2 9 1।

हम एक परिकल्पना के रूप में स्वीकार करते हैं कि हमारा ज्ञान आम तौर पर वास्तविकता के लिए विशिष्ट है, और प्रश्न पूछें: इस वास्तविकता के लिए शर्तें क्या हैं? चाहे हमारा ज्ञान हमारे ज्ञान की विशेषता है, इस पर निर्भर करता है कि क्या शर्तों की पहचान की गई शर्तों को वास्तव में पहचाना जाता है।

यदि कोई ज्ञान किसी उद्देश्य और व्यक्तिपरक पर आधारित है, तो हमारे सभी ज्ञान में ऐसे प्रावधान होते हैं जो सीधे सच नहीं होते हैं और अपनी वास्तविकता को किसी और चीज से उधार लेते हैं।

उद्देश्य के साथ व्यक्तिपरक की एक साधारण तुलना अभी तक वास्तविक ज्ञान निर्धारित नहीं करती है। इसके विपरीत, वास्तविक ज्ञान में विरोधियों का संबंध शामिल है, जिसे केवल मध्यस्थ किया जा सकता है।

नतीजतन, हमारे ज्ञान में, कुछ सार्वभौमिक मध्यस्थता हमारे ज्ञान में एकमात्र आधार के रूप में होना चाहिए।

2. हम एक परिकल्पना के रूप में स्वीकार करते हैं कि सिस्टम हमारे ज्ञान में मौजूद है, यानी, यह आत्मनिर्भर और आंतरिक रूप से समेकित संपूर्ण है। संदिग्ध इस पृष्ठभूमि के साथ-साथ पहले भी खारिज कर देता है; और साबित करने के लिए - यह केवल मान्य के माध्यम से संभव है। अगर हमारा ज्ञान भी है, इसके अलावा, इसके अलावा, हमारी पूरी प्रकृति आंतरिक रूप से विरोधाभासी थी? इसलिए, अगर हम मानते हैं कि हमारा ज्ञान प्रारंभिक अखंडता है, तो इसकी शर्तों का सवाल फिर से उठता है। (272)

चूंकि प्रत्येक सच्ची प्रणाली (उदाहरण के लिए, ब्रह्मांड की प्रणाली) के पास अपने अस्तित्व का आधार होना चाहिए, ज्ञान प्रणाली का सिद्धांत, यदि वास्तव में मौजूद है, तो ज्ञान के भीतर ही होना चाहिए।

यह सिद्धांत केवल एक हो सकता है। किसी भी सत्य के लिए बिल्कुल समान है। संभावनाओं में, डिग्री हो सकती है, सच्चाई में कोई डिग्री नहीं है; वास्तव में क्या समान रूप से सच है। हालांकि, ज्ञान के सभी प्रावधानों की सच्चाई बिल्कुल वैसी नहीं हो सकती है यदि वे विभिन्न सिद्धांतों (मध्यस्थ लिंक) से अपनी सच्चाई उधार लेते हैं; नतीजतन, पूरा ज्ञान समान (मध्यस्थ) सिद्धांत होना चाहिए।

4. अप्रत्यक्ष रूप से या अप्रत्यक्ष रूप से, यह सिद्धांत प्रत्येक विज्ञान का सिद्धांत है, लेकिन सीधे और सीधे - केवल ज्ञान विज्ञान के सिद्धांत, या अनुवांशिक दर्शनशास्त्र।

इसलिए, यह कार्य ज्ञान के बारे में विज्ञान बनाना है, यानी, इस तरह के विज्ञान जिसके लिए व्यक्तिपरक प्राथमिक और उच्चतम है, सीधे हमें ज्ञान के उच्चतम सिद्धांत तक ले जाता है।

इस तरह के एक बिल्कुल उच्चतम सिद्धांत के खिलाफ सभी अभिव्यक्तियों को पारस्परिक दर्शन की धारणा से हल किया जाता है। ये आपत्तियां केवल इसलिए उत्पन्न होती हैं क्योंकि इसे इस विज्ञान के पहले कार्य की सीमाओं को ध्यान में रखा नहीं जाता है, जो बहुत ही शुरुआत से पूरे उद्देश्य से पूरी तरह से सार होता है और केवल व्यक्तिपरक से आता है।

यह आम तौर पर होने के पूर्ण सिद्धांत के बारे में नहीं है - अन्यथा, व्यक्त किए गए सभी आपत्तियां निष्पक्ष होंगी - लेकिन ज्ञान के पूर्ण सिद्धांत के बारे में।

इस बीच, अगर ज्ञान की कोई पूर्ण सीमा नहीं थी - कुछ ऐसा, शायद ही नहीं, पूरी तरह से लड़ता है और हमें ज्ञान में बांधता है और हमारे लिए भी एक वस्तु नहीं बनता है - ठीक है क्योंकि यह सभी ज्ञान का सिद्धांत है - फिर किसी तरह का ज्ञान, यहां तक \u200b\u200bकि सबसे व्यस्त मुद्दों में, यह असंभव होगा।

अनुवांशिक दार्शनिक से नहीं पूछा जाता है कि बाद में हमारे ज्ञान का आधार क्या है? वह पूछता है कि हमारे सबसे ज्ञान में आखिरी है, हम क्या नहीं आ सकते हैं? वह ज्ञान के भीतर ज्ञान के सिद्धांत की तलाश में है (नतीजतन, यह सिद्धांत स्वयं कुछ ऐसा है जो अच्छा हो सकता है)।

बयान "ज्ञान का सर्वोच्च सिद्धांत मौजूद है", अनुमोदन के विपरीत, "सकारात्मक नहीं है, बल्कि एक नकारात्मक, प्रतिबंधित बयान, जो केवल निम्नलिखित निष्कर्ष निकाला गया है: वहां कुछ समय है, जहां कुछ है सभी ज्ञान शुरू होता है और बाहर कौन सा ज्ञान नहीं है। (273)

चूंकि पारस्परिक दार्शनिक हमेशा अपनी वस्तु को केवल व्यक्तिपरक बनाता है, इसकी स्वीकृति केवल इस तथ्य से कम हो जाती है कि यह व्यक्तिपरक है, यानी, हमारे लिए, कुछ प्रारंभिक ज्ञान है; क्या इस प्रारंभिक ज्ञान के बाहर हमारे द्वारा कुछ भी सारित है, यह पहली बार रुचि नहीं है, इसे बाद में निर्णय लिया जाना चाहिए।

ऐसा प्रारंभिक ज्ञान हमारे लिए है, इसमें कोई संदेह नहीं है, खुद का ज्ञान, या आत्म-जागरूकता है। यदि आदर्शवादी इस ज्ञान को दर्शनशास्त्र के सिद्धांत में बदल देता है, तो यह अपने कार्य की सीमा के अनुरूप है, जिसका एकमात्र वस्तु ज्ञान का व्यक्तिपरक पक्ष है। वह आत्म-चेतना संदर्भ बिंदु है जिसके साथ सब कुछ हमारे लिए जुड़ा हुआ है, सबूत की आवश्यकता नहीं है। लेकिन यह आत्म-चेतना केवल कुछ उच्च होने (शायद, एक उच्च चेतना, या यहां तक \u200b\u200bकि अधिक से अधिक और भी उच्च और अनंत तक एक संशोधन का एक संशोधन हो सकता है, एक शब्द में जो आत्म-जागरूकता कुछ भी हो सकती है, एक स्पष्टीकरण को समझाया जा सकता है कुछ, हम कुछ भी नहीं जानते हैं, ऐसा इसलिए है क्योंकि केवल आत्म-चेतना और हमारे ज्ञान का संपूर्ण संश्लेषण बनाया गया है - हम अनुवांशिक दार्शनिकों के रूप में चिंतित नहीं हैं; हमारे लिए, आत्म-चेतना एक जीनस नहीं है, बल्कि ज्ञान का ज्ञान, और उच्चतम और जो भी हमें दिया गया है वह है।

शेलिंग एफ। अनुवांशिक आदर्शवाद प्रणाली // काम करता है। T.1। - पी। 243, 244।

चिड़चिड़ाहट के रूप में यदि केंद्र के आसपास सभी कार्बनिक बलों केंद्रित हैं; जीवन के रहस्य को खोलने और प्रकृति से अपने कवर को हटाने के लिए अपने कारणों का पता लगाएं।

यदि एक जानवर के साथ प्रकृति के विपरीत सिंचाई, फिर चिड़चिड़ाहट, बदले में, संवादात्मकता प्रतिरोधी। संवेदनशीलता वन्यजीवन की पूर्ण संपत्ति नहीं है, इसे केवल चिड़चिड़ापन के विपरीत के रूप में कल्पना की जा सकती है। इसलिए, साथ ही चिड़चिड़ापन संवेदनशीलता के बिना नहीं हो सकता है, और संवेदनशीलता चिड़चिड़ापन के बिना नहीं हो सकती है।

संवेदनशीलता की उपस्थिति पर, हम आम तौर पर केवल असाधारण और मनमाने ढंग से आंदोलनों से निष्कर्ष निकालते हैं, जो बाहरी जलन एक जीवित प्राणी में कारण बनता है। बाहरी पर्यावरण एक जीवित प्राणी पर अन्यथा मृतकों पर कार्य करता है, केवल आंख के लिए प्रकाश प्रकाश है; लेकिन प्रभाव की इस विशिष्टता के बारे में, जो बाहरी जलन जीने के लिए है, केवल उन आंदोलनों की मौलिकता से निष्कर्ष निकाला जा सकता है जो उसका अनुसरण करते हैं। इस प्रकार, संभावित संवेदनाओं का क्षेत्र भी संभावित आंदोलनों के जानवर के लिए परिभाषित किया जाता है। कितने मनमानी आंदोलन एक जानवर बना सकते हैं, जितना अधिक यह समझ सकता है और संवेदी इंप्रेशन, और इसके विपरीत। नतीजतन, पशु की इसकी (274) चिड़चिड़ाहट का क्षेत्र भी अपनी संवेदनशीलता के क्षेत्र द्वारा निर्धारित किया जाता है, इसके विपरीत, इसकी संवेदनशीलता का क्षेत्र उसकी चिड़चिड़ाहट का क्षेत्र है।

सबसे पहले यह प्रकृति को दिव्य सृजन के कार्य से निकटता से जुड़ा हुआ था जिसके परिणामस्वरूप अक्सर भगवान के साथ विलय किया जाता है, जैसे कि स्पिनोजा में गॉडफेरियन। प्रायोगिक विज्ञान दर्शनशास्त्र में अपनी पद्धति की तलाश में है, सत्य को पर्याप्त रूप से सीखने का तरीका; साथ ही, दार्शनिक जैसे कई दार्शनिकों की अपनी मान्यता का दर्शन दर्शनशास्त्र के रूप में विकसित हो रहा है। एक पद्धति और विज्ञान के तर्क के रूप में। वैज्ञानिक ज्ञान पर हमेशा एक प्रतिबिंब भी है जो एक ही समय में इन फ्रेमों को छोड़कर जो पहले से ही "क्रिटिका पर देखा जा सकता है ...

सामाजिक नेटवर्क पर काम साझा करें

यदि यह नौकरी पृष्ठ के निचले हिस्से में नहीं आती है तो समान कार्यों की एक सूची है। आप खोज बटन का भी उपयोग कर सकते हैं।

व्याख्यान 4।

1. जर्मन क्लासिकल फिलॉसफी I. Kant, F. Hegel में होने की समस्या)।

2. पोस्ट क्लासिकल दर्शन में होने की समस्या। (के। मार्क्स, तर्कहीन ए। शॉपेंगूअर, एफ नीत्शे)

3. अस्तित्ववाद (एम। Heidegger)।

जर्मन दार्शनिक विचार के विकास में एक निश्चित अवधि - 18 से 1 9 वीं शताब्दी के मध्य से, कांट, फिचटे, स्केलिंग और हेगेल की शिक्षाओं द्वारा प्रस्तुत की गई। उसी समय n.k.f. - यह एक विशेष पंक्ति है, एक उच्च यूरोपीय दार्शनिक तर्कवाद और तथाकथित के विकास में एक उच्च, अंतिम लिंक है। दार्शनिक क्लासिक्स (व्यवस्थित अखंडता और पूर्णता पर अंतर्निहित दावों के साथ; विश्व व्यवस्था के प्राकृतिक आदेश में दृढ़ विश्वास, सद्भाव की उपस्थिति और तर्कसंगत समझ के लिए उपलब्ध आदेश)। XVIII शताब्दी के मध्य में जर्मन दर्शन में विकसित उत्पत्ति की समस्या लगभग 200 वर्षों तक किसी दिए गए जर्मन क्लासिक रूप में मौजूद थी और कई अन्य महत्वपूर्ण, यहां तक \u200b\u200bकि दर्शन की मौलिक समस्याओं का उत्पादन शुरू किया; इनमें सोचने के दृष्टिकोण का सवाल, सोच की गतिविधि का विचार, सोच और होने आदि में विरोधाभासों का विषय शामिल है। XVII के बीच में - प्रारंभिक XVIII सदियों। होने की अवधारणा अभी तक नहीं बनाई गई है; इस अवधि के दौरान दार्शनिक ध्यान प्रकृति की अवधारणा पर केंद्रित था। इसकी समझ की आवश्यकता XVI-XVII सदियों की बारी पर बदलाव से निर्धारित की गई थी। सांस्कृतिक और दार्शनिक प्रतिमान जो पुराने प्रतिष्ठानों को बदल चुके हैं। सबसे पहले यह प्रकृति थी, जो दिव्य सृजन के कार्य से निकटता से संबंधित थी, जिसके परिणामस्वरूप अक्सर भगवान के साथ विलय किया जाता है, उदाहरण के लिए, स्पिनोजा में ईश्वर-प्रकृति। हालांकि, इस तरह की निवास की धारणा को पहले से ही अपने विकास को पहचानने के लिए प्रकृति में आत्म-अनुमोदन शुरू करने की अनुमति दी है।

XVIII शताब्दी के बीच से। प्रकृति की अवधारणा होने की अवधारणा में बदल जाती है। प्रायोगिक विज्ञान दर्शनशास्त्र में अपनी पद्धति की तलाश में है - सत्य को पर्याप्त रूप से जानने का तरीका; साथ ही, फिलॉसफी, कई दार्शनिकों की मान्यता के अनुसार (जैसे, उदाहरण के लिए, एक फिचटे के रूप में), "सिरदर्द" के रूप में विकसित हो रहा है, यानी एक पद्धति और विज्ञान के तर्क के रूप में। लेकिन इस मामले में भी जब इस तथ्य को महसूस नहीं किया जाता है, XVIII-XX सदियों का दर्शनशास्त्र। वैज्ञानिक ज्ञान पर प्रतिबिंब के रूप में (हमेशा एक ही समय में इन ढांचे को छोड़कर, जिसे "व्यावहारिक दिमाग की आलोचना" और "निर्णय की आलोचना" कांट) पर पहले से ही देखा जा सकता है।

उत्पत्ति अस्तित्व नहीं है (अस्तित्व), जिसमें सभी संभावित मतभेदों को हटा दिया जाता है और चुकाया जाता है, यानी जहां बिल्कुल सबकुछ शामिल है, सोच सहित (जैसा कि यह ज्ञानधारक पर था)। यह (सेन) है, जो सोच रहा है और इसके संबंध में कि यह इसकी गतिविधि, डिम्यूरर्जिक और साथ ही संज्ञानात्मक शक्ति का पता लगा सकता है। प्रकृति को मोड़ने के बिना, सोच को सैद्धांतिक के रूप में समझा नहीं जा सका, मन को जानना, और दर्शनशास्त्र - विज्ञान के तर्क के रूप में बनाने के लिए।

पहले में से एक, जो नए समय में होने की स्वायत्तता के सिद्धांत के महत्व को समझता था, इमानुएल कांत था। न्यूटनियन प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों के बारे में अच्छी तरह से जागरूक होने के कारण, उन्होंने मन के एक प्रकार का प्रयोग करने की कोशिश की (प्राकृतिक विज्ञान में प्रयोगों के साथ समानता के अनुसार), मन जान सकता है कि वह जान सकने में सक्षम नहीं है। वैज्ञानिक ज्ञान के कार्यों के स्पष्टीकरण के संबंध में क्रेट के सामने डालने की समस्या, सबसे पहले, ज्ञान की पर्याप्तता के कार्य के रूप में। ज्ञान के सिद्धांतों (स्रोतों) के बारे में प्रश्न, वैज्ञानिक उद्देश्य के रूपों के बारे में, और वैज्ञानिक ज्ञान की आवश्यक प्रकृति इत्यादि से संबंधित थे। सबसे महत्वपूर्ण सवाल थासामग्री ज्ञान। औपचारिक तर्क के विपरीत, जो केवल उचित सोच के रूप में अध्ययन करता है, कांट को अपने सत्य को प्रमाणित करने की आवश्यकता के रूप में नए तर्क के कार्यों से अवगत है, यानी अपनी सामग्री के ज्ञान का अनुपालन साबित करें। ज्ञान की सामग्री को जानने वाले दिमाग से बचाव चाहिए, यहां तक \u200b\u200bकि उसे ज्ञान के विषय को जानने के लिए भी सामना करना पड़ता है, इस तथ्य को जानने के लिए, (सामग्री के रूप में) हो सकता हैलेना इस मामले में, इसे जानते हैं। सोच के सार्थक पक्ष, अपने औपचारिक पक्ष से भिन्न, इसलिए एक निश्चित स्वतंत्रता, सोच से स्वतंत्रता, यानी होना चाहिए। सोचने से बाहर होने के लिए। दूसरे शब्दों में, सोच के बाहर इसकी विषय सामग्री होनी चाहिए; फिर यह सोच के रूप में बनाया गया है। सोच और होने के इस विरोध से, जर्मन शास्त्रीय दर्शन की सभी समस्याएं शुरू होती हैं।

ज्ञान के सिद्धांत की समस्याएं कांट और उसके दार्शनिक प्रणाली के केंद्र में हैं

कई अनुयायी।

ज्ञान की प्रक्रिया में तीन चरण, तीन कदम शामिल हैं। पहला मंच है

कामुक ज्ञान। हमारे सभी ज्ञान अंगों के काम से अनुभव के साथ शुरू होते हैं

उन पर भावनाओं को बाहरी दुनिया की वस्तुओं के बाहर के रूप में उजागर किया जाता है,

या, केन के रूप में, खुद में चीजें। दार्शनिक एक नहीं देता है

इस अवधारणा की परिभाषाएं। कई जगहों पर "सफाई क्लीवर" वह

असमान रूप से घोषणा करता है कि स्वयं में चीजें निष्पक्ष रूप से मौजूद हैं, यानी

चाहे मानव चेतना की परवाह किए बिना, हालांकि वे अज्ञात रहें। उस

वास्तविक कारण के रूप में, सभी घटनाओं के आधार के रूप में अपने आप में चीजों को समझना

एक उद्देश्य वास्तविकता के रूप में मानव संवेदनाओं, काना है

प्रभावशाली, जो आपको इसे भौतिकवादी के रूप में अर्हता प्राप्त करने की अनुमति देता है। लेकिन इसके साथ।

यह पहली के साथ असंगत अन्य व्याख्याओं को पूरा करता है। इस के तहत में

वह सीमा को समझेंगे, अंतिम अवधारणा, संभव का एक समापन चक्र

मानव प्रतिनिधित्व और ज्ञान के लोगों के दावों को सीमित करना

विश्व। खुद में बात के तहत, कांत आत्मा और स्वतंत्रता की अमरता को समझता है

मर्जी। जाहिर है, खुद में चीजों की अंतिम व्याख्या पहले और विरोधाभास करती है

आदर्शवादी हैं।

कैंट दर्शन की मुख्य विशेषता आदर्शवाद के साथ भौतिकवाद का सामंजस्य है,

समझौता इस बीच और अन्य, एक दार्शनिक प्रणाली में एक संयोजन

विपरीत वैचारिक दिशाओं। जब कांत स्वीकार करता है। क्या न

हमारे विचार उस चीज़ से मेल खाते हैं जो हमारे बाहर है, तो वह

एक भौतिकवादी के रूप में कार्य करता है जब इस बात को पहचानने योग्य नहीं

पारगमन, अन्य दुनिया भर में, वह एक आदर्शवादी के रूप में कार्य करता है। परिभाषित

कांट के दर्शन में महत्व अभी भी भौतिकवादी नहीं है, बल्कि

आदर्शवादी तत्व, क्योंकि वह एक प्रतिनिधि है

दार्शनिक आदर्शवाद और अज्ञेयवाद।

कांट के अनुसार, कामुकता के लिए चीजों की कार्रवाई के कारण भावनाएं

मूल की तरह नहीं। वे केवल व्यक्तिपरक से संबंधित हैं

कामुकता गुण इसके संशोधन हैं और इसके बारे में ज्ञान नहीं देते हैं

वस्तु। हालांकि संवेदनाएं "चीजों में" के प्रभाव के कारण होती हैं

मानव कामुकता, उनके पास इन चीजों से कोई लेना-देना नहीं है।

भावनाएं छवियां नहीं हैं, बल्कि चीजों के प्रतीक हैं।

हमारा ज्ञान अनुभव के साथ शुरू होता है, यह बिल्कुल नहीं है कि यह पूरी तरह से है

अनुभव से आता है। ज्ञान के अनुसार, एक जटिल संरचना है और इसमें शामिल हैं

दो भाग। दार्शनिक का पहला भाग ज्ञान के "पदार्थ" को बुलाता है। यह एक प्रवाह है

संवेदना, या अनुभवजन्य, दिए गए और बाद में ज्ञान, यानी अनुभव से।

दूसरा भाग फॉर्म है - यह अनुभव, और पी के लिए दिया जाता हैriori। और पूरी तरह से समाप्त होना चाहिए

विषय में, आत्मा में होना।

इस प्रकार, अज्ञेयवाद के साथ, ज्ञान के सिद्धांत की एक विशेषता विशेषता

कांट एक प्राथमिकता है। सवाल उठता है जहां से एक प्राथमिकता ली जाती है, यानी

कामुकता के आपातकालीन रूपों और सभी नए एक प्राथमिक रूप जो बात करते थे

खिचड़ी भाषा। दार्शनिक को यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया कि वह अंदर नहीं है

बलों: "इस प्रश्न को हल नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसके विनाश के लिए, जैसे

सभी सोच के लिए, हमें इन गुणों की आवश्यकता है "

यदि "पदार्थ" ज्ञान पहन रहा है। एक अनुभवी, एक अनुभवी, एक अनुभवी, के अनुसार

अनुभव से बाहर कामुक ज्ञान का रूप, एक प्राथमिकता। वस्तुओं की धारणा के लिए

अमेरिका में अनुभवी ज्ञान "साफ" होना चाहिए, यानी सब कुछ से मुक्त

अनुभवजन्य, दृश्य प्रतिनिधित्व, जो एक रूप, स्थिति हैं

सभी अनुभव। इस तरह के "साफ", यानी एक प्राथमिक दृश्य विचार

अंतरिक्ष स्थान और समय। दार्शनिक, अंतरिक्ष और समय के अनुसार -

ये सटीकता के रूप हैं, और कारण नहीं, यह विचार है, और नहीं

अवधारणाओं।

अंतरिक्ष किसी भी चीज़ के सभी गुणों में नहीं है,

समय भी अपनी संपत्ति और कैसे के रूप में चीजों से संबंधित नहीं है

पदार्थ। Kant, इसलिए, अंतरिक्ष और समय से दूर ले जाता है

एक पूर्ण वास्तविकता लागू करें, यह उन्हें विशेष गुणों में बदल देता है

विषय।

ज्ञान का पहला चरण - क्षेत्र कामुकता है, क्षमता से विशेषता है

एक व्यक्ति चिंतन के व्यक्तिपरक रूपों की मदद से संवेदनाओं के अराजकता को व्यवस्थित करने के लिए

स्थान और समय। इस तरह, कैंट के अनुसार, यह बनता है।

कामुकता, या घटना की दुनिया। अगला कदम मन का क्षेत्र है। एन

इन क्षमताओं में से एक को प्राथमिकता नहीं दी जानी चाहिए। बिना काम के

एक विषय हमें नहीं दिया जाएगा, और बिना किसी कारण के, कोई भी सोचा नहीं जाएगा। विचारों

कामुकता के आधार पर प्राप्त धारणाओं में केवल व्यक्तिपरक है

मूल्य धारणा का एक साधारण कनेक्शन है। धारणा का निर्णय हासिल करना चाहिए

कांत की अभिव्यक्ति के अनुसार, "उद्देश्य", यानी चरित्र प्राप्त करें

सार्वभौमिक और इस "अनुभवी" निर्णय के कारण बनने की जरूरत है। यह

एक प्राथमिकता के तहत धारणा के फैसले को संक्षेप में, कैंट के अनुसार होता है

कारणता उन श्रेणियों में से एक है जो प्राथमिक सिद्धांत हैं

विचारधारा। वे कामुक सामग्री को संसाधित करने के लिए उपकरणों के रूप में कार्य करते हैं। में "मानदंड

स्वच्छ मन "कांत इन श्रेणियों की एक विशेष तालिका बनाता है। वे केवल 12 हैं

निर्णय के पारंपरिक वर्गीकरण के अनुसार निर्णय के प्रकारों की संख्या से मेल खाती है

वास्तविकता, इनकार, प्रतिबंध, सहायक उपकरण, कारण, संचार,

अवसर, अस्तित्व, जरूरत है। Kant न्यायसंगत नहीं हो सकता

आप किसी और नींव को निर्दिष्ट नहीं कर सकते जैसे कि आप औचित्य नहीं दे सकते

हमारे पास ऐसा क्यों है, और निर्णय के अन्य कार्यों, या समय क्यों और

हमारे दृश्य के लिए संभव के रूप में संभव के रूप में संभव है

प्रतिनिधित्व "।

कारण की व्यक्तिपरक श्रेणी में कारण बदलना, कांट ने खुद के लिए बनाया है

कई कठिनाइयों। सबसे पहले "खुद में बात" क्योंकि वह

विषय के बाहर मौजूद है, इसका कारण नहीं माना जा सकता है

विषय की कामुकता को प्रभावित करना, ज्ञान की "पदार्थ" बनाता है। डाल

उनके सभी ब्रह्मांडीय सिद्धांत, क्योंकि वे सभी प्राकृतिक विज्ञान की तरह,

प्राकृतिक कानूनों की उद्देश्य प्रकृति की मान्यता के आधार पर, सहित

कारण संबंधों की संख्या।

"स्वच्छ मन आलोचकों" में कांट का तर्क है कि "साफ" की नींव

तर्क ", अनुभव करने के लिए श्रेणियों के आवेदन को लागू करना, एक संभावित प्रकृति बनाता है

और इसका विज्ञान "स्वच्छ" प्राकृतिक विज्ञान है। प्रकृति का उच्च कानून

मानव कारण में पाया गया। " हालांकि अजीब, लेकिन फिर भी, वास्तव में, अगर

मुझे कहना होगा: "कारण प्रकृति से अपने कानूनों पर विचार नहीं करता है, लेकिन उन्हें निर्धारित करता है

उसे"

ज्ञान का अंतिम और उच्चतम चरण - मन का क्षेत्र, जो प्रतिनिधित्व करता है "

दृश्य प्रस्तुतियों की सामग्री को संसाधित करने के लिए उच्चतम उदाहरण

इसे सोचने की उच्चतम एकता के तहत सहेजना। " इन प्रावधानों को स्पष्ट करना, कांट

यह इंगित करता है कि मन, मन के विपरीत, "अनुवांशिक" बनाता है

विचार "जो अनुभव से परे जाते हैं। ऐसे तीन विचार:

· मनोवैज्ञानिक (आत्मा के बारे में शिक्षण),

कॉस्मोलॉजिकल (दुनिया का सिद्धांत),

· धार्मिक (भगवान के बारे में शिक्षण)।

ये विचार स्वयं में चीजों को समझने के कारण की इच्छा व्यक्त करते हैं। मन लालचो

वह इन चीजों को समझने की कोशिश करती है, अनुभव से परे जाने की कोशिश कर रही है, लेकिन सब कुछ व्यर्थ है:

चीजें "उससे भागो" और अज्ञात बनी हुई हैं। नतीजतन, मन केवल बनाता है

पैरालोगिज्म "," एंटीनोमी ", "वास्तविकता के बिना आदर्श",

अघुलनशील विरोधाभासों में उलझन में। बहुत ध्यान नहीं दे रहा है

antinomies, यानी विरोधाभासी, एक दूसरे के साथ असंगत, प्रत्येक

जिनमें से कांट के अनुसार, तार्किक रूप से निर्दोष साबित किया जा सकता है। ऐसा

kant चार में Antinomy:

थीसिस - "दुनिया में समय की शुरुआत है और

यह अंतरिक्ष में भी सीमित है। "

विलोम - "दुनिया में समय और सीमाओं में कोई शुरुआत नहीं है

अंतरिक्ष। वह समय और अंतरिक्ष में अंतहीन है। "

थीसिस - "दुनिया में सभी परिष्कृत पदार्थ

सरल भागों और सामान्य रूप से वहां केवल एक सरल है और जो मुड़ा हुआ है

सरल से "

विलोम - "दुनिया में कोई जटिल चीज नहीं है

इसमें सरल चीजें शामिल हैं, और सामान्य रूप से दुनिया में कुछ भी आसान नहीं है। "

थीसिस - "प्रकृति के नियमों के अनुसार कोलाह

कोई भी कारणता नहीं है जिसमें से सभी घटनाएं

विश्व। घटना की व्याख्या करने के लिए, आपको अभी भी मुक्त कारणों की अनुमति देना चाहिए। "

विलोम - "कोई स्वतंत्रता नहीं है, लेकिन

सब कुछ दुनिया में केवल प्रकृति के नियमों के अनुसार किया जाता है। "

थीसिस - "दुनिया के लिए, या इसके हिस्से के रूप में,

या इसके कारण, आवश्यक होने की आवश्यकता है। "

विलोम - "बिल्कुल कोई नहीं है

दुनिया में और न ही दुनिया के बाहर अपने कारणों के रूप में। " दूसरे शब्दों में,

कोई भगवान नहीं है।

तो, एंटीनोमी में विरोधाभास हैं, जो अमीसी को इंगित करते हैं

"खुद में चीजें" को समझने में उनकी अक्षमता के बारे में, अनुभव की सीमा से परे जाएं। " आध्यात्मिक विज्ञान विज्ञान नहीं है और विज्ञान के रूप में असंभव है। हालांकि, कांत का मानना \u200b\u200bहै कि यह परिवर्तन के माध्यम से विज्ञान बन सकता है। सबसे पहले, इसे ज्ञान के प्राथमिक रूपों के सिद्धांत के रूप में बनाया जाना चाहिए, जो इसके सभी पहलुओं में कारण की कार्रवाई स्थापित करता है। 2 मानव मस्तिष्क की इच्छा के रूप में यह संभव है कि सभी अज्ञात और अटूट में प्रवेश करें। तीसरे में, उसे अन्य (सुपरवेट) दुनिया के सभी पूर्व दावे ज्ञान द्वारा आलोचना की जानी चाहिए। लेकिन हमारी सोच में संवेदी दुनिया की सीमाओं और कुछ अलग पद से परे जाने की आवश्यकता है, वह मुझे एक मजबूत आवश्यकता से है जो सैद्धांतिक जीवन पर हावी है। यह आवश्यकता केवल नैतिक धारणा पर आधारित हो सकती है कि हमारा गंतव्य हमारे ज्ञान की दुनिया से परे चला जाता है। हमारा ज्ञान अल्ट्रा-उपजाऊ दुनिया की नैतिक इच्छा के कारण हर समय है, जो जीवन स्वयं संतुष्ट नहीं हो सकता है।

हेगेल की दार्शनिक प्रणाली।

जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831) का जन्म स्टटगार्ट - द कैपिटल में हुआ था

Württemberg रियासत। उनके पिता, ट्रेजरी सचिव का हिस्सा था

सर्वोच्च अधिकारी। जिमनासियम हेगेल में, व्यापक छात्र, विशेष

ब्याज प्राचीन साहित्य को दिखाया गया। परिवार में कैरियर के लिए हेगेल तैयार किया

पादरी, जिसके लिए उन्होंने ट्यूबिंगन धार्मिक में एक कोर्स पास किया

संस्थान (1788-1793)। पहले दो वर्षों के अध्ययन के दौरान यहां सिखाया गया था

लीबिनिस - वुल्फियन दर्शन; उसकी आत्मा में बचाव

नैतिक कर्तव्यों की सीमाओं, हेगेल को एक मास्टर की डिग्री मिली

दर्शन। अगले तीन वर्षों में, उन्होंने धर्मशास्त्र के पाठ्यक्रम का अध्ययन किया, के लिए

सफल विकास जिसमें हेगेल को धर्मशास्त्र के उम्मीदवार की डिग्री सौंपी गई थी।

हेगेल पर एक मजबूत छाप ने फ्रांसीसी क्रांति का उत्पादन किया।

दार्शनिक प्रणाली हेगेल को तीन भागों में साझा करती है:

· तर्क

· प्रकृति का दर्शन

· आत्मा का दर्शन

तर्क, अपने दृष्टिकोण से, "शुद्ध मन" की एक प्रणाली है जिसके साथ मिलकर

दिव्य मन।

प्रकृति, समाज और विकास के लिए "भगवान के विचार" सबसे आम कानून हैं

विचारधारा।

हेगेल के दर्शन का प्रारंभिक बिंदु पहचान हैसोच (चेतना)

और होने के नाते। उनके बारे में चीजें और विचार, इसलिए उनके बारे में सोचते हैं

चीजों की अनजान परिभाषाएं और वास्तविक प्रकृति समान हैं।

2.2.1। लॉजिक्स

हेगेल के दृष्टिकोण से होने और सोचने की पहचान, है

दुनिया की एकतापूर्ण एकता। लेकिन पहचान सार नहीं है, लेकिन कंक्रीट,

वे। यह, जो अंतर का तात्पर्य है। पहचान और अंतर - एकता

विरोधी। सार पहचान, जैसे कि सोलिंग, खुद को समाप्त करता है

विकास की संभावना। सोच और होने के समान कानून के अधीन हैं

यह एक विशेष पहचान पर हेगेलिव प्रावधान का तर्कसंगत अर्थ है।

उद्देश्य पूर्ण सोच हेगेल का मानना \u200b\u200bहै, न केवल शुरुआत है, बल्कि यह भी

सभी चीजों के विकास की चालक शक्ति। घटना की सभी विविधता में प्रकट,

यह के रूप में कार्य करता हैनिरपेक्ष विचार।

निरपेक्ष विचार अभी भी खड़ा नहीं है। यह लगातार विकासशील है, से आगे बढ़ रहा है

एक चरण दूसरे, अधिक विशिष्ट और सार्थक। चढ़ना

एक विशिष्ट - विकास के सामान्य सिद्धांत के लिए पूर्ण।

विकास का उच्चतम स्तर -"पूर्ण भावना।" इस स्तर पर

पूर्ण विचार मानव इतिहास के क्षेत्र में प्रकट होता है और विषय बनाता है

खुद को सोचना।

गीगेलियन उद्देश्य आदर्शवाद की दार्शनिक प्रणाली निहित है

विशेषताएं। सर्वप्रथम,पैंटीवाद। दिव्य विचार विटेट नहीं

स्वर्ग में कहीं, वह पूरी दुनिया में प्रवेश करती है, जो प्रत्येक के सार का गठन करती है, यहां तक \u200b\u200bकि

सबसे छोटी बात। दूसरा,panozhism। उद्देश्य दिव्य

सोच सख्ती से तार्किक है। और तीसरा,द्विभाषी।

हेगेल का नवाचार यह है कि इसका तर्क संकीर्ण क्षितिज को तोड़ देता है

तर्क। उसके शैक्षिक महत्व को पहचानना, दार्शनिक इसे काफी बोलता है

प्रसारित। इसके लिए, उनके पास प्रसिद्ध नींव थी। तर्क प्रपत्र

आमतौर पर जमे हुए, अपरिवर्तित, सामग्री से कट ऑफ के रूप में माना जाता है।

"वे मृत रूप हैं और उनमें उन भावनाओं से नहीं जीते जो उन्हें बनाती हैं

लाइव विशिष्ट एकता "(1.5.25)।

तार्किक रूप न केवल सार्थक हैं, बल्कि पारस्परिक संचार में भी हैं और

विकास। हेगेल घोषणा करता हैएकता, द्विभाषी की पहचान, तर्क और

ज्ञान के सिद्धांत। तर्क कैनन नहीं है, या जमे हुए नियमों का एक सेट है, और

सत्य प्राप्त करने के लिए ऑर्गन, या उपकरण।

हेगेल नोजोलॉजिकल आशावाद, दुनिया की संज्ञान में दृढ़ विश्वास से निहित है।

व्यक्तिपरक भावना, मानव चेतना, चीजों को समझना, उनमें पता लगाया

पूर्ण भावना का अभिव्यक्ति, दिव्य सोच। यहां से यह महत्वपूर्ण है

हेगेल निष्कर्ष: सब कुछ उचित रूप से मान्य है, सब कुछ वास्तव में उचित है।

जीवन के संवादी रूप निश्चित रूप से नए से हीन होते हैं, यह फॉर्म का सही अर्थ है

हेगेल।

तो, तर्क अवधारणाओं (श्रेणियों) का एक नियमित आंदोलन है,

पूर्ण विचार की सामग्री, उसके आत्म विकास के चरणों को व्यक्त करना।

इस विचार का विकास क्या है? इस मुश्किल की एक लंबी चर्चा के बाद

hEGEL की समस्याएं इस निष्कर्ष पर आती हैं कि श्रेणी शुरुआत की सेवा करती हैस्वच्छ

उत्पत्ति। उनकी राय में, शाश्वत अस्तित्व नहीं है और

उठना चाहिए। लेकिन क्या बारे में? जाहिर है, गैर-अस्तित्व से, सेकुछ भी तो नहीं।

"कुछ करने के लिए कोई और चीज नहीं है।" शुरुआत कुछ भी नहीं है, लेकिन

ऐसा कुछ भी नहीं होना चाहिए; होने जा रहा है

इसमें शुरुआत में भी शामिल है। शुरुआत, इसलिए, अपने आप में शामिल है

अन्य, होने और कुछ भी नहीं; यह होने की एकता है और कुछ भी नहीं या, अन्यथा, यह

एक गैर-अस्तित्व है जो एक ही समय में है "(1.5.57-58)।

वे। किसी तरह का। गठन को बकवास करने में असमर्थ माना जा सकता है

और होने के नाते। "गठन हैअस्थिर चिंता जो बसता है

कुछ में जाता हैकलम परिणाम" इस तरह की योजना प्रस्तावित है

हेगेल।

यदि हेगेल की घटना की द्विभाषी प्रक्रिया के साथ व्यक्त करना चाहता है

और उसकी मुख्य विशेषता: पहचान विरोधी। दुनिया में कुछ भी नहीं मरता है

धूल से, लेकिन एक सामग्री के रूप में कार्य करता है, नया दिखने के लिए मूल कदम। यह

नियमितता श्रेणी हटाने, साथ ही श्रेणी को दर्शाती है

अस्वीकृति, कौन सा हेगेल अपने दार्शनिक प्रणाली में व्यापक रूप से लागू होता है।

नया पुराना नकारता है, लेकिन द्विपक्षीय रूप से इनकार करता है: यह सिर्फ इसे फेंक नहीं देता है

पक्ष और नष्ट करना, और एक पुनर्नवीनीकरण रूप में बनाए रखा

एक नए के निर्माण के लिए पुराने तत्व। HEGEL के इस तरह के एक इनकार

कंक्रीट कहते हैं।

हेगेल के लिए नकार एक बार नहीं है, लेकिन संक्षेप में अंतहीन प्रक्रिया। और बी।

यह प्रक्रिया, वह हर जगह तीन तत्वों का एक बंडल ढूंढता है:थीसिस -

antithesis - संश्लेषण। किसी भी स्थिति के इनकार के परिणामस्वरूप,

थीसिस के लिए स्वीकृत, विपरीत (एंटीथेसिस) के विपरीत। पिछले

जरूरत से इनकार कर दिया गया है। डबल इनकार होता है, या

इनकार से इनकार, जो तीसरे लिंक, संश्लेषण की उपस्थिति की ओर जाता है। वह वह

उच्च स्तर पहले, स्रोत लिंक की कुछ विशेषताओं को पुन: उत्पन्न करता है।

यह सब डिजाइन कहा जाता हैत्रिदा।

हेगेल त्रिभुज के दर्शन में न केवल एक पद्धतिपूर्ण कार्य करता है, बल्कि यह भी

समारोह स्वयं जुड़ा हुआ है। यह न केवल एक सार्थक सिद्धांत, या कानून है

डायलेक्टिक्स, लेकिन एक योजना बनाने का एक तरीका भी है। सभी वास्तुकार, संरचना

गीगेल दर्शन ट्रिपल लय के अधीनस्थ है, इसके अनुसार होगा

त्रिभुज की आवश्यकताओं के साथ। आम तौर पर, हेगेल का दर्शन तीन भागों में बांटा गया है: तर्क,

आत्मा की प्रकृति और दर्शन का दर्शन। इन्हें ऐसे भागों को नहीं देखा जाता है

आप स्थानों को बदल सकते हैं। यह एक त्रिभुज है, जहां प्रत्येक भाग प्राकृतिक व्यक्त करता है

द्विभाषी विकास का चरण। कम से कम वह खुद हेगेल कहता है। तर्क

यह वही तीन भागों को विभाजित करता है: उदाहरण के लिए, होने का सिद्धांत, 1)

नोट (गुणवत्ता), 2) मान (मात्रा), 3) उपाय। गुणवत्ता में शामिल हैं

तीन भागों में से: 1) उत्पत्ति, 2) नकद होने के बाद, 3) के लिए। उत्पत्ति है

triad: शुद्ध उत्पत्ति - कुछ भी नहीं - गठन। यहां विखंडन सीमा तक पहुंचा,

या एक ट्रायड श्रेणियों से मिलकर, जिनमें से प्रत्येक को विघटित नहीं किया जा सकता है

triads पर।

आइए हम बड़े और छोटे ट्रायड्स की प्रणाली के कुछ सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं पर ध्यान दें।

गठन का परिणाम नकद है। शुद्ध होने के विपरीत

उत्पत्ति परिभाषित, संपन्न हैगुणवत्ता । गुणवत्ता पहले है

होने की प्रत्यक्ष निश्चितता। दूसरों से अलग कुछ भी धन्यवाद

निहित गुणवत्ता। न केवल बात की गुणात्मक निश्चितता के कारण

वे एक दूसरे से अलग हैं, लेकिन एक दूसरे से संबंधित हैं।

राशि में ऐसा आदेश मानव ज्ञान के इतिहास से मेल खाता है। टिकाकार

(जैसे बच्चे) अपनी गुणात्मक निश्चितता के लिए चीजों को अलग करते हैं, हालांकि वे नहीं जानते कि कैसे

उच्च गुणवत्ता और मात्रात्मक निश्चितता के संश्लेषणउपाय।

प्रत्येक बात क्योंकि यह गुणात्मक रूप से निर्धारित है, एक उपाय है। माप का उल्लंघन

गुणवत्ता में परिवर्तन और एक चीज को दूसरे में बदल देता है। एक ब्रेक है

क्रमिकता, या उच्च गुणवत्ता वाली कूद।

हेगेल स्पष्ट रूप से फ्लैट विकासवाद का विरोध करता है, केवल पहचानता है

एक गुणात्मक राज्य से दूसरे में एक क्रमिक संक्रमण। हेगेल

दृढ़ता से न्यायसंगत रूप से संक्रमण कानून का नाम प्राप्त हुआ

उच्च गुणवत्ता में मात्रात्मक परिवर्तन और इसके विपरीत कूदते हुए।

एक बड़ी वैज्ञानिक उपलब्धि को हेगेल की स्थिति माना जाना चाहिएगांठदार

लाइन संबंध। एक निश्चित चरण मात्रात्मक पहुंचने

परिवर्तन जंप-हिलाने और ज्यादातर अचानक गुणवत्ता का कारण बनता है

परिवर्तन। उन वस्तुओं में जिसमें एक उच्च गुणवत्ता वाली कूद होती है, यानी के लिए संक्रमण

नए, हेगेल नोड्स कहते हैं। सभी चीजें नोडल लाइनों से जुड़े हुए हैं,

या एक माप से दूसरे में संक्रमण की एक श्रृंखला। विज्ञान और जनता का विकास

प्रथाओं ने हेगेल द्वारा खुले डायलेक्टिकल कानून की शुद्धता की पुष्टि की।

गुणवत्ता में मात्रा संक्रमण द्विपक्षीय प्रश्न के बारे में सवाल का जवाब देता हैप्रपत्र

सभी प्राकृतिक और आध्यात्मिक चीजों का विकास। लेकिन इसके बारे में एक और भी महत्वपूर्ण सवाल है

प्रेरक शक्ति , इस विकास के आवेग। और यहां हेगेल एक जवाब की तलाश में है

दूसरी दुनिया, और हकीकत में। यह इस उत्तर को तैयार करता है

सार की अपेक्षा में। "एक गुणवत्ता के लिए एक गुणवत्ता का भटकना

और मात्रा में और इसके विपरीत गुणवत्ता से केवल एक संक्रमण

समाप्त हो गया, और उन चीजों में कुछ है जो रह रहे हैं, यह पहले है

कुल सार। "

गुणवत्ता, मात्रा, माप होने की श्रेणी है। ये वे रूप हैं जिनमें हम

वास्तविकता को समझते हैं, और शाही, प्रयोगात्मक अनुभव करते हैं। परंतु

चीजों के सार को समझने के लिए असंभव द्वारा प्रयोग किया जाता है। सार आंतरिक है

होने का आधार, और सार का अस्तित्व रूप। कोई साफ संस्थाएं नहीं, वे

व्यक्त, होने के रूपों में खुद को प्रकट करें। सार भी हो रहा है, लेकिन सबसे अधिक

उच्च कदम। होने के आंतरिक कारण का सार समान नहीं है

उत्तरार्द्ध, यह उससे अलग है। दूसरे शब्दों में, सार से सीखा जाता है

विरोध प्रत्यक्ष हो रहा है। इसलिए ज्ञान को जाना चाहिए

तैनात, घटना में अपना सार खोलें।

क्या, हेगेल में, यह होने का यह छुपा सार है? में इस

आंतरिक विरोधाभास। सभी मौजूदा में शामिल हैं

विरोधाभास, विपरीत क्षणों की एकता।

पहचान, विरोधियों की एकता - तर्क की प्रमुख अवधारणा

हेगेल। "विरोधाभास - यही वास्तव में दुनिया को ले जाता है, और बात करना मजाकिया है,

विरोधाभासी क्या है आप नहीं सोच सकते हैं। " "विरोधाभास किसी भी आंदोलन की जड़ है और

जीवन शक्ति, केवल इसलिए कि इसका विरोधाभास है, वह चलता है,

इसमें आवेग और गतिविधियां हैं "(1.1.206)।

विरोधाभास आगे व्यवहार करता है, यह सभी आत्म-स्पष्ट का सिद्धांत है। यहाँ तक की

गति का सबसे आसान प्रकार अंतरिक्ष में शरीर का आंदोलन है।

लगातार उत्पन्न होता है और तुरंत विरोधाभास की अनुमति देता है। क्या है

न केवल इसलिए कि यह अब यहां है, और एक और पल में, लेकिन भी

क्योंकि यह एक और एक ही क्षण है और यहां नहीं, यानी और मैं हूं

यह प्रक्षेपवक्र के इस बिंदु पर नहीं है।

अवधारणा का सिद्धांत तीसरा, हेगेल के तर्क का अंतिम हिस्सा है। यहाँ वह सबसे अधिक है

निरंतर आदर्शवाद के दृष्टिकोण को अचानक व्यक्त करता है। इन पदों से, दार्शनिक

"खाली और सार" अवधारणा में देखे गए औपचारिक तर्क की आलोचना करता है

आकार। "वास्तव में, सब कुछ विपरीत है:अवधारणा सभी की शुरुआत है

जिंदगी , यह पूरी तरह से विशेष रूप से है। यह सब कुछ का एक निष्कर्ष है

जिसने अब तक तार्किक सोच की है और यहां ऐसा नहीं है

साक्ष्य "।

प्रकृति का दर्शन।

हेगेल के पूर्ण विचार के विकास का दूसरा चरण प्रकृति को मानता है। प्रकृति है

पूर्ण विचार की पीढ़ी, इसकी तीव्रता। आत्मा द्वारा उत्पन्न सुंदर

उसके अस्तित्व से स्वतंत्र। इसलिए मुख्य प्रश्न हेगेल का निर्णय लेना

दर्शन, हालांकि इस अभिव्यक्ति का उपयोग नहीं किया जाता है। उसी समय हेगेल

के पारंपरिक धार्मिक विचार से अलग होने की कोशिश कर रहा है

दुनिया का निर्माण। उनके अनुसार, तर्क स्तर का पूर्ण विचार मौजूद है,

बाहर और समय और स्थान। यह मौका नहीं है कि इन श्रेणियों में गायब हैं

तर्क। जैसा कि हेगेल कहते हैं, इस बारे में बहस करने के लिए गलत है कि पहले क्या था, और क्या

बाद में बा। अभिव्यक्ति "पहले" और "फिर" इस \u200b\u200bमामले के लिए उपयुक्त नहीं हैं। वे

"विशुद्ध रूप से तार्किक" प्राथमिकता और संप्रदायता व्यक्त करें। और हालांकि भगवान के पास हेगेल है

काफी पारंपरिक नहीं, और विश्व दिमाग का सार विचार, वह अभी भी नहीं है

दुनिया के निर्माण के बारे में ईसाई धर्म को मना कर देता है।

आत्मा का दर्शन

यह गीगेलियन प्रणाली का तीसरा कदम है, जो दो का एक संश्लेषण है

पिछला। यहां, पूर्ण विचार के रूप में यह woks, से छूट है

प्राकृतिक बांड और इसकी अभिव्यक्ति पाता हैपूर्ण भावना। मानव

प्रकृति का हिस्सा। हालांकि, मानव आत्मा प्रकृति नहीं है, लेकिन पूर्ण

आत्मा। हां, और प्रकृति स्वयं आत्मा द्वारा उत्पन्न होती है। "हमारे लिए आत्मा हैउसके

प्रकृति के लिए पूर्व शर्त, वह उसकी सच्चाई है, और इस प्रकार

बिल्कुल पहले इसके संबंध में। इस सत्य में, प्रकृति गायब हो गई, और आत्मा

यह उस विचार के रूप में पाया गया था जो खुद के लिए पहुंच गया है "(1.3.32)।

आत्मा का आत्म-विकास तीन चरणों में जाता है। प्रथम -"विषय भावना"

- व्यक्तिगत मानव चेतना, तीन प्रकारों में विभाजित:

मानव विज्ञान, घटना, मनोविज्ञान। दूसरा कदम "उद्देश्य आत्मा"

- मानव समाज और इसके तीन मुख्य रूप: सही, नैतिकता,

राज्य। अंतिम चरण -"निरपेक्ष आत्मा" - शामिल हैं

कला, धर्म और दर्शन।

"आत्मा का दर्शन" - मुख्य रूप से व्यक्तिगत और समर्पित श्रम

सार्वजनिक चेतना, साथ ही ऐतिहासिक विकास के डायलेक्टिक।

आत्मा कुछ एकल और पूर्णांक है, लेकिन विकास की प्रक्रिया में, संक्रमण

सबसे कम से उच्चतम तक। आत्मा हेगेल के विकास की चालक शक्ति मानती है

विषय और वस्तु, विचार और विषय के डायलेक्टिक विरोधाभास। "पदार्थ

आत्मा स्वतंत्रता है, यानी एक और से स्वतंत्रता, अपने आप को रवैया "

(1.3.41)। मान्य स्वतंत्रता में आवश्यकता से इनकार नहीं किया जाता है, लेकिन इसके अंदर

जागरूकता, इसकी सामग्री के प्रकटीकरण में, जो आदर्श है।

मानव जाति का इतिहास स्वतंत्रता की चेतना में प्रगतिशील है, लेकिन फिर से स्वतंत्रता

आत्मा, विचार। हेगेल द्वारा स्वतंत्रता को समझना प्रगतिशील था, क्योंकि

यह सामंती अवशेषों के खिलाफ निर्देशित किया गया था।

हेगेल के दर्शन में, यह अंतर करना आवश्यक हैअनुसंधान विधि I.

प्रणाली जिसके अनुसार न केवल बाहर निकलता है बल्कि

संरचित सामग्री।

हेगेल की विधि डायलेक्टिकल है, सबसे आम है

दुनिया के विरोधाभासी विकास की अभिव्यक्ति। सिस्टम को दार्शनिक द्वारा चुना जाता है

सामग्री पेश करने की प्रक्रिया, तार्किक श्रेणियों का कनेक्शन, सामान्य निर्माण

एक निश्चित दार्शनिक इमारत। मुख्य द्वारा निर्धारित विधि के विपरीत

दुनिया की एक उद्देश्य सामग्री, प्रणाली को काफी हद तक चार्ज किया जाता है

ट्रायड। इसमें एक तर्कसंगत अर्थ है (द्विभाषी कानून की अभिव्यक्ति

इनकार अस्वीकार)। हालांकि, हेगेल इस सिद्धांत को औपचारिक रूप से उपयोग करता है, के रूप में उपयोग करता है

टेम्पलेट जिसके लिए कंक्रीट सामग्री का पालन करने के लिए मजबूर किया जाता है। इसलिए, कई

मार्क्स (संक्षेप में) (एक अलग विषय में पदार्थ और आंदोलन के बारे में अधिक जानकारी में)।

मार्क्सवाद का दर्शन 1 9 वीं शताब्दी के 40 के दशक में हेगेल और फेर्बैक के दर्शन के महत्वपूर्ण पुनर्विचार के दौरान उत्पन्न होता है। के। मार्क्स और उनके सह-लेखक एफ एंजल्स प्रारंभ में हेगेल के अनुयायी थे और फिर भौतिकवाद की स्थिति में स्थानांतरित हो गए थे।

भौतिकवादी द्विपक्षीय

मार्क्स और एंजल्स ने मानव व्यावहारिक गतिविधि के सार और गतिशीलता को दिखाने के लिए एक डायलेक्टिक विधि के विकास में गीगेल की उपलब्धियों का उपयोग किया। मार्क्सवादी दर्शन को अक्सर डायलेक्टिकल और ऐतिहासिक भौतिकवाद के रूप में जाना जाता है, जोर देते हुए कि इसका मूल भौतिकवादी बोलीभाषाओं की विधि है।
शब्द "डायलेक्टिक," डायलेक्टिकल "का उपयोग मार्क्सवाद के क्लासिक्स के क्लासिक्स के कार्यों में भौतिकवादी बोलीभाषियों के विकास में किया जाता है क्योंकि सिद्धांत और विधि निम्नलिखित कार्यों में मार्क्स और एंजल्स द्वारा की गई थी:" जर्मन विचारधारा "," होली परिवार "," राजधानी "," फेयरबैक के बारे में सिद्धांत "," प्रकृति की बोलीभाषा "," विरोधी ड्यूहरिंग "।

मार्क्सवादी डायलेक्टिक में शामिल हैं:

* एक समग्र प्रणाली के रूप में दुनिया का दृश्य।
* पूरी तरह से दुनिया के कुछ हिस्सों के बीच कनेक्शन और संबंधों का सिद्धांत।
* पूरी तरह से और उसके हिस्सों के रूप में दुनिया के विकास की समस्या।
* विशेष संज्ञानात्मक उपकरण, जिसके साथ दुनिया का ज्ञान होता है। इसमें ज्ञान की कुल बोलीभाषा विधि में बनाई गई श्रेणियां और सिद्धांत शामिल हैं।

डायलक्टिक में मुख्य बात एक कार्बनिक प्रणाली के रूप में दुनिया की समझ है। इसका मतलब है कि इसमें विभिन्न प्रकार के विविध, लेकिन एक दूसरे से संबंधित तत्व शामिल हैं। और, - सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसमें अपने विकास का कारण भी शामिल है। डायलेक्टिक्स तब होती है जहां दुनिया का विकास एक आंतरिक विरोधाभास की कीमत पर किया जाता है। इस प्रकार, द्विभाषी दुनिया के बारे में एक समग्र प्रणाली के रूप में कार्य करता है, जिसका मुख्य कानून विरोधाभासी कानून है, इसके तत्वों का आवश्यक कनेक्शन है।
डायलेक्टिक में "कनेक्शन" के तहत चीजों या प्रक्रियाओं के बीच संबंधों के रूप में समझा जाता है, जब कुछ में गुणों या राज्यों को बदलते समय, स्वचालित रूप से दूसरों में गुणों या राज्यों में परिवर्तन होता है।
विकास की अवधारणा द्विभाषी में केंद्रीय है। इसे आत्म-विकास के रूप में माना जाता है। विकास प्रक्रिया मार्क्स और एंजल्स अधीनस्थ, हेगेल के बाद, तीन कानूनों की कार्रवाई:

* एकता का कानून और विरोधियों का संघर्ष।
* मात्रात्मक और गुणात्मक परिवर्तनों के पारस्परिक संक्रमण का कानून।
* इनकार अस्वीकार का कानून।

इनमें से प्रत्येक कानून समग्र विकास प्रक्रिया के एक निश्चित पक्ष को व्यक्त करता है: एकता का कानून और विरोधियों का संघर्ष विकास के स्रोत को दर्शाता है; मात्रात्मक और गुणात्मक परिवर्तनों के पारस्परिक संक्रमण का कानून विकास की व्यवस्था है, और इनकार करने से इनकार करने का कानून विकास का उद्देश्य है।
मार्क्स और एंजल्स ने ज्ञान की सार्वभौमिक विधि द्वारा एक द्विपक्षीय विधि माना।
डायलेक्टिकल विधि विचारों में उद्देश्य तर्क या घटना को पुन: उत्पन्न करने के तरीकों और सिद्धांतों की एक प्रणाली है।

मार्क्सवादी बोलीभाषाओं के मुख्य पद्धति सिद्धांत

* प्रणाली का सिद्धांत।
* सार से एक विशिष्ट के लिए चढ़ने का सिद्धांत।
* ऐतिहासिक और तार्किक की एकता का सिद्धांत।

अपने दर्शन मार्क्स और एंजल्स का स्पष्ट तंत्र लगभग पूरी तरह से हेगेल से उधार लिया गया। श्रेणियों को व्यवस्थित एकता में बनाया गया है, एक विशिष्ट और अमूर्त से सबसे आम और अमूर्त से विचार के आंदोलन के तर्क के अनुसार। शुरुआत में एक एकल की एक श्रेणी है, अंत में - वास्तविकता की श्रेणी। एक श्रेणी से दूसरे श्रेणी में संक्रमण द्विभाषी के नियमों के अनुसार किया जाता है।
इस प्रकार, एक विधि के रूप में, डायलेक्टिक, एकत्रित और परस्पर निर्भर कानूनों, सिद्धांतों और श्रेणियों की एक प्रणाली है, जो वास्तविकता के संज्ञान और परिवर्तन के लिए सख्ती से परिभाषित प्रक्रिया निर्धारित करती है।

हम दर्शन के मुख्य मुद्दे को हल करने में हेगेल से निकलते हैं। मैटरी एकमात्र मौजूदा वास्तविकता है और इसके अलावा और बाहर यह अस्तित्व में नहीं है। लगातार गति में मायने रखता है। आंदोलन मौजूद होने का एक तरीका है। आंदोलन के 5 रूप: यांत्रिक, भौतिक, रसायन, जैविक और सामाजिक। इन रूपों के बीच एक डायलेक्टिकल कनेक्शन है। अंतरिक्ष में और समय में पदार्थ का आंदोलन होता है। पिछले चरण में, मामला चेतना को जन्म देता है। मामला जानता है। लेकिन यह एक जटिल प्रक्रिया है - 2 स्तर संवैधानिक अनुभवहीन और मानसिक रूप से-सैद्धांतिक। वे एक दूसरे के साथ भी बातचीत करते हैं।

2. गैर-शास्त्रीय आदर्शवादी दर्शनइसका उद्देश्य जर्मन शास्त्रीय दर्शन, विशेष रूप से हेगेल की आलोचना करना था, नए दृष्टिकोण (भौतिकवादियों और सकारात्मकताओं के रूप में), और पुराने लोगों का उपयोग करके। गैर-शास्त्रीय दर्शन के प्रतिनिधियों ने आदर्शवाद के दृष्टिकोण से, "क्लासिक्स" के रूप में दुनिया को व्याख्या करने की कोशिश की, लेकिन पुराने, doghel'evsky और रिपोर्ट (उदाहरण के लिए, platonovsky और अन्य) के आदर्शवाद और नए, मूल दृष्टिकोण खोजने के लिए पुरानी रिपोर्टों का ढांचा।

XIX शताब्दी के गैर-शास्त्रीय आदर्शवादी दर्शन के दो मुख्य दिशाएं। थेतर्कवाद I "जीवन का दर्शनशास्त्र"और वे मुख्य रूप से Schopenhauer, Nietzsche, Diltea के कार्यों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था।

तर्कवाद खारिज तार्किक कनेक्शनपर प्रकृति, आसपास की दुनिया की धारणा समग्र और प्राकृतिक प्रणाली के रूप में, हेगेल की द्विभाषी और विकास के विचार की आलोचना की गई।

तर्कवाद का मुख्य विचार यह है कि आसपास की दुनिया में एक खंडित अराजकता है, इसमें अखंडता, आंतरिक कानून, विकास के कानून नहीं हैं, कारणों से नियंत्रित नहीं हैं और अन्य ड्राइविंग बलों के अधीन हैं, जैसे प्रभाव, इच्छाशक्ति।

तर्कवाद का प्रमुख प्रतिनिधि थाआर्थर Shopenhauer(1788 - 1860)। अपने काम में, उन्होंने हेगेल की बोलीभाषियों और ऐतिहासिकता का विरोध किया, जिसे कैंटियनवाद और प्लैटोनिज्म लौटने के लिए बुलाया गया, और उनके दर्शन के सार्वभौमिक सिद्धांत ने घोषणा कीस्वैच्छिकता, जिसके अनुसार मुख्य ड्राइविंग बल, जो बाहरी दुनिया में सबकुछ निर्धारित करता है वह इच्छा है।

अपनी पुस्तक में, "शांति के रूप में शांति और देखें" Schopenhauer दो दुनिया को अलग करता है। पहला - जहां कारण का कानून प्रमुख है (टी। ई। ई। जो हम रहते हैं), और दूसरा - जहां न तो चीजों के विशिष्ट रूप, न ही महत्वपूर्ण होते हैं, बल्कि केवल सामान्य अनुवांशिक संस्थाएं होती हैं। यह वह दुनिया है जहां हम नहीं हैं (प्लेटो से दोगुना होने का विचार)। रोजमर्रा की जिंदगी में, इच्छा सीमा के अधीन है, एक अनुभवजन्य चरित्र है। इच्छा की अनुभवजन्य दुनिया के बाहर कानून के कारण से स्वतंत्र है। यहां यह चीजों के विशिष्ट रूप से विचलित है और समय से शांति और मनुष्य के सार के रूप में सोचता है। तर्क की भावना में I. कामुकता के प्राथमिक रूपों पर kant - समय और स्थान, कारण की श्रेणियों के बारे में, Schopenhawer उन्हें पर्याप्त आधार के एक कानून को कम कर देता है, इस कानून में एक प्राथमिक चरित्र है। इस कानून के अनुसार, वास्तविक दर्शन को वस्तु (भौतिकवादियों के रूप में) से लिया जाना चाहिए, लेकिन विषय से नहीं (व्यक्तिपरक आदर्शवादी), लेकिन केवलप्रस्तुति सेजो चेतना का तथ्य है।

बदले में, प्रदर्शन (और उद्देश्य वास्तविकता नहीं और एक जानकार विषय नहीं) एक वस्तु और विषय में विभाजित हैं। यह प्रतिनिधित्व की वस्तु के आधार पर है और पर्याप्त आधार का कानून है जो चार में पड़ता हैस्वतंत्र कानून:

उत्पत्ति का नियम - अंतरिक्ष और समय के लिए;

कारण का कानून -भौतिक संसार के लिए;

एक तार्किक नींव का कानून- जानकारी के लिए;

मानव कार्रवाई के लिए प्रेरणा का कानून।

इस प्रकार, आसपास की दुनिया (ऑब्जेक्ट प्रस्तुति) होने के लिए नीचे आती है, कारणता, तार्किक आधार और प्रेरणा।

विषय के सबमिशन में ऐसी जटिल संरचना नहीं है।मनुष्य की चेतनाविषय की प्रस्तुति के माध्यम से एक संज्ञानात्मक प्रक्रिया को पूरा करता है:

प्रत्यक्ष ज्ञान;

सार (प्रतिबिंबित) ज्ञान;

सहज बोध।

विल, Schopenhauer पर, एक पूर्ण शुरुआत, सभी चीजों की जड़, सही बल सबकुछ निर्धारित करने और इसे प्रभावित करने में सक्षम है। इस उच्चतम अंतरिक्ष सिद्धांत भी होगा जो ब्रह्मांड को रेखांकित करता है।

मर्जी:

चेतना को रेखांकित करता है;

वह चीजों का सामान्य सार है।

चीजों के सामान्य सार के रूप में इच्छा के स्पष्टीकरण के साथ, स्कोपेनहौयर कैंटियनवाद पर निर्भर करता है, अर्थात् कांट के सिद्धांत पर, जिसके आधार पर दुनिया भर की दुनिया की छवियां चेतना में दिखाई देती हैं, और उनका आंतरिक सार एक है अनसुलझा रहस्य ("खुद में बात")।

Schopenhauer इस सिद्धांत का उपयोग करता हैसे स्वैच्छिकता की स्थिति:

हमारे आस-पास की दुनिया केवल एक व्यक्ति के दिमाग में प्रतिनिधित्व की दुनिया है;

दुनिया का सार, उनकी चीजें, कोई "खुद में चीज" नहीं है, और होगा;

घटना की दुनिया और सार की दुनिया क्रमशः, प्रतिनिधित्व की दुनिया और इच्छा की दुनिया हैं;

इसी तरह, दोनों व्यक्ति की इच्छा दुनिया भर में अपने कार्यों और दुनिया भर में दुनिया भर में परिभाषित करती है, वस्तुओं और घटनाओं की इच्छा दुनिया में बाहरी घटनाओं, वस्तुओं की आवाजाही, घटनाओं का उदय का कारण बनती है;

इच्छा न केवल जीवित जीवों के लिए अंतर्निहित है, बल्कि "बेहोश", "निष्क्रिय" के रूप में निर्जीव प्रकृति भी है;

हमारे चारों ओर की दुनिया अपने सार में विल की प्राप्ति है ..

Schopenhauer का दर्शन (पर्याप्त नींव के चार कानूनों की उनके सिद्धांत, स्वैच्छिकता, निराशावाद, आदि) को समझा नहीं गया था और उनके कई समकालीन लोगों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था और यह बहुत लोकप्रिय नहीं था, लेकिन उन्होंने गैर के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई - वर्चस्व आदर्शवादी दर्शन (तर्कहीनता, प्रतीकवाद, "जीवन का दर्शन") और सकारात्मकता।

4. Schopenhauer की दार्शनिक परंपराओं का उत्तराधिकारी थाफ्रेडरिक निएत्ज़्स्चे (1844 - 1900)। नीत्शे को संबंधित तर्कवाद के संस्थापक माना जाता है"जीवन का दर्शनशास्त्र।"

इस दर्शन की मूल अवधारणा अवधारणा हैजिंदगी जिसे समझा जाता हैअपने डेटा के पहलू में दुनिया एक संज्ञान विषय है, एकमात्र वास्तविकता जो किसी विशेष व्यक्ति के लिए मौजूद है।

नीत्शे के अनुसार दर्शन का उद्देश्य, किसी व्यक्ति को जीवन में खुद को महसूस करने में मदद करना है, दुनिया भर में अनुकूल है।

जीवन और आसपास की दुनिया के दिल में झूठ बोलता हैमर्जी। Nietzsche आवंटित कई प्रकार के मानव होंगे:

"जीना होगा";

व्यक्ति के अंदर ही ("आंतरिक रॉड");

बेकाबू, बेहोश इच्छा - जुनून, आकर्षण, प्रभाव;

"विलो टू पावर।"

इच्छा की अंतिम प्रजातियां - "सत्ता में इच्छा" - दार्शनिक विशेष ध्यान देता है। नीत्शे में, "सत्ता में" हर व्यक्ति में कम या ज्यादा अंतर्बल है। प्रकृति से, "सत्ता में" आत्म-संरक्षण की वृत्ति के करीब है, सुरक्षा की इच्छा और किसी व्यक्ति के कई कार्यों की चालक शक्ति की बाहरी अभिव्यक्ति है। इसके अलावा, नीत्शे के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति (साथ ही राज्य) जानबूझकर या अनजाने में बाहरी दुनिया में "आई" का विस्तार करने की कोशिश करता है, विस्तार "i"।

नीत्शे के दर्शन (विशेष रूप से इसके मुख्य विचार - मानव जीवन के लिए उच्चतम मूल्य, "जीवन की इच्छा", "सत्ता में होगा") कई आधुनिक पश्चिमी दार्शनिक अवधारणाओं का पूर्ववर्ती था, जो मानव और उनकी जीवन की समस्याओं पर आधारित हैं - व्यावहारिकता, घटना, अस्तित्ववाद और डॉ।

5. Wilhelm Dilte(1833 - 1911) दिशा के प्रतिनिधियों की संख्या से भी संबंधित है"जीवन का दर्शनशास्त्र।"

Dilites ने हेगेल के दर्शन की आलोचना की, जिसमें दुनिया की सभी विविधता और मानव जीवन की विशिष्टता को सोचने के लिए कम किया गया था (विचार)। सोचने के बजाय (विचार), dilites ने अवधारणा को रोकने के लिए दर्शन के आधार का प्रस्ताव दिया"एक जिंदगी"।

जीवन दुनिया में एक व्यक्ति होने का एक तरीका है।जीवन में ऐसे संकेत हैं:

{!LANG-813ca4a11e86df49b9b714d79bb83167!}

{!LANG-1e6ffcf6b37c4035f802ae70cab755ac!}

{!LANG-979363cee345c2210d1c3d0b29c7ad88!}

{!LANG-65ad3458ab93d8381c83d54c6c7e1427!}

{!LANG-09696a4b19e37ce523318b77aa34dbf4!}

{!LANG-cb4377d5d8527164f557247702f5a9e2!}{!LANG-d2932e03fc12b84fa50251ae6fe60da9!} {!LANG-2bf9230888251b0e261956035a8a5f47!}

{!LANG-1803ee7d7796d36cc6eac9c2d27a212c!}{!LANG-83cfc3e4362411f05063ea52475379f7!} {!LANG-d8e0a238ae85f9e2f91d42973786a62d!}{!LANG-702f98e0282b263de402c4dc1ee87b54!} {!LANG-be8e45720ff55aa924dcbec93e944c04!}

{!LANG-7f4d283b10b50ce78226f7dab987efb9!}{!LANG-b1d0466b5eeacf06af4b470c6793038b!}{!LANG-d60e4b35d60024ba8179c8e444816511!}

{!LANG-269e109ecc8b2c6beb9f9cc2ea206fed!}

{!LANG-455fc9d77511b85671d51115a9e0a0aa!}

{!LANG-e9cf34e8aaaecb3d4a851fffdf901ce6!}{!LANG-56099c6d0fd83efa5fb94de878863144!} {!LANG-7cca34e17140746e67de119d8471bd2b!}

{!LANG-a962f0780258fe370327d254b20ca2c5!}

{!LANG-87c56a1c233d914b65a9783d4b4625a5!}

{!LANG-ae123defa5293a49ce4631117a05e21c!}

{!LANG-e9ed4c58c30deecefa944ea8da503a5e!}
2459.		{!LANG-aea60aa8ceaaf3e8cb4681b1996f2c43!}	{!LANG-3845bf8f011a19a9b6dfe4df11becceb!}
	{!LANG-f2ae89426538611fd2e6bb116180ead0!}
2297.		{!LANG-5e4ca5e2dac8eb932e5473848f54e6ec!}	{!LANG-2b374b47406a303a6cb29cc8489e20c6!}
	{!LANG-63417c4b8be4bebad193b190d103e51d!}
1176.		{!LANG-6a777151174a6a97f4b07bb9e25ee03c!}	{!LANG-8b0a085df4d73adee5605562e6df9532!}
	{!LANG-d517475f49be357c19f4e9b69c9f47a3!}
4740.		{!LANG-ac18989e130c4d461cbc6baf31073f9f!}	{!LANG-f25c10ac5a6d4296e51bcdc896ee994f!}
	{!LANG-903df09f670af06d65866634b23e6258!}
8902.		{!LANG-87d8039397da9f8a2330e7ff880e5c3e!}	{!LANG-7e50c08bfb18de6f24af8f4abf4d5aa3!}
	{!LANG-a4fbc243fb85fcaeaaba9cb569841f70!}
13201.		{!LANG-2f386af9c63541adcbb27c7354664b84!}	{!LANG-a0a08654222f3ecfc40505399ba50d68!}
	{!LANG-3da1e86e6c4a97cef700e48e18252e68!}
19192.		{!LANG-aa75b8890ae528365d310d74e0b241c9!}	{!LANG-75d0983883a2bb730803be487ca17c30!}
	{!LANG-7b6c80b010a8551a7a591d52e15eb26b!}
19929.		{!LANG-a5d42b713d493ed16a714d1bf63d66c6!}	{!LANG-4f02cde7f07762139843efb06cab119d!}
	{!LANG-a420c50837697f764a20abba0a65da6c!}
4728.		{!LANG-8d2a31f9b59e146a461a1716a3bd28f0!}	{!LANG-f952104a319676c61502da32160ef4b4!}
	{!LANG-d40b49c0bf0d626ea27a2e2c3087d4f8!}
2466.		{!LANG-85b2baf5f6da650cbf0f69ef24f8bdcf!}	{!LANG-58c65e6c54459caefd1912f947ef8bd5!}
	{!LANG-3bbff50df5c4a96fb2b919836add2c48!}