समाज और उसके इतिहास की दार्शनिक समझ। 1. 2. 3. 4. 5. समाज: जीवीएफ हेगेल की आध्यात्मिक और राजनीतिक इतिहास की एक किस्म। एथेनोजेनेसिस के सिद्धांत। के। मार्क्स का तकनीकी विकास के लिए मार्क्स का इतिहास सभ्यता और सांस्कृतिक ऐतिहासिक प्रक्रिया को समझने के लिए दृष्टिकोण
1. समाज: विभिन्न प्रकार की व्याख्याएं एक व्यापक अर्थ में: "समाज एक अलौकिक वास्तविकता है, जिसमें एक व्यक्ति, लोगों की समीचीन गतिविधियां, इसके परिणाम और उनके बीच विकसित होने वाले रिश्ते शामिल हैं"
1. समाज: विभिन्न प्रकार की व्याख्याएं संकीर्ण अर्थ में: "समाज सामाजिक सामूहिकता का एक रूप है, जो लोगों का वास्तविक या टाइप किया हुआ समुदाय है"
1. समाज: विभिन्न प्रकार की व्याख्याएं सामाजिक दर्शन एक दर्शन है जो समाज के जीवन और विकास के सबसे सामान्य सिद्धांतों का अध्ययन करता है
समाजशास्त्रीय आदर्शवाद - सामाजिक दर्शन की दिशा जो उन कनेक्शनों का सार देखती है जो लोगों को एक पूरे में जोड़ते हैं - विचारों, विश्वासों, मिथकों के एक परिसर में।
जीवीएफ हेगेल का आध्यात्मिक और राजनीतिक इतिहास (१1831० -१ political३१) विश्व आत्मा इतिहास में कार्य करती है। विश्व इतिहास का लक्ष्य स्वयं विश्व आत्मा है।
जीवीएफ हेगेल का आध्यात्मिक और राजनीतिक इतिहास प्रत्येक देश की आत्मा में विश्व भावना व्यक्त की जाती है जब तक कि वह यह नहीं जानता कि यह क्या है। जैसे ही वह यह जानता है, उसका पतन और मरना शुरू हो जाता है और वह दूसरे, छोटे लोगों को रास्ता देता है। विकास आगे बढ़ता है और इस विकास की कसौटी स्वतंत्रता के प्रति जागरूकता है।
जी.वी.एफ. हेगेल पीपुल्स अवेयरनेस का आध्यात्मिक और राजनीतिक इतिहास, विश्व आत्मा द्वारा स्वतंत्रता की भावना को समझने की डिग्री
सी। एल। मोंटेस्क्यू इतिहास को प्रभावित करने वाले महत्वपूर्ण प्राकृतिक कारक: जलवायु क्षेत्र राहत मिट्टी
भूगोल Ave. 2 लेव इलिया च मेचनकोव (1838-1888) - स्विस भूगोलवेत्ता, समाजशास्त्री। "सभ्यता और महान ऐतिहासिक नदियाँ"
भूगोल Ave. 2 एल। मेचनिकोव समाज का विकास जल संसाधनों और संचार मार्गों के विकास से निर्धारित होता है सभ्यताएँ थीं: नदी / महासागरीय
आदि। 3 एल। गुमीलोव का सिद्धांत एथ्नोजेनेसिस विषय का अनुसंधान - एथ्नोस - - स्वाभाविक रूप से लोगों के समूह। सुपरथेनोस - रूस जातीयता - रूसी, बेलारूसियन…। सबेथनोस - साइबेरियाई, ...
आदि। 3 एल। गुमीलोव का सिद्धांत एथेनोजेनेसिस जातीय इतिहास की विशिष्टता - असंगति जातीय समूह नस्लीय लक्षणों में नहीं, बल्कि व्यवहार के एक स्टीरियोटाइप में भिन्न हैं जो बचपन से अपनाया गया है।
हमारा रास्ता - प्राचीन तातार का एक तीर हमारी छाती को छेद देगा। A. ब्लोक। कुलिकोवो मैदान पर। XIII सदी में, रूस को अब तक अनदेखी दुश्मनों द्वारा आक्रमण किया गया था। लगभग 250 वर्षों तक, मंगोल-तातार ने रूसी राज्य के भाग्य का निर्धारण किया।
के। मार्क्स का ऐतिहासिक भौतिकवाद 1. मानव जाति का इतिहास एक है। इसका लक्ष्य पृथ्वी पर कारण और स्वतंत्रता की विजय है। इतिहास में उद्देश्यपूर्ण कानून हावी हैं
के। मार्क्स का ऐतिहासिक भौतिकवाद 3. भौतिक उत्पादन समाज के अस्तित्व का आधार है। सामग्री उत्पादन उत्पादन के एक निश्चित तरीके के रूप में प्रकट होता है
के। मार्क्स कानून का ऐतिहासिक भौतिकवाद: उत्पादक संबंधों के प्रभाव में उत्पादन संबंध विकसित होते हैं और बदलते हैं। उत्पादक बलों पर उत्पादन संबंधों का एक विपरीत सक्रिय प्रभाव भी है।
5. सामाजिक-आर्थिक गठन उत्पादन के एक निश्चित मोड के आधार पर समाज का ऐतिहासिक प्रकार। पर्यवेक्षण के आधार पर समाज के विचारों और विचारों का एक सेट, संबंधित संबंध और संगठन, औद्योगिक संबंध 24 का एक सेट
के। मार्क्स का ऐतिहासिक भौतिकवाद 6. सभी लोगों को 5 OEF से गुजरना होगा: - आदिम - गुलाम - सामंती - पूंजीवादी - कम्युनिस्ट
के। मार्क्स फ़ीचर का ऐतिहासिक भौतिकवाद - इतिहास को एक स्वाभाविक, वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया के रूप में समझना - सांस्कृतिक, राष्ट्रीय, व्यक्तिगत कारकों की भूमिका को कम करना
डब्ल्यू। डब्ल्यू। रोस्टो के अनुसार विभाजन को चरणों में अंतर्निहित लक्षण: प्रौद्योगिकी के विकास का स्तर आर्थिक विकास की दर खपत का स्तर
रोस्टो के अनुसार आर्थिक विकास के चरण: 1. पारंपरिक (कृषि उत्पादन) 2. संक्रमणकालीन समाज (वैज्ञानिक आविष्कार, राष्ट्र बनते हैं) यूरोप में - बारहवीं - XIII शताब्दियों से।
रोस्टो के अनुसार आर्थिक विकास के चरण 3. औद्योगिक क्रांति का चरण (पूंजी का जमाव + उद्योग का त्वरित विकास) - इंग्लैंड - XVIII सदी का अंत फ्रांस, संयुक्त राज्य अमेरिका - मध्य। XIX सदी। जर्मनी - 19 वीं सदी के अंत में रूस - 1890 -1914 भारत, चीन -1950
रोस्टो के अनुसार आर्थिक विकास के चरण 4. परिपक्वता का चरण (बढ़ती राष्ट्रीय आय, ऑटोमोबाइल और मशीन टूल बिल्डिंग का तेजी से विकास) इंग्लैंड - 1880 यूएसए - 1900 रूस - 1950
रोस्टो के अनुसार आर्थिक विकास के चरण 5. सामूहिक उपभोग की अवस्था (मुख्य बात उपभोग और कल्याण की वृद्धि है) 6. "जीवन की गुणवत्ता के लिए खोज" का चरण
एक तकनीकी आधुनिकीकरण के रूप में इतिहास विकसित देशों के कार्य: 1. जनसंख्या नियंत्रण में सहायता 2. "हरित क्रांति" 3. औद्योगिक प्रौद्योगिकी का परिचय 4. विदेशी सहायता का प्रावधान
ओ। स्पेंगलर का सांस्कृतिक दृष्टिकोण (1880 -1936) संस्कृति धर्मों, परंपराओं, सामग्री और आध्यात्मिक जीवन का एक समूह है। - 8 प्रकार की संस्कृतियों को आवंटित: मिस्र - ग्रीको-रोमन भारतीय - बीजान्टिन-अरब बेबीलोनियन - पश्चिमी यूरोपीय चीनी - मायन संस्कृति
ओ। स्पेंगलर का सांस्कृतिक दृष्टिकोण (१36.० -१ ९ ३६) संस्कृति की आत्मा: - अपोलोनियन - फ़ॉस्टियन - कला संस्कृति सभ्यता
सभ्यता का दृष्टिकोण ए। टॉयनीबी (१-approach ९ -१ ९ n५) "इतिहास की समझ" इतिहास मूल, जीवन, असंबंधित सभ्यताओं की मृत्यु की एक गैर-रैखिक प्रक्रिया है ३n।
सभ्यता आध्यात्मिक परंपराओं से एकजुट लोगों का एक स्थिर समुदाय है, जीवन का एक समान तरीका, भौगोलिक, ऐतिहासिक ढांचा प्रकार की सभ्यताएं: 1. समृद्ध 2. अविकसित 3. सभ्यताओं के जमे हुए प्रकार: 1. मातृ 2. सहायक संस्थाएं 3. उपग्रहों का समूह 38
समाज की दार्शनिक समझ में दार्शनिक विचारों के आधार पर समाज की व्याख्या करना शामिल है। प्राचीन ग्रीस में, प्लेटो के विचारों या अरस्तू के रूपों की अवधारणाओं के आधार पर समाज के बारे में विचारों का गठन किया गया था। प्लेटो ने समाज को न्याय के विचार के अवतार के रूप में देखा, इसे ब्रह्मांडीय सिद्धांत के साथ जोड़ा। प्लेटो के अनुसार, नैतिकता, राज्य के आदर्श के अधीन है। अरस्तू ने न्यायपूर्ण समाज बनाने की आवश्यकता से आगे बढ़कर न्याय को मानवीय गुणों का संयोजन माना। उन्होंने मनुष्य को एक "राजनीतिक जानवर" कहा, जिसका अर्थ है कि केवल लोग स्वेच्छा से और समाज में सचेत रूप से एकजुट होने में सक्षम हैं। प्राचीन काल में, समाज को एक राज्य-राजनीतिक संस्था के चश्मे के माध्यम से देखा जाता था। राज्य ने समाज के अध्ययन में एक तरह की गुणात्मक सीमा के रूप में कार्य किया। शोधकर्ताओं द्वारा सीधे राज्य से संबंधित कुछ सामाजिक घटनाओं का विश्लेषण नहीं किया गया है।
मध्य युग में, समाज की दार्शनिक समझ परम व्यक्तित्व, भगवान के दर्शन पर आधारित थी। इस आधार पर, ऑगस्टीन ऑरेलियस (धन्य) (354 - 430) "स्वर्ग के शहर" और "पृथ्वी के शहर" को अलग करता है। उन्होंने सांसारिक शहर की पूर्णता के प्रति सांसारिक शहर के आंदोलन में इतिहास का अर्थ देखा। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि ईसाई धर्म और अन्य विश्व और राष्ट्रीय धर्म दोनों समाज और राज्य की संरचना के अपने मॉडल हैं। उनका सार समाज की संरचना की दिव्य भविष्यवाणी के विचार में निहित है, जो एक व्यक्ति को इस और भविष्य के जीवन में भगवान के साथ एक योग्य बैठक के लिए शर्तों को प्रदान करना चाहिए।
प्राकृतिक सिद्धांतों में, जो 17 वीं - 18 वीं शताब्दी में व्यापक हो गया, समाज को सर्वोच्च माना जाता है, लेकिन प्रकृति की सबसे सफल रचना से बहुत दूर है, और मनुष्य को सबसे अधिक जीवित रहने वाला माना जाता है, जिनके जीन में पहले से ही विनाश और हिंसा की इच्छा होती है। थॉमस होब्स (1588 - 1679) की सामाजिक-दार्शनिक अवधारणा के अनुसार राज्य की आवश्यकता "प्रत्येक व्यक्ति के खिलाफ सभी के युद्ध" की रोकथाम के साथ जुड़ी हुई है, प्रत्येक व्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता के कारण। चार्ल्स लुइस मॉन्टेस्यू (1689 - 1755) का मानना \u200b\u200bथा कि मानव समाज अपने विकास में प्रगति करता है, और ऐतिहासिक प्रक्रिया के विभिन्न पक्ष और चरण एक-दूसरे से समान रूप से जुड़े हुए हैं, जो एक पूरे को बनाते हैं। जोहान गॉटफ्रीड हेरडर (1744 - 1803), सी। मोंटेस्क्यू की तरह, सामान्य रूप से जलवायु, मिट्टी और भौगोलिक वातावरण को ऐतिहासिक जीवन का आधार मानते थे। हालाँकि, अगर मोंटेस्क्यू राजनीतिक संस्थानों के उद्भव और विकास की व्याख्या करने की कोशिश कर रहा था, तो हेरडर ने मानव जाति की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक गतिविधियों पर अपना ध्यान केंद्रित किया। हर्डर सबसे पहले संस्कृति के विकास में निरंतरता का मुद्दा उठाते थे और इस स्थिति के आधार पर, एक एकल विश्व इतिहास का विचार आता है। उन्होंने मनुष्य और समाज को एक ही जैविक के रूप में देखा। सामाजिक विकास की मुख्य प्रेरणा, हेरडर के अनुसार, लोगों की गतिविधि उनकी जरूरतों को पूरा करने के उद्देश्य से है, और इसकी सर्वोच्च कसौटी मानवता का सिद्धांत है।
जीन-जैक्स रूसो (1712 - 1778) ने सामाजिक असमानता पर काबू पाने के मूल, सार और तरीकों का पता लगाने की कोशिश की। उन्होंने इस विचार को सूत्रबद्ध और पुष्ट किया कि निजी संपत्ति सामाजिक असमानता और राज्य के उद्भव का कारण है। राज्य, जो सामाजिक असमानता के उद्भव के परिणामस्वरूप उभरा, इसके परिणामस्वरूप असमानता को और गहरा किया गया। J.-J. रूसो ने उल्लेख किया कि सामाजिक अनुबंध का मुख्य कार्य संघ के ऐसे रूप को खोजना है जो समाज के प्रत्येक सदस्य के व्यक्तित्व और संपत्ति की रक्षा आम ताकत से करे और जिसमें हर कोई दूसरों के साथ एकजुट होकर उसी समय मुक्त रहे।
इस प्रकार, पुरातनता से लेकर 19 वीं सदी की शुरुआत तक सामाजिक-दार्शनिक विचार के विकास के क्रम में, समाज को धीरे-धीरे अनुसंधान के एक विशेष, स्वतंत्र वस्तु के रूप में एकली जा रही है। यह विकास समाज के जीवन के विभिन्न पहलुओं में अध्ययन के तहत समस्याओं की सीमा के विस्तार के साथ, और समाज के सार को एक एकल, अन्योन्याश्रित जीव के रूप में स्पष्ट करने के प्रयास के साथ हुआ।
सामाजिक विज्ञान में बुनियादी अनुसंधान कार्यक्रमों का गठन। जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल (1770 - 1831) समाज के व्यापक विश्लेषण का प्रयास करने वाले पहले व्यक्ति थे। उनकी सामाजिक-दार्शनिक अवधारणा में उठाई गई समस्याओं में से थे: समाज और उसके शासन की संरचना, सरकार के रूप और समाज की आध्यात्मिकता, विश्व-ऐतिहासिक विकास का सार और सार्वजनिक संबंधों की प्रणाली में व्यक्ति, साथ ही नैतिकता, परिवार, संपत्ति, आदि के मुद्दे। दार्शनिक समाज और उसके इतिहास को मानव स्वतंत्रता को साकार करने के विचार पर आधारित है। हेगेल ने इतिहास को निरपेक्ष आत्मा की प्रगति के रूप में देखा, जिसे व्यक्तिगत लोगों की भावना के माध्यम से महसूस किया जाता है, अपने विशेष मिशन को पूरा करने का आह्वान किया।
अगस्टे कॉम्टे (1798 - 1857), जिन्हें समाजशास्त्र का संस्थापक माना जाता है, ने सामाजिक दर्शन की कई समस्याओं के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। समाज को एक जटिल अभिन्न जीव के रूप में देखते हुए, अपने घटक व्यक्तियों से अलग, उन्होंने सामाजिक आंकड़ों और सामाजिक गतिशीलता का गायन किया। O. Comte की अवधारणा में सामाजिक आँकड़ों का विषय अस्तित्व की स्थिर स्थितियों और सामाजिक प्रणालियों के कामकाज के नियम हैं। सामाजिक गतिशीलता का विश्लेषण करते हुए, वह समाज में विकास और परिवर्तन के कानूनों को प्रकट करने की कोशिश करता है। ओ। कॉम्टे ने सामाजिक विकास के तीन चरणों का कानून तैयार किया, जो मानव जाति के मानसिक विकास के तीन चरणों के अनुरूप है: धर्मशास्त्रीय, जब सभी घटनाओं को धर्म के आधार पर समझाया जाता है; तत्वमीमांसा, जब पुरानी मान्यताएं नष्ट हो जाती हैं और आलोचना विकसित होती है; सकारात्मक, जब समाज और उसके तर्कसंगत संगठन का विज्ञान हो।
हरबर्ट स्पेंसर (1820 - 1903), समाजशास्त्रीय चिंतन में ऑर्गेनिक स्कूल के संस्थापक, एक जैविक जीव के साथ सादृश्य द्वारा समाज को एक जीव के रूप में मानते थे। उन्होंने समाज की वर्ग संरचना, उसमें विभिन्न संस्थानों की उपस्थिति, शरीर के विभिन्न अंगों के साथ सादृश्य द्वारा भी व्याख्या की, जो उनके विशेष कार्य करते हैं। जी। स्पेंसर का मानना \u200b\u200bथा कि समाज में तीन मुख्य प्रणालियाँ होती हैं: जीवन, वितरण और विनियामक के लिए उत्पादन के साधन। जीव के दृष्टिकोण से आगे बढ़ते हुए, जी स्पेंसर ने समाज, सामाजिक संस्थाओं के घटक भागों की भूमिका का विश्लेषण किया, उनके रिश्ते को दिखाया।
कार्ल मार्क्स (1818 - 1883) और फ्रेडरिक एंगेल्स (1820 - 1895) ने पहली बार समाज की एक द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी अवधारणा विकसित की, जिसने पदार्थ की गति के सबसे जटिल रूप को समझाने के लिए भौतिकवाद का विस्तार किया। इस अवधारणा के अनुसार, समाज के सभी घटक जो विरोधाभासी द्वंद्वात्मक एकता बनाते हैं, वे सामग्री, उत्पादन संबंधों से निर्धारित होते हैं, जिनमें से कुल आधार का गठन होता है, अर्थात्। समाज का आर्थिक आधार। जिस प्रकार का समाज एक सामान्य आर्थिक आधार पर बनता है और एक विशेष विशिष्ट चरित्र होता है, के। मार्क्स को सामाजिक-आर्थिक गठन के रूप में परिभाषित किया गया है। उन्होंने सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में परिवर्तन को एक प्राकृतिक, प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में देखा, जो उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की द्वंद्वात्मकता से वातानुकूलित थी। मार्क्सवादी अवधारणा के अनुसार, इतिहास साम्यवाद पैदा करने की प्रक्रिया है - सार्वभौमिक समानता का समाज, जहां सार्वजनिक धन पूरे प्रवाह में बहेगा और सिद्धांत "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" का एहसास होगा। के। मार्क्स का मानना \u200b\u200bथा कि एक नया समाज, पिछले सभी स्वरूपों की तरह, स्वतः उत्पन्न नहीं होता है, बल्कि वर्ग संघर्ष और उसके उच्चतम रूप का परिणाम है - सामाजिक क्रांति। मार्क्सवाद समाज के इतिहास को मुख्य रूप से वर्ग संघर्षों के इतिहास के रूप में देखता है।
19 वीं - 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, ऐतिहासिक भौतिकवाद के साथ, कई नई सामाजिक-दार्शनिक अवधारणाएं सामने आईं। इस प्रकार, एक मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति बन रही है, जिसके प्रतिनिधि सिगमंड फ्रायड (1856 - 1939), कार्ल गुस्ताव जुंग (1875 - 1961), एरिच फ्रॉम (1900 - 1980) और अन्य एक व्यक्ति और बड़े सामाजिक समूहों के मनोविज्ञान में जटिल प्रक्रियाओं की व्याख्या की तलाश में थे। जेड फ्रायड की संस्कृति की मनोवैज्ञानिक व्याख्या में केंद्रीय उच्च बनाने की क्रिया की अवधारणा है, जिसे वह सहज ड्राइव और किसी दिए गए समाज में स्थापित वास्तविकता की आवश्यकताओं के बीच एक अपरिहार्य समझौते के परिणामस्वरूप मानता है। व्यक्तित्व की एक समग्र अवधारणा को विकसित करते हुए, ई। सेम ने इसके गठन की प्रक्रिया में मनोवैज्ञानिक और सामाजिक कारकों के संपर्क के तंत्र को स्पष्ट करने की मांग की। समाज के व्यक्ति और सामाजिक संरचना के मानस के बीच संबंध, एक सामाजिक चरित्र, Fromm के अनुसार, जिसके निर्माण में एक विशेष भूमिका भय की है, जो कि दबाता है और विस्थापित करता है, जो समाज में व्याप्त मानदंडों के साथ असंगत होने के साथ असंगत सुविधाओं को दबाता है। उन्होंने समाज में सामाजिक विकृति के विभिन्न रूपों को अलगाव के साथ जोड़ा।
19 वीं शताब्दी में, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार के सिद्धांत ने आकार लिया। सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार की अवधारणा को N.Ya.Danilevsky (1822 - 1885) द्वारा सामाजिक और दार्शनिक विचार में पेश किया गया था। N.Ya.Danilevsky के अनुसार, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार, जीवित जीवों की तरह, एक दूसरे के साथ और बाहरी वातावरण के साथ निरंतर संघर्ष में हैं। डेनिलेव्स्की के विचारों को ओसवाल्ड स्पेंगलर (1880 - 1936), अर्नोल्ड टॉयनीबी (1889 - 1975) और पिटिरिम सोरोकिन (1889 - 1968) की अवधारणाओं में और विकसित किया गया था। ओ। स्पेंगलर के अनुसार, एक भी विश्व संस्कृति नहीं है और न ही हो सकती है। विश्व इतिहास में, वह 8 संस्कृतियों की पहचान करता है: प्राचीन, बेबीलोनियन, मिस्र, भारतीय, चीनी, जादू (अरब), यूरोपीय और मय संस्कृति। स्पेंगलर संस्कृति को वृद्धि और पतन, विकास और क्षय की विशेषता वाला एक प्रकार का जीव मानते थे। हर संस्कृति, मर रहा है, एक सभ्यता में पुनर्जन्म है। ए। स्थानीय सभ्यताओं के प्रचलन के सिद्धांत की भावना से मानव जाति के संपूर्ण सामाजिक-ऐतिहासिक विकास पर पुनर्विचार करने के लिए टॉयनीबी ने प्रयास किया। उनकी अवधारणा के अनुसार, कभी-कभी मरने वाली सभ्यता एक नई, संबंधित सभ्यता को जन्म देती है। ओ। स्पेंगलर के विपरीत ए। टोनेबी की अवधारणा में, सभ्यताओं का एक-दूसरे के प्रति कम विरोध नहीं है। पी। सोरोकिन ने समाज को एक अभिन्न संपूर्ण माना, जो एक दूसरे के साथ और समाज के लोगों और सामाजिक समूहों के संबंधों द्वारा बनाई गई, उनकी जरूरतों को पूरा करने के उद्देश्य से उनकी गतिविधियों से वातानुकूलित है।
एमिल दुर्खीम (1858 - 1917) ने समाज को एक स्वायत्त क्षेत्र के रूप में देखा, जो अपने कानूनों के अनुसार विकसित होता है। गैर-सामाजिक कारक सार्वजनिक जीवन पर गंभीर प्रभाव डालने में सक्षम नहीं हैं। उनकी अवधारणा के अनुसार, समाज एक विशेष प्रकार की वास्तविकता है, न कि दूसरों के प्रति उदासीन और श्रम विभाजन पर आधारित सामाजिक एकजुटता के विचार के आधार पर किसी व्यक्ति को प्रभावित करना। दुर्खीम ने व्यक्ति और समाज के बीच घनिष्ठ संबंध पर ध्यान दिया, जिसका क्षरण अनिवार्य रूप से व्यक्ति के पतन को दर्शाता है।
20 वीं शताब्दी में, समाज और मनुष्य की घटनाओं को समझाने के लिए एक प्रकृतिवादी दृष्टिकोण पर आधारित अवधारणाओं का विकास जारी रहा। ए। चिज़ेव्स्की और एल। गुमीलोव समाज के कार्यों में प्राकृतिक और ब्रह्मांडीय कानूनों की एक निरंतरता के रूप में देखा गया था।
एम। वेबर की अवधारणा में युक्तिकरण के उत्पाद के रूप में समाज। संचित अनुभवजन्य सामग्री को समझने और विश्व इतिहास को समझाने के लिए, मैक्स वेबर (1864 - 1920) ने आदर्श प्रकारों की अवधारणा विकसित की, जो अजीबोगरीब योजनाएं हैं, जो मानव सभ्यता के इतिहास में विभिन्न अवधियों के स्वीकार्य और सुविधाजनक प्रतिबिंब के लिए मॉडल हैं। सशर्त रूप से पूरे इतिहास को तीन बड़े कालखंडों में विभाजित किया गया: पारंपरिक, सामंती और पूंजीवादी, उनका मानना \u200b\u200bहै कि उनमें कुछ लोगों द्वारा दूसरों पर वर्चस्व की मौजूदगी है, लेकिन वर्चस्व के रूप और उन्हें जन्म देने वाले कारणों में भिन्नता थी। वेबर तीन प्रकार के प्रभुत्व की पहचान करता है: पारंपरिक, करिश्माई और तर्कसंगत। प्राचीन समाज में, गुरु और अधीनस्थ के बीच का संबंध आर्थिक या प्रशासनिक सिद्धांतों से नहीं, बल्कि पारंपरिक कर्तव्य की भावना से, अपने गुरु के अधीनस्थों की भक्ति से निर्धारित होता था। वर्चस्व का करिश्माई रूप पूरी तरह से शासक की व्यक्तिगत खूबियों से निर्धारित होता है, जो कि उसके प्रवेश और अधीनस्थों की दृष्टि में अलौकिक लग सकता है। करिश्माई सरकार स्वाभाविक रूप से तर्कहीन है, क्योंकि यह किसी भी नियम द्वारा विनियमित नहीं है और यह तब तक मौजूद है जब तक शासक लोगों द्वारा लोकप्रिय और विश्वसनीय है। वेबर ने पूंजीवाद को प्रभुत्व और प्रबंधन का सबसे सही रूप माना, क्योंकि पूंजीवाद के तहत, किसी भी अन्य रूप से अधिक, तर्कसंगत, उचित दृष्टिकोण प्रकट होता है। इसका सार इस तथ्य में निहित है कि अधिकारियों द्वारा किए गए निर्णय एक जानबूझकर प्रकृति के हैं और, जो विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं, उन्हें अन्य लोगों द्वारा ऐसा माना जाता है। समाज के सदस्य कुछ निर्णय लेने के लिए राज्य की शक्ति को कानूनी अधिकार के रूप में मान्यता देते हैं, और उन्हें बाहर ले जाने के लिए खुद को बाध्य मानते हैं।
इस प्रकार, समाज को समझने में आधुनिक इतिहास की वास्तविकताओं के अनुसार अतीत और वर्तमान को ध्यान में रखते हुए आलोचना करना शामिल है।
संस्कृति की यूरेशियन अवधारणा ने इतिहास के दर्शन के विकास का आधार बनाया। कई मायनों में, यह संस्कृति की अवधारणा और ओ। स्पेंगलर के इतिहास के साथ समानताएं हैं। युरेशियनों ने हेगेलियन और फिर रैखिक प्रगति के मार्क्सवादी सिद्धांत और समाज, लोगों, और व्यक्तियों की सरल समझ के रूप में इन अवधारणाओं के ढांचे के भीतर मौजूद राज्य की परमाणु समझ को साझा नहीं किया। "... वहाँ हो सकता है और कोई सामान्य उर्ध्व गति नहीं है, कोई स्थिर सामान्य सुधार नहीं है: यह या कि सांस्कृतिक वातावरण और उनमें से एक संख्या, एक में और एक दृष्टि से सुधार, अक्सर दूसरे में और दूसरे दृष्टिकोण से गिरता है।" यूरेशियाई लोगों के लिए, इतिहास विभिन्न सांस्कृतिक मंडलियों के बीच संपर्कों का बोध है, जिसके परिणामस्वरूप नए लोगों और वैश्विक मूल्यों का गठन हो रहा है। पी। सावित्स्की, उदाहरण के लिए, "नवीनतम" यूरोपीय "संस्कृति की निरपेक्षता के" इनकार "में यूरेशियन सिद्धांत का सार देखता है, इसकी गुणवत्ता दुनिया के सांस्कृतिक विकास की पूरी प्रक्रिया की" पूर्णता "है जो अब तक हुई है। यह कई की सापेक्षता से आगे बढ़ता है, विशेष रूप से "वैचारिक" (अर्थात, आध्यात्मिक) और नैतिक उपलब्धियों और यूरोपीय चेतना के दृष्टिकोण। सावित्स्की ने उल्लेख किया कि यदि कोई यूरोपीय किसी भी समाज, लोगों या जीवन के तरीके को "पिछड़ा" कहता है, तो वह कुछ मानदंडों के आधार पर ऐसा नहीं करता है जो मौजूद नहीं हैं, लेकिन केवल इसलिए कि वे अपने समाज, लोगों या छवि से अलग हैं जिंदगी। यदि नवीनतम विज्ञान और प्रौद्योगिकी की कुछ शाखाओं में पश्चिमी यूरोप की श्रेष्ठता को निष्पक्ष रूप से सिद्ध किया जा सकता है, तो "विचारधारा" और नैतिकता के क्षेत्र में ऐसा प्रमाण बस असंभव होगा। इसके विपरीत, आध्यात्मिक और नैतिक के क्षेत्र में, पश्चिम को अन्य, कथित रूप से जंगली और पिछड़े लोगों द्वारा हराया जा सकता है। इसके लिए लोगों की सांस्कृतिक उपलब्धियों का एक सही मूल्यांकन और अधीनता की आवश्यकता है, जो केवल "शाखाओं में विभाजित सांस्कृतिक परीक्षा" की मदद से संभव है। बेशक, ईस्टर द्वीप के प्राचीन निवासी अनुभवजन्य ज्ञान के क्षेत्र में आज की अंग्रेजी की तुलना में पिछड़े हुए थे, सावित्स्की लिखते हैं, लेकिन मूर्तिकला के क्षेत्र में शायद ही। कई मामलों में, Muscovite Rus पश्चिमी यूरोप की तुलना में अधिक पिछड़ा हुआ प्रतीत होता है, लेकिन "कलात्मक निर्माण" के क्षेत्र में यह उस अवधि के अधिकांश पश्चिमी यूरोपीय देशों की तुलना में अधिक विकसित था। प्रकृति के अपने ज्ञान में, एक और प्रहसन यूरोपीय प्रकृतिवादी वैज्ञानिकों से आगे निकल जाता है। दूसरे शब्दों में: "यूरेशियन अवधारणा सांस्कृतिक-ऐतिहासिक" यूरोसेंट्रिज्म "की निर्णायक अस्वीकृति का प्रतीक है; यह अस्वीकृति किसी भावनात्मक अनुभवों से नहीं, बल्कि कुछ वैज्ञानिक और दार्शनिक परिसरों से उत्पन्न होती है। .. उत्तरार्द्ध में से एक संस्कृति की सार्वभौमिकवादी धारणा से इनकार है, जो नवीनतम "यूरोपीय अवधारणाओं ..." पर हावी है।
यह इतिहास की उस दार्शनिक समझ, उसकी मौलिकता और अर्थ का सामान्य आधार है, जो यूरेशियन द्वारा व्यक्त किया गया था। इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, रूस के इतिहास पर भी विचार किया जाता है।
रूस के इतिहास के प्रश्न
यूरेशियनवाद की मुख्य थीसिस निम्न में व्यक्त की गई थी: "रूस यूरेशिया है, तीसरा मध्य महाद्वीप, यूरोप और एशिया के साथ, पुरानी दुनिया के महाद्वीप पर।" थीसिस ने तुरंत मानव इतिहास में रूस के विशेष स्थान और रूसी राज्य के विशेष मिशन को निर्धारित किया।
रूस की विशिष्टता का विचार भी 19 वीं शताब्दी में स्लावोफिल्स द्वारा विकसित किया गया था। युरेशियनों ने, उन्हें अपने वैचारिक पूर्ववर्तियों के रूप में पहचानते हुए, कई मायनों में, हालांकि, उनसे खुद को अलग कर लिया। इसलिए, यूरेशियाई मानते थे कि रूसी राष्ट्रीयता को स्लाविक नृवंशों के लिए कम नहीं किया जा सकता है। सावित्स्की के अनुसार, "स्लाविज्म" की अवधारणा रूस की सांस्कृतिक मौलिकता को समझने के लिए बहुत संकेत नहीं है, क्योंकि, उदाहरण के लिए, डंडे और चेक पश्चिमी संस्कृति से संबंधित हैं। रूसी संस्कृति न केवल स्लाववाद, बल्कि बीजान्टिज्म द्वारा भी निर्धारित की जाती है। दोनों यूरोपीय और "एशियाई-एशियाई तत्वों" को रूस के चेहरे में मिलाया जाता है। इसके गठन में, तुर्किक और उग्र-फिनिश जनजातियों द्वारा एक बड़ी भूमिका निभाई गई थी, जिन्होंने पूर्वी स्लाव (व्हाइट सी-कोकेशियान, पश्चिम साइबेरियाई और तुर्कस्तान के मैदानों) के साथ एक ही स्थान पर निवास किया था और लगातार उनके साथ बातचीत करते थे। यह इन सभी लोगों और उनकी संस्कृतियों की उपस्थिति है जो रूसी संस्कृति के मजबूत पक्ष का गठन करते हैं, इसे पूर्व या पश्चिम के विपरीत बनाते हैं। रूसी राज्य का राष्ट्रीय सब्सट्रेट इसमें रहने वाले लोगों की संपूर्ण समग्रता है, जो एक एकल बहु-राष्ट्रीय राष्ट्र हैं। यूरेशियन नामक यह राष्ट्र न केवल एक सामान्य "स्थानीय विकास" से, बल्कि एक सामान्य यूरेशियाई राष्ट्रीय पहचान से भी एकजुट है। इस स्थिति से, यूरेशियाई लोगों ने स्लावोफाइल्स और पश्चिमी देशों दोनों से खुद को अलग कर लिया।
जिस आलोचना को लेकर प्रिंस एन.एस. Trubetskoy और उन, और अन्य। उनके दृष्टिकोण से, स्लावोफिल्स (या जैसा कि वह उन्हें "प्रतिक्रियावादी" कहते हैं) यूरोप के लिए एक शक्तिशाली राज्य के लिए प्रयास करते हैं - यहां तक \u200b\u200bकि शैक्षिक और मानवतावादी यूरोपीय परंपराओं को छोड़ने की कीमत पर। "प्रगतिवादी" (पश्चिमी), इसके विपरीत, पश्चिमी यूरोपीय मूल्यों (लोकतंत्र और समाजवाद) को महसूस करने के लिए प्रयासरत हैं, भले ही उन्हें रूसी राज्य का परित्याग करना पड़ा हो)। इन धाराओं में से प्रत्येक ने स्पष्ट रूप से दूसरे की कमजोरियों को देखा। इस प्रकार, "प्रतिक्रियावादियों" ने ठीक ही इंगित किया कि "प्रगतिवादियों" द्वारा मांगी गई अंधेरे जनता की मुक्ति अंततः "यूरोपीयकरण" के पतन की ओर ले जाएगी। दूसरी ओर, "प्रगतिवादी" ने यथोचित रूप से उल्लेख किया कि रूस के लिए एक महान शक्ति का स्थान और भूमिका देश के गहन आध्यात्मिक यूरोपीयकरण के बिना असंभव था। लेकिन न तो कोई दूसरा और न ही अपनी आंतरिक असंगति देख सकता था। दोनों यूरोप की शक्ति में थे: "प्रतिक्रियावादियों" ने यूरोप को "बल" और "शक्ति" के रूप में समझा, और "प्रगतिवादियों" को - "मानवीय सभ्यता" के रूप में, लेकिन दोनों ने इसे समाप्त कर दिया। ये दोनों विचार पीटर के सुधारों का एक उत्पाद थे और तदनुसार, उनके लिए एक प्रतिक्रिया थी। Tsar ने कृत्रिम रूप से, जबरन, अपने प्रति लोगों के रवैये की परवाह किए बिना, अपने सुधारों को अंजाम दिया, इसलिए ये दोनों विचार लोगों के लिए अलग-थलग पड़ गए।
पीटर द ग्रेट द्वारा किए गए रूस के "यूरोपीयकरण" का एक नया महत्वपूर्ण मूल्यांकन "ईरासिएस विचार" का मुख्य मार्ग है। "राष्ट्रीय रूसी संस्कृति को अपने नारे के रूप में स्वीकार करते हुए, यूरेशियनवाद वैचारिक रूप से पूरे पोस्ट-पेट्रिन सेंट पीटर्सबर्ग से, रूसी इतिहास का शाही-मुख्य अभियोजक काल है।"
पश्चिमीवाद और स्लावोफिलिज़्म को स्पष्ट रूप से खारिज करते हुए, यूरेशियाई लगातार अपनी मध्य स्थिति पर जोर देते थे। "रूस की संस्कृति न तो यूरोपीय संस्कृति है, न ही एक एशियाई संस्कृति है, और न ही दोनों के तत्वों का एक योग या एक यांत्रिक संयोजन ... यह एक मध्य यूरेशियन संस्कृति के रूप में यूरोप और एशिया की संस्कृतियों का विरोध होना चाहिए।"
इस प्रकार, भौगोलिक कारक यूरेशियनवाद की अवधारणा में अग्रणी बन गए। उन्होंने रूस के ऐतिहासिक पथ और इसकी विशेषताओं को निर्धारित किया: इसकी कोई प्राकृतिक सीमा नहीं है और यह पूर्व और पश्चिम दोनों से लगातार सांस्कृतिक दबाव में है। के अनुसार एन.एस. Trubetskoy, यूरेशिया, यह सुपरकॉन्टिनेंट बस अन्य क्षेत्रों की तुलना में जीवन स्तर के निचले स्तर की स्थितियों के लिए बर्बाद है। रूस में, परिवहन लागत बहुत अधिक है, इसलिए उद्योग को विदेशी बाजार के बजाय घरेलू पर ध्यान केंद्रित करना होगा। इसके अलावा, जीवन स्तर में अंतर के कारण, हमेशा समाज के सबसे रचनात्मक रूप से सक्रिय सदस्यों के बहिर्वाह की प्रवृत्ति होगी। और उन्हें रखने के लिए, उनके लिए औसत यूरोपीय रहने की स्थिति बनाने का मतलब है, जिसका अर्थ है, अत्यधिक तनावपूर्ण सामाजिक संरचना बनाना। इन शर्तों के तहत, रूस केवल कुछ सामाजिक समूहों के हितों की कीमत पर भी अपनी सीमाओं और बंदरगाहों को लैस करते हुए, समुद्र के परिवहन के एक सस्ते मार्ग के रूप में लगातार महारत हासिल करके ही जीवित रह पाएगा।
सबसे पहले, एक उच्च केंद्रीकृत राज्य के ढांचे के भीतर रूढ़िवादी विश्वास और लोगों की सांस्कृतिक एकता की ताकत इन कार्यों के समाधान में योगदान करती है। जैसा कि ट्रुबेट्सकोय ने लिखा है, "राज्य का राष्ट्रीय सब्सट्रेट जिसे पहले रूसी साम्राज्य कहा जाता था, और अब यूएसएसआर, केवल एक विशेष बहुप्रचलित राष्ट्र के रूप में माने जाने वाले यूरेशिया में रहने वाले लोगों की संपूर्ण समग्रता हो सकता है।" वास्तव में, रूस कभी भी पश्चिम से संबंधित नहीं रहा है, इसके इतिहास में असाधारण अवधियां हैं जो पूर्वी, तूरानियन प्रभावों में अपनी भागीदारी को साबित करती हैं। यूरेशियाई ने रूस की नियति और इसके सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास में "एशियाई तत्व" की भूमिका पर ध्यान केंद्रित किया - "महाद्वीप-महासागर" की धारणा देने वाला "स्टेपी तत्व"।
रूस के इतिहास पर यूरेशियाई के शोध के ढांचे के भीतर, मंगोलोफिलिज़्म की एक बहुत लोकप्रिय अवधारणा विकसित हुई है। इसका सार इस प्रकार है।
1) रूसी इतिहास में टाटर्स का वर्चस्व नकारात्मक नहीं था, बल्कि एक सकारात्मक कारक था। मंगोल-टाटर्स ने न केवल रूसी जीवन के रूपों को नष्ट कर दिया, बल्कि उन्हें पूरक भी बनाया, जिससे रूस को प्रशासन का एक स्कूल, एक वित्तीय प्रणाली, मेल का संगठन आदि दिया गया।
2) तातार-मंगोलियाई (तूरानियन) तत्व ने रूसी नस्लों में इतना प्रवेश किया कि हमें स्लाव नहीं माना जा सकता। "हम स्लाव या टूरियन नहीं हैं, लेकिन एक विशेष जातीय प्रकार है।"
3) मंगोल-टाटर्स का रूसी राज्य के प्रकार और रूसी राज्य चेतना पर बहुत बड़ा प्रभाव था। "तातार क्षेत्र ने राष्ट्रीय रचनात्मकता की शुद्धता को खराब नहीं किया। रूस की खुशी महान है," पीएन सावित्स्की ने लिखा है कि इस समय जब वह अपने आंतरिक क्षय के कारण गिरना था, वह टाटर्स में चली गई, और किसी और के लिए नहीं। टाटर्स ने विघटनकारी राज्य को एक विशाल केंद्रीकृत साम्राज्य में एकजुट किया और इस तरह रूसी नृवंशों को संरक्षित किया।
इस स्थिति को साझा करते हुए, एन.एस. ट्रुबेट्सकोय का मानना \u200b\u200bथा कि रूसी राज्य के संस्थापक कीव के शासक नहीं थे, लेकिन मास्को त्सार, जो मंगोल खान के उत्तराधिकारी बने थे।
4) तूरियन विरासत को रूस की आधुनिक रणनीति और नीति - लक्ष्यों, सहयोगियों, आदि का विकल्प भी निर्धारित करना चाहिए।
यूरेशियनवाद की मंगोलोफिलिक अवधारणा गंभीर आलोचना तक नहीं है। सबसे पहले, इस सिद्धांत की घोषणा करते हुए कि रूसी संस्कृति औसत दर्जे की है, फिर भी यह "पूर्व से प्रकाश" को स्वीकार करता है और पश्चिम की ओर आक्रामक है। एशियाई, तातार-मंगोलियाई सिद्धांत के लिए उनकी प्रशंसा में, यूरेशियाई ने रूसी इतिहासकारों द्वारा सामान्यीकृत और समझे जाने वाले ऐतिहासिक तथ्यों का विरोध किया, एस.एम. सोलोविएव और वी.ओ. पहले स्थान पर कुलीचेव्स्की। उनके शोध के अनुसार, इसमें कोई संदेह नहीं है कि रूसी सभ्यता में पश्चिम के साथ आम ईसाई संस्कृति, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक संबंधों के कारण एक यूरोपीय सांस्कृतिक और ऐतिहासिक जीनोटाइप है। यूरेशियाई लोगों ने रूस के इतिहास को रोशन करने की कोशिश की, इस महान शक्ति के निर्माण में कई आवश्यक कारकों की अनदेखी की। जैसा कि एस। सोलोवोव ने लिखा है, रूसी साम्राज्य अंतहीन यूरेशियन स्थानों के उपनिवेशीकरण के दौरान बनाया गया था। यह प्रक्रिया 15 वीं में शुरू हुई और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक समाप्त हो गई। सदियों से, रूस ने पूर्व और दक्षिण में यूरोपीय ईसाई सभ्यता की नींव को वोल्गा क्षेत्र, ट्रांसकेशिया, मध्य एशिया के लोगों तक पहुंचाया, जो पहले से ही महान प्राचीन संस्कृतियों के उत्तराधिकारी थे। परिणामस्वरूप, विशाल सभ्य स्थान का यूरोपीयकरण किया गया। रूस में निवास करने वाली कई जनजातियाँ न केवल एक अलग संस्कृति के संपर्क में आईं, बल्कि यूरोपीय तरीके से राष्ट्रीय पहचान भी बनाई।
रूस की औपनिवेशिक नीति सैन्य, राजनीतिक, सांस्कृतिक संघर्षों के साथ थी, जैसा कि किसी भी अन्य साम्राज्यों के निर्माण के मामले में था, उदाहरण के लिए, ब्रिटिश या स्पेनिश। लेकिन विदेशी प्रदेशों का अधिग्रहण महानगरों से दूर समुद्र के पार नहीं, बल्कि आस-पास हुआ। रूस और आस-पास के प्रदेशों की सीमा खुली रही। खुली भूमि सीमा ने महानगर और उपनिवेशों के बीच संबंधों के पूरी तरह से अलग मॉडल बनाए, जो कि उपनिवेशों के विदेशी होने पर पैदा हुए थे। इस परिस्थिति को यूरेशियन द्वारा सही ढंग से नोट किया गया था, लेकिन उचित समझ प्राप्त नहीं किया था।
दक्षिण और पूर्व में एक खुली सीमा की उपस्थिति ने संस्कृतियों को काफी समृद्ध करना संभव बना दिया, लेकिन यह परिस्थिति इस बात का पालन नहीं करती है कि रूस के लिए विकास का कोई विशेष मार्ग था, रूसी इतिहास पश्चिमी यूरोपीय इतिहास से मौलिक रूप से अलग है। जब यूरेशियाई लोगों ने रूसी लोगों की बीजान्टिन और होर्डे परंपराओं के बारे में लिखा, तो उन्होंने ऐतिहासिक वास्तविकताओं का बहुत कम ध्यान रखा। ऐतिहासिक तथ्यों के संपर्क में आने से, यूरेशियनवाद अपनी सभी आंतरिक स्थिरता के लिए एक बहुत ही कमजोर अवधारणा बन जाता है। तथ्यों से संकेत मिलता है कि उन अवधियों और संरचनाओं को जो यूरेशियन अपनी अवधारणाओं में अजेय मानते हैं, वास्तव में आपदाओं से ग्रस्त थे - मस्कॉवी, निकोलस I और निकोलस II के शासन आदि। रूस में लोगों के सामंजस्य के बारे में यूरेशियाई लोगों की किंवदंती उस समय की अर्थव्यवस्था और राजनीति के एक कर्तव्यनिष्ठ अध्ययन द्वारा खंडन की जा सकती है।
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क्या लोगों को दुनिया की एक ऐतिहासिक दृष्टि की आवश्यकता है? प्रश्न सरल नहीं है। मनुष्य एक सामाजिक-ऐतिहासिक प्राणी है, जिसे इतिहास के दौरान बनाया गया है। समाज ने एक जटिल इतिहास का भी अनुभव किया है। इसलिए, इतिहास ने हमेशा ऐसे लोगों को दिलचस्पी दी है जो सवालों को हल करते हैं: हम कौन हैं, हम कहाँ से हैं, हम किस लिए हैं? उसी समय, कुछ बताते हुए तथ्यों या घटनाओं के कालक्रम के स्तर पर बने रहे, अन्य आगे बढ़े, ऐतिहासिक प्रक्रिया के सामान्य नियमों को समझने की कोशिश की।
इस तरह के दृष्टिकोणों की अस्पष्टता को इस तथ्य से समझाया जाता है कि लोगों का इतिहास बहुआयामी है। सबसे पहले, इतिहास लोगों के कार्यों की समग्रता है, समय में समाज का आंदोलन, परस्पर और अन्योन्याश्रित घटनाओं की एक श्रृंखला। यह एक वास्तविक, घटनापूर्ण कहानी है। दूसरे, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण घटनाओं का वर्णन इतिहास कहलाता है। विवादास्पद रूप से तय इतिहास ने लोगों को एक सामूहिक स्मृति के रूप में और शिक्षा के एक स्कूल के रूप में एक ही समय में दिलचस्पी दिखाई। इस क्षमता में, इतिहास आज किसी भी व्यक्ति को पसंद करता है। तीसरे, एक नियम के रूप में, उनके सामान्यीकरण और व्याख्या के साधनों की प्रभावशीलता की समस्या, ऐतिहासिक तथ्यों के अनुभवजन्य विश्लेषण से बच जाती है। अनुभववादी शोधकर्ता अपनी प्रत्यक्ष तैयारी, सत्यापन और औचित्य के बिना इतिहास के ज्ञान के तरीके का उपयोग करता है। गुटबाजी की ओर झुकाव रखने वाले विशेषज्ञों का एकतरफा अनुभववाद तत्काल दिए गए भ्रम और विवादास्पद निष्कर्षों की अयोग्यता को जन्म देता है। ऐतिहासिक भ्रमों की वास्तविक त्रुटियां विभिन्न विशिष्टताओं और विभिन्न पीढ़ियों के वैज्ञानिकों के वैज्ञानिक सहयोग में पाई जाती हैं। नए डेटा के दबाव में, अक्सर एक गोल चक्कर के रास्ते में, इतिहास शोधकर्ता अनुसंधान आधार की समझ के दृष्टिकोण से संपर्क करते हैं, अर्थात प्रारंभिक पद्धति संबंधी नींव का सत्यापन। इसलिए, अतीत के संज्ञान और मूल्यांकन के जटिल मुद्दों को हल करने के लिए, दार्शनिक ज्ञान की मदद की आवश्यकता होती है, विशेष रूप से इतिहास के दर्शन, जिनमें से केंद्रीय विधि ऐतिहासिक विधि है।
एक जानवर के विपरीत, मनुष्य एक "ऐतिहासिक प्राणी है।" वह घटनाओं की एक धारा में रहता है और इसलिए किसी व्यक्ति के लिए समय के कनेक्शन के बारे में सोचना स्वाभाविक है - "आज", "कल" \u200b\u200bऔर "कल" \u200b\u200bके बीच का संबंध। हममें से प्रत्येक व्यक्ति अपनी आशाओं को भविष्य के साथ, अतीत के साथ - यादों और पछतावे के साथ, वर्तमान की योजनाओं और इरादों से जोड़ता है। यही कारण है कि लोग ऐतिहासिक प्रक्रियाओं की संरचना, तर्क और अर्थ के बारे में हमेशा चिंतित रहते हैं। संरचना
इतिहास समाज के विकास के चरणों, चरणों और चरणों में प्रकट होता है। इतिहास की संरचना की बहुस्तरीय, गोलाकार, "कास्केट" ("मैट्रिकोस्का") व्याख्याएं हैं। ऐतिहासिक प्रक्रिया की रैखिक (टेप, रैखिक) और बहुवचन (समानांतर-एकाधिक) योजनाएं ज्ञात हैं। विभिन्न अवधियों में, ऐतिहासिक प्रक्रिया के दो, तीन, पांच या अधिक चरणों को प्रतिष्ठित किया जाता है। इतिहास की संरचना की व्याख्या में विसंगति ऐतिहासिक तर्क और अवधि के लिए आधार द्वारा निर्धारित की जाती है, ऐतिहासिक चरणों की पहचान के लिए मानदंड।
ऐतिहासिक प्रक्रिया के अर्थ की खोज दार्शनिक और ऐतिहासिक सोच के मुख्य कार्यों में से एक है। "इतिहास के दर्शन" शब्द को 18 वीं शताब्दी में वोल्टेयर द्वारा साहित्यिक परिसंचरण में पेश किया गया था, जैसा कि इतिहास के मध्ययुगीन - दर्शनशास्त्र के विपरीत है। इतिहास के दर्शन के मूल विचार, हालांकि, बहुत पहले उठते हैं। इतिहास का दर्शन विश्लेषण करता है कि इतिहास मानवता को क्या सिखाता है। यह इतिहास की एक दार्शनिक समझ देता है, समग्र रूप से ऐतिहासिक प्रक्रिया की अखंडता और दिशा की व्याख्या करता है, और वर्तमान, अतीत और भविष्य के संबंधों में। इतिहास का दर्शन ऐतिहासिक प्रक्रिया को पुन: प्रस्तुत करने के तरीकों को विकसित करता है, जो संरचना, अर्थ, स्रोत और ऐतिहासिक विकास की प्रेरणा शक्ति को स्पष्ट करता है।
विभिन्न ऐतिहासिक समयों को एकजुट करता है और उनके विशिष्ट तर्क को समझने में योगदान देता है? इतिहास के तर्क को स्पष्ट किया जाता है कि किस हद तक समाज ने प्रगति और बुनियादी सामाजिक-ऐतिहासिक मूल्यों की ऊंचाइयों को प्राप्त किया है: मानवता, स्वतंत्रता, आत्म-जागरूकता, खुशी, सामाजिक न्याय, आध्यात्मिक सद्भाव और कल्याण। यह कहानी को अर्थ देता है। यदि समाज का इतिहास अपना अर्थ खो देता है, तो खो दिया "समय (पीढ़ियों) का कनेक्शन", सामाजिक जीवन का विघटन, आतंक, अनैतिकता, शून्यवाद, बर्बरता और अराजकता हमारे जीवन को एक अप्रशिक्षित धारा में डाल देगी। मानवता के आत्म-संरक्षण का बहुत तथ्य - इतिहास में और इतिहास के माध्यम से - कार्य करता है, शायद, इतिहास में मानवता के लिए दिए गए सबसे महत्वपूर्ण उदाहरणों में से एक। लेकिन मानवता क्या है, जो इसका प्रतिनिधित्व करती है, और यह इतिहास में कैसे प्रकट होती है?
इन सवालों के जवाब में, हम विषयों की अवधारणा और इतिहास की प्रेरणा शक्ति की ओर मुड़ते हैं।
आर्किटेक्चर
V.G. पोपोव
इतिहास का क्षेत्र
Makeevka - 2004
शिक्षा और ब्रिटेन के विज्ञान के मंत्रालय
कंस्ट्रक्शन के क्षेत्र में राज्य और राज्य सरकार
आर्किटेक्चर
फिलिप्पी और आर्थिक सिद्धांत की अध्यक्षता
V.G. पोपोव
इतिहास का क्षेत्र
Makeevka - 2004
यूडीसी : 316. 43
पोपोव वी.जी.
इतिहास का दर्शन . अध्ययन गाइड। - मेकेवका: डोंगासा, 2004 ।-- 33 पी।
इतिहास के दर्शन की प्रमुख समस्याएं, जो मानवीय और सामाजिक-आर्थिक चक्र के विषयों के वैचारिक आधार का गठन करती हैं: यूक्रेन का इतिहास, आर्थिक सिद्धांत, राजनीति विज्ञान, सांस्कृतिक अध्ययन, समाजशास्त्र, धार्मिक अध्ययन और कानून, पर प्रकाश डाला गया है।
छात्रों के लिए, स्नातक छात्रों और तकनीकी विश्वविद्यालयों के स्नातक।
समीक्षक: डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, डोनेट्स्क राष्ट्रीय तकनीकी विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग के प्रोफेसर आर.ए. Dodonov।
26 अप्रैल, 2004 को डॉनबास स्टेट एकेडमी ऑफ सिविल इंजीनियरिंग एंड आर्किटेक्चर के दर्शनशास्त्र और आर्थिक सिद्धांत विभाग की बैठक में अनुमोदित किया गया। प्रोटोकॉल नंबर 10।
© वी। जी। पोपोव, 2004
परिचय।… .. ……………………………………………………… 4
Ical 1. इतिहास की दार्शनिक समझ ………………………………। 4
§ 2. ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता की समस्या …………………… 9
§ 3. विश्व इतिहास की विविधता की समस्या …………………… 15
… 5. ऐतिहासिक प्रगति का मानदंड ……। …………………… 27
निष्कर्ष के बजाय …………………………………………………… 30
साहित्य…। ……………………………………………………… .33
परिचय
अवधि " इतिहास का दर्शन18 वीं शताब्दी में वोल्टेयर द्वारा साहित्यिक प्रचलन में लाया गया था। हालांकि, इतिहास के दर्शन के मूल विचार बहुत पहले दिखाई दिए। इतिहास के दर्शन ने शोध और जांच की है कि मानवता को उसके इतिहास से क्या और कैसे सिखाया जाता है। यह संपूर्ण और वर्तमान, अतीत और भविष्य के संबंध में ऐतिहासिक प्रक्रिया की दिशात्मकता की व्याख्या देता है।
इतिहास की पर्याप्त समझ हममें से प्रत्येक के लिए महत्वपूर्ण है। एक जानवर के विपरीत, एक व्यक्ति बहुआयामी और तेजी से बदलते घटनाओं की एक धारा में रहता है। और इसलिए समय के कनेक्शन के बारे में सोचना उसके लिए विशिष्ट है - "आज", "कल" \u200b\u200bऔर "कल" \u200b\u200bके बीच का संबंध। हममें से प्रत्येक व्यक्ति अपनी आशाओं को भविष्य के साथ, अतीत के साथ - यादों और पछतावे के साथ, वर्तमान की योजनाओं और इरादों से जोड़ता है। इसलिए, एक नियम के रूप में, लोग ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के तर्क और अर्थ के बारे में चिंतित हैं।
इतिहास की दर्शनशास्त्र ऐतिहासिक प्रक्रिया, इतिहास की संरचना, अर्थ और ड्राइविंग बलों को पुन: प्रस्तुत करने की सुविधाओं और तरीकों का विश्लेषण करती है। इतिहास मनुष्यता को उसकी वंशावली के बारे में बताता है, लोगों की स्मृति में कैप्चर की गई विशद घटनाओं के बारे में। वह पिछली पीढ़ियों द्वारा प्राप्त अनुभव को संचित करता है। इसलिए, कभी-कभी इतिहास को उसके कर्मों के बारे में मानवता की रिपोर्ट कहा जाता है। इस संबंध में, समाज का इतिहास व्यक्ति की जीवनी के समान है। हालांकि, एक जीवनी एक आत्मकथा नहीं है, अन्य लोग इसे किसी व्यक्ति के बारे में लिख सकते हैं। समाज के इतिहास में कोई बाहरी पर्यवेक्षक नहीं है। यह कई प्रोफाइल के विशेषज्ञों द्वारा मानवता की ओर से लिखा गया है। जिसमें शौकिया इतिहासकार और पेशेवर इतिहासकार, साम्राज्यवादी इतिहासकार और सैद्धांतिक इतिहासकार, ऐतिहासिक तथ्यों के संग्रहकर्ता और विश्व इतिहास के अर्थ के चाहने वाले शामिल हैं। अतीत की अनुभूति, स्पष्टीकरण और मूल्यांकन की प्रक्रिया में उनके प्रयासों के सहयोग के जटिल मुद्दों को हल करने के लिए, दार्शनिक ज्ञान की मदद की आवश्यकता है, जिनमें से एक इतिहास के दर्शन और कार्यप्रणाली है।
इतिहास की दार्शनिक समझ
और फिर भी, क्या हम, लोगों को, सामाजिक दुनिया की एक ऐतिहासिक दृष्टि चाहिए? प्रश्न सरल नहीं है। मनुष्य एक ऐतिहासिक प्राणी है, जिसे इतिहास के दौरान बनाया गया है। समाज ने एक जटिल इतिहास का भी अनुभव किया है। लेकिन यह हमेशा लोगों और मानव कर्मों का इतिहास रहा है। इसलिए, इतिहास ने हमेशा उन लोगों को दिलचस्पी ली है जो सोचते थे कि हम कौन हैं, हम कहाँ से हैं, हम क्या हैं? तथ्यों के विवरण या घटनाओं के कालक्रम में युगों को रोक दिया गया, ऋषि आगे बढ़ गए, जो ऐतिहासिक प्रक्रिया के सामान्य नियमों को समझने की कोशिश कर रहे थे। इतिहास के दृष्टिकोण की अस्पष्टता को वास्तविक इतिहास की जटिलता और बहुआयामीता और ऐतिहासिक ज्ञान की कठिनाइयों द्वारा समझाया गया है।
सबसे पहले, इतिहास लोगों के कार्यों की समग्रता है, समय में समाज का आंदोलन, परस्पर और अन्योन्याश्रित घटनाओं की एक श्रृंखला। यह एक वास्तविक, घटनापूर्ण कहानी है। दूसरे, ऐतिहासिक घटनाओं का वर्णन इतिहास कहलाता है। तीसरा, इतिहास कहा जाता है समझना वास्तविक इतिहास का कोर्स, यह या घटना इतिहास के तर्क की समझ। हेलेन ने इतिहास को लोगों की घटनाओं और कर्मों के बारे में एक सार्थक कहानी के रूप में समझा, जिनकी भाषा में "इतिहास" शब्द बहुत ही महत्वपूर्ण था। लेकिन किस कहानी में मानवता है? - इतिहास-सत्य या इतिहास-असत्य, इतिहास-आत्म-रिपोर्ट या इतिहास-निंदा (अलेक्जेंडर पुश्किन के बोरिस गॉडुनोव से भिक्षु-क्रॉलर को याद रखें), इतिहास-मनोरंजन या इतिहास एक महत्वपूर्ण आवश्यकता के रूप में? समोसाटा के लुसियान ने अपने ग्रंथ में लिखा है कि समोसा के लुसियन ने लिखा है: "एक इतिहासकार का एक ही काम है कि वह सब कुछ बताए जैसा कि हुआ।" यह सूत्र अन्य इतिहासकारों द्वारा कई बार दोहराया गया है। लिखो ऐसी कहानी, वह वास्तव में क्या है (wie es eigentlich gewesen war) 19 वीं शताब्दी के जर्मन इतिहासकार लियोपोल्ड विंची रेंक द्वारा मांगे गए। एक निष्पक्ष निश्चित इतिहास इच्छुक लोगों को अपने स्वयं के अतीत की सामूहिक स्मृति के रूप में दिलचस्पी लेता है। इस क्षमता में, इतिहास आज किसी भी व्यक्ति के लिए दिलचस्पी का है। हालाँकि, रास्ते में संज्ञानात्मक कठिनाइयाँ और कमियाँ उत्पन्न होती हैं। सबसे पहले - पर्याप्त उपकरण और ऐतिहासिक अनुसंधान के तरीकों को चुनने की समस्या।
ऐतिहासिक तथ्यों के अनुभवजन्य विश्लेषण से, एक नियम के रूप में, इसके परिसर की प्रभावशीलता और तथ्यों को सामान्य बनाने और व्याख्या करने के साधनों को छिपाया जाता है। - अनुभववादी शोधकर्ता इतिहास की अनुभूति के पद्धति संबंधी साधनों का उपयोग उनकी प्रत्यक्ष तैयारी, सत्यापन और औचित्य के बिना करता है। गुटबाजी की ओर झुकाव रखने वाले विशेषज्ञों का एकतरफा अनुभववाद तत्काल दिए गए भ्रम और विवादास्पद निष्कर्षों की अयोग्यता को जन्म देता है। इसके अलावा, सैद्धांतिक विश्लेषण की अस्वीकृति ऐतिहासिक अनुसंधान के अभ्यास को "शून्य परिकल्पना" की स्थिति में लाती है, इसे मामले से मामले में लागू अंतराल-मुक्त - "जंगली" कार्यप्रणाली का शिकार बनाती है। तथ्यात्मक सामग्री की व्याख्या करने के दौरान विश्वदृष्टि की स्थापना के लिए इस तरह की अवहेलना, सबसे पहले, स्वयं शोधकर्ता, और उसके माध्यम से समाज, जिसने उसे संज्ञानात्मक कार्य का समाधान सौंपा। ऐतिहासिक तर्क का विनाश सैद्धांतिक और व्यावहारिक शून्यवाद की ओर जाता है, समाज को विश्वसनीय दिशानिर्देशों और एकजुट विचारों से वंचित करता है। ऐतिहासिक भ्रमों की वास्तविक त्रुटियां विभिन्न विशिष्टताओं और विभिन्न पीढ़ियों के वैज्ञानिकों के वैज्ञानिक सहयोग में पाई जाती हैं। नए आंकड़ों के दबाव में, इतिहासकार अक्सर अनुसंधान के दर्शन को समझने के लिए, प्रारंभिक पद्धतिगत नींवों का परीक्षण करने के लिए चक्कर लगाते हैं। इसलिए, अतीत के संज्ञान और मूल्यांकन के जटिल मुद्दों को हल करने के लिए, दार्शनिक ज्ञान की मदद की आवश्यकता है, जिनमें से एक इतिहास के दर्शन, जिनमें से केंद्रीय विधि है ऐतिहासिक विधि.
इतिहास के दर्शन का एक मुख्य कार्य स्पष्ट करना है संरचनाओं ऐतिहासिक प्रक्रिया। समाज के विकास के चरणों, चरणों और चरणों की प्रणाली में इतिहास की संरचना का पता चलता है। इतिहास की संरचना की बहुस्तरीय, गोलाकार, "कास्केट" (या "मातृकोश") व्याख्याएं हैं। ऐतिहासिक प्रक्रिया की रैखिक (टेप, रैखिक) और बहुवचन (समानांतर-एकाधिक) योजनाएं ज्ञात हैं। विभिन्न अवधियों में, ऐतिहासिक प्रक्रिया के दो, तीन, पांच या अधिक चरणों को प्रतिष्ठित किया जाता है। 19 वीं सदी के समाजवादी-यूटोपियन सी। फूरियर और 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दूसरे भविष्य के जी। कहन की गिनती इतिहास, अतीत, वर्तमान और भविष्य के इतिहास के 30 से अधिक युगों और चरणों में हुई। इतिहास के आवर्त सारणी में इस तरह की विसंगति का निर्धारण काल \u200b\u200bके लिए अलग-अलग आधारों की पसंद से निर्धारित होता है, ऐतिहासिक चरणों की पहचान के लिए मानदंड।
खोज अर्थ ऐतिहासिक प्रक्रिया दार्शनिक और ऐतिहासिक ज्ञान का एक और कार्य है। बेशक, ऐसे कथन हैं कि "इतिहास का कोई अर्थ नहीं है," क्योंकि मानव जाति का एक भी इतिहास नहीं है। और जहां इतिहास, जैसा कि वे कहते हैं, एक व्यक्ति को "आत्मा के लिए" पकड़ लेता है - उदाहरण के लिए, राजनीतिक क्षेत्र में - हम "अंतरराष्ट्रीय अपराधों और नरसंहारों" का इतिहास पाते हैं। यह वही है जो के। पॉपर ने अपने काम ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमी में लिखा है। हालाँकि, विचार यह है कि "इतिहास का दर्शन इतिहास का एक परीक्षण है: यह कहना पर्याप्त नहीं है कि इसका पाठ्यक्रम ऐसा था और इस तरह की प्रक्रियाएं ऐसे और इस तरह के कानूनों द्वारा संचालित होती हैं, फिर भी हमें सभी परिवर्तनों का अर्थ खोजने की आवश्यकता है। , उनका मूल्यांकन करें, इतिहास के परिणामों का विश्लेषण करें और उनका भी मूल्यांकन करें। ” यह बात रूसी इतिहासकार एन.आई.क्रीव ने लिखी है। और यद्यपि उन्होंने बाद में इस दृष्टिकोण को छोड़ दिया, इससे समस्या का सार नहीं बदलता है। उन घटनाओं की प्रकृति, जिनके माध्यम से "इतिहास के न्यायाधीशों" के समकालीन गुजरते हैं, इतिहास के अर्थ के स्पष्टीकरण पर एक आशावादी, निराशावादी या उदासीन छाप छोड़ देते हैं, जो आधे-भुला दिए गए अतीत, समस्याग्रस्त वर्तमान और अपेक्षित भविष्य के समग्र मूल्यांकन पर है। हम मैन्क्रर्ट नहीं होना चाहते हैं - ऐतिहासिक स्मृति के बिना लोग, भले ही इतिहास की पर्याप्त रूप से पूरी तस्वीर को संरक्षित करना मुश्किल हो: समय भी नाम दूर स्वीप - सदियाँ बीत जाती हैं, कब्र कब्र का इंतजार कर रही है”, अंग्रेजी रोमांटिक कवि जे.जी. बायरन, नेपोलियन महाकाव्य के अण्डाकार निष्कर्ष से मारा। अपने "ब्रह्मांडीय निराशावाद" का कारण बताते हुए उन्होंने कहा: " सब कुछ आँख बंद करके और मोटे तौर पर मर जाता है - अकिलीज़ को दफनाया जाता है और ट्रॉय को जला दिया जाता है, और भविष्य के नए नायकों को रोम भूल जाएगा, जैसे हम ट्रॉय को भूल गए"। हालाँकि, सामाजिक-ऐतिहासिक निराशावाद प्रतिसंबंधी है। यह प्रतिभागी को मनोवैज्ञानिक और वैचारिक रूप से ऐतिहासिक प्रक्रिया में अव्यवस्थित करता है। वैज्ञानिकों और दार्शनिकों से उम्मीद की जाती है कि वे हमारे समाज को आधुनिक बनाने के तरीकों का एक वास्तविक पूर्वानुमान करें, मानवता और मानवता के सामने आने वाले संकट से बाहर निकलने के लिए खोज करने के लिए, दूसरी और तीसरी सहस्राब्दी के मोड़ पर दुनिया में होने वाले परिवर्तनों का गंभीर रूप से विश्लेषण करें। यह समस्या विज्ञान के लिए नए ऐतिहासिक और संज्ञानात्मक कार्यों को प्रस्तुत करती है, जो कि ऐतिहासिक प्रक्रिया के अर्थ को स्पष्ट करने सहित दार्शनिक और ऐतिहासिक ज्ञान के पिछले कई पदों के पुनर्मूल्यांकन का कारण बनती है।
इतिहास का अर्थ स्पष्ट है कि किस हद तक समाज ने बुनियादी सामाजिक-ऐतिहासिक मूल्यों को प्राप्त किया है: मानवता, स्वतंत्रता, आत्म-जागरूकता, खुशी, सामाजिक न्याय, आध्यात्मिक सद्भाव और कल्याण। यदि समाज का इतिहास अर्थ से रहित है, तो ऐतिहासिक अराजकता हमारे जीवन में एक अनर्गल धारा में भाग जाएगी: टूटा हुआ "समय (पीढ़ियों) का कनेक्शन", सार्वजनिक जीवन का विघटन, आतंक, अनैतिकता, शून्यवाद, बर्बरता और अराजकता।
लेकिन मानवता क्या है, जो इसका प्रतिनिधित्व करती है, और यह इतिहास में कैसे प्रकट होती है? इन सवालों के जवाब में, हम ऐतिहासिक परिवर्तन के स्रोतों और इतिहास के ड्राइविंग बलों पर ध्यान केंद्रित करेंगे। ऐतिहासिक परिवर्तनों के स्रोत सामाजिक जीवन के मूलभूत अंतर्विरोध हैं, सामाजिक समूहों की गतिविधि - ऐतिहासिक परिवर्तनों के विषय, उनके हितों का टकराव, मानवीय गतिविधियों की स्थितियां और प्रोत्साहन, ऐतिहासिक परिवर्तनों के निर्धारण की प्रणाली में विरोधाभास, ऐतिहासिक गतिविधि की निरंतरता और लोगों के अनुभव के रूप। हर समय ऐतिहासिक प्रक्रिया का एकजुट आधार पीढ़ियों के बीच लगातार कड़ी रहा है। समझ में आया कि "पिता" की पीढ़ी "बच्चों" की पीढ़ी पर कैसे और कैसे गुजरती है, कैसे, क्यों और किस क्रम में लोगों और इतिहास की घटनाओं का प्रदर्शन किया जाता है, विचारक अपने अंतर्संबंध की प्रकृति, ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता और विविधता, रूपों, चरणों और सार्वभौमिकता के स्तर पर प्रतिबिंबित करते हैं। मानवता द्वारा हासिल की, इतिहास की दिशा के बारे में ही। पर्यावरण की ख़ासियत को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है जिसमें इतिहास अपने प्रत्येक चरण में होता है। एक व्यक्ति अपने माता-पिता के समान है, लेकिन लोग अपने समय को और भी अधिक पसंद करते हैं, एक पूर्वी कहावत है। इसे समझना ऐतिहासिक ज्ञान की जटिल समस्याओं को हल करके प्रदान किया गया है। उनमें यह समझ है कि इतिहास एक नाटकीय के रूप में विकसित होता है, न कि देहाती-लच्छेदार कार्रवाई के रूप में। यह प्रतिबंधों के "गलियारे" में होता है, जिनमें से एक इतिहास के उन्मत्त "निर्माताओं" द्वारा मानव जाति के सामान्य विनाश का खतरा है, दूसरा निर्भरता का मधुर मूढ़ता है, लाखों लोगों की समस्या-मुक्त जीवन है, जो पोस्ट-इंडस्ट्रियल, पोस्ट-इकोनॉमिक, पोस्ट-इन-स्टॉप कंटेंट के लिए ऐतिहासिक प्रक्रिया में सक्रिय भागीदारी से हटा दिया गया है। और तथाकथित "सामान्य कल्याण" का कोई अन्य समाज। इस संबंध में, बीसवीं सदी सांकेतिक रूप से अशांत थी और विशेष रूप से दुखद: " एक सदी कंधे से कंधा मिलाकर चलती है-wolfhound", - ओ। मेंडेलस्टेम ने उनके बारे में लिखा। हालाँकि, 19 वीं सदी से पहले यह सबसे अच्छा नहीं था: " उन्नीसवीं सदी, लोहा. // एक सही मायने में क्रूर उम्र, ... - ए। ब्लोक ने कहा। - बुर्जुआ धन की आयु, (अदृश्य रूप से बढ़ती बुराई!) // समानता और भाईचारे के संकेत के तहत, अंधेरे कर्मों ने यहां पर कब्जा कर लिया ... ”। पिछले "लौह" युग मानव जाति द्वारा अनुभव किए गए कई का एक हिस्सा हैं। और उनकी विशेषता एक अपवाद नहीं है, बल्कि इतिहास में एक नियम है।
ऐसे विभिन्न ऐतिहासिक समयों को एकजुट करता है और उनके विशिष्ट तर्क को समझने में क्या योगदान देता है? इतिहास के तर्क को स्पष्ट किया जाता है कि समाज किस हद तक प्रगति और बुनियादी सामाजिक-ऐतिहासिक मूल्यों की ऊंचाइयों तक पहुंचा है। जिस हद तक वे प्राप्त होते हैं और सन्निहित होते हैं वह कहानी का अर्थ निर्धारित करता है। इतिहास में और इतिहास के माध्यम से मानवता के आत्म-संरक्षण का बहुत तथ्य, शायद इतिहास में मानवता के लिए दिए गए सबसे महत्वपूर्ण उदाहरणों में से एक है।
आइए हम अपने आप से सवाल पूछें: क्या मानवता पिछले इतिहास के फैसले को सही ठहराती है? इतिहास और आधुनिक मानवता का न्याय कौन करेगा? इतिहास के निर्णय के "सबक" क्या हैं? उन सवालों के जवाब दिए गए हैं जो पूछने में बहुत मददगार हैं, लेकिन जवाब देने के लिए बहुत खतरनाक हैं। इतिहासकार के लिए खुद उसकी आत्मा के सभी गुणों और कमजोरियों के साथ निर्णय के तहत आता है, अपने समय के इतिहास के एक महत्वपूर्ण या क्षमाप्रार्थी प्रतिबिंब की ओर एक अभिविन्यास। आइए स्पष्ट के साथ शुरू करते हैं। इतिहास न केवल "बीते दिनों के मामलों, गहरी पुरातनता की कथा है।" विभिन्न रूपों में यह हमारे "आज" में मौजूद है, आधुनिक मानव जाति के जीवन को निर्धारित करता है, हमारी गतिविधि के साथ ऐतिहासिक "कल" \u200b\u200bतैयार करता है। अतीत हमें अतीत के इतिहास का अनुभव सिखाता है। यह निश्चित है कि इतिहासकार अब परिवर्तन करने में सक्षम नहीं है, लेकिन जिसे वह अपने मूल्यों, आदर्शों और कार्यप्रणाली की प्रणाली में पुनर्व्याख्या (पुनर्व्याख्या) कर सकता है। समान - पुनर्विचार इतिहास की तस्वीर लाखों लोगों की चेतना और व्यवहार पर एक भीड़ या मनोबल का प्रभाव है। इस प्रकार, इतिहास के "चित्र", साथ ही साथ सामाजिक संरचना, मनोवैज्ञानिक जड़ता और युगों के मूल्य झुकाव के टुकड़े, जो लंबे समय से आने वाली नई पीढ़ियों के जीवन और विश्वदृष्टि पर हावी होंगे।
समाज में आगे बढ़ने की प्रवृत्ति है, जो चक्रीयता और प्रतिगमन के क्षणों को प्रस्तुत करती है , ऐतिहासिक विकास की विशेषता भी। उसी समय, न केवल सामाजिक प्रतिगमन, बल्कि तकनीकी प्रगति ने पहली बार मानवता को शहरी, जनसांख्यिकीय, परमाणु मिसाइल, संसाधन-पारिस्थितिक, चिकित्सा-मानवविज्ञानी और अन्य आपदाओं के कगार पर नहीं रखा है। और अगर इतिहास जारी है और मानवता नष्ट नहीं हुई है, तो यह अर्थहीन नहीं है, और समय में मानव अस्तित्व का मुख्य अर्थ ऐतिहासिक पतन की अनुपस्थिति है - इतिहास की उपस्थिति में ही। इतिहास, जैसा कि था, मानवता को सही ठहराता है, अपने कार्यों में काल्पनिक, कृत्रिम, सतही सब कुछ छोड़ देता है। वह उस व्यक्ति से कहती है जो निराशा में पड़ गया है: " यादृच्छिक सुविधाओं को मिटा दें - और तुम देखोगे: दुनिया अद्भुत है ... ”(ए। ब्लोक)। सामाजिक प्रगति के सबसे दुखद क्षणों में भी इतिहास की दुनिया सुंदर है। क्योंकि हर चांदी की परत है - अच्छाई बुराई पर काबू पाने के लिए है। बुराई के खिलाफ लड़ाई के बिना, खुद कोई इतिहास नहीं होगा। आपको हमेशा भविष्य के लिए लड़ना होगा। हालाँकि - किस भविष्य के लिए, इसके बारे में कुछ विचार और निर्णय दूसरों की तुलना में बेहतर हैं? हमारे ऐतिहासिक आकलन के उद्देश्य कहां हैं? यहाँ इतिहासकारों की राय अलग-अलग है, कभी-कभी पारस्परिक रूप से अनन्य लोगों के लिए। हालांकि, समय, सब कुछ का न्याय करेगा, लोकप्रिय ज्ञान कहता है। प्रत्येक युग न्यायाधीशों की आलोचना करता है, या उन्हें न्यायोचित ठहराता है। और निर्णय पारित (पीढ़ियों से संचित अनुभव को ध्यान में रखते हुए), नया युग समझदार हो जाता है, और मानवता अधिक परिपक्व हो जाती है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि युग का एक और फैसला कितना बेतुका लग सकता है, यह फैसला अंततः सही है, क्योंकि यह अतीत के अनुभव से पुष्टि की जाती है, न कि एक यूटोपियन-भ्रम या दूर-दराज के युद्ध के इतिहास की अटकलों से।
F.M. दोस्तोवस्की ने एक बार कहा था: यदि मानवता डॉन क्विक्सोट की मात्रा के साथ अंतिम निर्णय पर दिखाई देती है, तो इसे बरी कर दिया जाएगा। इतिहास के एक परिचित की गारंटी अपने इतिहास के सबक के लिए मानवता की पीड़ा में है . मानवता एकत्रित हो रही है , सामाजिक रूप से, इसका इतिहास अधिक से अधिक सार्वभौमिक होता जा रहा है। व्यक्तिगत देशों, लोगों और सभ्यताओं के इतिहास की सूक्ष्म धाराएँ इसमें प्रवाहित होती हैं। और यद्यपि एक व्यक्ति सामान्य रूप से अपनी "छोटी मातृभूमि" से जुड़ा रहता है, आज वह मुख्य रूप से जीवनी में नहीं, बल्कि ऐतिहासिक समय और पर्यावरण में भी रहता है। इसलिए, सभी के स्थान, समय और रोजमर्रा की जिंदगी को सामान्यता और अवधि की बदलती डिग्री की सार्वभौमिक प्रक्रियाओं में बुना जाता है। एक "अलगाववादी", अलग, घर-विकसित इतिहास के प्रयास अब पूरी तरह से समझौता किए गए हैं और चर्चा के अधीन नहीं हैं। वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति और श्रम का अंतर्राष्ट्रीय विभाजन तेज और सभी देशों और लोगों के लिए इस अनुभव को सामान्य बनाता है।
बेशक, समय-समय पर, विश्व इतिहास के अलग-अलग युग और "प्रांत" (क्षेत्र) तकनीकी उथल-पुथल, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक-सभ्यतागत संकटों, वैचारिक क्रांतियों से हिल गए हैं, जिसकी लहरें पूरे ग्रह को बाढ़ देती हैं। लेकिन वे केवल उच्चारण करते हैं, लेकिन मानव जाति को इतिहास द्वारा पढ़ाए गए सबक को नकारते नहीं हैं।
§ २। ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता की समस्या
इतिहास का दर्शन विश्व इतिहास और व्यक्तिगत देशों और लोगों के इतिहास के बीच अंतर करता है। विश्व इतिहास विभिन्न देशों और जातीय समूहों के इतिहास की एक व्यवस्थित एकता है।
क्या ऐतिहासिक प्रक्रिया की प्रणालीगत एकता को निर्धारित करता है, जो सार्वभौमिक मानवीय महत्व की घटनाओं में मुख्य रूप से प्रकट होता है? पहली नज़र में, यह एकता इतिहास की अंतिम और कालानुक्रमिक निरंतरता और ऐतिहासिक प्रक्रिया की अपरिवर्तनीयता से निर्धारित होती है। हालांकि, निरंतर इतिहास के दौरान, उदाहरण के लिए, चीन और प्राचीन दुनिया के, विशाल राज्य गायब हो गए, प्राचीन सभ्यताएं ध्वस्त हो गईं, पूरे लोग नष्ट हो गए, इतिहास के "गोबर" में बदल गए। उदाहरण के लिए, इतिहासकार सिमा कियान और प्लूटार्क की तुलनात्मक आत्मकथाओं द्वारा इसका सबूत है। जीवन के दुखद तत्व में, इतिहास की एकता, अगर संरक्षित है, तो पीड़ित के "एकता" और बाद के पेट में शिकारी की एक अजीब रूप ले लिया। इसलिए इतिहास की घटना और कालक्रम, हालांकि उन्हें लेखांकन की आवश्यकता होती है, इतिहास के सामान्यीकरण अर्थ की अंतिम नींव नहीं हो सकती है। वह विशिष्ट घटनाओं और समयों से परे जाने वाली घटनाओं में मांगी जाती है। इतिहास में समानता के स्रोत की तलाश में, आदर्शवादी, उदाहरण के लिए, लोगों की आध्यात्मिक एकता के लिए अपील करते हैं, लेकिन साथ ही साथ मानव संस्कृतियों और सभ्यताओं की विविधता पर ठोकर खाते हैं। ऐतिहासिक आदर्शवाद के विपरीत, इतिहास की भौतिकवादी समझ (के। मार्क्स की अवधारणा में) आर्थिक प्रक्रिया के उद्देश्य तर्क के लिए ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता को कम कर देती है, जिसकी मुख्यधारा में मानव जाति का एक ही इतिहास बनता है, और इतिहास ही उद्भव, विकास, समृद्धि और मृत्यु का रूप लेता है। सामाजिक संरचनाएँका क्रमिक परिवर्तन इतिहास के संरक्षण और विकास का एक राजमार्ग या धुरी बनाता है।
के। मार्क्स ने विश्व इतिहास के चरणों का क्रम समझाया उद्देश्य तर्क तथा प्राकृतिक एकता दुनिया का आर्थिक विकास। विशेष रूप से, दुनिया के आर्थिक क्षेत्रों में उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों का विकास, विश्व बाजार का गठन और श्रम का अंतर्राष्ट्रीय विभाजन, जो अंततः सामाजिक संरचनाओं, सामाजिक-राजनीतिक रूपों और विभिन्न लोगों और विभिन्न प्रकार के दुनिया के क्षेत्रों के सांस्कृतिक संचार के रूपों के अभिसरण का निर्धारण करता है।
के। मार्क्स ने एक सामाजिक गठन को परिभाषित किया आकार तथा एक प्रकार समाज जो एक निश्चित सीमा पर है कदम ऐतिहासिक विकास और इसकी अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। उन्होंने विश्व-ऐतिहासिक प्रगति के चरणों के साथ आंदोलन की प्रक्रिया के रूप में इतिहास की व्याख्या की। विश्व इतिहास के आर्थिक गठन के चरणों के माध्यम से, समाज के पारित होने से, जैसे कि आदिमता, उत्पादन की एशियाई विधा, प्राचीन दास अर्थव्यवस्था, सामंती और बुर्जुआ आर्थिक व्यवस्था के माध्यम से औपचारिक विकास के चरणों का निर्धारण किया जाता है। प्रत्येक ठोस ऐतिहासिक समाज का गठन "निर्देशांक" या स्थिर स्थिति उसके आर्थिक और आर्थिक संगठन के विकास के प्रकार और स्तर को निर्धारित करती है, और इसमें - भौतिक वस्तुओं के उत्पादन का तरीका (अग्रणी - यदि कोई विशेष समाज बहु-संरचित है)। के साथ अवधारणा उत्पादन लाभ और इसमें निहित उत्पादन संबंध के। मार्क्स द्वारा एक विशेष समाज को एक या दूसरे सामाजिक गठन का संदर्भ देने के लिए एक कसौटी के रूप में उपयोग किया जाता है। उत्पादन के मोड में विरोधाभास तंत्र और संरचनाओं के विकास और परिवर्तन के स्रोतों को प्रकट करते हैं। "सभी उत्पादक बलों के विकसित होने से पहले एक भी सामाजिक गठन नहीं बिगड़ता है, जिसके लिए यह पर्याप्त जगह देता है, और नए उच्च उत्पादन संबंध सबसे पुराने समाज की गहराई में परिपक्व उनके अस्तित्व की सामग्री की स्थिति के सामने कभी नहीं दिखाई देते हैं," के। मार्क्स। इस प्रकार, उन्हें उत्तराधिकार की धुरी (उत्पादक शक्तियों के विकास) और सूत्रीय इतिहास के चरणों की असंगति (उत्पादन संबंधों के प्रकार) द्वारा दिया जाता है।
इतिहास के गठन के चरणों के उत्पादन और आर्थिक बारीकियों को ध्यान में रखते हुए, इतिहास के उद्देश्य संरचना को प्रकट करना संभव बनाता है। सामाजिक संबंधों की प्रत्येक प्रणाली ऐतिहासिक अखाड़े को जन्म देती है, विकसित करती है और छोड़ती है, स्वाभाविक रूप से एक नए, अधिक विकसित गठन का रास्ता देती है। संरचनाओं के परिवर्तन का क्रम वस्तुनिष्ठ और ऐतिहासिक रूप से उचित है। इतिहास इस प्रकार के गठन की अवस्था से गुजरते हुए किसी विशेष देश की एक स्वाभाविक प्रक्रिया प्रतीत होती है, जो आर्थिक विकास का एक आवश्यक परिणाम है। एक समान स्तर के आर्थिक विकास वाले देशों में, एक नियम के रूप में, कोई औपचारिक अपवाद नहीं हैं - "सेंटोरस" या औपचारिक "शैतान", "वेयरवल्स" ("वेयरवोल्फ के के मार्क्स का शब्द है)। प्रधानता एक उद्यमी समाज की जगह नहीं ले सकती। एक किसान देश, जिसे सशर्त रूप से "समाजवादी" कहा जा सकता है, लेकिन ऐसे देश का पूँजीवादी समाजवाद और के। मार्क्स की औपचारिक योजना के साम्यवाद से सीधा संबंध नहीं होगा।
आर्थिक विकास के रूपों के समान एक ही प्रकार के समाज, दूसरे देश के ऐतिहासिक अनुभव को दोहराते प्रतीत होते हैं, जो औपचारिक विकास में अधिक उन्नत है। इस प्रकार, सामाजिक संरचनाओं के विकास और परिवर्तन की प्रक्रिया वैध है, हालांकि यह प्रत्येक देश द्वारा सभी संरचनाओं के पारित होने का एक कठोर अनुक्रम व्यक्त नहीं करता है, लेकिन केवल कुछ विशिष्ट समाजों के औपचारिक विकास की प्रवृत्ति है।
कई अन्य सामाजिक रूपों में प्रत्येक गठन का स्थान उत्पादन संबंधों के प्रकार से जुड़े स्पष्ट रूप से निश्चित उद्देश्य सुविधाओं के लिए धन्यवाद है। इसी समय, विश्व इतिहास के विशिष्ट रूपात्मक प्रवाह में सामाजिक और क्षेत्रीय रूपों के परिवर्तनों और परिवर्तनशीलता की परिवर्तनशीलता की विशेषता है। ऐतिहासिक प्रकार के गठन के मॉडल में, ऐतिहासिक रूप से सबसे परिपक्व स्तर के समाज की सामूहिक विशेषताएं पुन: प्रस्तुत की जाती हैं। इस तरह के मॉडल का वास्तविक प्रोटोटाइप एक देश, देशों का एक समूह या एक ऐतिहासिक क्षेत्र है जिसमें उत्पादन संबंधों का औपचारिक प्रकार एक परिपक्वता के स्तर पर विकसित स्तर पर पहुंच गया है। "जर्मन-इरोजोइस" आदिमता, "पूर्व-मोगुल" भारत, प्राचीन ग्रीस और रोम, पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग (फ्रांस) और 19 वीं शताब्दी के बुर्जुआ ब्रिटेन ने औपचारिक इतिहास के चरणों के ठोस ऐतिहासिक प्रोटोटाइप के रूप में कार्य किया, जो अन्य समाजों के रूपात्मक राज्य के निदान में दिशा-निर्देश बन गए।
इतिहास का गठन निदान अत्यंत महत्वपूर्ण है। देशों के "उन्नत" और "लैगिंग" विकास के मामले में, इसके दिशानिर्देश सामाजिक प्रगति (या प्रतिगमन) को बढ़ावा देने वाली ताकतों को चेतावनी देते हैं जो प्रगति के चरणों के अनुक्रम की अनदेखी करने से रोकते हैं - नए सामाजिक संबंधों के असाधारण-साहसी फरमान, साथ ही बल द्वारा आदेश को संरक्षित करने और बहाल करने के लिए प्रतिक्रियावादी प्रयासों से। ऐतिहासिक रूप से अप्रचलित।
तो, कुछ देश इसके विकास के एक शास्त्रीय रूप से अनुमानित संस्करण में एक निश्चित गठन का प्रतिनिधित्व करते हैं। अन्य देशों के विकास में, उनके औपचारिक प्रकार (मॉडल) का औसतन - कम उच्चारण होता है। अभी भी अन्य, कुछ महत्वपूर्ण विशिष्ट परिस्थितियों के कारण, विकास के एक दिए गए गठन चरण से गुजरते हैं, जैसा कि यह "कम" रूप में था, इसे दरकिनार कर दिया। गठन तर्क को सही करने वाली परिस्थितियाँ हो सकती हैं:
1) श्रम के अंतर्राष्ट्रीय विभाजन का संगठन (उदाहरण के लिए, विकसित सामंतवाद के उन्मूलन में अफ्रीकी देश);
2) एक राष्ट्रीय तबाही का खतरा (विश्व पूंजीवादी व्यवस्था के संबंध में चीन);
3) आर्थिक (कच्चे माल या मानव संसाधन) उन उत्पादन एजेंटों की अपर्याप्तता या अतिरेक, जो इस गठन के आर्थिक संगठन में महत्वपूर्ण हैं: नए विकसित महाद्वीपों पर भूमि, स्कैंडेनेविया और आइसलैंड के बर्बर समाज में दासता, अंतर्राष्ट्रीय टकराव के युग में नई प्रौद्योगिकियां।
इस तरह की ऐतिहासिक परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, कार्ल मार्क्स की खोज के बाद सामाजिक रूपों का विकास मनमानी और अनुमान का विषय बन गया। साथ ही समाजों के एक प्रकार के फ्लैट ऐतिहासिक एकरसता का एक प्रदर्शन है जो सभी युगों में "एक ही चेहरे पर" रहता है: "शाश्वत दासता" (अब्राहम से औशविट्ज़ तक), "शाश्वत सामंतवाद" (बाबुल से नेपोलियन) या "अनन्त पूंजीवाद" के समाज। रॉकफेलर)। उत्पादन के औपचारिक तरीकों की सूची में [याद रखें कि में कक्षा संरचनाओं के इतिहास का चरण (जो सर्वहारा वर्ग की ऐतिहासिक विचारधारा में एक केंद्रीय स्थान रखता है) के। मार्क्स ने एशियाई, प्राचीन, सामंती और बुर्जुआ उत्पादन के तरीकों को एकल किया है], मंच-क्षेत्रीय "दुनिया" की स्वतंत्रता की प्राप्ति के लिए आंदोलन की हेगेलियन योजना के रूप में दिखाई देते हैं: देशभक्त दिखाई देते हैं: देशभक्त: पटरी: मुक्त और दास, पश्चिमी ("ईसाई-जर्मन") यूरोप के सामंती-बुर्जुआ "दुनिया"।
यह ध्यान देने योग्य है कि दोनों दार्शनिकों ने इतिहास के शून्य चरण में समाज के प्रागितिहास (प्रधानता) को रखा। - "प्रागितिहास" की तुलना करें, जो हेगेल के अनुसार, अभी भी अफ्रीकी महाद्वीप पर अपने समय में आगे बढ़े, और युवा कार्ल मार्क्स के इतिहास की पूर्व-आर्थिक योजना के "प्राकृतिक समाज"। XYIII सदी के ज्ञानियों, समाजवादियों-यूटोपियन और एल। फेयेरबैक ने भविष्य के "सही मायने में मानव" समाज के बारे में पूर्वानुमान तैयार किया - विश्व इतिहास का "प्राकृतिक-मानवीय" अंत। दोनों पहली परिकल्पना (एक "प्राकृतिक" समाज के बारे में) और दूसरे पूर्वानुमान (भविष्य के बारे में सही मायने में मानव, मानव समाज के बारे में) ने मार्क्\u200dसियन टाइपोलॉजी ऑफ फॉर्मेशन में एक गहरी छाप छोड़ी - एक ऐसे समाज के बारे में परिकल्पना जो उच्चतर - कम्युनिस्ट मोड ऑफ प्रोडक्शन (प्रथम चरण में समाजवादी) के आधार पर उत्पन्न होगी। इस समाज का विकास), और आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के सामूहिक मॉडल में। बाद में, के। मार्क्स ने इतिहास की एकता और मंच-दर-चरण अखंडता के रूपात्मक मॉडल की आर्थिक अभिव्यक्ति दी।
इतिहास की भौतिकवादी समझ के तर्क का उल्लंघन, कूदने का प्रयास मंच के माध्यम से सामाजिक विकास और एंटीडील्यूवियन किसान प्रकार के समाज में साम्यवादी गठन के मॉडल के कार्यान्वयन ने हमारे देश के लोगों को विशाल मानव बलिदानों के लिए प्रेरित किया, जो जनसंख्या, प्रकृति और इतिहास के उत्पादक संसाधनों की बर्बादी के लिए, विकास की गठन क्षमता के नुकसान के लिए और, परिणामस्वरूप, प्राकृतिक-ऐतिहासिक परिवर्तन के निषेध के परिणामस्वरूप। यूरेशिया के देशों में सामाजिक गठन और समाजवाद के विचार का समझौता।
और कहते हैं। पूर्व यूएसएसआर की सामाजिक प्रणाली की सामाजिक-ऐतिहासिक तस्वीर से वैचारिक परतों को हटाने से पता चलता है कि ऐसा समाज, न तो वास्तव में, न ही वैचारिक रूप से, एक ऐसे समाज के मॉडल के अनुरूप था जो औपचारिक विकास के बुर्जुआ चरण से आगे निकल गया और पार कर गया। "वास्तविक समाजवाद" का समाज किसी और के (!) स्थान के लिए जिम्मेदार ठहराया कार्ल मार्क्स द्वारा विकसित, विश्व इतिहास की औपचारिक योजना में। सामग्री और तकनीकी आधार में, तथाकथित "समाजवादी" देश एक पूरे तकनीकी युग के लिए विकसित पूंजीवादी देशों से पिछड़ गए हैं। एकमात्र क्षेत्र जहां पश्चिमी देशों की उत्पादक शक्तियों के साथ तुलना अभी भी संभव थी, सैन्य उत्पादन का क्षेत्र था, और सामान्य नहीं - "नागरिक" अर्थव्यवस्था, जो एक विशाल देश के जीवन को सुनिश्चित करता है। यूएसएसआर पर जनता का नहीं, बल्कि राज्य का दबदबा था - कॉर्पोरेट संपत्ति, नागरिकों की सामूहिक सामूहिक-कृषि सहकारी और व्यक्तिगत संपत्ति को कुचलने। श्रमिक स्वतंत्र रूप से अपने स्वयं के श्रम बल का भी प्रबंधन नहीं कर सकता था। शक्तिशाली विभागों, वास्तव में - अधिकारियों के कई कबीले, उत्पादन के "सामाजिक" साधनों के वास्तविक मालिकों में बदल गए, और केंद्रीकृत नौकरशाही वितरण की एक प्रणाली के माध्यम से - और उपभोग के साधन, जो लाखों सोवियत श्रमिकों के श्रम द्वारा बनाए गए थे। कई पीढ़ियों के रक्त और पसीने द्वारा बनाई गई सार्वजनिक संपत्ति के वर्ग द्वारा लूटपाट के बाद की अवधि, 1917-1990 के दशक में हमारे देश में गठित वास्तविक संपत्ति संबंधों का एक कानूनी समेकन थी।
यूएसएसआर के नागरिक औपचारिक स्वामी से नौकरशाही तंत्र के वास्तविक कर्मचारियों में बदल दिए गए थे। इसने उत्पादन पहल और लाखों लोगों की सामाजिक रचनात्मकता को प्राप्त किया और नौकरशाही तंत्र द्वारा उत्पादन और समाज के औसत प्रबंधन के परिणामस्वरूप देश की आबादी को गरीबी में ला दिया। सोवियत समाज आत्म-विकास के लिए आवेग खो दिया, विषयविहीन हो गया और वैज्ञानिक, तकनीकी और सामाजिक क्षेत्रों में पश्चिमी देशों के साथ प्रतिस्पर्धा खो दिया। समाजवादी के रूप में घोषित सिद्धांतों को मान्यता से परे विकृत किया गया। स्वार्थ, पाखंड, दोहरे मापदंड, लोगों को प्रभावित करने के बर्बर तरीके जीवन का एक सांस्कृतिक आदर्श बन गए हैं, जो लाखों नागरिकों पर "शीर्ष" द्वारा लगाया गया है। बेहतर जीवन के लिए समाजवाद में विश्वास रखने वाले लोगों की ईमानदारी से लालसा, कॉर्पोरेट और व्यक्तिगत संवर्धन के उद्देश्य से समाज के शीर्ष अधिकारियों द्वारा बेशर्मी से शोषण किया गया था। हिंसा के खतरनाक रूपों और व्यक्तियों पर अधिनायकवादी नियंत्रण, बड़े और छोटे सामाजिक समूहों ने जड़ें जमा ली हैं। जनसंख्या का सामाजिक संरक्षण गरीबी में समानता में बदल गया , क्योंकि, सामाजिक संरक्षण के स्तर के मामले में - पश्चिमी देशों के अभ्यास के साथ तुलना में - यूएसएसआर के अधिकांश नागरिक बदतर स्थिति में थे। "रियल सोशलिज्म" वास्तव में एक वैचारिक रूपात्मक प्रॉप्स, एक वैचारिक "पोटेमकिन गांव" बन गया है। इसने देश को सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्रगति के किनारे पर फेंक दिया।
क्या बनाया गया था यूएसएसआर में वास्तव में? बोल्शेविक प्रयोग के दौरान हमारे देश में कौन सी वास्तविक संरचनाएँ उत्पन्न हुईं? वे इतिहास की औपचारिक एकता से कैसे संबंधित हैं? - लंबे समय के लिए, लेनिन की बहु-संरचित अर्थव्यवस्था और राज्य-सामूहिक कृषि समाजवाद की एक प्रणाली में एक संक्रमणकालीन अर्थव्यवस्था के परिवर्तन के विचार में इन सवालों का स्पष्टीकरण मांगा गया था। हालांकि, सोवियत अर्थव्यवस्था ने पहले औद्योगिक क्रांति की क्षमता - तकनीकी आधार के मशीनीकरण और मशीनीकरण ("औद्योगिकीकरण") की क्षमता द्वारा निर्धारित स्तर को कभी भी पीछे नहीं छोड़ा। यूएसएसआर में, एक प्रकार का सामाजिक-आर्थिक नए गठन या "नई संरचनाएं" उत्पन्न हुईं। इनमें से, "नई" जीवन शैली, अग्रणी एक थी फ़ौजी की मदद से-औद्योगिक परिसर (एमआईसी ). इसके ढांचे के भीतर, आयातित उन्नत (अपने समय के लिए) उपकरण, प्रौद्योगिकी और सबसे प्रशिक्षित कर्मचारी केंद्रित थे। यूएसएसआर में, वास्तव में, ऐसा कोई उद्यम नहीं था जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से सैन्य-औद्योगिक परिसर की सेवा नहीं करेगा। उदाहरण के लिए, देश ने दुनिया के सभी अन्य देशों की तुलना में अधिक बख्तरबंद वाहनों को एक साथ रखा, हालांकि दक्षता के मामले में यह पश्चिमी देशों के टैंक-विरोधी प्रणालियों से पीछे रह गया। सैन्य-औद्योगिक कॉम्प्लेक्स के अनुप्रयोगों को प्राथमिकता माना जाता था, और जिन संसाधनों का वह अभ्यास करता था, वे बड़े पैमाने पर हुए। सैन्य-औद्योगिक विभाग ने देश की घरेलू और विदेश नीति को निर्धारित करना शुरू किया, जिसका एक उदाहरण अफगान साहसिक है।
केंद्रीय अर्थव्यवस्था के मार्जिन के लिए सैन्य परिसर द्वारा नागरिक उद्योगों का विस्थापन और इस तरह की "अर्थव्यवस्था" द्वारा आबादी की रोजमर्रा की जरूरतों की उपेक्षा ने तथाकथित "को जन्म दिया" छाया अर्थव्यवस्था»या अवैध व्यापार का तरीका, जो यूएसएसआर की सैन्यीकृत अर्थव्यवस्था द्वारा महसूस नहीं किए गए अवसरों के उपयोग से बढ़ गया। इसने विभिन्न प्रकार की अवैध आर्थिक गतिविधियों को अपनाया, जिंस-धन और योजना और प्रशासनिक संबंधों के सहजीवन को जन्म दिया। अवैध (उस समय) व्यापार, एक नियम के रूप में, सामान्य, लेकिन राज्य की अर्थव्यवस्था, आबादी की जरूरतों से संतुष्ट नहीं हुआ। "शैडो कंपनियों" ने भुगतान की गई घरेलू सेवाओं, सहायक खेतों, निर्माण, मरम्मत के क्षेत्र, गाड़ी, कार सेवा, चिकित्सा, शिक्षाशास्त्र और व्यक्तिगत सुरक्षा के क्षेत्र में घुसपैठ की है। छाया अर्थव्यवस्था भी "वाइस इंडस्ट्री" में विशिष्ट है। पेरेस्त्रोइका की शुरुआत तक, "छाया" संरचनाओं ने सत्ता के कई केंद्रों में अपने स्वयं के सशस्त्र निर्माण और लॉबिस्टों के समूह बनाए थे: केंद्र और स्थानीय स्तर पर राज्य और विधायी निकाय। एक समान वैचारिक अधिरचना द्वारा संगठनात्मक हितों की सेवा की गई, जिसने "छाया श्रमिकों" की गतिविधियों और हितों को उचित और मिथ्या ठहराया। जीवन का यह तरीका प्रारंभिक पूंजी संचय की अवधि में निहित सभी "जन्मचिह्न" गतिविधि के साथ उद्यमशीलता (पूंजीवादी, बुर्जुआ) क्षेत्र के पुनरुद्धार, मजबूत और बाद के वैधीकरण का एक आपराधिक रूप बन गया।
समाज के घोषणात्मक समाजवाद के "छाया" परिवर्तन की प्रक्रिया हिंसा के एक विशेष तरीके के निर्माण के साथ थी - प्रायद्वीपीय-सत्ता संबंध, लाखों लोगों के मजबूर श्रम के शोषण पर केंद्रित था। शिविर अर्थव्यवस्था का तरीकाश्रम और सामाजिक संगठन के मुख्य रूप से पूर्व-पूंजीवादी रूपों वाले समाज में एक नई दुनिया के निर्माण के प्रयास के लिए "बैरकों समाजवाद" के मॉडल का कार्यान्वयन और इतिहास का उद्देश्य प्रतिक्रिया बन गया। शिविर का तरीका अपरिहार्य हो गया, क्योंकि सोवियत समाज में 40-70% श्रम गैर-मशीनीकृत, मैनुअल, "एंटीडिलुवियन" श्रम था। दशकों से, एकाग्रता शिविर और जेलों ने लाखों लोगों को अक्सर पूरी तरह से निर्दोष ठहराया है। व्यावहारिक रूप से हर परिवार से, अपराध से लड़ने की आड़ में, अवज्ञाकारी लोगों को नामकरण के लिए मुफ्त काम के लिए हटा दिया गया "उनके शेष जीवन के लिए।" एकाग्रता शिविरों में श्रम अनिवार्य रूप से था कमीना... राष्ट्रीय उत्पाद के एक तिहाई तक मजबूर श्रम की संरचना के ढांचे के भीतर बनाया गया था। शिविर श्रम अप्रभावी और बेकार था, क्योंकि यह भूख से मौत और सजा के डर के अलावा कोई प्रोत्साहन नहीं जानता था। कांटेदार तार के "इस" पक्ष पर रहने वाले नागरिकों की स्वतंत्रता सापेक्ष थी: उन्हें पंजीकरण के स्थान पर एक उद्यम, एक सामूहिक खेत, या निवास स्थान छोड़ने का कोई अधिकार नहीं था। गुलाग अधिनायकवादी "समाजवाद" का व्यावहारिक रूप से एहसास मॉडल बन गया।
सारांशित करते हुए, यह याद रखना चाहिए कि "वास्तविक समाजवाद" का इतिहास यूएसएसआर में विकसित होने वाले समाज के टाइपोलॉजिकल बारीकियों के बारे में सवाल का जवाब देने के लिए व्यापक सामग्री प्रदान करता है। और इसका उत्तर यह है: सोवियत समाज, के। मार्क्स की औपचारिक प्रवृत्ति के अनुरूप नहीं है। ऐसा समाज अनिवार्य और खूनी अधिनायकवादी के साथ "समाजवाद (साम्यवाद)" के लिए एक सहारा बन गया। औपचारिक रूप से, नौकरशाही-गुलाग समाजवाद के अग्रभाग के पीछे, एक विश्व-ऐतिहासिक गतिरोध था।
तो, यूएसएसआर का वास्तविक समाज एक बहु-संरचित अर्थव्यवस्था पर निर्भर था, लेकिन यह एक शास्त्रीय अर्थव्यवस्था नहीं थी, बल्कि एक परिवर्तित, या बल्कि एक विकृत, प्रकार थी। इस तरह के एक रूप का उद्भव अधिकारियों के नामकरण के वर्ग के स्वार्थी प्रजनन की स्थितियों में जीवन की औद्योगिक-बुर्जुआ रूपों में सामंती संरचनाओं के स्वैच्छिक-अप्राकृतिक विकास का परिणाम था। यह स्पष्ट है कि इस तरह के एक समाज का वर्णन इतिहास के गठन के प्रकार के तार्किक तंत्र द्वारा नहीं किया गया है और, एक औपचारिक "वेयरवोल्फ" होने के नाते, जिसे "रॉकेट्स के साथ ऊपरी वोल्टा" कहा जाता है। इस प्रकार, सोवियत 70-वर्ष का सामाजिक-ऐतिहासिक प्रयोग खंडन नहीं करता है, लेकिन विश्व इतिहास की एकता की औपचारिक समझ की शुद्धता की पुष्टि करता है ("विपरीत से")।
