दर्शन की एक शाखा ज्ञान की प्रकृति की समस्या है। दार्शनिक ज्ञान की संरचना। ए) सच्चाई को समझने के दार्शनिक स्तर

अनुभूति मानव मन में वास्तविकता के सक्रिय, सक्रिय प्रतिबिंब की एक प्रक्रिया है, जो मानव जाति के सामाजिक और ऐतिहासिक अभ्यास द्वारा वातानुकूलित है। यह ज्ञान के सिद्धांत के रूप में दर्शन की एक ऐसी शाखा में अनुसंधान का विषय है। अनुभूति का सिद्धांत (महामारी विज्ञान) दर्शन की एक शाखा है जो अनुभूति की प्रकृति, मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के नियमों, इसकी संज्ञानात्मक क्षमताओं और क्षमताओं का अध्ययन करता है; पूर्वधारणा, विधियाँ और अनुभूति के रूप, साथ ही वास्तविकता से ज्ञान का संबंध, इसके कामकाज के नियम, इसकी सच्चाई और विश्वसनीयता के लिए मानदंड। ज्ञान के सिद्धांत में मुख्य सवाल दुनिया के बारे में ज्ञान के संबंध का सवाल है, चाहे हमारी चेतना (सोच, संवेदना, प्रतिनिधित्व) में वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब देने की क्षमता हो।

सिद्धांत जो वास्तविकता के सार के विश्वसनीय ज्ञान की संभावना के लिए वस्तुओं को अज्ञेयवाद कहते हैं। गलत धारणा यह है कि अज्ञेयवाद एक सिद्धांत है जो सामान्य रूप से ज्ञान को नकारता है। अज्ञेय का मानना \u200b\u200bहै कि ज्ञान केवल घटना (कांत) या किसी की अपनी संवेदनाओं (ह्यूम) के बारे में ज्ञान के रूप में संभव है। अज्ञेयवाद की मुख्य विशेषता वास्तविकता के सिर्फ सार को जानने की संभावना से इनकार है, जो उपस्थिति से छिपी हुई है।

हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अज्ञेयवाद ने महामारी विज्ञान में एक महत्वपूर्ण समस्या खड़ी की है - मैं क्या जान सकता हूं? यह सवाल कांत के क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न में अग्रणी बन गया और आज भी प्रासंगिक है। अज्ञेयवाद या तो आदत, अनुकूलन, मानसिक गतिविधि के विशिष्ट संगठन (ह्यूम) या कारण (कंत) की रचनात्मक गतिविधि, उपयोगितावादी लाभ (व्यावहारिकता), इंद्रियों की विशिष्ट ऊर्जा (मुलर) की अभिव्यक्ति के लिए, "प्रतीकों", "चित्रलिपि" तक सभी ज्ञान को कम करता है। (हेल्महोल्त्ज़, प्लेखानोव), वैज्ञानिकों (परंपरावाद) के बीच एक समझौते के परिणामों के लिए, घटना के बीच संबंधों के प्रदर्शन के लिए, न कि उनकी प्रकृति का सार (पॉइनकर, बर्गसन), प्रशंसनीयता के लिए, और इसकी सामग्री (पॉपर) के उद्देश्य सत्य तक नहीं। सामान्य विचार यह है कि ज्ञान वास्तविकता के सार को प्रतिबिंबित नहीं करता है, लेकिन सबसे अच्छा व्यक्ति की उपयोगितावादी आवश्यकताओं और मांगों को पूरा करता है।

अनुभूति की मूलभूत संभावना को केवल भौतिकवादियों द्वारा ही नहीं, बल्कि बहुसंख्यक आदर्शवादियों द्वारा भी पहचाना जाता है। फिर भी, विशिष्ट महामारी विज्ञान की समस्याओं को हल करने में, भौतिकवाद और आदर्शवाद मौलिक रूप से भिन्न होते हैं, जो ज्ञान की प्रकृति को समझने और निष्पक्ष रूप से सच्चे ज्ञान प्राप्त करने की संभावना की बहुत अधिकता में प्रकट होता है, और सबसे अच्छा - ज्ञान के स्रोतों के सवाल में। आदर्शवाद के लिए, जो चेतना के स्वतंत्र रूप से दुनिया के अस्तित्व की ओर इशारा करता है, अनुभूति को इस चेतना की स्वतंत्र गतिविधि के रूप में व्याख्या की जाती है। ज्ञान अपनी सामग्री वस्तुगत वास्तविकता से नहीं, बल्कि चेतना की गतिविधि से प्राप्त करता है; यह ठीक है कि यह ज्ञान का स्रोत है।

भौतिकवादी महामारी विज्ञान के अनुसार, ज्ञान का स्रोत, जिस क्षेत्र से यह अपनी सामग्री प्राप्त करता है, वह एक उद्देश्य वास्तविकता है जो स्वतंत्र रूप से चेतना (व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों) से विद्यमान है। इस वास्तविकता का संज्ञान व्यक्ति की चेतना में उसके रचनात्मक प्रतिबिंब की प्रक्रिया है।

प्रतिबिंब का सिद्धांत अनुभूति की प्रक्रिया की भौतिकवादी समझ का सार व्यक्त करता है। ज्ञान वस्तुपरक दुनिया की एक व्यक्तिपरक छवि है। फिर भी, पूर्व मार्क्सवादी भौतिकवाद और अनुभूति के आधुनिक भौतिकवादी सिद्धांत द्वारा वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में अनुभूति की प्रक्रिया की समझ में एक बुनियादी अंतर है।

एक लंबे समय के लिए, भौतिकवादी दर्शन ने मानव जाति के सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास से अलगाव में अनुभूति की प्रक्रिया पर विचार किया, विशेष रूप से एक निष्क्रिय चिंतन प्रक्रिया के रूप में, जिसमें विषय प्रकृति द्वारा उसे दिया गया शाश्वत और अपरिवर्तनीय संज्ञानात्मक क्षमताओं वाला एक अलग सार था, और वस्तु एक ही शाश्वत और अपरिवर्तनीय थी। प्रकृति के पैटर्न। ज्ञान के भौतिकवादी सिद्धांत के आगे विकास में शामिल हैं, पहला, संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के स्पष्टीकरण के लिए द्वंद्वात्मकता के विस्तार में; दूसरी बात, महामारी विज्ञान की समस्याओं और उनके समाधान के सार को स्पष्ट करने के लिए मुख्य और निर्णायक के रूप में अभ्यास के सिद्धांत की शुरूआत। अनुभूति के सिद्धांत में द्वंद्वात्मकता और व्यवहार के सिद्धांतों की शुरूआत ने संज्ञान में ऐतिहासिकता के सिद्धांत को लागू करना संभव किया, अनुभूति को अभ्यास के आधार पर उत्पन्न होने वाले तार्किक रूपों में वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने की सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में समझना; वैज्ञानिक रूप से वास्तविकता की एक सच्ची तस्वीर देने के लिए, अनुभूति के सिद्धांत के बुनियादी सिद्धांतों को तैयार करने के लिए, वास्तविकता की सच्ची तस्वीर देने के लिए अपने ज्ञान में एक व्यक्ति की क्षमता को प्रमाणित करता है। आधुनिक वैज्ञानिक महामारी विज्ञान ऐसे प्रावधानों पर आधारित है।

1. निष्पक्षता का सिद्धांत, अर्थात्। वास्तविकता के उद्देश्य अस्तित्व की पहचान अनुभूति की वस्तु के रूप में, विषय की चेतना और इच्छा से इसकी स्वतंत्रता।

2. संज्ञानात्मकता का सिद्धांत, अर्थात्। इस तथ्य की मान्यता कि मानव ज्ञान, सिद्धांत रूप में, वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब देने में सक्षम है, इसका उद्देश्य सच्ची तस्वीर है।

3. सक्रिय रचनात्मक प्रतिबिंब का सिद्धांत, अर्थात्। मान्यता है कि अनुभूति की प्रक्रिया मानव चेतना में वास्तविकता का एक उद्देश्यपूर्ण रचनात्मक प्रतिबिंब है। अनुभूति वास्तविकता की उद्देश्य सामग्री को वास्तविकता और संभावना की द्वंद्वात्मक एकता के रूप में दर्शाती है, न केवल वास्तव में मौजूदा वस्तुओं और घटनाओं को दर्शाती है, बल्कि उनके सभी संभावित संशोधनों को भी दर्शाती है।

4. द्वंद्वात्मकता का सिद्धांत, अर्थात्। अनुभूति की प्रक्रिया के लिए मूल सिद्धांतों, कानूनों, बोलियों की श्रेणियों को लागू करने की आवश्यकता की मान्यता।

5. अभ्यास का सिद्धांत, अर्थात्। प्रकृति, समाज और स्वयं को रूपांतरित करने के उद्देश्य से सामाजिक-ऐतिहासिक विषय-संवेदनशील मानव गतिविधि की पहचान, आधार, ड्राइविंग बल, अनुभूति का लक्ष्य और सच्चाई की कसौटी पर।

6. ऐतिहासिकता का सिद्धांत, जिसमें सभी वस्तुओं और घटनाओं को उनके ऐतिहासिक उत्पत्ति और गठन पर विचार करने की आवश्यकता होती है, साथ ही उनके विकास के ऐतिहासिक दृष्टिकोण के प्रिज्म के माध्यम से, अन्य घटनाओं और वास्तविकता की वस्तुओं के साथ आनुवंशिक संबंध के माध्यम से।

7. सत्य की संक्षिप्तता का सिद्धांत, जो इस बात पर जोर देता है कि कोई सार सत्य नहीं हो सकता, सत्य हमेशा ठोस होता है, वैज्ञानिक ज्ञान की प्रत्येक स्थिति को स्थान और समय की विशिष्ट परिस्थितियों में माना जाना चाहिए।

संज्ञान की प्रक्रिया, वास्तविकता के सक्रिय रचनात्मक प्रजनन की प्रक्रिया होने के नाते, दुनिया के लिए अपने सक्रिय वस्तु-व्यावहारिक दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप किसी व्यक्ति की चेतना में संभव है, जब कोई व्यक्ति वास्तविकता की घटना के साथ बातचीत करता है। महामारी विज्ञान में यह प्रक्रिया "विषय" और "वस्तु" श्रेणियों के माध्यम से समझी जाती है। आधुनिक दर्शन के अनुसार अनुभूति का विषय, एक वास्तविक व्यक्ति है, एक सामाजिक प्राणी है, जो चेतना से संपन्न है, मुख्य रूप से सोच, भावनाओं, मन, इच्छा जैसी अभिव्यक्तियों में, जिन्होंने मानव जाति के लिए ऐतिहासिक रूप से विकसित संज्ञानात्मक गतिविधि के रूपों और तरीकों में महारत हासिल की है और जिससे उनका संज्ञानात्मक विकास हुआ है। क्षमताओं और उद्देश्यपूर्ण संज्ञानात्मक गतिविधि के लिए ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट क्षमताओं में महारत हासिल है।

अनुभूति का विषय भी एक पूरे के रूप में समाज के रूप में परिभाषित किया गया है। फिर भी, यह ध्यान में रखना चाहिए कि समाज में अलौकिक, अनुभूति के अलौकिक अंग नहीं होते हैं। समाज व्यक्तियों की संज्ञानात्मक गतिविधि के माध्यम से सीधे अनुभूति के विषय के रूप में कार्य करता है। अनुभूति का विषय मनुष्य है, जैविक होने के रूप में नहीं, बल्कि सामाजिक और ऐतिहासिक व्यवहार के उत्पाद के रूप में। प्रत्येक व्यक्ति खुद को एक सामाजिक प्राणी के रूप में पहचानता है।

अनुभूति का उद्देश्य वह है जो विषय की संज्ञानात्मक गतिविधि को निर्देशित करता है।

अनुभूति की वस्तु, सिद्धांत रूप में, सभी वास्तविकता हो सकती है, लेकिन केवल इस हद तक कि यह विषय की गतिविधि के क्षेत्र में प्रवेश कर गई है। अवधारणाएं "वस्तु" और "उद्देश्य वास्तविकता" एक दूसरे से संबंधित हैं, लेकिन अर्थ में समान नहीं हैं।

वस्तु सभी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता नहीं है, लेकिन केवल इसका वह हिस्सा जो पहले से ही मानव जाति के अभ्यास में पेश किया गया है और अपने संज्ञानात्मक हितों की सीमा का प्रतिनिधित्व करता है। अनुभूति का उद्देश्य केवल प्राकृतिक घटनाएं नहीं है, बल्कि समाज, व्यक्ति स्वयं, लोगों के बीच संबंध, उनके संबंधों के साथ-साथ चेतना, स्मृति, इच्छाशक्ति, भावनाओं, आध्यात्मिक गतिविधियों में सामान्य रूप से इसके अभिव्यक्तियों के संपूर्ण सरगम \u200b\u200bमें है।

अनुभूति का उद्देश्य विश्व और आदर्श वस्तुओं की खोज करना हो सकता है, उदाहरण के लिए, एक संख्या, एक सतह, एक काला शरीर, एक आदर्श गैस, समान रूप से आयताकार गति, आदि। आदर्श वस्तु वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान वस्तुओं और परिघटनाओं की आदर्श छवियां हैं जो विषय द्वारा अमूर्त और आदर्शीकरण के परिणामस्वरूप प्राप्त होती हैं, जो वास्तविक विषय-संवेदी वस्तुओं के विकल्प के रूप में कार्य करती हैं। आदर्श वस्तुओं की पहचान करने की आवश्यकता विज्ञान के प्रगतिशील विकास के कारण है, वास्तविकता के सार में इसकी गहरी पैठ। अनुभूति की वस्तु, इसलिए, उद्देश्यपरक और व्यक्तिपरक वास्तविकता का एक हिस्सा है, जिसके प्रति विषय की संज्ञानात्मक गतिविधि का निर्देशन किया जाता है। ऑब्जेक्ट कुछ ऐसा नहीं है जो एक बार और सभी के लिए खुद से मेल खाता है, यह लगातार अभ्यास और ज्ञान के प्रभाव में बदलता है, विस्तार और गहरा होता है।

आधुनिक भौतिकवादी महामारी विज्ञान विषय और वस्तु को द्वंद्वात्मक अंतर्संबंध, सहभागिता, एकता में मानता है, जहां सक्रिय पक्ष अनुभूति का विषय है। फिर भी, अनुभूति में विषय की गतिविधि को उद्देश्य दुनिया और इसके विकास के नियम बनाने के अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए, बल्कि विज्ञान की भाषा में उनकी खोज और अभिव्यक्ति की रचनात्मक प्रकृति के अर्थ में, संज्ञानात्मक गतिविधि के रूपों, विधियों और तरीकों के निर्माण और विकास में है।

अनुभूति की प्रक्रिया तभी संभव है जब विषय और वस्तु के बीच एक अंतःक्रिया होती है, जिसमें विषय गतिविधि का वाहक होता है, और वस्तु वह वस्तु है जिसके लिए उसे निर्देशित किया जाता है। अनुभूति की प्रक्रिया का परिणाम वास्तविकता की एक संज्ञानात्मक छवि (व्यक्तिपरक छवि) है, जो व्यक्तिपरक और उद्देश्य की द्वंद्वात्मक एकता है। संज्ञानात्मक छवि हमेशा विषय के अंतर्गत आती है।

1. दर्शन के इतिहास में दुनिया के संज्ञान की समस्या: अज्ञेयवाद, तर्कवाद, कामुकता, अनुभववाद, तर्कहीनता।

2. आदर्शवादी और भौतिकवादी महामारी विज्ञान। द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी महामारी विज्ञान की उपलब्धियां।

3. परावर्तन का द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी सिद्धांत। विषय और अनुभूति की वस्तु। अनुभूति के विषय की गतिविधि और आधुनिक समस्या।

4. अनुभूति की द्वंद्वात्मक प्रकृति: स्तर और रूप। संवेदी और तर्कसंगत ज्ञान और उनके संश्लेषण (अंतर्ज्ञान) की बातचीत।

5. संज्ञानात्मक प्रक्रिया के द्वंद्वात्मक के एक विशिष्ट ठोस प्रकटन के रूप में चिकित्सा निदान। एक चिकित्सक की कार्यप्रणाली संस्कृति।

ज्ञान की समस्या सबसे महत्वपूर्ण है जिसमें दर्शन का संबंध है। ज्ञान के रहस्य ने हमेशा मनुष्य के मन को उत्तेजित किया है। एक व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को कैसे जानता है? क्या मानवीय संज्ञानात्मक क्षमताओं की सीमाएँ हैं और वे क्या हैं? ये सभी प्रश्न महामारी विज्ञान के विषय हैं।

ज्ञानमीमांसा (ग्रीक से; ग्नोसिस - ज्ञान, लोगो - शिक्षण) - दर्शन का एक भाग (ज्ञान का सिद्धांत) जिसमें ज्ञान की प्रकृति और उसकी क्षमताओं की समस्याओं, ज्ञान का वास्तविकता से संबंध का अध्ययन किया जाता है। ज्ञान के सामान्य पूर्वापेक्षाओं की जांच की जाती है, इसकी संभावना और सच्चाई की शर्तें सामने आती हैं। कभी-कभी दर्शन के इस खंड को "एपिस्टेमोलॉजी" कहा जाता है (प्राचीन ग्रीक से। "एपिस्टेम" - ज्ञान, विज्ञान, "लोगो" - सिद्धांत), लेकिन अधिक बार महामारी विज्ञान को केवल वैज्ञानिक ज्ञान के अध्ययन के रूप में समझा जाता है।

अनुभूति किसी व्यक्ति की एक विशिष्ट प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधि है, जिसका उद्देश्य उसके आसपास और इस दुनिया में खुद को समझने के साथ-साथ ज्ञान प्राप्त करना और उत्पादन करना है। इस प्रकार, अनुभूति ज्ञान की एक प्रक्रिया है - इस प्रक्रिया का परिणाम है। ज्ञान दुनिया के बारे में जानकारी है जो एक निश्चित व्यक्तिपरक वास्तविकता, वास्तविकता की एक आदर्श छवि के रूप में मौजूद है। दर्शन में अनुभूति की समस्या का अपना इतिहास है। अधिकांश दार्शनिक स्कूल और रुझान उस सिद्धांत के दृष्टिकोण का पालन करते हैं जो एक व्यक्ति सही रूप से दुनिया को जान सकता है जैसे वह है। हालांकि, एक विपरीत दृष्टिकोण भी है, जो ज्ञान की संभावना से इनकार करता है या इसे सीमित करता है। इस दृष्टिकोण (सिद्धांत) को अज्ञेयवाद कहा जाता है (ग्रीक "ए" से - नहीं, ज्ञान - ज्ञान)। इस प्रवृत्ति के सबसे बड़े प्रतिनिधि अंग्रेजी दार्शनिक डी। ह्यूम और जर्मन दार्शनिक आई। कांत थे। डी। ह्यूम के अनुसार, हमें अपनी चेतना की सीमा से परे जाने के लिए नहीं दिया जाता है, इसलिए बाहरी दुनिया को जानने का प्रश्न अवैध है। I. कांत का मानना \u200b\u200bहै कि अनुभूति की प्रक्रिया में, हम केवल एक घटना से निपट रहे हैं, और एक चीज का सार हमारे लिए अज्ञात रहता है। अनजाने सार I कांट ने "बात-ही-बात" को नामित किया। आधुनिक अज्ञेय भी मानते हैं कि अपनी स्वयं की चेतना से परे जाना असंभव है। वे साबित करते हैं कि दुनिया के मूल कारण, चेतना का सार, मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में विज्ञान के लिए मौलिक रूप से अघुलनशील समस्याएं हैं।

तर्कवाद - एक दार्शनिक प्रणाली जो इसके आधार के रूप में कारण लेती है। तर्कवादियों का मानना \u200b\u200bहै कि भावना अंग केवल सतही और भ्रामक ज्ञान देते हैं, और केवल विचार (कारण) चीजों के सार में घुस सकते हैं: जिससे वे अनुभूति में सोच की भूमिका को पूरा करते हैं। डेसकार्टेस, इस प्रवृत्ति के एक प्रमुख प्रतिनिधि। उनका मानना \u200b\u200bथा कि केवल कारण ज्ञान के सभी क्षेत्रों में वैधता प्राप्त कर सकते हैं, अगर यह सही विधि द्वारा निर्देशित हो। इस तरह की एक विधि के रूप में, उन्होंने प्रस्तावित किया - तर्कसंगत। युक्तिकरण का एक अन्य प्रतिनिधि जर्मन दार्शनिक आई कांत था। उन्होंने जांच की: कामुकता, तर्क और कारण; औपचारिक और पारलौकिक तर्क पर प्रकाश डाला। जीएफ हेगेल - द्वंद्वात्मक तर्क (यानी तर्क का तर्क) विकसित किया।

सनसनी - (लाट से। संवेदना - भावनाओं, संवेदनाओं) - ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा, जिसके अनुसार कामुकता विश्वसनीय ज्ञान का मुख्य रूप है। संवेदीवादियों का तर्क है कि केवल संवेदनाएं हमें बाहरी दुनिया से जोड़ती हैं और उनमें नींव का निर्माण होता है, और सोच केवल प्राप्त जानकारी को वर्गीकृत करती है, न कि कुछ नया करने से पूर्व। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि: जे। लोके, जो मानते थे कि "मन में कुछ भी नहीं है जो भावनाओं में नहीं होगा।" एफ। बेकन, जे। लोके, टी। होब्स। एफ। बेकन चेतना के 3 मुख्य तरीके अलग करता है:

1. "मकड़ी का रास्ता" - चेतना से सच्चाई प्राप्त करना।

2. "चींटी का रास्ता" - संकीर्ण अनुभववाद, सामान्यीकरण के बिना असमान तथ्यों का संग्रह।

3. "मधुमक्खी का रास्ता" - दोनों तरीकों, क्षमताओं - अनुभव और तर्क का एकीकरण, अर्थात्, कामुक और तर्कसंगत।

एफ। बेकन ने प्रयोगात्मक अनुभूति को प्राथमिकता माना। और आनुभविक रूप से तैयार किया गया - प्रेरण। एफ। बेकन ने संज्ञान की वैश्विक त्रुटियों की भी जांच की। एफ। बेकन का अध्ययन "ज्ञान शक्ति है" ज्ञात है।

Irrationalism - ज्ञान के सिद्धांत में दिशा, जिसके अनुसार ज्ञान का आधार कुछ अनुचित है: अंतर्ज्ञान, भावनाएं, (लैटिन तर्कहीनता से - अनुचित)। प्रतिनिधि: एल। शेस्तोव, एम। बर्डेव, एम। लॉस्की।

3) द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी महामारी विज्ञान की उत्पत्ति K. मार्क्स और F. एंगेल्स से हुई है। इसका सार यह है कि यह अनुभूति को आध्यात्मिक उत्पादन के एक निश्चित रूप के रूप में समझता है, वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने की प्रक्रिया के रूप में। के। मार्स और एफ। एंगेल्स के अनुसार अनुभूति की प्रक्रिया को समाजशास्त्रीय कारकों द्वारा वातानुकूलित किया जाता है और एक व्यक्ति द्वारा एक सामाजिक प्राणी के रूप में किया जाता है। एक द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी दृष्टिकोण से, अनुभूति एक वस्तु और एक विषय के बीच एक द्वंद्वात्मक बातचीत का परिणाम है। अनुभूति का विषय एक सामाजिक व्यक्ति है - सक्रिय, सक्रिय, रचनात्मक, जो सामाजिक संबंधों की प्रणाली में शामिल है। मानव चेतना में दुनिया के प्रतिबिंब की प्रक्रिया के रूप में अनुभूति को आधार पर और उद्देश्य-संवेदी गतिविधि की प्रक्रिया में किया जाता है।

भौतिकवादी सिद्धांत ज्ञान की वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में समझ के साथ जुड़ा हुआ है। यदि हम अपनी चेतना के पीछे और उसके स्वतंत्र रूप से भौतिक दुनिया के अस्तित्व के बारे में भौतिकवादियों के दृष्टिकोण को स्वीकार करते हैं, और यदि हम चेतना को सामग्री के एक आदर्श प्रतिबिंब के रूप में मानते हैं, तो यह मानना \u200b\u200bहै कि हमारी संवेदनाएं, धारणाएं, प्रतिनिधित्व इस सामग्री की छवियां हैं, अर्थात् हमारा ज्ञान संवेदनाओं, धारणाओं, विचारों में निहित, भौतिक दुनिया को प्रतिबिंबित करता है। दार्शनिक - पुरातनता के भौतिकवादी, दुनिया के मानव अनुभूति के सार को समझकर, प्रतिबिंब की परिकल्पना को सामने रखते हैं। इसका सार इस प्रकार है:वस्तुएं जो उद्देश्यपूर्ण रूप से मौजूद हैं, मानव भावना अंगों पर कार्य करती हैं और परिणामस्वरूप, उनकी छवियां उसकी चेतना में दिखाई देती हैं, जो वस्तुओं के बारे में ज्ञान हैं।

अंग्रेजी भौतिकवादी जे लोके (XVII सदी) ने ज्ञान के गठन की प्रक्रिया पर विचार किया। उनका मानना \u200b\u200bथा कि सभी ज्ञान, विचार, संवेदी अनुभव से आते हैं। एक व्यक्ति के जन्म के समय, उसकी चेतना एक रिक्त बोर्ड "तबला रस" है, जिस पर कुछ भी नहीं लिखा है, और जैसा कि व्यक्तिगत अनुभव बढ़ता है, यह उन छवियों से भरा होता है जो उसके आसपास की दुनिया को दर्शाते हैं। 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने उसी दृष्टिकोण का पालन किया। बाहरी दुनिया के प्रतिबिंब के रूप में अनुभूति के बारे में ऐसे विचार पूरी तरह से सही हैं, लेकिन सीमित हैं, चूंकि यह नहीं देखा कि ज्ञान एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें ज्ञान विकसित होता है, गहरा होता है, सुधरता है। इसके अलावा, प्रतिबिंब का सिद्धांत मनुष्य को अनुभूति में एक निष्क्रिय भूमिका प्रदान करता है। वह आध्यात्मिक भौतिकवाद की विशेषता है, और अनुभूति की प्रक्रिया में अभ्यास की भूमिका को कम करके आंका। आखिरकार, एक व्यक्ति न केवल दुनिया का निरीक्षण करता है, बल्कि उद्देश्यपूर्ण रूप से इसे पहचानता है, इसके व्यावहारिक परिवर्तन के लिए कार्य निर्धारित करता है। इसलिए, दुनिया का प्रतिबिंब एक निष्क्रिय नहीं है, लेकिन एक रचनात्मक प्रक्रिया है जिसमें एक व्यक्ति बाहर से लेता है जो उसके लक्ष्य को पूरा करता है।

प्रतिबिंब के सिद्धांत की द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी समझ इस बात की ओर ले जाती है कि अनुभूति वस्तु और विषय के द्वंद्वात्मक संपर्क का परिणाम है। दार्शनिक इन अवधारणाओं को विभिन्न तरीकों से समझते हैं।

उद्देश्य आदर्शवाद अनुभूति के विषय के लिए वह दुनिया को पूर्ण आत्मा बनाता है, जो दुनिया को बनाता है और इसे पहचानता है। विषयगत आदर्शवाद - मानवीय चेतना। भौतिकवादी तत्वमीमांसा अनुभूति के विषय को एक वास्तविक व्यक्ति के रूप में समझा गया था, एक प्राकृतिक चेतना के साथ संपन्न होने के रूप में। और किसी व्यक्ति के सामाजिक सार को ध्यान में नहीं रखा गया, जिसने विषय की गतिविधि को संज्ञान में सीमित कर दिया।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद अनुभूति के विषय से, वह एक सामाजिक व्यक्ति को समझता है - सक्रिय, सक्रिय, रचनात्मक। प्रतिबिंब की प्रक्रिया विषय और वस्तु के बीच एक द्वंद्वात्मक बातचीत के रूप में होती है, जिसमें विषय द्वारा प्रमुख भूमिका निभाई जाती है, सक्रिय रूप से दुनिया को बदल देती है। इस प्रकार, मानव चेतना में दुनिया के प्रतिबिंब की प्रक्रिया के आधार पर और विषय-संवेदी गतिविधि की प्रक्रिया में किया जाता है।

अनुभूति प्रक्रिया की संरचना है:वस्तु, अनुभूति का विषय, ज्ञान और संज्ञानात्मक गतिविधि की स्थिति।

ज्ञान का विषय - जो जानता है। अनुभूति के विषय की भूमिका हो सकती है: एक व्यक्ति, एक सामाजिक समूह, मानवता।

ज्ञान की वस्तु है यह वह है जो विषय की संज्ञानात्मक गतिविधि को निर्देशित करता है। अनुभूति की वस्तु हो सकती है: दुनिया, आदमी, समाज, सोच, विशेष रूप से चीजें, घटनाएं, प्रक्रियाएं। सामान्य तौर पर, एक वस्तु कुछ वास्तविकता (उद्देश्य या व्यक्तिपरक) का एक हिस्सा है।

ज्ञान - यह दुनिया के बारे में जानकारी है जो एक निश्चित व्यक्तिपरक वास्तविकता, वास्तविकता की एक आदर्श छवि के रूप में मौजूद है।

मानव अनुभूति की संभावनाएँ।

मुख्य महामारी विज्ञान की स्थिति:

1. महामारी विज्ञान आशावाद - दावा है कि मानव ज्ञान कोई सीमा नहीं जानता है और विश्वसनीय, ठोस और विश्वसनीय ज्ञान का उत्पादन करने में सक्षम है।

2. अज्ञेयवाद- किसी व्यक्ति के लिए विश्वसनीय ज्ञान होने के लिए मौलिक संभावना से इनकार करता है।

3. संदेहवाद- संशय की सकारात्मक संभावनाओं में और इसकी पूर्ण विफलता में, दोनों ही संदेह व्यक्त करते हैं।

आधुनिक महामारी विज्ञान और महामारी विज्ञान का मानना \u200b\u200bहै कि ज्ञान की अवधारणा के 3 मुख्य पहलू हैं; इस प्रकार ज्ञान है:

1. ज्ञान के उत्पादन की प्रक्रिया, चित्र बनाना, वास्तविकता के सिद्धांतों के मॉडल (यह अनुभूति का सूचनात्मक पहलू)

2. वास्तविकता को समझने की इच्छा, अपनी छिपी हुई गहराई में प्रवेश करने की (यह ज्ञान का अस्थिर पहलू)

3. पूर्णता के एक व्यक्ति राज्य के लिए सबसे महत्वपूर्ण, सकारात्मक प्राप्त करने का प्रयास अनुभूति का शब्दार्थ पहलू)

इसलिए, यह कहा जा सकता है कि अनुभूति को एक तरफा नहीं देखा जा सकता है, केवल एक तरफ से। वास्तव में, ज्ञान मानव जीवन गतिविधि का एक कार्बनिक तत्व है, जो अज्ञान से ज्ञान तक अधूरा ज्ञान से पूर्ण और विश्वसनीय, स्पष्ट तक विकसित होता है।

अनुभूति के सामाजिक और व्यक्तिगत विकास में, 2 मुख्य चरण होते हैं:

1. उठना,,जो कि रूढ़िवादी है, ठीक से होश में नहीं है;

2. सक्रिय, कुशल, जो ज्ञान के विशेष उत्पादन के प्रति सचेत, सचेत रूप से संगठित और लक्षित है।

अनुभूति के प्रकार:

1. साधारण व्यावहारिक ज्ञान - एक व्यक्ति के रोजमर्रा के जीवन के अनुभव पर निर्भर करता है; यह अभिव्यक्ति में विविधतापूर्ण है, लेकिन सामग्री में या अस्तित्व के रूपों में या तो विघटित नहीं हुआ है: यहां भावनाओं को ज्ञान, इच्छा, तर्कहीन के साथ तर्कसंगत के साथ जोड़ा जाता है। इस तरह के ज्ञान में संकीर्णता, सामान्य ज्ञान, भाषा की अस्पष्टता आदि की विशेषता है। यह अधिक ज्ञान है कि कैसे खाना बनाना, बनाना, उपयोग करना आदि।

2. कलात्मक अनुभूति - अनुभवों के माध्यम से वास्तविकता को रेखांकित करता है और वास्तविकता के लिए एक मानवीय दृष्टिकोण बताता है। सामग्री के संदर्भ में, यह सशर्त है, अर्थात। किसी व्यक्ति की कल्पना, कल्पना, व्यक्तिपरक झुकाव की अभिव्यक्तियों को स्वतंत्रता देता है। इसके लिए धन्यवाद, कलात्मक ज्ञान कभी-कभी घटनाओं के पाठ्यक्रम को उजागर करता है, उन्हें विज्ञान के अधिक बहुमुखी, रंगीन और महत्वपूर्ण तरीके से रेखांकित करता है।

3. वैज्ञानिक ज्ञान- विशेष और विशेष रूप से संगठित, भूमिका की जागरूकता के माध्यम से खेती की जाती है, अपने पाठ्यक्रम को नियंत्रित करता है, ज्ञान की विश्वसनीयता के अधिकतम स्तर तक पहुंचने की कोशिश कर रहा है।

4. धार्मिक और रहस्यमय ज्ञान इसके स्रोत हमारे लिए या तो नियंत्रण के लिए या सचेत उपयोग के लिए अप्राप्य हैं, लेकिन फिर भी मानवता के लिए इस प्रकार के ज्ञान का महत्व बहुत महान है।

5. अलौकिक अनुभूति - इसमें रुचि XX सदी के अंत में पैदा हुई, लेकिन यह भी हमारे लिए काफी हद तक समझ से बाहर है, और इसकी प्रकृति अभी भी विज्ञान के लिए समझ से बाहर है।

इसलिए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि अनुभूति एक बहुमुखी और जटिल प्रक्रिया है जिसमें किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक क्षमता और सबसे महत्वपूर्ण महत्वपूर्ण हित दोनों प्रकट होते हैं।

IV संज्ञान का द्वंद्वात्मक चरित्र: स्तर और रूप। संवेदी और तर्कसंगत ज्ञान और उनके संश्लेषण (अंतर्ज्ञान) की बातचीत।

अनुभूति की द्वंद्वात्मक प्रकृति इस तथ्य में प्रकट होती है कि यह एक अत्यंत जटिल, विकासशील, विरोधाभासी प्रक्रिया है जो गति में है। यह अज्ञानता से ज्ञान तक, अस्पष्टता और अधूरे ज्ञान से गहरे और स्पष्ट ज्ञान के लिए एक अंतहीन आंदोलन है। यह किसी वस्तु के अंतहीन दृष्टिकोण की एक प्रक्रिया है, जिसमें वस्तु कभी भी पूरी तरह से समाप्त नहीं होती है, क्योंकि वास्तविकता असीम रूप से विविध है।

ऐतिहासिक रूप से, दर्शन में, पारंपरिक रूप से, ज्ञान के दो मुख्य स्रोत भावनाएं और सोच हैं। अनुभूति की द्वंद्वात्मक प्रकृति संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति के घनिष्ठ संबंध में प्रकट होती है। अनुभूति के संकेतित पहलुओं का अभ्यास या एक दूसरे से अलगाव में मौजूद नहीं है। इंद्रियों की गतिविधि हमेशा मन द्वारा नियंत्रित होती है, और इंद्रियों द्वारा आपूर्ति की गई जानकारी के आधार पर मन कार्य करता है। और चूंकि संवेदी अनुभूति तर्कसंगत अनुभूति से पहले है, तो कोई उन्हें अनुभूति के चरणों या स्तरों के रूप में बोल सकता है। इन चरणों (स्तरों) में से प्रत्येक की अपनी विशिष्टता है और अपने स्वयं के रूपों में मौजूद है। अनुभूति की प्रक्रिया संवेदी संज्ञान (जीवित चिंतन) से अमूर्त सोच (तर्कसंगत अनुभूति) तक और इसे व्यावहारिक से आंदोलन के रूप में प्रकट करती है

ज्ञान के स्तर और रूप

विचार और भावनाओं के बीच के संबंध को अनुभूति के स्तर और रूपों के सिद्धांत में महामारी विज्ञान में माना जाता है। अनुभूति का पहला, प्रारंभिक स्तर संवेदी संज्ञान (जीवित चिंतन) है। यह अमूर्त सोच से पहले है। यह ज्ञान आसपास की दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं के जीवित चिंतन से शुरू होता है। इंद्रियों की मदद से: श्रवण, दृष्टि, गंध, स्पर्श और स्वाद; एक व्यक्ति वस्तुओं और उनके गुणों को मानता है: आकार, आकार, रंग, कठोरता, तापमान, रासायनिक गुण, आदि। भावना अंग एकल "चैनल" हैं जो उनके आसपास की दुनिया के बारे में जानकारी के लिए खुले हैं, जो चेतना में प्रवेश करती हैं। संवेदी अनुभूति को अक्सर "अवधारणात्मक अनुभव" कहा जाता है। अनुभूति का संवेदी स्तर अभी तक ज्ञान का निर्माण नहीं करता है (इसलिए, उदाहरण के लिए, किसी वस्तु या चीज को देखने के लिए अभी तक उसे जानने या समझने का मतलब नहीं है)। इंद्रियां अत्यधिक विशिष्ट हैं।

संवेदी संज्ञान रूपों में किया जाता है: संवेदना, धारणा, प्रतिनिधित्व।

सनसनी- यह कुछ पहलुओं, गुणों, चीजों के व्यक्तिगत गुणों की एक व्यक्ति की चेतना में प्रतिबिंब है जो सीधे भावना अंगों को प्रभावित करते हैं। संवेदनाओं में विभाजित हैं: दृश्य, श्रवण, कण्ठस्थ, घ्राण, स्पर्श। एक नियम के रूप में, अनुभूति अनुभूति का सबसे सरल रूप है, लेकिन यह संवेदनाएं हैं जो एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं, क्योंकि उनमें संज्ञानात्मक घटना और वस्तुओं के बारे में सभी प्रारंभिक आंकड़े शामिल हैं, इसलिए संवेदनाएं अनुभूति के अधिक जटिल रूपों का आधार हैं। संवेदनाएं तभी उत्पन्न हो सकती हैं जब वस्तुगत रूप से विद्यमान वस्तुएं और घटनाएं भावना अंगों पर कार्य करती हैं। सभी मानसिक गतिविधि बाहरी दुनिया द्वारा वातानुकूलित होती हैं और इसमें एक वातानुकूलित पलटा चरित्र होता है। तंत्रिका तंत्र पर बाहरी कार्रवाई के बिना, एक वातानुकूलित पलटा असंभव है, और, परिणामस्वरूप, सनसनी भी असंभव है।

संवेदी अनुभूति का अधिक जटिल रूप धारणा है।

धारणा एक वस्तु का एक अभिन्न संवेदी चित्र है जिसे सीधे अपने सभी पहलुओं के व्यक्तिगत चिंतन में जीवित चिंतन में दिया गया है, जो व्यक्ति की संवेदनाओं का संश्लेषण है। वास्तविकता में यह पूरी तरह से, बहुमुखी रूप से परिलक्षित होता है। किसी वस्तु की समग्र छवि के रूप में, धारणा न केवल उसके अलग-अलग पक्षों और गुणों को दर्शाती है, बल्कि उनके बीच संबंध भी दर्शाती है। संवेदी अनुभूति का एक उच्चतर रूप भी प्रतिनिधित्व है।

प्रदर्शन - यह सामान्य रूप से एक वस्तु की दृश्यमान संवेदना होती है - जो कि पिछली संवेदनाओं और धारणा के आधार पर, इंद्रियों पर इसकी प्रत्यक्ष क्रिया के अभाव में उत्पन्न होती है। उन वस्तुओं की छवियां जिन्हें पहले सीधे माना जाता था, अक्सर प्रदर्शन में पुन: निर्मित की जाती हैं। ये स्मृति की छवियां हो सकती हैं (उदाहरण के लिए, डोम ऑफ सोफिया सोफिया) या कल्पना की छवियां (प्रतिनिधित्व), अर्थात्। ऐसी वस्तुओं और घटनाओं की छवियां जिन्हें पहले कभी नहीं माना गया है (उदाहरण के लिए, साहित्यिक कार्यों के नायक)।

यदि हम प्रतिनिधित्व और धारणा की तुलना करते हैं, तो प्रतिनिधित्व में वास्तविक वस्तु के साथ कोई सीधा संबंध नहीं है। एक प्रतिनिधित्व एक वस्तु की एक अनाकार, अविवेकी छवि है, लेकिन इसमें कुछ सामान्य विशेषताओं के आवंटन के साथ एक प्राथमिक सामान्यीकरण होता है और असमानता को त्यागना होता है, इसमें अमूर्तता का एक तत्व होता है। अमूर्तता और सामान्यीकरण जिसमें यह शामिल है प्रदर्शन, स्पष्टता के दायरे द्वारा सीमित - यह हमेशा एक कामुक छवि है।अनुभूति की प्रक्रिया में प्रतिनिधियों का बहुत महत्व है, क्योंकि वे पिछले संवेदी अनुभव को ध्यान में रखते हैं, दोनों व्यक्तियों और सभी मानव जाति के। अभ्यावेदन के रूप में, जीवित चिंतन की प्रक्रिया में संचित ज्ञान संचित और समेकित होता है। एक व्यक्ति सोच की प्रक्रिया में इस ज्ञान पर निर्भर करता है। इसलिये प्रदर्शनसनसनी और धारणा के करीब, यह अमूर्त सोच के साथ जुड़ा हुआ है और उसके और संवेदी ज्ञान के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करता है।

ज्ञान का महामारी विज्ञान विश्लेषण, जिसमें संवेदनाएं, धारणाएं और अभ्यावेदन शामिल हैं, इस निष्कर्ष की ओर जाता है कि जीवित चिंतन की मदद से, व्यक्ति को अपने आसपास की दुनिया के बारे में सही ज्ञान प्राप्त होता है। अज्ञेय इस संभावना से इनकार करते हैं और मानते हैं कि संवेदनाएं और धारणाएं प्रकृति में व्यक्तिपरक हैं और वस्तुओं को पक्षपाती रूप से दर्शाती हैं, इसलिए वे विश्वसनीय ज्ञान नहीं पा सकते हैं। इसमें कुछ सच्चाई है। दरअसल संवेदनाओं की अपनी सीमाएँ होती हैं, अर्थात्। हम सभी दूर से देख सकते हैं, महसूस कर सकते हैं। भावनाएं अस्थिर, अस्थिर, सापेक्ष हैं, इसलिए वे आवश्यक और गैर-आवश्यक के बीच अंतर करने के लिए एक विश्वसनीय मानदंड प्रदान नहीं करते हैं। कई उदाहरण हैं जब भावनाएं गलत होती हैं। लेकिन इंद्रियों को सोचने से मदद मिलती है, जो त्रुटियों को ढूंढती है और उनके रीडिंग में समायोजन करती है।

घटना की आंतरिक प्रकृति, उनका सार, विकास के नियम, कारण संबंध संवेदी ज्ञान के लिए दुर्गम हैं। इसलिए, अनुभूति की प्रक्रिया संवेदी स्तर तक सीमित नहीं है और वहां नहीं रुकती है। वह आगे बढ़ता है: जीवित चिंतन से अमूर्त सोच तक, जो चेतना का दूसरा स्तर है।

तर्कसंगत अनुभूति (अमूर्त सोच) सबसे पूर्ण और पर्याप्त रूप से सोच में व्यक्त किया गया है।

विचारधारा - वास्तविकता के सामान्यीकरण और अप्रत्यक्ष प्रतिबिंब की एक सक्रिय प्रक्रिया, जो इस वास्तविकता के नियमित कनेक्शन और अवधारणाओं की प्रणालियों में उनकी अभिव्यक्ति के संवेदी आंकड़ों के आधार पर प्रकटीकरण सुनिश्चित करती है।

अमूर्त सोच के मुख्य रूप (तर्कसंगत ज्ञान) हैं: अवधारणा, निर्णय और निष्कर्ष।

अवधारणा -ये ऐसे शब्द (शब्द) हैं जो आवश्यक विशेषताओं को पकड़ते हैं, आमतौर पर वस्तुओं के एक वर्ग (लेकिन कभी-कभी व्यक्तिगत अनूठी वस्तुओं) के। सबसे सामान्य अवधारणाएं (सबसे अमूर्त दायरे में व्यापक हैं) दार्शनिक अवधारणाएं, श्रेणियां हैं। उदाहरण के लिए: "सार", "होने", "घटना", "चेतना", आदि। अवधारणा में प्रतिनिधित्व के साथ कुछ सामान्य है, जो चीजों की सामान्य विशेषता को भी दर्शाता है। लेकिन ये प्रतिबिंब के पूरी तरह से अलग रूप हैं। प्रस्तुति पहले संकेतों (एकल और सामान्य, आवश्यक और गैर-आवश्यक) को सारांशित करती है। जबकि अवधारणा केवल मौलिक, आवश्यक, सामान्य विशेषताओं को दर्शाती है और इसमें कोई स्पष्टता नहीं है। अवधारणा एक शब्द के रूप में मौजूद है। अवधारणाएं मानवता द्वारा हासिल किए गए सभी ज्ञान को सामान्य और समेकित करती हैं, सभी अनुभव। प्रत्येक विज्ञान अवधारणाओं की एक निश्चित प्रणाली है। चिकित्सा में, इस तरह की प्रणाली निम्नलिखित अवधारणाओं द्वारा बनाई गई है: स्वास्थ्य, रोग, विकृति विज्ञान के आदर्श, एटियलजि, रोगजनन, आदि। ज्ञान के विकास के एक निश्चित चरण में गठित अवधारणाएं अपरिवर्तित नहीं रहती हैं। वे लगातार विकसित हो रहे हैं, उनका अर्थ नए ज्ञान, नए अनुभव के सामान्यीकरण के आधार पर विस्तार, गहराता है।

अवधारणाओं के आंदोलन और विकास का रूप निर्णय है।

निर्णय - यह एक ऐसा विचार है जिसमें अवधारणाओं के संबंध के माध्यम से किसी बात की पुष्टि या खंडन किया जाता है। उदाहरण के लिए: एक व्यक्ति एक जागरूक प्राणी है। प्रत्येक विचार, सकारात्मक या नकारात्मक, एक निर्णय है। निर्णय एक वाक्य के व्याकरणिक रूप में प्रकट होता है। निर्णय वास्तविकता के घटना के किसी भी लक्षण, गुण, संबंध और संबंधों को दर्शाते हैं। अनुभूति की प्रक्रिया में निर्णयों का अर्थ इस तथ्य में निहित है कि निर्णय का रूप वस्तुओं की दुनिया की वस्तुओं और प्रक्रियाओं के कनेक्शन और संबंधों की विविधता को दर्शाता है।

किसी चीज के बारे में सोचने का मतलब है निर्णय लेना। निर्णय, आंदोलन, गहरीकरण के रूप में, हमारे ज्ञान का विकास किया जाता है।

निर्णयों की तुलना करके नया ज्ञान प्राप्त करने का रूप निष्कर्ष है।

अनुमान एक ऐसा विचार है, जिसमें निश्चित ज्ञान वाले कई निर्णयों की तुलना के आधार पर, नए ज्ञान के साथ एक नया निर्णय बनता है। आक्षेप की एक विशेषता मध्यस्थता, अनुमान ज्ञान की प्राप्ति है, जो संवेदी ज्ञान नहीं देती है। इस प्रकार, प्रत्यक्ष अवलोकन द्वारा रोग की प्रकृति को स्थापित करना असंभव है। यह केवल लक्षणों, anamnesis, प्रयोगशाला डेटा के अध्ययन के आधार पर किया जा सकता है, जो निर्णय में तैयार किए जाते हैं और इन निर्णयों की आगे की तुलना के आधार पर, अर्थात्। अनुमान के आधार पर। अंतर्ज्ञान आंतरिक सार, भौतिक दुनिया की घटनाओं की आवश्यकता, उनके कामकाज और विकास के नियमों को जानने का एक साधन है।

सोचने की प्रक्रिया में, इसके सभी रूप अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, एक दूसरे से जुड़ते हैं। अवधारणाओं के बिना, निर्णय असंभव हैं, निर्णय के बिना, निष्कर्ष। विविध की एकता के रूप में एक घटना को प्रदर्शित करने के लिए, कई अवधारणाओं, निर्णयों और निष्कर्षों को ज्ञान की एक एकल प्रणाली में जोड़ना आवश्यक है। नतीजतन, अवधारणाओं, निर्णयों, संदर्भों के परस्पर जुड़े आंदोलन के माध्यम से, सोच वास्तविकता को दर्शाती है।

यदि हम संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति की तुलना करते हैं, तो हम उनके गुणात्मक अंतर के बारे में निष्कर्ष निकाल सकते हैं। सार सोच वास्तविकता के आंतरिक, आवश्यक पक्ष को पहचानती है। संवेदी अनुभूति - घटना के बाहरी पक्ष को दर्शाता है। सार सोच संज्ञानात्मक वस्तुओं में सामान्य को दर्शाती है, और संवेदी अवलोकन एकल है। कामुक अनुभूति वास्तविकता का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब देती है, और अमूर्त सोच अप्रत्यक्ष रूप से इसे दर्शाती है। और अंत में, संवेदी अनुभूति, अमूर्त सोच के विपरीत, आलंकारिक, दृश्य है।

ज्ञान का एक विशेष रूप है सहज बोध, जो विज्ञान के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। अनुभूति के एक वैध साधन के रूप में, ए। बर्गसन द्वारा अंतर्ज्ञान पर विचार किया गया, जिन्होंने इसे अनुभूति की दार्शनिक विधि माना और इसे बुद्धि का विरोध किया। बहुत बार इसे गलती से तर्क, सोच के विपरीत माना जाता है।

एक समय में, आर। डेसकार्टेस, बी। स्पिनोज़ा, जी। हेगेल ने बहुत ही सही रूप से कहा कि अंतर्ज्ञान बुद्धिमत्ता के विपरीत नहीं है, बल्कि इसकी अभिव्यक्ति, इसके तत्वों में से एक है। अंतर्ज्ञान का आधार ज्ञान और अनुभव है। प्रमाण को प्रमाण की सहायता से बिना कारण के प्रत्यक्ष बोध द्वारा, तर्क द्वारा सत्य को समझने की क्षमता के रूप में माना जा सकता है।

ऊपर चर्चा की गई अनुभूति के स्तर आवश्यक हैं, लेकिन सामान्य रूप से अनुभूति के लिए पर्याप्त नहीं हैं, उनमें से प्रत्येक के फायदे और नुकसान दोनों हैं। यह उन्हें एकजुट करने में मदद करता है अनुभूति के स्तर का संश्लेषण, जिसमें अमूर्त सोच के निष्कर्ष, अवधारणाएं और अवधारणाएं वास्तविकता में सन्निहित हैं और वास्तविक रूप लेती हैं।

अनुभूति के संश्लेषण के स्तर के मुख्य रूप:

अनुभव- चीजों और प्रक्रियाओं के वास्तविक पाठ्यक्रम के साथ उचित डिजाइन के संयोग और गैर-संयोग के रूप में स्थितियों और परिस्थितियों का एक व्यक्तिगत जागरूक अभिव्यक्ति;

प्रयोग - विशेष रूप से आयोजित परिस्थितियों में कुछ, विशेष रूप से चयनित गुणों, मापदंडों और चीजों की विशेषताओं का अध्ययन।

अभ्यास - वास्तविक जीवन में सिद्धांतों, शिक्षाओं, अवधारणाओं को लागू करने का जानबूझकर दर्ज किया गया अनुभव।

इस प्रकार, अनुभूति की प्रक्रिया संवेदी से तर्कसंगत और उनके संश्लेषण से विकसित होती है, इस प्रक्रिया में एक व्यक्ति फिर से संवेदी छाप प्राप्त करता है, नए प्रतिबिंबों पर जाता है। उन। अनुभूति की प्रक्रिया एक सर्पिल में विकसित होती है, विकसित होती है, बढ़ती है।

ऊपर दिए गए अनुभूति के स्तर ज्ञान के निर्माण में मानव मानसिक गतिविधि की प्रमुख भूमिका और संज्ञानात्मक कार्यों के प्रति जागरूक संगठन को इंगित करते हैं।

इसी तरह की जानकारी

यह एक विशेष स्थान पर है। कड़ाई से बोलते हुए, आसपास की वास्तविकता का बहुत ही मानवीय संज्ञान उस समय से पहले माना जाता था जब हमारे वैज्ञानिक सिद्धांत प्राप्त करते थे। यहां तक \u200b\u200bकि सामान्य और पौराणिक विश्व साक्षात्कारों के ढांचे के भीतर, एक व्यक्ति ने यह समझने की कोशिश की कि उसके विचारों और खुद के बारे में निर्णय और उसके चारों ओर हर चीज के बारे में कैसे बनता है। हालांकि, यह दर्शन के ढांचे के भीतर था कि ज्ञान की समस्या ने वास्तव में वैज्ञानिक ध्वनि प्राप्त की।

प्रमुख पहलु

दर्शनशास्त्र में अनुभूति की समस्या, जो, इस विज्ञान (महामारी विज्ञान) के एक पूरे खंड के लिए समर्पित है, के कई पहलू हैं। सबसे पहले, यह इस अवधारणा की परिभाषा है। इस वैज्ञानिक अनुशासन में कई अन्य घटनाओं और प्रक्रियाओं के साथ, इस बारे में वैज्ञानिकों में कोई एकमत नहीं है कि ज्ञान को क्या माना जाना चाहिए। सबसे अधिक बार, यह शब्द किसी व्यक्ति, समाज और उसके आसपास की दुनिया के बारे में जानकारी को आत्मसात करने की प्रक्रिया को दर्शाता है, जिसका अंतिम लक्ष्य सत्य है। दूसरे, दर्शन में अनुभूति की समस्या का अर्थ इस प्रक्रिया की संरचना का विश्लेषण है। सबसे प्राचीन काल से, वैज्ञानिकों ने मानव संज्ञानात्मक गतिविधि की ऐसी किस्मों को संवेदी, रोजमर्रा, तर्कसंगत और वैज्ञानिक ज्ञान के रूप में प्रतिष्ठित किया है।

इसके अलावा, कुछ दार्शनिक, यह दिखाने का प्रयास करते हैं कि यह घटना अधिक विविध प्रकृति की है, सहज और कलात्मक ज्ञान को भी उजागर करती है। दर्शन में अनुभूति की समस्या का अगला महत्वपूर्ण घटक एक प्रणाली के रूप में इस प्रक्रिया का विचार है, एक एकल तंत्र के रूप में, प्रत्येक विवरण एक विशिष्ट कार्य करता है जो केवल उसके लिए निहित है। इस दृष्टिकोण से, ज्ञान केवल प्रयोगात्मक रूप से और तार्किक रूप से प्राप्त कुछ तथ्यों की सूची नहीं है, बल्कि अंतरसंबंधित तत्वों का एक परिसर है जो सामाजिक स्मृति के रूप में कार्य करता है, जिसके भीतर प्राप्त जानकारी को पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया जाता है। अंत में, दर्शन में अनुभूति की समस्या इसकी सैद्धांतिक समझ के बिना अकल्पनीय है। ज्ञान का सिद्धांत महामारी विज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण घटक है, जिसमें एक ओर, इस समस्या के विभिन्न दृष्टिकोणों से संबंधित बुनियादी अवधारणाएँ शामिल हैं, और दूसरी ओर, इन अवधारणाओं की आलोचना, जिसमें वैज्ञानिक नए उभरते तथ्यों के दृष्टिकोण से कुछ सिद्धांतों पर विचार करते हैं और खुले कानून और पैटर्न।

अनुसंधान वस्तुओं

इस प्रकार, दर्शन में अनुभूति की समस्या का एक लंबा और समृद्ध इतिहास रहा है। इस विज्ञान के ढांचे के भीतर मानी जाने वाली इस प्रक्रिया के मुख्य पहलुओं को लगातार नई सामग्री से भरा जाता है और नए रूप में लिया जाता है।

"ऐसा कोई ज्ञान नहीं है, ऐसा कोई बयान नहीं है जिसमें हमारे ज्ञान के सिद्धांत के उत्पाद शामिल नहीं हैं," एन ओ लॉसस्की ने लिखा है। अनुभूति के परिणामों को अधिक प्रभावी कैसे बनाया जाए? गलतियों और भ्रम से कैसे बचें?

स च क्या है? मैं इसकी जांच कैसे कर सकता हूं? क्या पूरी तरह से वस्तुगत ज्ञान संभव है? ये प्रश्न हर किसी को चिंतित करते हैं जो ज्ञान के उत्पादन और उपयोग से जुड़े हैं, सभी प्रकार के ज्ञान के लिए उनका सामान्य महत्व इन सवालों को दार्शनिक विश्लेषण का एक उद्देश्य बनाता है।

दर्शन की वह शाखा जो अनुभूति की समस्याओं से संबंधित है, कहा जाता है ज्ञान-मीमांसा.

महामारी विज्ञान के मुख्य प्रतिमान। "मैं क्या जान सकता हूँ?" एपिस्टेमोलॉजी आई। कांत ने इस प्रश्न को दर्शनशास्त्र में मुख्य में से एक माना। एफ। एंगेल्स ने दर्शन के मुख्य प्रश्न की सामग्री में दुनिया की जानकारी का प्रश्न शामिल किया। "एक दूसरे पक्ष के सोचने के संबंध का प्रश्न: हमारे आसपास की दुनिया के बारे में हमारे विचार इस दुनिया से कैसे संबंधित हैं? क्या हमारी सोच वास्तविक दुनिया को पहचानने में सक्षम है, क्या हम वास्तविक दुनिया के अपने विचारों और अवधारणाओं में वास्तविकता का एक प्रतिबिंब बना सकते हैं? ”उन्होंने लिखा।

दर्शन में, इस मुद्दे को हल करने के लिए कई दृष्टिकोण हैं। इन सभी दृष्टिकोणों की विशेषताओं को उजागर करने का अवसर दिए बिना, आइए हम अपना ध्यान तीन सबसे व्यापक महामारी विज्ञान परंपराओं की ओर मोड़ें: धार्मिक, पारलौकिक और द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी।

ज्ञान के बारे में धार्मिक शिक्षण। इसके समर्थकों का तर्क है कि एक व्यक्ति होने का सार समझने में सक्षम है, लेकिन दुनिया के सभी ज्ञान भगवान (निरपेक्ष, विश्व कारण, ब्रह्मांडीय चेतना, आदि) का ज्ञान है, वे जोड़ते हैं। भगवान के लिए सब कुछ का सार है। कोई व्यक्ति भौतिकी, जीव विज्ञान या कानून का अध्ययन करता है या नहीं, वह ईश्वर में विश्वास करता है या नहीं, वह अंततः ईश्वर को पहचान लेगा। इसलिए, दुनिया संज्ञानात्मक है, भगवान की समझ सभी के लिए खुली है, बस हर कोई उसे जानने का अपना तरीका चुनता है। इस्लाम में, ज्ञान को प्रार्थना से ऊपर माना जाता है, क्योंकि ज्ञान व्यक्ति को ईश्वर के करीब लाता है। ईश्वर के ज्ञान के रूप में ज्ञान का विचार सबसे स्पष्ट रूप से नव-थिस्म में व्यक्त किया गया है - कैथोलिक धर्म का आधिकारिक धार्मिक दर्शन। विश्वास और कारण के सामंजस्य के सिद्धांत, एफ। एक्विनास द्वारा तैयार, धार्मिक ज्ञान को प्राथमिकता देते हुए, वैज्ञानिक ज्ञान के लिए एक सम्मानजनक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है: आखिरकार, वे स्वयं मनुष्य द्वारा आविष्कार किए गए अन्य साधनों द्वारा ईश्वर को जानने का परिणाम हैं।

सूफी परंपरा में, आत्म-ज्ञान के लिए ज्ञान कम हो गया है, हर चीज का सार - भगवान - प्रत्येक व्यक्ति में उसकी आत्मा के रूप में मौजूद है। यह दृष्टिकोण प्लेटो की महामारी विज्ञान के बहुत करीब है, जिसे सूफी अफलीटुन कहते हैं और मानव जाति के महान शिक्षकों में से एक मानते हैं। प्लेटो का मानना \u200b\u200bथा कि हमारे आस-पास की चीजों की दुनिया विचारों की सर्वोच्च दुनिया यानी वास्तविक आध्यात्मिक अस्तित्व की प्राप्ति का एक रूप है। जो विचार अनंत रूप से मौजूद हैं, वे चीजों का आधार हैं, वे प्राथमिक हैं। मानव आत्मा भी एक विचार है जो एक बार विचारों की दुनिया में "शुद्ध" रूप में अस्तित्व में था। वह अन्य विचारों के साथ, अर्थात् हमारे आस-पास की चीजों के सार से मिली। इसलिए, हमारी आत्मा को उनके बारे में जानकारी है, अर्थात्, हम वास्तव में किसी भी वस्तु के बारे में सबसे महत्वपूर्ण बात जानते हैं। एकमात्र कठिनाई यह याद रखना है कि विचारों की दुनिया में आत्मा ने एक बार क्या चिंतन किया था। इस कठिनाई को आत्मा को याद रखने में मदद करके दूर किया जा सकता है जो उसने एक बार देखी थी। यह कैसे करना है? उदाहरण के लिए, आप किसी व्यक्ति से प्रश्न पूछ सकते हैं, और वह याद रखेगा कि उसकी आत्मा पहले से क्या जानती थी। इसलिए, "मेनन" संवाद में सुकरात ने एक लड़के को आमंत्रित किया, जिसने कभी भी वर्ग को दोगुना करने की समस्या को हल करने के लिए गणित का अध्ययन नहीं किया है। लड़का, जिसने समस्या को तुरंत हल नहीं किया, सुकरात के सवालों का जवाब देकर इसे हल करता है। इस उदाहरण से, प्लेटो एक मौलिक दार्शनिक निष्कर्ष निकालता है कि "तलाश करना और जानना ठीक है कि यह याद रखने का क्या मतलब है"।

लेकिन यह ध्यान में रखना होगा कि ज्ञान की धार्मिक अवधारणाओं में, रहस्योद्घाटन (ईश्वरीय ज्ञान) में दिया गया ज्ञान हमेशा सामान्य मानव ज्ञान से ऊपर रखा जाता है, क्योंकि पहला लेखक ईश्वर है, और दूसरा केवल मनुष्य है।

पारलौकिक परंपरा। इस दिशा के समर्थकों की स्थिति निम्नानुसार तैयार की जा सकती है: दुनिया संज्ञानात्मक नहीं है, क्योंकि सभी ज्ञान मानव चेतना का एक तत्व है, और उद्देश्य दुनिया का हिस्सा नहीं है। अनुभूति की कोई भी वस्तु हमारे मानस के घटकों - संवेदनाओं, अनुभूतियों, भावनाओं, विचारों के रूप में हमारे सामने प्रस्तुत की जाती है। यह केवल हमें लगता है कि हम एक वस्तु के बारे में बात कर रहे हैं जो हमारे बाहर मौजूद है। वास्तव में, हम वस्तु का सार निर्धारित नहीं कर रहे हैं, लेकिन हमारी चेतना में क्या उत्पन्न होता है जब हम इस वस्तु को देखते हैं, अर्थात इसके बारे में जानकारी। यह जानकारी वस्तु से कैसे मेल खाती है? यह स्थापित करना असंभव है, क्योंकि इसके लिए आपको यह जानना होगा कि वास्तव में ऑब्जेक्ट कैसा दिखता है। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इसके लिए कैसे प्रयास करते हैं, कुछ भी नहीं चलेगा - हर बार हम केवल प्राप्त करेंगे जानकारी किसी वस्तु के बारे में, अन्य साधनों (इंद्रियों, यंत्रों, पुस्तकों आदि से) द्वारा सर्वोत्तम रूप में प्राप्त किया जाता है। लेकिन यह हमेशा केवल वस्तु के बारे में जानकारी होगी, न कि वस्तु के बारे में। इस प्रकार, दुनिया वास्तविकता में क्या दिखती है, हम नहीं जानते हैं और कभी नहीं जान पाएंगे - इसके लिए हमें दुनिया को चेतना में परिलक्षित वास्तविकता के रूप में देखने से इंकार करने की आवश्यकता है, अर्थात हमारी चेतना की सीमाओं से परे जाने के लिए। दर्शन में इस स्थिति को कहा जाता है अज्ञेयवाद... संसार के अनजानेपन के पक्ष में इसी तरह का तर्क अंतर्निहित दर्शन के संस्थापकों में निहित था - डी। ह्यूम और आई कांत, और बाद में इसे प्रत्यक्षवादियों द्वारा विकसित किया गया था। वी। वी। इलिन ने सही रूप से ध्यान दिया है कि "सख्ती से बोलना, ज्ञान के पत्राचार को वास्तविकता में स्थापित करने के लिए कोई संपूर्ण तार्किक प्रक्रिया नहीं है। इस कारण से, अज्ञेयवाद सैद्धांतिक रूप से अकाट्य और अकाट्य है। " लेखक का मानना \u200b\u200bहै कि इस समस्या को एक व्यावहारिक क्षेत्र में हटाया जा सकता है। हम ऐसा नहीं सोचते हैं: अभ्यास के स्तर पर (जो स्वयं तार्किक एल्गोरिदम के अनुसार बनाया गया है!) दूसरों द्वारा कुछ ज्ञान (उदाहरण के लिए, सैद्धांतिक) का परीक्षण करने की संभावना है (संवेदी प्रतिबिंब, अनुभवजन्य ज्ञान का डेटा)। हालाँकि, कांट की थीसिस जो हम वस्तुनिष्ठ दुनिया के बारे में ही सीखते हैं, जो हम खुद (परियोजना) में रखते हैं, वह प्रासंगिक बनी रहती है।

अनुभूति की द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी अवधारणा। ") हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से चीजें हैं, हमारी संवेदना की परवाह किए बिना, हमारे बाहर ... 2) एक घटना और एक वस्तु के बीच बिल्कुल कोई मौलिक अंतर नहीं है, और वहां नहीं हो सकता है। अंतर केवल इतना है कि क्या जाना जाता है और क्या अभी तक संज्ञान नहीं लिया गया है, और एक और दूसरे के बीच विशेष सीमाओं के बारे में दार्शनिक अटकलें, इस तथ्य के बारे में कि घटना-कांता की "दूसरी तरफ" है - (कांत) ... - सब कुछ यह खाली बकवास है ... 3) ज्ञान के सिद्धांत में, जैसा कि विज्ञान के अन्य सभी क्षेत्रों में, किसी को द्वंद्वात्मक रूप से तर्क करना चाहिए, अर्थात् यह मानने के लिए नहीं कि हमारा ज्ञान तैयार है और अपरिवर्तित है, लेकिन इसका विश्लेषण कैसे करें अज्ञानहै एक ज्ञानकितना अधूरा, अभेद्य ज्ञान अधिक पूर्ण और सटीक हो जाता है। " लेनिनवादी शब्द द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की महामारी विज्ञान का सार व्यक्त करते हैं। इस दर्शन के समर्थकों का मानना \u200b\u200bहै कि दुनिया जानने योग्य है। लेकिन इसका सार एक व्यक्ति को तुरंत और पूरी तरह से नहीं, बल्कि धीरे-धीरे प्रकट होता है। इसलिए, अनुभूति पूर्ण सत्य के लिए एक क्रमिक दृष्टिकोण है।

विज्ञान के विकास के लिए, ज्ञान के भौतिकवादी सिद्धांत के विचार बहुत फलदायी हुए, उन्होंने कई प्राकृतिक विज्ञान संबंधों का आधार बनाया। हालांकि, संज्ञानात्मक प्रक्रिया पर पारंपरिक भौतिकवादी विचारों से परे जाकर विज्ञान के आगे विकास की आवश्यकता है। और यहां की ठोकरें वैज्ञानिक ज्ञान की निष्पक्षता की समस्या थी, जिस पर पारलौकिक दर्शन के क्लासिक्स ने ध्यान आकर्षित किया। इसलिए, XX - XXI सदियों का विज्ञान। ट्रान्सेंडैंटल परंपरा के उत्तरार्ध पर अधिक ध्यान केंद्रित किया गया, जो कि प्रत्यक्षवादी-व्यावहारिक दर्शन द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। उन्होंने विषय-वस्तु संबंधों की समस्या पर प्रकाश डाला।

विषय और अनुभूति की वस्तु। ज्ञान की निष्पक्षता की समस्या। किसी भी संज्ञानात्मक अधिनियम में, इस प्रक्रिया के दो पक्ष प्रतिष्ठित किए जा सकते हैं: विषय और वस्तु। अनुभूति का विषय संज्ञानात्मक गतिविधि का वाहक है। यह एक व्यक्ति, एक सामाजिक समूह या समग्र रूप से समाज हो सकता है। अक्सर, अनुभूति के विषय को सामान्य रूप से एक व्यक्ति के रूप में समझा जाता है, अर्थात, एक सामान्य व्यक्ति के रूप में। यह सब उपरोक्त परिभाषा का खंडन नहीं करता है, लेकिन विषय-वस्तु संबंधों का विश्लेषण करते समय यह पता लगाने के लिए हमेशा उपयोगी होता है कि संकेतित अर्थ में "विषय" शब्द का उपयोग किया जाता है।

अनुभूति की वस्तु - यह वास्तविकता का एक हिस्सा है जिस पर विषय की संज्ञानात्मक गतिविधि को निर्देशित किया जाता है। यदि विषय किसी अन्य विषय के अध्ययन का विषय है, तो यह विषय अनुभूति का विषय भी बन सकता है।

यदि अनुभूति की वस्तु कोई भी भौतिक या आध्यात्मिक घटना हो सकती है, तो विषय हमेशा एक जागरूक प्राणी है। विषय पत्थर, पौधा या जानवर नहीं हो सकता।

अनुभूति के शाश्वत प्रश्न के अस्तित्व के कारण दर्शन में विषय-वस्तु की समस्या उत्पन्न होती है: ज्ञान को भेदने वाले व्यक्तिपरक कारकों से जुड़े भ्रम से कैसे बचें। दरअसल, एक तरफ, ज्ञान उद्देश्य है, क्योंकि यह वस्तु की विशेषताओं पर निर्भर करता है, यह इसका प्रतिबिंब है। और अगर विषय झूठ नहीं बोलता है, तो वह अध्ययन के तहत घटना के उद्देश्यपूर्ण मौजूदा संकेतों को ध्यान में नहीं रख सकता है। लेकिन, दूसरी ओर, ज्ञान व्यक्तिपरक है, क्योंकि यह विषय की चेतना का एक तत्व है और इस कारण से इस चेतना की विशेषताओं के निशान हैं।

यह समझ में आता है कि लोग व्यक्तिपरक परतों को साफ करने के लिए, सभी ज्ञान का उद्देश्य बनाने का प्रयास करते हैं। कुछ इसे संभव और आवश्यक मानते हैं। उदाहरण के लिए, ए। आइंस्टीन के रूप में इस तरह के एक उत्कृष्ट वैज्ञानिक। दूसरों का मानना \u200b\u200bहै कि व्यक्तिपरक ज्ञान से अविभाज्य है, सभी ज्ञान उद्देश्य और व्यक्तिपरक की एकता है। इस दृष्टिकोण का पालन एक और प्रसिद्ध वैज्ञानिक - वी। हाइजेनबर्ग ने किया।

दर्शन में, ज्ञान की वस्तुनिष्ठता के माप का प्रश्न अक्सर एक तीव्र सूत्रीकरण प्राप्त करता है: क्या कोई वस्तु किसी विषय के बिना मौजूद है?पहली नज़र में, यह सवाल भोला है: ठीक है, कौन कह सकता है कि अगर मैं (विषय) नहीं हूं, तो कोई पुस्तक (वस्तु) नहीं है जो मैंने पढ़ा है? यह ठीक उसी तरह है जब जीवी प्लेखानोव ने तर्क दिया कि जब उन्होंने सकारात्मकवादियों की आलोचना की, जिन्होंने कहा कि बिना विषय के कोई वस्तु नहीं है। प्लेखानोव ने लिखा है कि पृथ्वी एक वस्तु है, लेकिन यह लोगों (विषयों) से पहले अस्तित्व में थी। इसका मतलब है कि एक वस्तु एक विषय के बिना मौजूद हो सकती है।

प्लेखानोव के तर्कों में एक गंभीर दोष है: वह "वस्तु" और "वस्तुगत वास्तविकता" की अवधारणाओं की पहचान करने में गलती करता है। उद्देश्य वास्तविकता मौजूद है और एक विषय के रूप में मनुष्य से पहले अस्तित्व में है। लेकिन इसका कुछ हिस्सा (पृथ्वी, सूर्य, आदि) हो जाता हैऑब्जेक्ट तभी होता है जब कोई विषय उसमें दिलचस्पी लेता है। न्यायाधीश और प्रतिवादी, हत्या और हत्यारे, अच्छे और बुरे की तरह विषय और वस्तु परस्पर संबंध हैं। यदि कोई हत्या नहीं हुई है, तो कोई हत्यारा नहीं है, यदि प्रतिवादी गायब हो जाते हैं, तो कोई न्यायाधीश नहीं होगा, यदि कोई विषय नहीं है, तो किसी वस्तु को कॉल करने का कोई मतलब नहीं है। ऑब्जेक्ट (पृथ्वी, उदाहरण के लिए) के विषय (आदमी) की उपस्थिति से पहले अस्तित्व का भ्रम उनके समय में हल किया गया था आर। एवेनारियस, जिन्होंने अवधारणा की शुरुआत की थी संभावित सदस्य, वह है, जिस विषय पर हम विश्वास करते हैं। यदि कहें, हम पृथ्वी के बारे में उस वस्तु के रूप में बात कर रहे हैं जो मनुष्य से पहले अस्तित्व में थी, तब हम मानसिक रूप से खुद को उस अवधि में स्थानांतरित करते हैं जब कोई आदमी नहीं था, लेकिन पृथ्वी थी। इस मामले में, एक तार्किक निर्माण अनैच्छिक रूप से बनाया जाता है, जिसमें एक वस्तु (प्रागैतिहासिक काल की पृथ्वी) और एक विषय (एक व्यक्ति जो अब इस पृथ्वी के बारे में बात कर रहा है) से मिलकर बनता है। इस प्रकार, विषय वस्तु डाइकोटॉमी अविभाज्य हो जाती है।

इस प्रकार, विषय को ज्ञान से हटाया नहीं जा सकता है। ज्ञान उद्देश्य और व्यक्तिपरक का एक संश्लेषण है। यह इस हद तक उद्देश्य है कि यह उस स्थिति को दर्शाता है जो विषय के बाहर मौजूद है। यह इस हद तक व्यक्तिपरक है कि यह संज्ञानात्मक विषय की विशेषताओं को दर्शाता है - उसकी आवश्यकताओं, रुचियों, जीवन के अनुभव, मानसिक, पेशेवर, नैतिक और अन्य गुणों की बारीकियों।

अभ्यास और सीख। अभ्यास है सामग्री मानव गतिविधि। यह इस परिभाषा से है कि सैद्धांतिक वस्तुओं के साथ काम करना अभ्यास नहीं है। जानवरों के कार्यों को अभ्यास नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि अभ्यास एक प्रकार की गतिविधि है। व्यक्ति। अभ्यास की इस समझ के आधार पर, इसके तीन मुख्य प्रकारों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: भौतिक श्रम, प्रयोग, और सामाजिक रूप से परिवर्तित गतिविधि, जिसे सामाजिक प्रणालियों को बदलने या संरक्षित करने के उद्देश्य से भौतिक कार्यों के रूप में समझा जाता है (अपराध, सैन्य संचालन, क्रांतिकारी गतिविधियों आदि से लड़ना) ।)।

मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के साथ अभ्यास का क्या करना है? यह पता चला है कि यह मानव अनुभूति के मुख्य उपकरण के गठन को रेखांकित करता है - सोच। "विचार एक व्यावहारिक क्रिया है जिसे आंतरिक तल पर स्थानांतरित किया जाता है, अर्थात् मानस के क्षेत्र में," - यह थीसिस मुख्य निष्कर्ष है आधुनिकीकरण सिद्धांत, जिसका उद्देश्य सोच की प्रकृति को स्पष्ट करना था। पी। जेनेट, जे। पियागेट और एल। एस। वायगोट्स्की और अन्य द्वारा किए गए इस निष्कर्ष के अनुसार, किसी वस्तु के साथ व्यावहारिक क्रियाएं और उसके बारे में विचार समान संरचना हैं। इसलिए, व्यावहारिक कार्यों में महारत हासिल करना मानव सोच के निर्माण में योगदान देता है।

आई। ए। सोकोलायन्स्की और ए। आई। मेश्चेरियोवोव के मार्गदर्शन में ज़ागोर्स्क बोर्डिंग स्कूल (सर्गिव पॉसड) में आयोजित बहरे-अंधे बच्चों में सोच के गठन पर प्रयोग का वैज्ञानिक आधार सिद्धांत था। इस बोर्डिंग स्कूल में बधिर-नेत्रहीन बच्चे शामिल हैं जो दृष्टि और श्रवण के माध्यम से दुनिया के साथ संवाद करने के अवसर से वंचित हैं। यह पता चला कि ऐसे बच्चों में भी सोच की कमी होती है। प्रयोग का सार इस प्रकार था: बच्चों को संबंधित आयु के एक सामान्य सामान्य बच्चे द्वारा किए गए व्यावहारिक कार्यों की अधिकतम संभव संख्या सिखाने के लिए। उन्हें स्वतंत्र रूप से कपड़े पहनना, बिस्तर बनाना, चम्मच, चाकू, औजार बनाना सिखाया गया। उन्हें खिलौने दिए गए थे, उन्हें मूर्तियां, सीना, वॉश फ्लोर, लोहे के कपड़े आदि सिखाए गए थे। यह माना जाता था कि व्यावहारिक कौशल हासिल करने के साथ ही बच्चे उनमें निहित तार्किक संरचनाओं में महारत हासिल कर लेंगे। प्रयोग के परिणामों की आधिकारिक तौर पर 1975 में घोषणा की गई थी, जब मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के मनोवैज्ञानिक संकाय के तीसरे वर्ष में एक विशेष विधि के अनुसार चार विषयों को पहले से ही प्रशिक्षित किया गया था।

प्रयोग पूरी तरह से पुष्टि करता है कि व्यावहारिक कार्यों में महारत हासिल करने के साथ, बच्चे एक साथ अपनी सोच की दुनिया बनाते हैं। व्यावहारिक गतिविधि है, जैसा कि यह था, एक मैट्रिक्स जिसमें से मानसिक संचालन के रूपों को हटा दिया जाता है। इसलिए, मानव सोच के संबंध में अभ्यास प्राथमिक है। विचार एक अभ्यास है जिसे मानस के क्षेत्र में स्थानांतरित किया जाता है, अर्थात एक आंतरिक व्यावहारिक कार्रवाई।

इस प्रकार, अभ्यास, सोच और वैज्ञानिक सिद्धांत की संरचना के रूप में कार्य करता है ज्ञान की नींव.

लेकिन अभ्यास संज्ञानात्मक प्रक्रिया को दूसरे तरीके से प्रभावित करता है - यह है ज्ञान का उद्देश्य... हम क्यों जानते हैं? नए विज्ञान और सिद्धांत क्यों उभर रहे हैं? कुछ शैक्षणिक संस्थानों की प्रतिष्ठा और दूसरों के अनादर की क्या व्याख्या है? यह पता चला है कि यहां बहुत कुछ अभ्यास पर निर्भर करता है। एफ। एंगेल्स ने लिखा है कि गणित से उत्पन्न होता है व्यावहारिक क्षेत्रों और संस्करणों को मापने की आवश्यकता। उन्होंने आगे निष्कर्ष निकाला कि अभ्यास की आवश्यकताएं दर्जनों विश्वविद्यालयों की तुलना में विज्ञान को बहुत तेजी से आगे बढ़ा रही हैं।

आइए इस राय की पुष्टि करने वाले दो उदाहरण दें। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, सैद्धांतिक भौतिकी का यूएसएसआर में तेजी से विकास शुरू हुआ। इसका कारण परमाणु बम की व्यावहारिक आवश्यकता थी। संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ सैन्य क्षेत्र में प्रतिस्पर्धा करते हुए, सोवियत नेतृत्व ने अभ्यास में इस शोध के परिणामों का उपयोग करने के लिए परमाणु भौतिकी के क्षेत्र में अनुसंधान के लिए भारी धन आवंटित किया।

1990 के दशक में रूस में शुरू हुआ। एक बाजार अर्थव्यवस्था में संक्रमण ने योग्य फाइनेंसरों, वकीलों और अनुवादकों की आवश्यकता पैदा कर दी है। इस तरह के सामाजिक आदेश के कारण विदेशी भाषाओं के आर्थिक, कानूनी शैक्षणिक संस्थानों, संस्थानों और संकायों में प्रवेश के लिए बड़ी प्रतिस्पर्धाएँ हुईं।

तो, अभ्यास, अनुभूति का लक्ष्य होने के नाते, एक विशेष विज्ञान, शिक्षा, वैज्ञानिक सिद्धांत के विकास को प्रोत्साहित करता है, आध्यात्मिक उत्पादन को विनियमित करने की प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

अभ्यास भी है ज्ञान का स्रोत। इसका मतलब यह है कि एक वस्तु के साथ काम करने वाला व्यक्ति व्यावहारिक रूप से एक साथ इसके बारे में अपने ज्ञान को सही करता है। तथ्य यह है कि वस्तु स्वयं लगातार बदल रही है, उसके अस्तित्व की स्थिति और उसे प्रभावित करने के साधन। इसके लिए वस्तु के ज्ञान को अपने अनुरूप लाने की आवश्यकता है। और इस मामले में जानकारी का स्रोत अभ्यास है। यह विशेष रूप से महसूस किया जाता है यदि ज्ञान सैद्धांतिक वस्तुओं के साथ काम करके प्राप्त किया गया था, उदाहरण के लिए, व्याख्यान या सेमिनार में। उदाहरण के लिए, भविष्य के फाइनेंसरों के लिए अपने सभी संज्ञानात्मक मूल्य के लिए, बैंक के कामकाज का सामान्य मॉडल किसी विशेष बैंक के विशिष्ट कार्य की तुलना में बहुत खराब है। और एक आर्थिक शैक्षणिक संस्थान के स्नातक, जो पहली बार इस बैंक में काम करने आए थे, उन्हें खरोंच से बहुत कुछ सीखना होगा, क्योंकि मूल हमेशा सैद्धांतिक मॉडल से अलग होता है। इस प्रकार, अभ्यास के प्रभाव में सिद्धांत बदल जाते हैं।

महामारी विज्ञान में, वे अभ्यास के एक अन्य कार्य की ओर भी इशारा करते हैं - जैसा कि कार्य करना सत्य की कसौटी... लेकिन जब अभ्यास के इस संज्ञानात्मक कार्य का विश्लेषण करते हैं, तो यह याद रखना आवश्यक है कि अभ्यास केवल स्वयं है माध्यम अनुभवजन्य ज्ञान का गठन, जो इसके साथ सैद्धांतिक अनुसंधान के परिणामों की तुलना करना आवश्यक है। इस प्रकार, अभ्यास, वस्तु के बारे में ऐसा ज्ञान प्राप्त करना संभव बनाता है, जिसके साथ आप इसकी सैद्धांतिक समझ की जांच कर सकते हैं।

सत्य के बारे में सिखाना। महामारी विज्ञान में सत्य की समस्या मुख्य है। कई धार्मिक उपदेशों में, सत्य को भगवान के रूप में समझा जाता है, निरपेक्ष - सब कुछ अंतर्निहित सार। मानव आत्मा का परमात्मा के साथ विलय योग, सूफीवाद, बौद्ध धर्म, ईसाई रहस्यवाद में सच्चाई की पूरी महारत के रूप में देखा जाता है। प्लेटो सत्य की ऐसी समझ के करीब था, जो यह मानता था कि प्रत्येक वस्तु के दिल में एक अलौकिक विचार है, जिसके ज्ञान का अर्थ है इस वस्तु के बारे में सत्य की समझ। मध्ययुगीन दर्शन में, सत्य को अपने स्वयं के दिव्य सार के लिए अस्तित्व के पत्राचार के रूप में समझा गया था। हेगेल ने किसी वस्तु के पत्राचार को सच्चाई से समझा। ये सभी परिभाषाएं एक-दूसरे के समान हैं, जिसमें वे सत्य को कुछ ऐसा मानते हैं, जिसका आधार है। अब "ontological सच्चाई" की यह अवधारणा V. S. Khaziev द्वारा विकसित की जा रही है। वह ध्यान देता है कि सच्ची बातें हैं: वे जो उनमें निहित मानवीय विचार के अनुरूप हैं। लेखक ने लिखा है, '' यदि उनके विचारों के अनुरूप हो तो वस्तुएं, घटनाएँ, घटनाएँ सही हैं। यदि विमान उड़ान नहीं भरता है, और रोटी नहीं खाई जा सकती है, तो ये चीजें ontologically झूठी हैं, क्योंकि उनके विचारों के अनुरूप नहीं है, वी। एस। खजवी कहते हैं।

अरस्तू ने एक ऐसी परिभाषा तैयार की जो ज्ञान के सिद्धांत में पारंपरिक हो गई है और जिसे अब सत्य की शास्त्रीय परिभाषा कहा जाता है। इसे निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: सत्य वह ज्ञान है जो वास्तविकता से मेल खाता है। लेकिन इस व्यापक परिभाषा में एक महत्वपूर्ण दोष है: इस पत्राचार को कैसे निर्धारित किया जाए, क्योंकि वास्तविकता के बारे में कोई भी जानकारी हमें फॉर्म में दी गई है ज्ञान उसके बारे में। तब सत्य को उस वस्तु के बारे में ज्ञान के रूप में समझना होगा जो इसके बारे में अन्य ज्ञान का खंडन नहीं करता है। उदाहरण के लिए, यदि किसी व्यक्ति के संवेदी अनुभव, उसके ज्ञान को इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त करने के लिए सैद्धांतिक रूप से प्राप्त ज्ञान की पुष्टि की जाती है, तो यह ज्ञान सत्य है। इस प्रकार, हम सत्य की निम्नलिखित परिभाषा पर आते हैं, जो कि प्रत्यक्षवादी परंपरा के समर्थकों द्वारा तैयार की गई थी: सत्य एक वस्तु के बारे में ज्ञान है जो इसके बारे में अन्य ज्ञान के अनुरूप है... विज्ञान के दर्शन में, यह ए। पोनकेरे (1854-1912) द्वारा विकसित किया गया और इसे पारंपरिकवाद का नाम मिला। यह देखा जा सकता है कि यह मानव संवेदी अनुभव के साथ ज्ञान के संयोग के उपरोक्त मामले की तुलना में कुछ व्यापक है। इसका तात्पर्य यह भी है कि दुनिया के किसी विशेष टुकड़े के बारे में ज्ञान की मौजूदा प्रणाली में नया ज्ञान "अंकित" है, उदाहरण के लिए, भौतिक या सामाजिक वास्तविकता, एक गणितीय मॉडल, आदि की तस्वीर में। ऐसा लगता है कि अन्य ज्ञान के अनुरूप ज्ञान के रूप में सत्य की परिभाषा वैज्ञानिक सोच के ढांचे के भीतर इसकी सर्वोत्तम संभव परिभाषा है।

सत्य का विपरीत है माया... इसे असत्य से अलग होना चाहिए। झूठ बोलना - यह सत्य का एक जानबूझकर विरूपण है, और भ्रम में ऐसा कोई इरादा नहीं है। प्रबुद्ध व्यक्ति अपने ज्ञान को सत्य मानता है, लेकिन झूठा नहीं। इसलिए असत्य के विपरीत सत्य है, सत्य नहीं। सत्य सत्य शामिल है, लेकिन इसे कम नहीं किया गया है - यह सत्य को व्यक्त करने वाले के नैतिक मूल्यांकन को भी दर्शाता है। रूसी भाषा वी। डाहल की पेचीदगियों पर एक विशेषज्ञ ने लिखा है कि सच व्यवहार में सच्चाई है, छवि में, ईमानदारी, अस्थिरता, न्याय।

ज्ञान की सत्यता और शुद्धता समरूप नहीं है। सही- यह ज्ञान की एक तार्किक विशेषता है, इसकी सभी संगति को पहले व्यक्त करता है। ज्ञान सही हो सकता है, लेकिन असत्य, चूंकि तार्किक मानदंडों के अनुपालन के अलावा, इसे अन्य ज्ञान के अनुरूप भी होना चाहिए, उदाहरण के लिए, व्यावहारिक रूप से प्राप्त किया गया।

सत्य को त्रुटि से कैसे भेदें? इस प्रश्न का उत्तर देने में मुख्य कठिनाई पहले से ही किसी वस्तु के बारे में ज्ञान की तुलना करने वाली समस्या है। हम कितनी भी कोशिश कर लें, लेकिन यह असंभव हो जाता है। क्यों? तथ्य यह है कि किसी वस्तु के बारे में कोई भी जानकारी हमें अपने मानस द्वारा उसके प्रतिबिंब के रूप में ही दी जा सकती है। यदि पहले हमें सैद्धांतिक स्रोतों से किसी वस्तु के बारे में ज्ञान प्राप्त हुआ, और फिर वास्तविकता के साथ इसके अनुपालन की जांच करने का निर्णय लिया गया, तो इस तरह के सत्यापन की पूरी प्रक्रिया किसी वस्तु के बारे में सैद्धांतिक जानकारी की तुलना करने के लिए, इंद्रियों का उपयोग करके प्राप्त की गई जानकारी के साथ एक ऑपरेशन बन जाती है। हम एक वस्तु को छू सकते हैं, इसे अन्य वस्तुओं के साथ प्रभावित कर सकते हैं, माप सकते हैं, देख सकते हैं, अंततः इसके बारे में तथाकथित अनुभवजन्य (प्रयोगात्मक) ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। यदि प्राप्त अनुभवजन्य ज्ञान सैद्धांतिक ज्ञान का खंडन नहीं करता है, तो उत्तरार्द्ध को सही घोषित किया जाता है। सत्य, सत्य को सत्यापित करने की प्रक्रिया में, तीसरे प्रकार का ज्ञान हमेशा निहित रूप से शामिल होता है - विश्वदृष्टि ज्ञान। इस ज्ञान में विश्वासियों का चरित्र है, जीवन भर क्रिस्टलीकृत होता है, अपने आप में व्यक्ति का सबसे मूल्यवान जीवन अनुभव है। विश्व दृष्टिकोण ज्ञान अनुभूति की प्रक्रिया में शुरू से अंत तक भाग लेता है: मौलिक रूप से अनुसंधान की वस्तु की पसंद को प्रभावित करता है, यह तब एक स्थायी मैट्रिक्स के रूप में कार्य करता है जिसके साथ प्राप्त परिणामों की तुलना की जाती है। यदि सैद्धांतिक ज्ञान व्यावहारिक और विश्वव्यापी ज्ञान के क्षेत्र में फिट बैठता है, तो एक व्यक्ति को इसकी सच्चाई में आत्मविश्वास की भावना होती है। सत्य की कसौटी का यह विचार रूसी दर्शन और विज्ञान में व्यापक रूप से राय का खंडन नहीं करता है कि व्यवहार में सत्य की पुष्टि होती है। जैसा कि आप देख सकते हैं, यह अनुभवजन्य रूप से प्राप्त एक ज्ञान की दूसरे के साथ तुलना करने के बारे में है।

वास्तव में, सत्य को सत्यापित करने की प्रक्रिया अधिक जटिल है। नए सैद्धांतिक ज्ञान की तुलना आमतौर पर क्षेत्र में मौजूद अन्य सिद्धांतों और सिद्धांतों से की जाती है। अनुभवजन्य परिणाम प्राप्त करने की प्रक्रिया में भी ऐसा ही होता है: अवलोकन और प्रयोग की स्थितियां बदल रही हैं, ज्ञान के अन्य क्षेत्रों में इसी तरह की स्थितियां अलग-अलग परिस्थितियों में उत्पन्न हुई हैं।

इस प्रकार, सत्य के मानदंड हैं:

क) तार्किक मानदंडों के साथ ज्ञान का अनुपालन;

ख) इस क्षेत्र में प्रचलित सिद्धांतों के साथ ज्ञान की स्थिरता, जिनमें से सच्चाई संदेह से परे है;

ग) विषय की मान्यताओं (वैचारिक कसौटी) के लिए ज्ञान का पत्राचार;

घ) अनुभवजन्य ज्ञान के साथ, सैद्धांतिक रूप से, सट्टा, प्राप्त ज्ञान की स्थिरता।

सत्य के गुण। सत्य में कई गुण हैं। यह वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक, निरपेक्ष और सापेक्ष, अमूर्त और ठोस ज्ञान की एकता है।

निष्पक्षतावाद सत्य उस वस्तु पर अपनी निर्भरता व्यक्त करता है जो उसमें परिलक्षित होती है। यदि, उदाहरण के लिए, के। क्षय रोग से पीड़ित है और यह उसके चिकित्सा कार्ड में परिलक्षित होता है, तो इस सत्य के उद्भव का आधार स्वयं ज्ञान की वस्तु है, अर्थात क्षय रोग के रोगी के। यदि के। क्षय रोग से पीड़ित नहीं थे, तो यह सत्य भी मौजूद नहीं होगा। इसलिए, कभी-कभी आप सुन सकते हैं कि सत्य वस्तुपरक है, यह ज्ञान के विषय पर निर्भर नहीं करता है। “भौतिकवादी होने का अर्थ है, हमारे द्वारा प्रकट किए गए उद्देश्य सत्य को पहचानना। उद्देश्य को पहचानें, अर्थात एक सत्य जो मनुष्य और मानव जाति पर निर्भर नहीं करता है, का अर्थ है एक रास्ता या दूसरा पूर्ण सत्य को पहचानने के लिए, ”लेनिन ने लिखा। पर है क्या? आखिरकार, डॉक्टर जो रोगी के का निदान करता है, वह बीमारी के पाठ्यक्रम के चरण, रोगी और अन्य लोगों के लिए इसके खतरे की डिग्री, उपचार के साधन आदि के निर्धारण में अशुद्धियों को भी स्वीकार कर सकता है और यह रोगी (वस्तु) पर इतना निर्भर नहीं करता है जितना डॉक्टर (विषय) पर ), उनके व्यावसायिकता, जिम्मेदारी, अखंडता। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सच्चाई यही है ज्ञान और इसमें बनता है चेतना विषय। इस कारण से, सत्य बुद्धि और विषय के अन्य मानसिक गुणों, उसके जीवन के अनुभव की ख़ासियत से मुक्त नहीं हो सकता है। इसलिए, सभी सत्य केवल उद्देश्य नहीं है, बल्कि यह भी है व्यक्तिपरक... यह अनुभूति के उद्देश्य और व्यक्तिपरक कारकों की एकता है।

सत्य की विषयवस्तु से उसकी अपूर्णता, अपूर्णता, अशुद्धि के बारे में निष्कर्ष निकलता है। “किसी भी सत्य में निहित अपूर्णता आंशिक रूप से उसके अनुमानित चरित्र को निर्धारित करती है। यह ज्ञान में प्रतिबिंबित उद्देश्य दुनिया की स्थिरता और अनंतता के कारण है। यदि दुनिया परस्पर संबंधित तत्वों की एक प्रणाली है, तो यह इस प्रकार है कि दुनिया के बारे में कोई भी ज्ञान, इसके कुछ पक्षों से सार, जानबूझकर अव्यवस्थित और मोटा हो जाएगा। चूँकि कोई व्यक्ति अपने कुछ पक्षों पर ध्यान दिए बिना और दूसरों से विचलित हुए बिना दुनिया को पहचान नहीं सकता है, इसलिए संज्ञानात्मक प्रक्रिया में निकटता अंतर्निहित है, ”ई। एम। चुडिनोव ने लिखा। वास्तव में, वस्तु के गहन और अधिक गहन अध्ययन के साथ किसी भी सत्य को अधिक सफल रूप में व्यक्त, परिष्कृत, परिष्कृत किया जा सकता है। सत्य की इस संपत्ति को कहा जाता है सापेक्षता.

लेकिन किसी भी सच्चाई में ऐसी सामग्री होती है जिस पर वस्तु की आगे की जांच से इनकार नहीं किया जाता है। उदाहरण के लिए, यदि नागरिक एम। की हत्या एक बन्दूक से सिर पर गोली मारकर की गई थी, तो इस अपराध की कोई भी वस्तुगत जाँच इस परिणाम में इस तथ्य को शामिल नहीं कर सकती है। हत्या के इरादे, मौत का समय, वह स्थान जहाँ अपराध किया गया था, आदि को निर्दिष्ट किया जा सकता है, लेकिन यह ज्ञान कि एम। को सिर में गोली मार दी गई थी, हमेशा की तरह है, बिल्कुल। सत्य की संपत्ति जिसमें ज्ञान शामिल है जिसे अनुभूति की प्रक्रिया में खंडन नहीं किया जाता है उसे कहा जाता है मुक्ति... “पूर्ण सत्य ज्ञान के एक स्तर से दूसरे स्तर तक अपरिवर्तित सत्य नहीं है, लेकिन उद्देश्यपूर्ण सच्चे ज्ञान की एक संपत्ति है, जो इस तथ्य में निहित है कि इस तरह के ज्ञान को कभी भी खारिज नहीं किया जाता है। इस तरह का ज्ञान हमेशा गहरी और अधिक मौलिक सच्चाइयों के लिए एक पूर्वापेक्षा है। इसके अलावा, यह उन पर फिल्माया गया रूप है। पूर्ण सत्य ज्ञान की वृद्धि में ही प्रकट होता है, ”ई। एम। चुडिनोव नोट करते हैं। सच है, दर्शन में परम सत्य की एक और समझ भी है। उदाहरण के लिए, यह एक संपूर्ण के रूप में दुनिया के बारे में एक सटीक, पूर्ण, पूर्ण ज्ञान के रूप में समझा जाता है। इस मामले में एक व्यक्ति के लिए, यह केवल एक आदर्श के रूप में मौजूद है। यदि कोई ईश्वर है, तो केवल उसके पास ही ऐसा सत्य है।

सत्य का एक महत्वपूर्ण गुण है उसका स्थूलता... सत्य विशिष्ट है, क्योंकि यह एक विशिष्ट वस्तु को दर्शाता है और इसे चिह्नित करने का इरादा है। यह याद रखना चाहिए कि सत्य सहित सभी ज्ञान, कुछ निश्चित परिस्थितियों में, एक निश्चित समय पर, एक निश्चित स्थान पर पैदा होते हैं। "कोई भी सच्चा ज्ञान (विज्ञान, दर्शन, कला, आदि में) स्थान और समय और कई अन्य विशिष्ट परिस्थितियों की दी गई शर्तों द्वारा इसकी सामग्री और अनुप्रयोग में निर्धारित किया जाता है।" यह छाप लगाता है यह निश्चितता, संक्षिप्तता। कभी-कभी लोग इसे अनदेखा करते हैं या इसके बारे में नहीं जानते हैं और ज्ञान लागू करना शुरू करते हैं जो एक स्थिति को दूसरे में दर्शाता है, जो पहले से काफी अलग है। और वे असफल हो जाते हैं। इस त्रुटि को तर्क के रूप में जाना जाता है "जो एक सापेक्ष अर्थ में कहा जाता है उससे पूर्ण अर्थ में कहा जाता है"... यूक्लिडियन अंतरिक्ष में निर्मित सभी त्रिकोणों के लिए कहावत "एक त्रिकोण के कोणों का योग 180 0 है"। लेकिन यह त्रिभुज के लिए सच नहीं है, उदाहरण के लिए, रीमानियन अंतरिक्ष में।

सत्य की समवर्ती संपत्ति का विपरीत है अमूर्तता... सत्य की अमूर्तता सामान्य प्रकृति से होती है, अप्रासंगिक विवरणों से इसकी अमूर्तता। अमूर्त होने के बिना, ज्ञान सार्वभौमिक नहीं हो सकता है, दूसरी सेटिंग में लागू होता है। उदाहरण के लिए, मोटर वाहन उद्योग में उपयोग किए जाने वाले आंतरिक दहन इंजन के सिद्धांतों का ज्ञान एक विमान कारखाने में श्रमिकों द्वारा और एक कार्यशाला के संचालन में दोनों को लागू किया जा सकता है जो लॉन मावर्स का उत्पादन करता है। यह इस तथ्य के कारण है कि अनुभूति की ठोस वस्तुएं न केवल अलग-अलग हैं, बल्कि एक-दूसरे के समान किसी भी तरह से समान हो सकती हैं। इसलिए, उनके बारे में ज्ञान भी समान है, उनके पास ठोस वस्तुओं के एक पूरे वर्ग की प्रकृति के अनुरूप सामान्य रूप में कुछ है। इस प्रकार, सत्य ठोस और अमूर्त ज्ञान की एकता है।

निष्कर्ष:

1. ज्ञान के दार्शनिक सिद्धांत को महामारी विज्ञान कहा जाता है। महामारी विज्ञान का केंद्रीय मुद्दा दुनिया की संज्ञानात्मकता की समस्या है। इस प्रश्न के कम से कम तीन अलग-अलग उत्तर हैं: ए) यह जानने योग्य है, लेकिन सभी ज्ञान भगवान (धार्मिक दृष्टिकोण) का ज्ञान है; बी) यह सिद्धांत रूप में, जानने योग्य नहीं है, क्योंकि सभी ज्ञान दुनिया के बारे में हमारी चेतना की सामग्री का ज्ञान है, न कि स्वयं दुनिया (ट्रान्सेंडैंटल आदर्शवाद); ग) यह संज्ञेय है, लेकिन अनुभूति सापेक्ष सत्यों से निरपेक्ष लोगों तक एक क्रमिक आंदोलन है (द्वंद्वात्मक भौतिकवाद)।

2. संज्ञानात्मक प्रक्रिया के दो पक्ष हैं: विषय और वस्तु। अनुभूति का विषय संज्ञानात्मक गतिविधि का वाहक है। अनुभूति की वस्तु वह है जो संज्ञानात्मक प्रक्रिया को निर्देशित करती है। चूंकि विषय हमेशा ज्ञान के उत्पादन में भाग लेता है, इसलिए ज्ञान बिल्कुल उद्देश्य नहीं हो सकता है।

3. अभ्यास अनुभूति में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। वह सोच के गठन में भाग लेती है, सत्य की कसौटी है, ज्ञान का स्रोत और लक्ष्य है।

4. सत्य किसी वस्तु के बारे में दूसरे ज्ञान के बारे में कुछ ज्ञान का पत्राचार है। सत्य के तीन गुण हैं: क) यह उद्देश्य और व्यक्तिपरक की एकता है; बी) यह पूर्ण और रिश्तेदार की एकता है; ग) कंक्रीट और अमूर्त की यह एकता।

1. दर्शन के इतिहास में ज्ञान के सिद्धांत का विकास।

2 ... संज्ञानात्मक प्रक्रिया के संवेदनशील और तार्किक चरण, उनके संबंध।

3. विषय और अनुभूति की वस्तु।

4. ज्ञान के आधार और स्रोत के रूप में अभ्यास करें।

5. दर्शन में सत्य की समस्या।

1. अनुभूति की समस्या केंद्रीय दार्शनिक समस्याओं में से एक है। यह वैज्ञानिकों-अर्थशास्त्रियों, भौतिकविदों, जीवविज्ञानी और कई अन्य लोगों के कब्जे में है। आदि यह स्पष्ट है कि विभिन्न विशिष्टताओं के वैज्ञानिक अनुभूति के तंत्र के अध्ययन में विभिन्न पहलुओं में रुचि रखते हैं। लेकिन ऐसे सवाल हैं जिनका सामना हर किसी को एक या दूसरे तरीके से करना पड़ता है। वे संज्ञानात्मक प्रक्रिया के सामान्य कानूनों से संबंधित हैं। किसी वस्तु को पहचानने के साधन क्या हैं? आप कम संभावित से अधिक संभावित को अलग कैसे करते हैं? व्यक्तिगत तथ्यों के आधार पर एक पैटर्न कैसे स्थापित किया जा सकता है? किसी विशेष मामले में इसे कैसे लागू करें, गलतियों से कैसे बचें? इन सवालों के जवाब दर्शन द्वारा दिए गए हैं, जो ज्ञान का एक सामान्य सिद्धांत विकसित करता है। दर्शनशास्त्र की इस सबसे महत्वपूर्ण शाखा को एपिस्टेमोलॉजी या एपिस्टेमोलॉजी कहा जाता है।

अनुभूति सामाजिक और ऐतिहासिक अभ्यास द्वारा वातानुकूलित ज्ञान प्राप्त करने और विकसित करने की एक प्रक्रिया है, अर्थात्, यह एक वस्तु और एक विषय के बीच एक ऐसी बातचीत है, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया के बारे में नया ज्ञान है।

दार्शनिकों और वैज्ञानिकों के भारी बहुमत ने सकारात्मक रूप से दुनिया की जानकारी का सवाल तय किया है। दुनिया, रचनात्मक वास्तविकता ज्ञान के लिए सुलभ है। यद्यपि विभिन्न तरीकों से विभिन्न दार्शनिक रुझान अनुभूति प्रक्रिया के तंत्र का प्रतिनिधित्व करते थे।

यहाँ यह विचार करना उचित है कि अज्ञेयवाद क्या है (ग्रीक एग्नोस्टोस से - अनजाना)। अज्ञेयवाद दर्शनशास्त्र में एक प्रवृत्ति है, जिसके प्रतिनिधि उद्देश्य दुनिया के आवश्यक ज्ञान की संभावना से इनकार करते हैं। सामान्य तौर पर, जब अज्ञेयवाद की विशेषता होती है, तो निम्नलिखित बातों को ध्यान में रखना आवश्यक है: सबसे पहले, यह एक अवधारणा के रूप में नहीं माना जा सकता है जो ज्ञान के अस्तित्व के बहुत तथ्य को नकारता है। हम अनुभूति की संभावनाओं के बारे में बात कर रहे हैं, वास्तविकता के संबंध में अनुभूति क्या है। दूसरे, अज्ञेयवाद अनुभूति की प्रक्रिया में कुछ वास्तविक कठिनाइयों को प्रकट करने में सक्षम था, जो अभी भी हल नहीं हुए हैं। यह, विशेष रूप से, अनुभवहीनता है, शाश्वत रूप से परिवर्तित होने के पूर्ण ज्ञान की असंभवता, मानव अर्थ अंगों में दुनिया का विषयगत अपवर्तन, आदि।

अनुभूति और उसका अध्ययन कुछ अपरिवर्तनीय नहीं है, एक बार और सभी के लिए दिया जाता है। अपने विकास के प्रत्येक चरण में, ज्ञान मानव जाति के विकास और अनुभूति के इतिहास का एक संश्लेषण है, सभी मानव गतिविधि का सामान्य योग - सैद्धांतिक और संवेदी-उद्देश्य, व्यावहारिक दोनों।

प्राचीन दर्शन में, ज्ञान और राय, सच्चाई और त्रुटि के बीच संबंध के बारे में गहरे विचारों का सूत्रपात किया गया था, अनुभूति की पद्धति के रूप में द्वंद्वात्मकता के बारे में, प्राचीन दर्शन और महामारी विज्ञान में दुनिया के विचारों की अखंडता, प्रकृति के विशुद्ध विश्लेषणात्मक, सार, रूपात्मक विभाजन की अनुपस्थिति की विशेषता थी। प्रकृति को उसके सभी पहलुओं की सार्वभौमिक एकता, सार्वभौमिक संबंध और घटना के विकास में माना जाता था। हालाँकि, यह विकसित होने वाली पूर्णता प्रत्यक्ष धारणा का परिणाम थी, न कि विकसित सैद्धांतिक सोच का।

मध्ययुगीन दर्शन में, नाममात्र के यथार्थवादियों और यथार्थवादियों में अनुभूति के तरीकों और तरीकों के सवाल पर चर्चा की गई थी।

पुनर्जागरण युग ने ज्ञान के सिद्धांत के विकास में एक महत्वपूर्ण कदम का मार्ग प्रशस्त किया, जो यूरोपीय दर्शन (XVII-XVIII सदियों) द्वारा बनाया गया था, जहां महामारी विज्ञान की समस्याओं ने एक केंद्रीय स्थान ले लिया था। एफ बेकन का मानना \u200b\u200bथा कि जो विज्ञान अनुभूति, सोच का अध्ययन करते हैं, वही सब कुछ की कुंजी है। उन्होंने आगमनात्मक तर्क के आधार पर ज्ञान का एक अनुभवजन्य तरीका विकसित किया। डेसकार्टेस द्वारा विकसित कटौती और प्रेरण की एकता के रूप में बेकन की प्रेरक पद्धति को तर्कवादी विधि के साथ विपरीत माना गया, जो यूरोपीय तर्कवाद का सच्चा संस्थापक बन गया।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक, कांट, मानव गतिविधि के ऐतिहासिक रूपों के अध्ययन के साथ महामारी विज्ञान की समस्याओं को जोड़ने की कोशिश करने वाले पहले व्यक्ति थे: वस्तु जैसे कि विषय की गतिविधि के रूपों में ही मौजूद है। कांत ने ज्ञान के स्रोतों और सीमाओं के प्रश्न को महामारी विज्ञान के लिए मुख्य प्रश्न के रूप में तैयार किया।

हेगेल ने सत्य की प्रक्रियात्मक प्रकृति की पुष्टि की, जिसमें महामारी विज्ञान की समस्याओं पर विचार करना शामिल था।

Feuerbach ने अनुभव को ज्ञान के मुख्य स्रोत के रूप में रेखांकित किया, संवेदी अनुभूति और सोच की संज्ञानात्मक प्रक्रिया में संबंधों पर जोर दिया, विचार की सामाजिक प्रकृति के विचार को व्यक्त किया, यह मानते हुए कि यह एक व्यक्ति है जो महामारी विज्ञान का प्रारंभिक सिद्धांत है।

उसी समय, 17 वीं -19 वीं शताब्दी के कई अन्य विचारकों के रूप में फेउरबैक के लिए। (बेकन, होब्स, लोके, होलबैक, स्पिनोज़ा, चेर्नशेवस्की, आदि) को अनुभूति को समझने में सीमित विचारों की विशेषता थी: चिंतन, तंत्र, अनुभूति की द्वंद्वात्मक प्रकृति की समझ की कमी, इसकी प्रक्रियात्मकता, विषय की सक्रिय भूमिका।

बाद में, विकासवादी महामारी विज्ञान और महामारी विज्ञान में, अनुभूति की प्रक्रिया को एक दर्पण छवि के रूप में नहीं माना गया था, लेकिन वास्तविकता के साथ एक संज्ञानात्मक विषय के सक्रिय अनुकूली बातचीत की एक जटिल विकासवादी प्रक्रिया के रूप में, जो सामाजिक अभ्यास के दौरान उसके द्वारा किया जाता है।

आधुनिक पश्चिमी दर्शन में, महामारी विज्ञान की समस्याएं सबसे अधिक फलप्रद अवधारणाओं के संश्लेषण के लिए प्रयास में अपनी अभिव्यक्ति पाती हैं जो विभिन्न स्कूलों के विचारों को जोड़ती हैं। शोध का अनुपात मुख्य रूप से विज्ञान पर केंद्रित है - उत्तर-प्रत्यक्षवाद, विश्लेषणात्मक दर्शन, संरचनावाद। ये तथाकथित वैज्ञानिक धाराएँ हैं। पश्चिम और पूर्व के कुछ दार्शनिक (रूस सहित) दुनिया के लिए मनुष्य के संबंधों के अतिरिक्त-वैज्ञानिक रूपों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जिन्हें वैज्ञानिक-विरोधी कहा जाता है। इन्हें अस्तित्ववाद, दार्शनिक नृविज्ञान, विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक रुझान माना जाता है।

प्रारंभिक XXI सदी के अंत में महामारी विज्ञान के निरूपण का विकास। इस तथ्य से निर्धारित होता है कि यह सूचना समाज में होता है। यह ऐतिहासिक चरण निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है: अनुसंधान की वस्तुओं में परिवर्तन (वे तेजी से समग्र, स्व-विकासशील प्रणाली बन रहे हैं), पद्धतिगत बहुवाद, वस्तु और ज्ञान के विषय के बीच की खाई को पाटना, उद्देश्य दुनिया और मानव दुनिया के संयोजन, तार्किक और तार्किक-प्रणालीगत सिद्धांत।

ज्ञान का सिद्धांत एक खुला, गतिशील, आत्म-नवीनीकरण, विकासशील प्रणाली है। अपनी समस्याओं को विकसित करने में, वह सभी प्रकार के सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधि के डेटा पर निर्भर करती है।

2. अनुभूति वास्तविकता के बारे में ज्ञान प्राप्त करने, संग्रहीत करने, प्रक्रिया करने और व्यवस्थित करने के लिए एक सक्रिय, उद्देश्यपूर्ण मानव गतिविधि है।

पारंपरिक रूप से, हम अनुभूति के दो चरणों को अलग कर सकते हैं: कामुक और तार्किक। अनुभूति की संवेदी अवस्था में संवेदना, धारणा, प्रतिनिधित्व जैसे तत्व होते हैं।

सनसनी प्रत्यक्ष बातचीत की प्रक्रिया में मानव भावना अंगों द्वारा वस्तुओं के व्यक्तिगत गुणों का प्रतिबिंब है। संवेदनाएं संपर्क, दूर, बाहरी, आंतरिक हैं। एक वस्तु की छवि के रूप में महसूस करना न केवल भावना अंगों के कामकाज का एक परिणाम है, बल्कि कई वस्तुओं के साथ सक्रिय मानव बातचीत का परिणाम भी है। इसके आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं: इंद्रिय अंगों की उपस्थिति अनुभूति के लिए एक आवश्यक स्थिति है, लेकिन वे सक्रिय मानव गतिविधि के बिना सही ज्ञान नहीं देंगे।

उद्देश्य जगत की छवि के रूप में सनसनी को ध्यान में रखते हुए, हम संवेदी छवियों की संभावित कमियों को बाहर नहीं करते हैं। इंद्रिय अवयव न केवल वस्तुओं के गुणों को "प्रतिबिंबित" करने में सक्षम हैं, बल्कि उन्हें विकृत करने के लिए भी हैं। उदाहरण के लिए, तथाकथित ऑप्टिकल भ्रम ज्ञात हैं। मनोविज्ञान, एक मानसिक प्रक्रिया के रूप में धारणा का अध्ययन, कई समान उदाहरणों को प्रकट करता है। सही, पर्याप्त धारणा कैसे सुनिश्चित करें? मापा, तौला जा सकता है, आदि।

यद्यपि संवेदनाएं बाहरी दुनिया के बारे में जानकारी के प्रारंभिक स्रोत हैं, वे केवल अलग, असंबंधित बाहरी प्रभावों के बारे में जानकारी प्रदान करते हैं, जबकि दुनिया में सब कुछ परस्पर जुड़ा हुआ है। इसलिए, एक निश्चित स्वाद, रंग, गंध, रूप एक व्यक्ति की चेतना में एक अभिन्न संवेदी छवि में संयुक्त होते हैं।

धारणा एक वस्तु की एक समग्र, संवेदी छवि है, जो दुनिया के लिए एक व्यक्ति के सक्रिय रवैये के कारण किसी वस्तु के साथ किसी व्यक्ति के प्रत्यक्ष संपर्क के दौरान बनती है। धारणा के स्तर पर, तर्कसंगत सोच का अनुपात काफी बढ़ जाता है। एक व्यक्ति उन संकेतों को चुनता है जो उसके लिए महत्वपूर्ण हैं, अपने अनुभव और लक्ष्यों के अनुसार सक्रिय रूप से दुनिया को विच्छेदित करता है।

धारणा में विभिन्न संवेदनाओं का संयोजन मस्तिष्क की संश्लेषित गतिविधि के परिणामस्वरूप होता है। धारणा की प्रकृति न केवल कथित वस्तु के गुणों से निर्धारित होती है, बल्कि कई अन्य कारकों से भी होती है, मुख्य रूप से जैसे किसी व्यक्ति की रुचि और उद्देश्य, उसका पिछला अनुभव, पेशा, शिक्षा का स्तर, आदि। इसलिए, वस्तुओं की बाहरी विशेषताओं की पूरी विविधता की धारणा के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति कर सकता है। उन पर प्रकाश डालिए जो उसके लिए सबसे बड़ी रुचि हैं। केवल कुछ बाहरी प्रभावों को चुनना, उन पर ध्यान केंद्रित करना, वह अधिक तेजी से कार्य करने में सक्षम है। इसलिए, मानव की धारणा को केवल उसके जैविक विकास का परिणाम नहीं माना जा सकता है, यह इंद्रियों और मस्तिष्क के कार्य का परिणाम है। चूंकि एक व्यक्ति एक सामाजिक प्राणी है, उसकी धारणाएं सामाजिक विकास का एक उत्पाद हैं, एक व्यक्ति की गतिविधियों, समाज में उसकी स्थिति को दर्शाती हैं।

एक कामुक छवि न केवल इंद्रियों पर किसी वस्तु के प्रत्यक्ष प्रभाव के मामले में उत्पन्न हो सकती है।

प्रतिनिधित्व एक वस्तु या घटना की एक सामान्यीकृत छवि है जो चेतना में प्रत्यक्ष संवेदी संपर्क के बिना चेतना में उत्पन्न होती है। प्रतिनिधित्व कल्पना और कल्पना का स्रोत है, संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति के बीच की कड़ी।

प्रतिनिधित्व संभव हो जाता है क्योंकि पिछली धारणाओं के निशान मस्तिष्क में रहते हैं, और एक स्मृति तंत्र संचालित होता है। आमतौर पर, स्मृति चेतना में सब कुछ ठीक करती है जो दोहरावदार, महत्वपूर्ण है, महत्वहीन को खत्म करता है। चूँकि पिछली धारणाएँ एक ही छवि में सामान्य रूप से अभिव्यक्त होती हैं, इसलिए पिछला अनुभव नई परिस्थितियों में एक मार्गदर्शक बन जाता है।

विचारों की प्रकृति लोगों की जीवन शैली पर निर्भर करती है, पिछले अनुभव धारणा की प्रकृति की तुलना में बहुत अधिक है। लेकिन एक और संपत्ति देखने में मिलती है। एक व्यक्ति उन चीजों की भी कल्पना कर सकता है जो उसने पहले नहीं देखी थी। इसके अलावा, एक व्यक्ति किसी ऐसी चीज की कल्पना कर सकता है जो बिल्कुल मौजूद नहीं है।

वैचारिक प्रतिनिधित्व धारणा से अधिक खराब है। दूसरी ओर, इसमें पहले से ही सामान्यीकरण का एक तत्व है, अर्थात, प्रस्तुति में हम एकल से परे जाते हैं, सामान्य को उजागर करते हैं और अपनी सोच और कार्यों में इसे संचालित करते हैं। प्रस्तुति में तर्कसंगत का हिस्सा बहुत अधिक है।

संवेदी अनुभूति की विशिष्टता यह है कि यह सीधे हमें बाहरी दुनिया से जोड़ती है, अपनी अभिव्यक्तियों को प्रकट करती है, विशिष्ट गुणों को ठीक करती है।

हालांकि, अनुभूति की प्रक्रिया का कार्य घटना के बाहरी पक्ष का अध्ययन नहीं करना है क्योंकि आवश्यक का प्रकटीकरण, पैटर्न की पहचान। यह इस तथ्य के कारण संभव हो जाता है कि किसी व्यक्ति के पास ज्ञान के तार्किक, तर्कसंगत, अमूर्त रूप हैं। सोच संवेदी अनुभूति के डेटा को संसाधित करता है, कुछ नया जन्म देता है - कुछ ऐसा जो कामुकता में नहीं दिया जाता है।

अनुभूति के संवेदी स्तर से सार (लैटिन - व्याकुलता) से संक्रमण की प्रक्रिया में, समझ को बाहर किया जाता है, वस्तु में आवश्यक की पहचान। व्याकुलता का तत्व पहले से ही अनुभूति के संवेदी स्तर पर निहित है।

यह ज्ञात है कि कई घटनाओं की कल्पना नहीं की जा सकती है। प्रकाश की गति, 300 किमी / एस के बराबर, साहस, शक्ति, सौंदर्य, हम समझ सकते हैं, एक परिभाषा दे सकते हैं। और विशिष्ट वस्तुओं के रूप में इन सभी का प्रतिनिधित्व कैसे करें?

तर्कसंगत तार्किक सोच के विशिष्ट रूप अवधारणा, निर्णय, निष्कर्ष हैं।

लोग प्राप्त जानकारी को शब्दों में व्यक्त करते हैं और भाषण की मदद से एक दूसरे को व्यक्त करते हैं।

एक अवधारणा विचार का एक रूप है, जिसकी सहायता से एक व्यक्ति वस्तुओं के आवश्यक गुणों का एक सेट ठीक करता है जो इन वस्तुओं को दूसरों से अलग करना संभव बनाता है।

एक व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ अपने कार्यों के समन्वय के लिए अवधारणाओं की एक प्रणाली की आवश्यकता होती है। अवधारणाओं का गठन लोगों की संयुक्त व्यावहारिक गतिविधियों के आधार पर और इस गतिविधि के लिए किया जाता है। अवधारणाएं यह दर्शाती हैं कि किसी व्यक्ति की आंख नहीं पकड़ती है, लेकिन एक पूरे के रूप में टीम, समाज के लिए क्या दिलचस्प और महत्वपूर्ण है। अवधारणाओं के लिए धन्यवाद, हम किसी व्यक्ति के लिए किसी वस्तु के बारे में विशिष्ट ज्ञान को स्थानांतरित कर सकते हैं, यहां तक \u200b\u200bकि जिसने कभी ऐसा नहीं किया है।

अमूर्त अवधारणाओं का मुख्य लाभ यह है कि वे पैटर्न की खोज का नेतृत्व करते हैं। इन पैटर्नों का ज्ञान व्यक्तिगत अनुभव की तुलना में लोगों के जीवन और व्यवहार में बहुत अधिक महत्व रखता है, जो कई विविध, कभी-कभी अद्वितीय, स्थितियों को पकड़ता है। कोई भी नियम सैकड़ों उदाहरणों को जानने से अधिक उपयोगी है जिनके पीछे किसी व्यक्ति ने नियमों को नहीं देखा।

एक वस्तु के बारे में अवधारणाएं जमी नहीं हैं: वे बदल जाती हैं, अधिक सटीक हो जाती हैं, गहरा हो जाती हैं। विज्ञान में सबसे सामान्य अवधारणाएं श्रेणियां हैं। प्रत्येक विज्ञान की अवधारणाओं की अपनी प्रणाली है। वैज्ञानिक श्रेणियों का विकास एक जटिल प्रक्रिया है। प्रत्येक नई अवधारणा को आवश्यक रूप से उन अवधारणाओं की प्रणाली में प्रवेश करना चाहिए, जिनके साथ यह विज्ञान संचालित होता है।

अवधारणाओं के आधार पर, अमूर्त सोच का अगला रूप उत्पन्न होता है - निर्णय। एक निर्णय एक वस्तु के बारे में एक विचार है जिसमें कुछ पुष्टि या इनकार किया जाता है। इसके रूप में, एक अवधारणा अवधारणाओं के बीच एक संबंध है। हमारा सारा ज्ञान निर्णय के रूप में व्यक्त होता है। निर्णयों की भूमिका इस तथ्य में भी है कि उनके आधार पर एक अनुमान का गठन किया जाता है।

सोचना सिर्फ एक निर्णय का दूसरे द्वारा बदला जाना नहीं है। जब कोई व्यक्ति सोचता है, तर्क करता है, तो उसके विचार इस तरह से जुड़े होते हैं कि एक विचार दूसरे से उत्पन्न होता है। नए ज्ञान को दो या अधिक निर्णयों से प्राप्त करने की प्रक्रिया निष्कर्ष है।

निष्कर्ष की क्षमता के लिए धन्यवाद, हम अपने ज्ञान का विस्तार करते हैं, मौजूदा लोगों से हम नए प्राप्त करते हैं।

अवधारणा, निर्णय और निष्कर्ष, अमूर्त सोच की प्रक्रिया में परस्पर जुड़े हुए हैं। यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि, निर्णय और अनुमानों के लिए एक सामान्य आधार बनाते हुए, अवधारणाएं उनके उत्पाद के रूप में कार्य कर सकती हैं।

तर्कसंगत सोच की विशिष्टता वास्तविकता के एक सामान्यीकृत, मध्यस्थता प्रतिबिंब में होती है, जिसमें अमूर्त की भूमिका महान होती है; इस स्तर पर, हमारे पास सैद्धांतिक ज्ञान प्राप्त करने का अवसर है, और यह हमें पैटर्न स्थापित करने, तथ्यों की व्याख्या करने, विभिन्न प्रणालियों की क्षमताओं की भविष्यवाणी करने, सक्रिय रूप से वास्तविकता को बदलने की अनुमति देता है; तीसरा, सोच की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि इसकी मदद से न केवल वर्तमान और अतीत के बीच संबंध और संबंध तय होते हैं, बल्कि भविष्य का निर्माण भी होता है। इस निर्माण में, चेतना की रचनात्मक गतिविधि प्रकट होती है, जो संज्ञानात्मक मानव गतिविधि का एक आवश्यक संकेत है।

संवेगात्मक और तर्कसंगत अनुभूति एकता में होती है, एक के बिना दूसरे की मौजूदगी नहीं। दर्शन और महामारी विज्ञान के इतिहास में, ऐसे विचारक थे जिन्होंने संवेदी या तार्किक ज्ञान की प्रमुख भूमिका की ओर संकेत किया। संवेदीवादियों ने अनुभूति के संवेदी रूप की भूमिका को अतिरंजित किया और तार्किक सोच को मजबूत किया। तर्कवादियों ने विचारों को ज्ञान के मुख्य स्रोत के रूप में देखते हुए संवेदनाओं और धारणाओं की भूमिका को कम कर दिया।

अनुभूति की वास्तविक प्रक्रिया में, संवेदी धारणा से अलगाव में तार्किक सोच असंभव है; यह इससे आगे बढ़ता है और अमूर्त के किसी भी स्तर पर दृश्य आरेखों, प्रतीकों और मॉडलों के रूप में इसके घटकों को घेरता है। उसी समय, अनुभूति का संवेदी रूप मानसिक गतिविधि के अनुभव को अवशोषित करता है।

3. अनुभूति विषय और वस्तु के बीच पारस्परिक क्रिया की प्रक्रिया है। अनुभूति का विषय वह है जो अनुभूति करता है। यह अपने ऐतिहासिक विकास के इस विशेष चरण में एक सामाजिक, सक्रिय व्यक्ति है। समाज को अनुभूति का विषय भी माना जा सकता है, क्योंकि सभी व्यक्ति जो ज्ञान संचित करते हैं, वह सामाजिक, वस्तुगत आध्यात्मिक में शामिल होता है। इसलिए, विषय अंततः संपूर्ण सामाजिक संपूर्ण है - अर्थात, मानवता। इसके ऐतिहासिक विकास में, छोटे समुदायों को अलग किया जाता है - अलग लोग। प्रत्येक राष्ट्र, अपनी संस्कृति में निहित मानदंडों, मूल्यों, आदर्शों को बनाते हुए संज्ञानात्मक गतिविधि के विषय के रूप में कार्य करता है।

समाज में ऐसे व्यक्तियों के समूह हैं जिनका विशेष पेशा वैज्ञानिक गतिविधि है। इस मामले में, विषय वैज्ञानिकों का समुदाय है, जिसमें अलग-अलग व्यक्ति, सबसे प्रतिभाशाली और प्रतिभाशाली, प्रतिष्ठित हैं।

अनुभूति को क्या निर्देशित किया जाता है, अनुभूति का उद्देश्य है।

अनुभूति की वस्तु एक व्यक्ति द्वारा पहचानी गई घटना है और उसकी संज्ञानात्मक गतिविधि के क्षेत्र में शामिल है। स्वयं मनुष्य और समाज भी ज्ञान की वस्तु हो सकते हैं। विषय और उसके विकास के स्तर का अंदाजा इससे लगाया जा सकता है कि उसके हितों की वस्तु क्या है। अनुभूति और वस्तु दोनों का विषय एक सामाजिक प्रकृति का है और किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि पर निर्भर करता है। वास्तव में, हम विषय-वस्तु अंतःक्रिया को पहचानते हैं।

आधुनिक महामारी विज्ञान में, यह वस्तु और ज्ञान के विषय के बीच अंतर करने के लिए प्रथागत है। किसी वस्तु को वास्तविक टुकड़ों के रूप में समझा जाता है जिसका अध्ययन किया जा रहा है। विषय विशिष्ट पहलू है जिसके लिए अध्ययन का निर्देशन किया जाता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति कई विज्ञानों के अध्ययन का उद्देश्य है - जीव विज्ञान, चिकित्सा, मनोविज्ञान, दर्शन, आदि। हालांकि, उनमें से प्रत्येक का अपना अध्ययन का विषय है: मनोविज्ञान किसी व्यक्ति के व्यवहार का अध्ययन करता है, उसके स्वभाव का प्रकार, चिकित्सा रोगों को रोकने के लिए और बीमारियों का इलाज करने के तरीके आदि के लिए देख रहा है। .D।

सामाजिक संज्ञान में, विषय और अनुभूति के बीच का संबंध अधिक जटिल हो जाता है, क्योंकि व्यक्ति और समाज एक विषय और अनुभूति की वस्तु है। (इस मुद्दे पर "सोसायटी के बुनियादी बातों में दर्शनशास्त्रीय विश्लेषण" विषय पर अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी)।

4. मनुष्य एक निष्क्रिय प्राणी नहीं है। वह अपने आस-पास की चीजों, उनकी संपत्तियों, उनकी जरूरतों के अनुकूल होने को सक्रिय रूप से प्रभावित करता है। मनुष्य व्यावहारिक गतिविधि के दौरान प्रभाव और परिवर्तन की इस प्रक्रिया को करता है।

अभ्यास एक संवेदी-उद्देश्य, लोगों की भौतिक गतिविधि है, जिसका उद्देश्य उनके अस्तित्व की स्थितियों को बदलना है। व्यवहार में, एक व्यक्ति खुद को और अपने इतिहास को बनाता है।

यहां हम न केवल एक व्यक्ति की गतिविधि के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि सभी मानव जाति के कुल अनुभव के बारे में भी बात कर रहे हैं। व्यावहारिक गतिविधि एक सार्वजनिक प्रकृति की है। इसमें आवश्यकता, उद्देश्य, मकसद, वस्तु जैसे ऐसे क्षण शामिल हैं, जिनसे गतिविधि को निर्देशित किया जाता है, गतिविधि का परिणाम है।

सामाजिक गतिविधि संज्ञानात्मक गतिविधि के साथ एकता में है। अनुभूति के संबंध में, अभ्यास है: सबसे पहले, स्रोत, अनुभूति का आधार, यह आवश्यक तथ्यात्मक सामग्री देता है, सामान्यीकरण और सैद्धांतिक प्रसंस्करण के अधीन; दूसरी बात, ज्ञान के अनुप्रयोग का दायरा। वैज्ञानिक ज्ञान तभी सार्थक है जब उसे साकार किया जाए। तीसरा, अभ्यास एक कसौटी के रूप में कार्य करता है, अनुभूति के परिणामों की सच्चाई का एक उपाय।

अभ्यास में शामिल हैं:

· सामग्री उत्पादन (जैसे भवन, कार, भोजन, कपड़े, किताबें, चित्र, फिल्म)।

· आध्यात्मिक उत्पादन (उदाहरण के लिए, एक वास्तुकार, डिजाइनर, इंजीनियर-आविष्कारक, लेखक, निर्देशक, कलाकार, शिक्षक की गतिविधियाँ)।

· आर्थिक और प्रबंधन गतिविधियों, संपत्ति संबंधों में भागीदारी (विनिमय, वितरण, खपत, गतिविधि के विभिन्न रूपों का संगठन)।

· परिवार और परिवार, सामाजिक-राजनीतिक (कहते हैं, चुनावों में भागीदारी), खेल गतिविधियाँ। श्रम, मनोरंजन, रोजमर्रा की जिंदगी, बच्चों का जन्म और परवरिश, मानव जाति के भौतिक और बौद्धिक प्रजनन के उद्देश्य से सभी गतिविधियां - यह सब व्यापक अर्थों में समझा जाता है।

वैज्ञानिक अभ्यास भी है, जिसमें प्राकृतिक विज्ञान और सामाजिक प्रयोग शामिल हैं।

अभ्यास एक प्रेरक उत्तेजना और ज्ञान का स्रोत है, एक प्रेरणा शक्ति है और ज्ञान का लक्ष्य है, सत्य की एक कसौटी है, अर्थात यह ज्ञान के सभी चरणों को पूरा करता है। सिद्धांत, बदले में, इन प्रथाओं का सक्रिय रूप से उपयोग करता है, रचनात्मक रूप से अनुभवजन्य सामग्री को संसाधित करता है, अभ्यास के विकास के लिए नए तरीके खोलता है।

5. अनुभूति प्रक्रिया का एक मुख्य लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है जो सही, सत्य है, और अध्ययन के तहत वस्तु को पर्याप्त रूप से दर्शाता है। सत्य की समस्या ज्ञान के सिद्धांत के लिए केंद्रीय है। दर्शन के विकास के प्रारंभिक चरणों में उत्पन्न होने के बाद, यह आज भी प्रासंगिक है।

आधुनिक दर्शन में, सत्य की ऐसी अवधारणाएं संवाददाता, सुसंगत और व्यावहारिक के रूप में प्रतिष्ठित हैं।

सत्य की पहली अवधारणा (जिसे शास्त्रीय कहा जाता है) अरस्तू द्वारा तैयार की गई थी। विचारक का मानना \u200b\u200bथा कि सत्य वह ज्ञान है जिसमें वास्तविकता के बारे में सही निर्णय होता है, और सत्य को ज्ञान और वास्तविकता के बीच एक पत्राचार (पत्राचार) के रूप में माना जाता है।

भाषा में ज्ञान स्पष्ट है, अर्थात् अलग-अलग वाक्यों में (किसी विशेष तथ्य के बारे में ज्ञान) या सिद्धांत (वास्तविकता के एक टुकड़े के बारे में ज्ञान)।

सत्य या त्रुटि को स्थापित करने के लिए व्याख्या की आवश्यकता होती है। व्यक्तिगत बयान केवल निर्णय की प्रणाली में अर्थ प्राप्त करते हैं। इस संबंध में, वे सत्य की सुसंगत अवधारणा की बात करते हैं। सुसंगत सत्य का सिद्धांत, जिसके लेखकत्व को अक्सर हेगेल को जिम्मेदार ठहराया जाता है, मानता है कि ज्ञान को कुछ अभिन्न प्रणाली जैसे कानूनी कानूनों, एक वैज्ञानिक सिद्धांत या एक दार्शनिक प्रणाली में व्यवस्थित किया गया है और इसका अर्थ है इस अखंडता के सभी भागों का आंतरिक जुटना। इस संगति को समझने और सत्यापित करने में कठिनाई निहित है। गणितीय, भौतिक या तार्किक सिद्धांतों जैसे ज्ञान के सामंजस्यपूर्ण प्रणालियों के लिए, संगति का अर्थ है उनकी संगति। ज्ञान की जटिल प्रणालियों, जैसे कि प्लेटो या हेगेल के दर्शन के लिए, उनके सभी भागों की स्थिरता का पता लगाना आसान नहीं है। यह जटिलता दार्शनिक अवधारणाओं की अस्पष्टता, दर्शन के प्रारंभिक प्रावधानों की गैर-स्पष्टता और अपरिवर्तनशीलता, विभिन्न प्रकार के स्पष्टीकरण, औचित्य और तर्क से जुड़ी है जो एक दार्शनिक स्कूल के लिए आश्वस्त हैं और अन्य स्कूलों के लिए अस्वीकार्य हैं, आदि।

व्यावहारिकता इस बात पर विचार करती है कि सत्य होने के लिए क्या उपयोगी है। सत्य के व्यावहारिक सिद्धांत, जिसके कई संस्करण हैं, पहले अमेरिकी दार्शनिक पियर्स द्वारा व्यक्त किया गया था और उनके हमवतन जेम्स द्वारा तैयार किया गया था: किसी भी ज्ञान, परिकल्पना, विश्वास सच है अगर यह लोगों के लिए उपयोगी (लाभकारी) या आध्यात्मिक जीवन के लिए उपयोगी (परिणाम) से निकालना संभव है। इस सिद्धांत में कई बौद्धिक कठिनाइयाँ हैं। यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि "उपयोगी" का अर्थ क्या है, क्योंकि समान ज्ञान, परिकल्पना, विश्वास कुछ लोगों के लिए उपयोगी हो सकते हैं, लेकिन दूसरों के लिए नहीं। उपयोगी के लिए वस्तुनिष्ठ मापदंड खोजना असंभव है, क्योंकि उपयोगी का बहुत मूल्यांकन व्यक्ति की व्यक्तिपरक दुनिया, उसकी इच्छाओं, आदर्शों, वरीयताओं, उम्र, सांस्कृतिक वातावरण आदि के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

हमें अमेरिकी दार्शनिक एन। रिचर के कथन से सहमत होना चाहिए, जिसके अनुसार सत्य की ये अवधारणाएं रद्द नहीं होती हैं, बल्कि एक-दूसरे की पूरक हैं, और इसलिए, इन सभी अवधारणाओं को ध्यान में रखना आवश्यक है। हालांकि, यह जीवन के सभी मामलों में उनकी समानता का संकेत नहीं देता है। तो, एक गणितज्ञ के लिए, सत्य की सुसंगत अवधारणा पहले स्थान पर है। उसके लिए यह महत्वपूर्ण है कि निर्णय एक-दूसरे का खंडन न करें, लेकिन एक सामंजस्यपूर्ण अखंडता बनाएं। एक भौतिक विज्ञानी के लिए यह महत्वपूर्ण होगा कि उसका निर्णय, उसकी गणितीय संगत के साथ, भौतिक घटनाओं की दुनिया के अनुरूप हो, इसलिए वह पत्राचार की अवधारणा की ओर मुड़ जाएगा। एक तकनीशियन, एक इंजीनियर के लिए, अभ्यास का बहुत महत्व है, इसलिए सत्य की व्यावहारिक अवधारणा को प्राथमिकता दी जाएगी।

सत्य की द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी समझ ध्यान देने योग्य है। सत्य को ज्ञान की सामग्री के रूप में समझा जाता है जो किसी व्यक्ति, मानवता पर निर्भर नहीं करता है। सामान्य तौर पर, सच्चाई की निष्पक्षता निम्नलिखित प्रावधानों से जुड़ी होती है:

ज्ञान का स्रोत वस्तुगत वास्तविकता है;

विषय के गुण स्वयं में निहित निर्णय की सच्चाई को निर्धारित नहीं करते हैं;

सत्य के प्रश्न एक अंकगणितीय बहुमत द्वारा तय नहीं किए जाते हैं; सत्य अपनी अभिव्यक्ति के रूप में व्यक्तिपरक है, इसका वाहक एक व्यक्ति है, लेकिन यह सामग्री में उद्देश्यपूर्ण है;

सत्य एक प्रक्रिया है;

सत्य हमेशा विशिष्ट होता है।

सत्य की समझ तुरंत नहीं होती है और पूरी तरह से, यह अज्ञान से संक्रमण की एक जटिल, विरोधाभासी प्रक्रिया है, जो एक गहन, अधिक सटीक ज्ञान है। ज्ञान की स्पष्टीकरण और गहनता की प्रक्रिया को चिह्नित करने के लिए, पूर्ण और सापेक्ष सत्य की अवधारणाओं को पेश किया जाता है। पूर्ण सत्य को ज्ञान के रूप में समझा जाता है कि सामग्री में प्रदर्शित वस्तु के साथ बिल्कुल मेल खाता है। सापेक्ष सत्य अनुभूति की विशिष्ट ऐतिहासिक स्थितियों में प्राप्त ज्ञान है और इसकी वस्तु के सापेक्ष पत्राचार द्वारा विशेषता है। विज्ञान में, अधिक बार यह सापेक्ष सत्य के साथ संतुष्ट होना आवश्यक है, अर्थात् आंशिक रूप से सच, लगभग और वास्तविकता के अनुरूप अपूर्ण। वास्तविक ज्ञान में, शोधकर्ता हमेशा अपने युग, प्रौद्योगिकी, तार्किक और गणितीय तंत्र के ढांचे द्वारा सीमित होता है।

अनुभूति की वास्तविक प्रक्रिया में, पूर्ण और सापेक्ष सत्य एक दूसरे का विरोध नहीं करते हैं, लेकिन, इसके विपरीत, परस्पर जुड़े हुए हैं। उनका संबंध विज्ञान में सत्य की प्राप्ति की प्रक्रियात्मक और गतिशील प्रकृति को व्यक्त करता है। अनुभूति की वास्तविक प्रक्रिया में, एक दूसरे को स्पष्ट करने, पूरक करने और समृद्ध करने वाले कई सापेक्ष सत्य के संज्ञान से पूर्ण सत्य का मार्ग गुजरता है। प्रत्येक सापेक्ष सत्य में पूर्ण ज्ञान का एक तत्व होता है, इन तत्वों का योग, ज्ञान का क्रमिक विकास अध्ययन की वस्तु का एक अधिक पूर्ण, गहरा प्रतिबिंब देता है। (इसका एक उदाहरण परमाणु और कई अन्य लोगों की संरचना पर वैज्ञानिक विचारों के विकास का इतिहास है)।

सत्य की समस्या का एक महत्वपूर्ण पहलू इसकी संक्षिप्तता है। सत्य की संक्षिप्तता के सिद्धांत को एक विशिष्ट महामारी विज्ञान संस्कृति की आवश्यकता होती है, जो विशिष्ट महामारी विज्ञान के परिसर को ध्यान में रखती है। सत्य की संक्षिप्तता एक वास्तविक स्थिति के संदर्भ में वास्तविकता के प्रजनन को निर्धारित करती है, वस्तु की अखंडता की समझ, स्थिति, स्थान, "विषय" वस्तु "प्रणाली में एपिस्टेमोलॉजिकल संबंध के कार्यान्वयन के समय को ध्यान में रखते हुए। कुछ शर्तों में किसी वस्तु को सही ढंग से दर्शाने वाले निर्णय दूसरी स्थितियों में उसी वस्तु के संबंध में झूठे हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, शास्त्रीय यांत्रिकी के मुख्य प्रावधान मैक्रो-बॉडी के संबंध में सच हैं, मैक्रो-वर्ल्ड के बाहर वे अपना सत्य खो देते हैं।

जैसा कि मानव ज्ञान के अभ्यास से पता चलता है, भ्रम सत्य की खोज का एक अभिन्न अंग है। भ्रम ज्ञान की सामग्री है जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, लेकिन सत्य के लिए लिया जाता है। भ्रम का स्रोत तर्कसंगत से वस्तु के ज्ञान के संवेदी स्तर से संक्रमण से जुड़ी त्रुटियां हो सकती हैं। इसके अलावा, भ्रम एक विशिष्ट समस्या की स्थिति को ध्यान में रखे बिना किसी और के अनुभव के गलत एक्सट्रपलेशन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हो सकता है।

इस प्रकार, भ्रम के सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और महामारी विज्ञान आधार हैं।

झूठ बोलना विषय के अवसरवादी विचारों के लिए किसी वस्तु की छवि (एक संज्ञानात्मक स्थिति) की एक जानबूझकर विकृति है। भ्रम के विपरीत, एक झूठ एक नैतिक और कानूनी घटना है।

सत्य को प्राप्त करने के तरीकों का सवाल बारीकी से इसके मानदंडों के सवाल से संबंधित है। सत्य की कसौटी को आमतौर पर एक निश्चित मानक या परीक्षण के तरीके के रूप में समझा जाता है। सत्य की कसौटी को एक साथ दो शर्तों को पूरा करना चाहिए: 1) चेकिंग विषय से स्वतंत्र होना; 2) इस ज्ञान की पुष्टि या खंडन करने के लिए किसी तरह ज्ञान से जुड़ा होना।

अभ्यास इन स्थितियों को सत्य की कसौटी के रूप में संतुष्ट करता है। उसके पास वस्तुनिष्ठता की गरिमा है। अभ्यास एक व्यक्ति को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से जोड़ता है। व्यक्ति जो भी चीजें, प्रक्रियाओं, वस्तुनिष्ठ गतिविधि के दौरान सोचता है, वह उन्हें अपने स्वभाव के अनुसार ही बदल सकता है। अंततः, अभ्यास आपको इस या उस स्थिति की सच्चाई के बारे में एक अंतिम निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है।

तथाकथित माध्यमिक मानदंड परस्पर विरोधी सिद्धांतों की सच्चाई को निर्धारित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं। ये सादगी और सिद्धांत की निरंतरता, सौंदर्य और अनुग्रह, फल और कुशलता आदि हैं।

सादगी का सिद्धांत मानता है कि शुरुआती लोगों के परिणामस्वरूप बाकी को प्राप्त करने के लिए सिद्धांत कम से कम स्वतंत्र अवधारणाओं पर आधारित होना चाहिए। सरलता कुछ निरपेक्ष नहीं है। एक सिद्धांत सामान्य विचारों और सिद्धांतों की संख्या के संदर्भ में सरल हो सकता है, एक और सम्मान में यह जटिल हो सकता है, उदाहरण के लिए, लागू गणितीय तंत्र के संदर्भ में। सादगी का सिद्धांत, एक माध्यमिक मानदंड के रूप में, अन्य मानदंडों के साथ एकता में वैज्ञानिक ज्ञान में लागू होता है। किसी भी सिद्धांत को चुनते समय वरीयता उस व्यक्ति को दी जाती है जो अधिक सरल, अधिक किफायती और सुसंगत हो। माध्यमिक मानदंड मुख्य एक - अभ्यास को प्रतिस्थापित नहीं करते हैं, लेकिन केवल इसे पूरक करते हैं।

कार्य

I. परीक्षण प्रश्नों का उत्तर दें:

1. ज्ञान के सिद्धांत में वर्तमान, जिसके प्रतिनिधियों ने दुनिया के आवश्यक ज्ञान की संभावना से इनकार किया:

ए - अनुभववाद;

बी - अज्ञेयवाद;

सी - संदेह;

डी - व्यावहारिकता।

2. तर्कसंगत ज्ञान का तत्व है:

एक प्रस्तुति;

बी - छवि;

• - अवधारणा;

घ - छाप।

3. एक आंदोलन जिसके समर्थकों का मानना \u200b\u200bहै कि इन इंद्रियों के बिना तार्किक अनुभूति के लिए कोई "भोजन" नहीं होगा:

ए - तर्कसंगतता;

बी - सनसनीखेज;

सी - वैज्ञानिकता;

डी - संरचनावाद।

द्वितीय। अवधारणाओं को एक परिभाषा दें:

1. सही, आसपास की वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब -

2. वस्तुओं और परिघटनाओं के कुछ बाहरी गुणों का परावर्तन, भावना अंगों पर उनके प्रत्यक्ष प्रभाव के साथ,

3. दो या अधिक निर्णयों से किसी वस्तु के बारे में नया ज्ञान प्राप्त करने की तार्किक प्रक्रिया, -

तृतीय। परीक्षण प्रश्न