कैथोलिक चर्च कैसे काम करता है। कैथेड्रल ऑफ द इमैक्यूलेट कॉन्सेप्ट ऑफ द धन्य वर्जिन मैरी। कैथेड्रल का आधुनिक दृश्य, एक नई वेदी के सामने

जैसा कि पहले ही संकेत दिया गया है, ईसाई धर्म कभी भी एक प्रवृत्ति नहीं रहा है। इसके विकास की पहली शताब्दियों से, इसमें विभिन्न दिशाएँ सम्\u200dमिलित थीं। ईसाई धर्म की सबसे बड़ी विविधता है रोमन कैथोलिक ईसाई... आज, 1 बिलियन से अधिक लोग कैथोलिक धर्म के अनुयायी हैं। कैथोलिकवाद मुख्य रूप से पश्चिमी, दक्षिण-पूर्वी और मध्य यूरोप में फैला हुआ है। इसके अलावा, उनके प्रभाव में लैटिन अमेरिका की अधिकांश आबादी और अफ्रीका की एक तिहाई आबादी शामिल है। कैथोलिकवाद संयुक्त राज्य अमेरिका में काफी व्यापक है।

और यद्यपि कैथोलिक मत, रूढ़िवादी, सिद्धांत और उपासना के मुख्य ईसाई प्रावधानों के साथ, एक ही समय में, यह उनके स्वयं के परिवर्तनों का परिचय देता है। इस प्रकार, कैथोलिक धर्म का सिद्धांत विश्वास के सामान्य ईसाई प्रतीक पर आधारित है, जिसमें 12 डोगमा और सात संस्कार शामिल हैं, जो रूढ़िवादी पर पैराग्राफ में चर्चा की गई थी। हालांकि, कैथोलिक धर्म में विश्वास के इस प्रतीक के अपने मतभेद हैं।

विशेष रूप से, रूढ़िवादी केवल पहले सात पारिस्थितिक परिषदों में निर्णय लेते हैं। लेकिन कैथोलिकवाद, बाद की परिषदों में अपनी हठधर्मिता का विकास जारी रखता है, फरमानों को अपनाता है 21 गिरजाघर, साथ ही साथ कैथोलिक चर्च के प्रमुख के आधिकारिक दस्तावेज - पोप। तो, पहले से ही 589 में, टोलेडो कैथेड्रल में, कैथोलिक चर्च ने आस्था के प्रतीक के रूप में एक जोड़ा "फिल्म" के बारे में हठधर्मिता (सचमुच "और बेटे से")। यह हठधर्मिता दिव्य त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के बीच संबंधों की अपनी मूल व्याख्या देती है। नाइस-कॉन्स्टेंटिनोपल पंथ के अनुसार, पवित्र आत्मा ईश्वर पिता से आता है। फीलियोक के कैथोलिक सिद्धांत का दावा है कि पवित्र आत्मा भी ईश्वर पुत्र से आगे बढ़ता है।

रूढ़िवादी शिक्षण यह घोषणा करता है कि सांसारिक अस्तित्व के आधार पर, किसी व्यक्ति की आत्मा स्वर्ग या नरक में जाती है। इसके अलावा, कैथोलिक चर्च तैयार किया है दुर्गुण हठधर्मिता - नरक और स्वर्ग के बीच एक मध्यवर्ती स्थान। कैथोलिक मत के अनुसार शुद्धतावादी पापियों की आत्माओं की सीट है, नश्वर पापों का बोझ नहीं। पवित्रता की आग स्वर्ग से पहले पापों को दूर ले जाती है। 1439 में काउंसिल ऑफ फ्लोरेंस द्वारा अपनाई गई हठधर्मिता की अंतत: 1568 में ट्रेंट की परिषद द्वारा पुष्टि की गई।

कैथोलिक धर्म में, अच्छे कर्मों के आरक्षित पर मूल शिक्षण व्यापक है, जिसे पोप क्लेमेंट I (1349) द्वारा घोषित किया गया था और ट्रेंट और आई वेटिकन काउंसिल (1870) द्वारा इसकी पुष्टि की गई थी। इस शिक्षण के अनुसार, चर्च, यीशु मसीह, भगवान की माँ और रोमन कैथोलिक चर्च के संतों की गतिविधियों के माध्यम से चर्च द्वारा संचित "सुपर-ड्यूटी" के स्टॉक का निपटान करता है। इस प्रकार, शुद्धिकरण में आत्मा के भाग्य को सुविधाजनक बनाया जा सकता है और "अच्छे कर्म" (प्रार्थना, पूजा, चर्च को दान आदि) के कारण वहां रहने की अवधि कम हो जाती है, जो कि रिश्तेदारों और दोस्तों द्वारा स्मृति में किया जाता है। मृतक का। चर्च, जीसस क्राइस्ट और पृथ्वी पर उनके विकर का रहस्यमयी शरीर होने के कारण, यह स्टॉक प्रबंधित करता है। अच्छे कर्मों के भंडार का सिद्धांत भोगों को बेचने के अभ्यास का आधार था, जो मध्य युग में व्यापक था और 19 वीं शताब्दी तक अस्तित्व में था। आसक्ति अनुपस्थिति का एक पत्र है। यह उल्लेखनीय है कि इस तरह के प्रमाण पत्र को पैसे के लिए खरीदा जा सकता है। इस प्रकार, नश्वर को छोड़कर हर पाप का अपना मौद्रिक समकक्ष था। चूंकि केवल पुजारियों को "सुपर-उचित कर्मों" के स्टॉक को वितरित करने का अधिकार है, इसलिए विश्वासियों के बीच उनकी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति निर्धारित की जाती है।

कैथोलिक धर्म अन्य ईसाई संप्रदायों में भिन्न है कुंवारी का पंथ, मदर ऑफ जीसस क्राइस्ट वर्जिन मैरी। 1854 में, पोप पायस I ने घोषणा की उसकी बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता। "सभी विश्वासियों," पोप ने लिखा, "गहराई से और लगातार विश्वास करना चाहिए और यह स्वीकार करना चाहिए कि गर्भाधान के पहले मिनट से धन्य वर्जिन को मूल पाप से बचा लिया गया था, सर्वशक्तिमान ईश्वर की विशेष दया के लिए धन्यवाद, यीशु की योग्यता के लिए दिखाया गया था। मानव जाति का। ” इसके अलावा, 1950 में पोप पायस XII की स्थापना की भगवान की माँ की शारीरिक तपस्या की हठधर्मिताजो घोषित किया भगवान की पवित्र मां मृत्यु के बाद वह शरीर और आत्मा की एकता में स्वर्ग पहुंच गई। इस हठधर्मिता के अनुसार, 1954 में कैथोलिक धर्म में एक विशेष अवकाश स्थापित किया गया था।

कैथोलिक धर्म की एक विशेषता यह भी है सभी ईसाइयों पर पोप की प्रधानता के बारे में पढ़ाना। कैथोलिक चर्च के प्रमुख, पोप, को पृथ्वी पर ईसा मसीह के रूप में घोषित किया गया है, जो कि प्रेरित पीटर के उत्तराधिकारी थे। इन दावों को विकसित करते हुए, आई-एम पर वेटिकन कैथेड्रल (1870) में अपनाया गया था पोप की अयोग्यता की हठधर्मिता... इस हठधर्मिता के अनुसार, ईश्वर स्वयं आस्था और नैतिकता के मामलों पर आधिकारिक भाषणों के दौरान पोप के मुंह से बोलता है।

कैथोलिक धर्म में, ग्यारहवीं शताब्दी के बाद से है अविवाहित जीवन - पादरी की अनिवार्य ब्रह्मचर्य। दूसरे शब्दों में, सभी पुजारी मठवासी आदेशों में से एक (जेसुइट्स, फ्रांसिस्कन्स, डोमिनिक, कैपुचिंस, बेनेडिक्टिन्स) से संबंधित हैं।

कैथोलिक धर्म की पंथ गतिविधि में, मौलिकता भी प्रकट होती है। तो, कैथोलिक धर्म में वर्णवाद का संस्कार कहा जाता है पुष्टीकरण, 7-12 वर्ष की आयु के बच्चों और किशोरों पर प्रतिबद्ध है। पूजा की प्रक्रिया भी उत्कृष्ट है। एक कैथोलिक चर्च में विश्वासी सेवा के दौरान बैठते हैंकिसी अंग या हारमोनियम की संगीतमय संगत के साथ, लेकिन कुछ प्रार्थनाएं गाते समय खड़े रहें।

कैथोलिक बाइबिल

रोमन कैथोलिक चर्च ने पारंपरिक रूप से बाइबिल के लैटिन अनुवाद का उपयोग किया है। रोम के प्रारंभिक चर्च ने सेप्टुआजेंट और ग्रीक न्यू टेस्टामेंट से कई लैटिन अनुवादों का उपयोग किया। 382 में, पोप डमासस ने बाइबल के एक नए अनुवाद को बनाने के लिए एक प्रमुख दार्शनिक और विद्वान जेरोम को कमीशन दिया। जेरोम ने ग्रीक मूल के आधार पर मौजूदा लैटिन संस्करणों को संशोधित किया, और हिब्रू पांडुलिपियों के आधार पर पुराने नियम को संशोधित किया। अनुवाद लगभग पूरा हो गया था। 404 इसके बाद, उन्होंने अन्य लैटिन अनुवादों को दबा दिया और वे उन्हें बुलाने लगे "सामान्यतः स्वीकार्य" (वुल्गता छंद)। पहली मुद्रित पुस्तक (प्रसिद्ध गुटेनबर्ग बाइबिल1456) वुल्गेट का संस्करण था।

कैथोलिक बाइबिल में 73 पुस्तकें हैं: 46 पुस्तकें पुराना वसीयतनामा और नए नियम की 27 पुस्तकें। चूँकि यहाँ पुराना नियम सेप्टुआजेंट पर वापस जाता है, न कि हिब्रू भाषा में, जो जामियन सनाढ्रिन द्वारा स्वीकृत हिब्रू बाइबिल में है, इसमें सात किताबें हैं जो हिब्रू कैनन में शामिल नहीं हैं, साथ ही एस्तेर और डैनियल की पुस्तकों के अतिरिक्त भी हैं। इसके अलावा, सेप्टुआजेंट भी कैथोलिक बाइबिल में पुस्तकों के आदेश का पालन करता है।

वालगेट का मुख्य विहित संस्करण 1592 में पोप क्लेमेंट VIII के आदेश से जारी किया गया था और इसे एडिटियो क्लेमेंटिना कहा जाता था। यह भजन के अपवाद के साथ जेरोम (404) के पाठ को दोहराता है, जो अपने संशोधन से पहले जेरोम के संस्करण में प्रस्तुत किया गया है, हिब्रू मूल को ध्यान में रखते हुए। 1979 में चर्च ने वुलगटा नोवा के एक नए संस्करण को मंजूरी दी, जो बाइबिल के अध्ययन की नवीनतम उपलब्धियों को ध्यान में रखता है।

में कैथोलिक बाइबिल का पहला अनुवाद अंग्रेजी भाषा वल्गेट से सीधे बने थे। सबसे प्रसिद्ध और व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाने वाला अनुवाद था दुई रिम्स बाइबिल (डॉय-रिम्स संस्करण, 1582-1610)। हालाँकि, 1943 में, पोप पायस XII ने बाइबिल के विद्वानों को केवल प्राचीन अरामी और हिब्रू पांडुलिपियों पर भरोसा करने के लिए अपने अनुवाद गतिविधियों में एक सख्त आदेश दिया था। इससे बाइबल के नए अनुवाद हुए।

बाइबल के अधिकार पर रोमन कैथोलिक चर्च की स्थिति को ट्रेंट की परिषद (1545-1563) में तैयार किया गया था। प्रोटेस्टेंट सुधारकों के विपरीत, जिन्होंने बाइबिल को अपने विश्वास की एकमात्र नींव के रूप में देखा, परिषद के चौथे सत्र (1546) ने अपने फरमान से यह माना कि ट्रेडिशन रहस्योद्घाटन का एक हिस्सा है जो रिकॉर्ड नहीं किया गया है पवित्र बाइबल, लेकिन चर्च के शिक्षण में प्रेषित, - बाइबिल के साथ समान अधिकार है। चर्च द्वारा अनुमोदित और चर्च परंपरा के अनुरूप टिप्पणियों के बिना कैथोलिकों को बाइबल पढ़ने की अनुमति नहीं थी। कुछ समय के लिए, बाइबल अनुवादों को पढ़ने के लिए पोप या पूछताछ से अनुमति की आवश्यकता होती है। में देर से XVIII में है। यह प्रतिबंध हटा दिया गया था, और 1900 के बाद से आम लोगों द्वारा बाइबल पढ़ना भी चर्च के अधिकारियों द्वारा आधिकारिक रूप से प्रोत्साहित किया गया था। दूसरे वेटिकन काउंसिल (1962-1965) में पवित्रशास्त्र और परंपरा के बीच संबंधों पर चर्चा की गई थी: क्या उन्हें स्वतंत्र "रहस्योद्घाटन के स्रोत" (एक अधिक रूढ़िवादी बिंदु) के रूप में माना जाना चाहिए या उन स्रोतों के रूप में जो एक दूसरे के पूरक हैं, जैसे दो इलेक्ट्रिक एक सर्चलाइट में आर्क्स "...

कैथोलिक मंदिर

कैथोलिक मंदिरों को आमतौर पर एक क्रॉस-आकार की नींव पर खड़ा किया जाता है। यह रूप मसीह के प्रायश्चित बलिदान की याद दिलाने के लिए है। कभी-कभी मंदिरों को जहाज के रूप में बनाया जाता है, जैसे कि लोगों को स्वर्ग के राज्य के शांत घाट पर पहुँचाया जाता है। अन्य प्रतीकों का उपयोग चर्च वास्तुकला में भी किया जाता है, जिसमें एक चक्र शामिल है - भगवान की अनंतता का प्रतीक - और एक सितारा (सबसे अधिक बार एक अष्टकोना) - एक स्वर्गीय शरीर जो एक व्यक्ति को पूर्णता का मार्ग दिखाता है।

कैथोलिक चर्चों की सामान्य संरचना में रूढ़िवादियों से भिन्नता है कि उनका मुख्य हिस्सा पश्चिम का सामना करता है। घरेलू प्रार्थना में, कैथोलिक भी आमतौर पर पश्चिम की ओर रुख करते हैं, जो रोम की मान्यता का प्रतीक है, जो पश्चिमी यूरोप में स्थित है, सभी ईसाई धर्म की राजधानी के रूप में है, और इस शहर के बिशप, पोप पूरे ईसाई चर्च के प्रमुख के रूप में हैं।

परंपरा के अनुसार, एक कैथोलिक चर्च में, वेदी और वहां होने वाले पुजारियों के भोज के संस्कार सभी वर्तमान के लिए खुले हैं। एक कैथोलिक चर्च में प्रमुख पंथ तत्व यीशु मसीह, भगवान की माँ और संतों की मूर्तिकला छवियाँ हैं। हालांकि, दीवारों पर सभी कैथोलिक चर्चों में आप "प्रभु के मार्ग" के विभिन्न चरणों को दर्शाते हुए चौदह प्रतीक देख सकते हैं।

कैथोलिक चर्च में पवित्र सिंहासन को मंदिर के तीन किनारों में कई में स्थापित करने की अनुमति है - पश्चिमी, दक्षिणी और उत्तरी मेंइसकी दीवारें।

यहां के सिंहासन, रूढ़िवादी चर्चों की तुलना में अधिक मौजूद लोगों की आंखों के लिए खुले हैं, क्योंकि उनमें कोई आइकॉस्टेस नहीं हैं।

रूढ़िवादी वेदियों में भी पवित्र उपहारों की तैयारी के लिए कैथोलिक चर्चों में कोई विशेष वेदी नहीं हैं।

रूढ़िवादी के रूप में कैथोलिक चर्चों में प्रतीक श्रद्धेय हैं, लेकिन पश्चिमी, मुख्य रूप से इतालवी, चित्रकला की प्रकृति बीजान्टिन से भिन्न है। पश्चिमी आइकन पेंटिंग में, बाहरी रूप अधिक सुरुचिपूर्ण है, लेकिन इसके कारण, विशुद्ध रूप से ईसाई विचार कम सख्ती से बनाए रखा जाता है। संतों की स्पष्ट दुनिया को इसमें चित्रित किया गया है जैसे सांसारिक अपनी सभी चिंताओं और कष्टों के साथ।

कैथोलिक संस्कार और अवकाश

कैथोलिक सम्मान, मुख्य रूप से, रूढ़िवादी के रूप में मसीह और थियोटोकोस की समान छुट्टियां, लेकिन वे उन्हें जूलियन के अनुसार नहीं, बल्कि ग्रेगोरियन कैलेंडर (नई शैली) के अनुसार मनाते हैं, इसलिए उत्सव का समय अलग है।

धार्मिक उपवासों के संबंध में, हम ध्यान दें कि रोमन कैथोलिक चर्च लंबे समय से अपने आचरण की मूल गंभीरता से विचलित है। उपवास के दौरान, कैथोलिक को मछली, दूध, अंडे और मक्खन खाने की अनुमति है। इसके अलावा, व्यक्तियों के पूरे समूहों को विभिन्न आधारों पर कार्यालय से छूट दी गई है।

कैथोलिक धर्म में सख्त उपवासों की संख्या में कमी आई है, सख्त उपवास अब ईस्टर के पहले और क्रिसमस की पूर्व संध्या पर लेंट की शुरुआत में मनाया जाता है। मांस भोजन से परहेज की आवश्यकताएं सीमित हैं। यह केवल शुक्रवार के लिए व्यावहारिक रूप से रहता है। बशर्ते कि आस्तिक पुजारी द्वारा नियुक्त पांच प्रार्थनाएं पढ़ता है, वह इन दिनों उपवास नहीं करने का अधिकार प्राप्त करता है। उपवास के दौरान विश्वासियों के व्यवहार की आवश्यकताएं भी उल्लेखनीय रूप से बदल गई हैं। यह सिनेमाघरों और अन्य मनोरंजन स्थलों पर जाने, जन्मदिन की पार्टियों को मनाने आदि के लिए निषिद्ध नहीं है।

सेंट एंड्रयूज डे के बाद पहले रविवार को कैथोलिक (एडवेंट) के लिए क्रिसमस का उपवास शुरू होता है - 30 नवंबर.

क्राइस्ट की नैटिटी सबसे पवित्र अवकाश है। यह तीन सेवाओं के साथ मनाया जाता है: आधी रात, भोर मेंतथा दोपहर में, जो पिता की अस्थि में, भगवान की माता के गर्भ में और आस्तिक की आत्मा में मसीह के जन्म का प्रतीक है। इस दिन, पूजा के लिए शिशु मसीह की एक मूर्ति के साथ एक चर्च में प्रदर्शित किया जाता है। क्रिसमस मनाया जाता है दिसंबर 25.

क्रिसमस के खाने में, पारंपरिक रूप से, वे शहद और बादाम के अनिवार्य अतिरिक्त के साथ धन्य हंस, आटा और मीठे व्यंजन खाते हैं, जो "मुख्य कैथोलिक" की मान्यताओं के अनुसार - इटालियंस, परिवार की भलाई में योगदान करते हैं, साथ ही मिट्टी की उर्वरता में सुधार और पशुधन की संख्या में वृद्धि करना।

कई कैथोलिक देशों में, क्रिसमस के लिए गीज़, टर्की, जेली पिग, बेक्ड पोर्क हेड, कैपोन, ब्लड सॉसेज आदि पारंपरिक हैं।

कैथोलिकों के बीच के एपिफनी को तीन राजाओं की दावत कहा जाता है - ईसा मसीह के रूप में पगानों और तीन राजाओं की पूजा की स्मृति में... इस दिन, चर्चों में कृतज्ञता प्रार्थनाएं की जाती हैं: वे यीशु मसीह को एक राजा के रूप में, भगवान को एक क्रेन के रूप में, एक व्यक्ति को लोहबान और सुगंधित तेल के रूप में सोने का त्याग करते हैं।

कैथोलिकों के पास कई विशिष्ट छुट्टियां हैं: यीशु के दिल की छुट्टी - मोक्ष के लिए आशा का प्रतीक, वर्जिन मैरी के बेदाग गर्भाधान की छुट्टी (8 दिसंबर)।

भगवान की माँ के मुख्य पर्वों में से एक - भगवान की माँ की मान्यता - मनाया जाता है 15 अगस्त (रूढ़िवादी के लिए - सबसे पवित्र थियोटोकोस की खुराक)।

मृतकों के स्मरण का पर्व (2 नवंबर) उन लोगों की याद में स्थापित किया गया है जो निधन हो चुके हैं। उनके लिए प्रार्थना, कैथोलिक शिक्षण के अनुसार, शुद्धिकरण में आत्माओं की अवधि और पीड़ा को कम करती है।

कैथोलिक चर्च द्वारा यूक्रसिस्ट (कम्युनिकेशन) के संस्कार को कॉर्पस क्रिस्टी का पर्व कहा जाता है। यह ट्रिनिटी के बाद पहले गुरुवार को मनाया जाता है।

कैथोलिक धर्म में, ईसाई संस्कारों के साथ, प्रजनन क्षमता के प्राचीन पंथ से जुड़े कई रीति-रिवाजों को संरक्षित किया गया है, और भोजन इनमें से एक अनिवार्य विशेषता है। अनुष्ठान भोजन परिवार और कैलेंडर की छुट्टियों के साथ होता है। इसमें नई फसल के पहले फलों को खाना शामिल है - पहला अंगूर, और स्मारक भोजन, और वर्ष के विशेष संक्रमण की अवधि के दौरान प्रचुर मात्रा में जलपान - नए साल की पूर्व संध्या पर, उदाहरण के लिए, भविष्य में बहुतायत के प्रतीक के रूप में।

क्रिसमस एक लंबे उपवास से पहले होता है जो क्रिसमस की पूर्व संध्या पर समाप्त होता है। उदाहरण के लिए, इटली में, परंपरा से, इस दिन रात का खाना दुबला होता है। क्रिसमस की पूर्व संध्या पर, कैथोलिक टेबल पर सात व्यंजन होने चाहिए: दाल, सफेद बीन्स, छोले, शहद के साथ बीन्स, पत्तागोभी, बादाम के दूध में पका हुआ चावल, और अखरोट में सॉस के साथ पास्ता।क्रिसमस की पूर्व संध्या पर कस्टम को रात के खाने के लिए कॉड, सीप और अन्य समुद्री भोजन के ईल या व्यंजन परोसने के लिए संरक्षित किया गया है।

नए साल की छुट्टी में कई विशेषताएं हैं जो इसे क्रिसमस के समान बनाती हैं। परिचारिका मेहमानों को पिज्जा, सूखी खजूर और पके हुए बीन्स के साथ पेश करती है। उदाहरण के लिए, इटली में प्राचीन काल से नया साल वे गुच्छों में सूखे अंगूर, शहद और नट्स के साथ कन्फेक्शनरी, दाल का सूप, कठोर उबले अंडे खाते हैं। उसी समय, कैथोलिक डंडे के लिए, नए साल की मेज पर 12 व्यंजन मौजूद होने चाहिए, और मांस को बाहर रखा गया है। निश्चित रूप से तली हुई कार्प या जेली कार्प, मशरूम सूप (बोर्स्ट), पीटा, जौ दलिया के साथ prunes, मक्खन और खसखस \u200b\u200bके साथ पकौड़ी। मिठाई के लिए - चॉकलेट केक।

अनुष्ठान भोजन अन्य कैथोलिक छुट्टियों के साथ कृषि कार्य के वार्षिक चक्र के साथ जुड़ा हुआ है, और निश्चित रूप से, इस संबंध में एक बहुत ही विशेष समय - वसंत। यह कोई संयोग नहीं है कि रूसी मासलेनिट्स के समान बुतपरस्त कार्निवल, इस अवधि के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध हैं।

हमारे देश के भीतर एक कैथोलिक चर्च की यह मेरी पहली यात्रा है, ईमानदार होने के लिए ... मुझे नहीं पता था कि इस तरह की सुंदरता मेरे घर में मौजूद है ...)
धन्य वर्जिन मैरी के बेदाग गर्भाधान का कैथेड्रल मास्को में एक नव-गॉथिक कैथेड्रल है, रूस में सबसे बड़ा कैथोलिक कैथेड्रल है, जो भगवान की माँ के आर्चडायसी के गिरजाघर है, जिसका प्रमुख आर्कबिशप मेट्रोपॉलिटन पाओलो पज़ी है। मॉस्को में दो सक्रिय कैथोलिक चर्चों में से एक, फ्रांस के सेंट लुइस चर्च के साथ (मॉस्को में दो चर्चों के अलावा सेंट ओल्गा का एक कैथोलिक चैपल भी है)।

1894 में रोमन कैथोलिक चर्च ऑफ सेंट्स की परिषद। पीटर और पॉल Milyutinsky लेन में एक तीसरे कैथोलिक चर्च के निर्माण को अधिकृत करने के अनुरोध के साथ मॉस्को के गवर्नर के पास गए। शहर के केंद्र और विशेष रूप से श्रद्धेय रूढ़िवादी चर्चों से दूर टॉवर और बाहरी मूर्तियों के निर्माण की शर्त पर परमिट प्राप्त किया गया था। 5000 उपासकों के लिए डिज़ाइन किए गए F.O.Bogdanovich-Dvorzhetsky की नव-गॉथिक परियोजना को अंतिम शर्त का पालन करने में विफलता के बावजूद अनुमोदित किया गया था।

धन्य वर्जिन मैरी के बेदाग गर्भाधान का कैथेड्रल एक नव-गॉथिक थ्री-नोव क्रूसिफ़ॉर्म छद्म-बेसिलिका है। विभिन्न प्रमाणों के अनुसार, यह माना जाता है कि वेस्टमिंस्टर एब्बे में गॉथिक कैथेड्रल ने वास्तुकार के लिए मुखौटा के प्रोटोटाइप के रूप में कार्य किया, और मिलान में कैथेड्रल के गुंबद ने गुंबद के प्रोटोटाइप के रूप में कार्य किया। बहाली के बाद, कैथेड्रल में 1938 में बंद होने से पहले इसकी मूल उपस्थिति से कुछ अंतर हैं, साथ ही साथ 1938 तक 1895 परियोजना से मतभेद थे।

केंद्रीय बुर्ज की शिखर पर एक क्रॉस है, और पोप जॉन पॉल II और आर्कबिशप तेडुस्स कोंड्रूसिविक्ज़ की भुजाओं के भुजाओं पर कोट हैं। कैथेड्रल के नर्तहेक्स (नार्टेक्स) में क्रूस के साथ प्रभु के क्रॉस की मूर्तिकला की छवि है। पच्चीकारी पानी के साथ कटोरे के ऊपर, नार्टेक्स से घोंसले के प्रवेश द्वार पर, बाईं ओर, लेटरन बेसिलिका से एक ईंट दीवार में एम्बेडेड है, और दाईं ओर वर्ष 2000 के वर्षगांठ का पदक है।

केंद्रीय नाव के पास एक खंड द्वारा अलग-अलग खंडों के दो क्षेत्र हैं। प्रत्येक पक्ष की शुरुआत में गुप्तांग होते हैं - इकबालिया। बाईं ओर के अंत में चैपल ऑफ डिवाइन मर्सी, टैबरनेकल और अल्टार ऑफ द होली गिफ्ट्स हैं। केंद्रीय गुफा में, एक मार्ग द्वारा अलग-अलग खंडों के दो सेक्टर हैं। प्रत्येक पक्ष की शुरुआत में गुप्तांग होते हैं - इकबालिया। बाईं ओर के अंत में दैवी दया का चैपल है, जिसमें पवित्र उपहारों की झांकी और वेदी स्थापित हैं। दोनों पक्ष नौसेनाओं को उपनिवेश द्वारा मुख्य गुफा से अलग किया जाता है, प्रत्येक उपनिवेश में 2 अर्ध-स्तंभ और 5 स्तंभ। मुख्य और साइड नेवी की छत में क्रॉस वाल्ट्स होते हैं, जो विकर्ण मेहराब द्वारा बनते हैं। कैथेड्रल के पार्श्व अनुदैर्ध्य नौसेना में प्रत्येक में पांच कॉलम-बट्रेस होते हैं। 10 मुख्य बटनों, जिन पर मंदिर की मुख्य मात्रा मंदिर की वास्तुकला के प्राचीन कैनन के अनुसार टिकी हुई है, 10 आज्ञाओं का प्रतीक है।

पॉइंटेड विंडो ओपनिंग को सना हुआ ग्लास खिड़कियों से सजाया गया है। खिड़की के उद्घाटन के तहत, दीवारों की आंतरिक सतहों पर, क्रॉस के रास्ते के 14 बेस-रिलीफ - 14 "स्टैंड" हैं।

छत के पहले नुकीले मेहराब के पीछे, अर्ध-स्तंभों की पहली जोड़ी के बीच, नार्टेक्स के ऊपर चोयर्स हैं। चूंकि काउंटर-रिफॉर्मेशन का समय, यानी 16 वीं शताब्दी के मध्य से, नाभि पीठ के पीछे स्थित हैं, उसी तरह से कुए धन्य वर्जिन के बेदाग गर्भाधान के कैथेड्रल में स्थित हैं। मैरी। प्रारंभिक परियोजना के अनुसार, गाना बजानेवालों को 50 गायकों को समायोजित करना था, लेकिन गाना बजानेवालों के अलावा, गायकों में एक अंग स्थापित किया गया था।

ट्राईसेप्ट कैथेड्रल की इमारत को एक क्रॉस आकार देता है। यह प्रसिद्ध आरेख है जिसमें क्रॉस पर मसीह की छवि एक विशिष्ट चर्च की योजना पर आरोपित है। इस मामले में, मसीह का सिर एक वेदी है जिसमें एक वेदी स्थित होती है, शरीर और पैर नर्व को भर देते हैं, और बहिर्मुखी हथियार एक ट्रेन्सेप्ट में बदल जाते हैं। इस प्रकार, हम इस विचार के शाब्दिक अवतार को देखते हैं कि चर्च मसीह के निकाय का प्रतिनिधित्व करता है। इस लेआउट को क्रूसिफ़ॉर्म कहा जाता है।

हम अंदर जाएंगे?

इस मंदिर में बेहद खूबसूरत सना हुआ ग्लास खिड़कियां ...

चलो देखते हैं?))

कैथेड्रल का अंग रूस में सबसे बड़े अंगों में से एक है और विभिन्न युगों से अंग संगीत की शैलीगत रूप से त्रुटिहीन प्रदर्शन की अनुमति देता है। 73 रजिस्टर, 4 मैनुअल, 5563 पाइप।

कैथेड्रल के प्रेस्बिटरी में मंदिर का सबसे महत्वपूर्ण तत्व होता है - वेदी, जिसका सामना गहरे हरे संगमरमर से होता है, - वह स्थान जहाँ यूचरिस्टिक सैक्रिविस पेश किया जाता है। वेदी में सेंट एंड्रयू के अवशेष, सेंट ज़ेनो, वेरोना के संरक्षक संत, निसा के सेंट ग्रेगरी, नाजिया के सेंट ग्रेगरी, संत कॉटमस और डेमियन, सेंट अनास्तासिया, वर्जिन और शहीद के कण शामिल हैं। धन्य वर्जिन मैरी के घूंघट के एक कण के रूप में - वेरोना सूबा से एक उपहार। वेदी पर अक्षरों की एक छवि है अल्फा और ओमेगा, ग्रीक वर्णमाला का पहला और आखिरी अक्षर, शुरुआत और अंत का प्रतीक, जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन से पाठ के लिए वापस डेटिंग "मैं अल्फा हूं ओमेगा, शुरुआत और अंत, भगवान कहते हैं ”(प्रका। 1: 8)। वेदी के दाईं ओर पल्पिट है। कैथेड्रल के पल्पिट, मुख्य वेदी की तरह, गहरे हरे संगमरमर का सामना करना पड़ता है।

कैथेड्रल के प्रेस्बिटरी को पवित्र उपहारों की वेदी के साथ दिव्य दया के चैपल से और पवित्रता की दहलीज से नक्काशीदार लकड़ी के विभाजन से अलग किया गया है। प्रेस्बिटरी में, एपस की दीवार पर - क्रूसिफ़िक्सियन। गिरजाघर में क्रूसीफिकेशन की ऊंचाई 9 मीटर है, क्रॉस पर मसीह का आंकड़ा 3 मीटर है। क्रूसिफ़िशियन के दोनों किनारों पर 2 प्लास्टर के आंकड़े हैं - भगवान की माँ और इंजीलवादी जॉन। दोनों मूर्तियां मास्को के पास मूर्तिकार Svyatoslav Fyodorovich Zakhlebin द्वारा बनाई गई थीं।

पागल उच्च !!!))

बहुत पसंद है) ()

और जैसे ही यह सब सौंदर्य एक साधारण सो क्षेत्र के बीच में छिपाना संभव हुआ ...

एक sooo तरह, बहुत करीब और बहुत अच्छे आदमी के लिए धन्यवाद) ... के लिए कि वह मेरे शाश्वत सनक को सहन किया और रात में शहर के दूसरे छोर पर रोशनी के साथ इस मंदिर की तस्वीर लगाने के लिए))

मैं दो दिन पहले वहां गया था। मैंने एक महिला से संपर्क किया, जिसने मंदिर की किताबें और तस्वीरें बेचीं और पूछा कि क्या मुझे दुपट्टे पर रखने की ज़रूरत है। उसने एक नेकदिल मुस्कान के साथ उत्तर दिया कि यह आवश्यक नहीं था, मुझे संगीत समारोहों के बारे में बताया, मंदिर के बारे में और मुझे मंदिर के चारों ओर टहलने और तस्वीरें लेने के लिए भेजा।
कई दिन बीत चुके हैं, लेकिन मैं अभी भी उस अजीब भावना से दूर नहीं जा सकता, जो मैं वहां था, जिसे मैं लंबे समय से चला रहा हूं।
मैं एक बेंच पर बैठकर सेलो के खूबसूरत संगीत को सुनना चाहता था और अनन्त के बारे में सोचना चाहता था ...
यहां तक \u200b\u200bकि अगर आप ईसाई हैं, तो वहां जाएं, ठीक है, कम से कम व्यक्तिगत विकास के लिए ...
यह वहां सुंदर है, यह शांत और शांतिपूर्ण है ...

अब, मेरी माँ ने उसके सिर को पकड़ लिया, क्योंकि मैं कैथोलिक धर्म के बारे में सोचने लगा ...
यह कोई संयोग नहीं है कि इटली के साथ जो कुछ भी जुड़ा है वह मेरे बहुत करीब है ...
और मैं निश्चित रूप से वहाँ और फिर से और फिर से वापस आऊँगा ... और अगले शुक्रवार को हम अंग संगीत के एक संगीत कार्यक्रम में जाते हैं, मैंने कभी किसी अंग की आवाज़ नहीं सुनी है ...

मुझे उम्मीद है कि आपके साथ हमारा चलना किसी को बोर नहीं करता)
मेरी आरामदायक डायरी की विशालता में मिलते हैं !!!

जारी रहती है....

मॉस्को रोमन कैथोलिक पैरिश

धन्य वर्जिन मैरी का बेदाग गर्भाधान

धन्य वर्जिन मैरी के बेदाग गर्भाधान के कैथेड्रल की उत्पत्ति

यह सब इस तथ्य से शुरू हुआ कि 19 वीं शताब्दी के अंत तक
मास्को में, कैथोलिकों की संख्या में वृद्धि हुई और लगभग 35 हजार
व्यक्ति। उस समय संचालन करने वाले दो कैथोलिक चर्च: सेंट। लुई
फ्रेंच, कि मलाया लुब्यंका और चर्च ऑफ द पवित्र प्रेरित पीटर और पर
पॉल (वर्तमान में बंद) इतनी मात्रा में फिट नहीं हो सकता था
पैरिशियन। एक नए, तीसरे के निर्माण की आवश्यकता
मास्को में कैथोलिक चर्च।

1894 में, संगठनात्मक और
पैरिश की एक नई शाखा चर्च के निर्माण के लिए प्रारंभिक कार्य
एसटीएस। प्रेरितों ने पीटर और पॉल। 1897 में "बिल्डर" पत्रिका में था
नव-गॉथिक शैली में एक नए मंदिर की एक परियोजना प्रकाशित की, एक परियोजना है कि
मास्को पोल द्वारा घोषित प्रतियोगिता जीती। शुरू करना
निर्माण, ज़ार निकोलस II और धर्मसभा की सहमति आवश्यक थी -
एक धर्मनिरपेक्ष निकाय रूसी रूढ़िवादी की गतिविधियों की देखरेख करता है
चर्चों।

एक बार भवन की अनुमति
अनुमोदित किया गया था, एक बड़े कैथोलिक समुदाय ने धन जुटाना शुरू किया, में
ज्यादातर एक नए मंदिर के निर्माण के लिए दान, जिसके लिए
मलाया ग्रुज़िंस्काया स्ट्रीट पर 10 हेक्टेयर जमीन खरीदी गई थी। पैसे
मुख्य रूप से पोल्स द्वारा एकत्र किए गए थे जो पूरे रूसी साम्राज्य में रहते थे और के लिए
विदेश में (सोने में 50 हजार रूबल वारसॉ से आया), साथ ही साथ कई
रूस सहित अन्य राष्ट्रीयताओं के कैथोलिक। दान और सरल
श्रमिकों, बिल्डरों, रेल कर्मियों।

मंदिर का मुखौटा

निर्माण ...

भविष्य के गिरजाघर के चारों ओर एक ओपनवर्क बाड़, और
मंदिर की पहली परियोजना भी वास्तुकार एल.एफ. डोक्सहॉय, लेकिन
चर्च एक अन्य वास्तुकार की परियोजना के अनुसार बनाया गया था। अंतिम मसौदा
मंदिर को प्रसिद्ध मॉस्को वास्तुकार फ़ोमा इओसिफ़ोविच द्वारा डिज़ाइन किया गया था
बोगदानोविच-ड्वोरज़ेत्स्की। मंदिर एक बासीलीक है, जो अंदर है
योजना में एक लम्बी लैटिन क्रॉस का आकार है। यह प्रसिद्ध है
क्रूसिफ़ॉर्म लेआउट, जिसमें क्रूस पर मसीह की छवि है
एक ठेठ चर्च की योजना पर आरोपित। इस मामले में, मसीह का प्रमुख है
इसमें स्थित एक वेदी के साथ प्रेस्बिटरी, शरीर और पैर भरते हैं
घोंसला, और बाहर निकले हुए हथियार एक ट्रेंसेप्ट बन जाते हैं। तो हम देखते हैं
इस विचार का शाब्दिक अर्थ है कि चर्च शरीर का प्रतिनिधित्व करता है
मसीह।

कैथेड्रल का अंग रूस में सबसे बड़ा है

इस गिरिजाघर का मुख्य पूर्वी पहलू
वेस्टमिंस्टर (इंग्लैंड) में प्रसिद्ध कैथेड्रल जैसा दिखता है। तथा
बहुरंगी गुंबद, स्पियर्स के साथ ताज पहनाया गया, जो गिरजाघर से प्रेरित था
मिलान, इटली)।

गोथिक वास्तुकला के नियमों के अनुसार, एक मंदिर केवल एक संरचना नहीं है
प्रार्थनाएँ। यहाँ हर विवरण प्रतीकात्मक है, और ज्ञानी व्यक्तिआ रहा है
मंदिर, एक पुस्तक की तरह पढ़ता है, जो वास्तुशिल्प सजावट और गिरजाघर का आभूषण है।

उदाहरण के लिए, यहां वे चरण हैं जो आगे बढ़ते हैं
पोर्टल (मंदिर का मुख्य द्वार)। उनमें से ठीक 11 हैं, जिसका अर्थ है 10 आज्ञाएँ और
अंतिम ग्यारहवें, मसीह के प्रतीक के रूप में। और केवल इनका अवलोकन करके
10 आज्ञाएँ, मनुष्य स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करता है, जो इस मंदिर में है
नक्काशीदार दरवाजे के साथ एक पोर्टल द्वारा प्रतीक। दरवाजों के ऊपर सोना दिखाई देता है
एक वर्ण जो 4 अक्षरों को पहचानता है: VMIC, जो कन्या को पढ़ता है
मारिया बेदाग गर्भाधान, जो वर्जिन मैरी बेदाग में अनुवाद करता है
कल्पना की।

चर्च 1901 से 1911 तक बनाया गया था। दिसंबर 1911 हुआ
भव्य उद्घाटन नया चर्च, हालांकि मछली पकड़ने का काम निरंतर
1917 तक। कुछ रिपोर्टों के अनुसार, मंदिर के बुर्जों पर स्पायर थे
केवल 1923 में दिया गया। मंदिर के निर्माण में कुल मिला
सोने में 300 हजार रूबल की जटिलता, जो लगभग 7,400,000 डॉलर के बराबर है।

परेशान समय ...

अक्टूबर क्रांति ने तिलस्म को खत्म कर दिया और
उसके साथ मिलकर उसने चर्च को रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों को खारिज कर दिया।
सोवियत संघ एक नास्तिक राज्य के रूप में बनाया गया था, जिसके खिलाफ लड़ाई
वर्ग संघर्ष के साथ धर्म, क्रांति का मुख्य लक्ष्य था।
स्टालिनवादी आतंक 1937 में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच गया - मलाया पर चर्च
जॉर्जियाई बंद था, अंतिम पोलिश पुजारी, फ्र। मिशल त्सकुल था
NKVD द्वारा शूट किया गया। शिविरों में हजारों पुजारी और भिक्षु मारे गए।

30 जुलाई, 1938 चर्च की संपत्ति
वेदी और अंग सहित लूट या नष्ट कर दिया गया था। मोहरा भी था
बिगड़ा हुआ। खंडहर हो चुके मंदिर का पुनर्निर्माण किया
अंदर: मंदिर को पुनर्विकास द्वारा खंडित, 4 मंजिलों में विभाजित किया गया था
चर्च वास्तुकला के इस मूल्यवान स्मारक का इंटीरियर।

जर्मनी और यूएसएसआर के बीच युद्ध के शुरुआती दिनों में
जून 1941 में, जब मास्को पर जर्मन हवाई हमले शुरू हुए,
चर्च के टावरों को ध्वस्त कर दिया गया था, क्योंकि वे इसके लिए स्थलों के रूप में सेवा कर सकते थे
जर्मन पायलट। चर्च द्वारा कटा हुआ के साथ एक दुखद दृश्य प्रस्तुत किया गया था
बुर्ज, स्टंप की तरह।

युद्ध के बाद, स्थिति नहीं बदली - पर
मंदिर को ध्वस्त कर दिया गया था और शिखर, गुंबद का मुकुट, और दूसरी जगह ले गया
क्षेत्र और मलाया Gruzinskaya सड़क पर घर से जुड़ा हुआ है। मंदिर में
वहाँ भी श्रमिक छात्रावास, और सब्जी भंडार, कार्यशालाएँ और कार्यालय थे।
उस समय एकमात्र सक्रिय कैथोलिक चर्च मंदिर था
पेरिस डायोसेज के फ्रांस के लुइस।

संघर्ष और पुनर्जन्म ...

धीरे-धीरे मंदिर का विनाश होता रहा
70 के दशक के मध्य तक। और इसलिए, 1976 में, मास्को अधिकारियों को लग रहा था
चर्च के अस्तित्व को याद किया और इसे स्थानांतरित करने का निर्णय लिया गया
संस्कृति का प्रबंधन यह एक अंग संगीत हॉल के लिए रीमेक है। परंतु
मंदिर के परिसर को देने में अनिच्छा के कारण ऐसा नहीं हुआ
भवन में स्थित संगठन, जिनकी संख्या 4 मंजिलों पर है
मंदिर लगभग 15।

1989 के बाद, एसोसिएशन "हाउस पोलस्की"
और मॉस्को कैथोलिक ने सबसे पहले मंदिर को उसके स्थान पर स्थानांतरित करने का मुद्दा उठाया
मालिकों - कैथोलिक और कैथोलिक चर्च। मंदिर धीरे-धीरे शुरू होता है
पुनर्जन्म। मॉस्को अधिकारियों की अनुमति के साथ, 8 दिसंबर, 1990
पुजारी ताडूस पिक्स मंदिर के चरणों में पहला पवित्र मास मनाते हैं।
कई सौ लोगों ने, सर्दी जुकाम के बावजूद, उनकी वापसी के लिए प्रार्थना की
मंदिर।

इस तथ्य के बावजूद कि मंदिर का परिसर अभी तक आधिकारिक रूप से वापस नहीं आया है
अपने असली मालिकों के लिए, मास्को कैथोलिक का एक समूह एक पल्ली स्थापित करता है
जनवरी 1990 में धन्य वर्जिन मैरी का बेदाग गर्भाधान।
इस पल्ली की ख़ासियत यह है कि यह बहुत निकटता से जुड़ा हुआ है
सेलेसियों का कैथोलिक मठवासी क्रम। में यह आदेश स्थापित किया गया था
19 वीं शताब्दी के मध्य में सेंट जियोवानी बोस्को, जो
जीवन युवा मंत्रालय और catechesis करने का फैसला किया। और आज तक यह
करने से आदेश मौजूद है समकालीन समस्या युवा।

कैथेड्रल का आधुनिक दृश्य, एक नई वेदी के सामने

7 जून, 1991 से प्रत्येक रविवार को
मंदिर के प्रांगण में पवित्र मास मनाया जाने लगा। 29 नवंबर, 1991 के बाद से
सेलेचेस का संचालन करने वाले सेल्समैन ननों द्वारा मंदिर की सेवा की जाती है,
ईसाई धर्म की मूल बातें सिखाना। उसी समय, एक दान
गतिविधियों, विशेष रूप से - बीमार लोगों की मदद करने और जरूरत में।

1 फरवरी, 1992 को मास्को के मेयर यूरी लज़कोव
चर्च के लिए मंदिर की क्रमिक मुक्ति पर एक दस्तावेज पर हस्ताक्षर करता है
trebies (2 वर्ष तक)। लेकिन 1956 के बाद से मंदिर पर कब्जा करने के लिए अनुसंधान संस्थान
"Mosspetspromproekt" विफल रहा। 2 जुलाई को, पेरिशियन मंदिर में प्रवेश कर गए और
उन्होंने परिसर के एक छोटे हिस्से को स्वतंत्र रूप से खाली कर दिया। से बातचीत के बाद
सिटी हॉल के प्रतिनिधियों द्वारा, चर्च का विजय भाग पैरिश के साथ बना रहा।

7 और 8 मार्च, 1995 को, दूसरी बार विश्वासियों ने
मंदिर के सभी अन्य परिसरों की वापसी के लिए लड़ने के लिए गुलाब।
परिजनों ने महसूस किया कि उनकी ओर से निर्णायक कार्रवाई के बिना, स्थिति
बदलने की संभावना नहीं है। 7 मार्च को, मंदिर की वापसी के लिए एक सामान्य प्रार्थना के बाद, वे
चौथी मंजिल तक गया और वहाँ जमा कबाड़ को बाहर निकालने लगा। में
इस बार, अन्य पारिश्रमिकों ने भूतल पर दीवार को ध्वस्त कर दिया, जो अलग हो गया
"Mosspetspromproekt" से आगमन। 8 मार्च, parishioners जारी रखा
मंदिर के परिसर की सफाई। हालांकि, पुलिस और दंगा पुलिस ने हस्तक्षेप किया: लोग थे
मंदिर से निष्कासित कर दिया गया, जबकि कई घायल हो गए थे
एक नन को बुरी तरह से पीटा गया था, एक पुजारी और एक सेमिनार को गिरफ्तार किया गया था।

सबसे पवित्र थियोटोकोस का अल्टार

इन घटनाओं के बाद, 9 मई, 1995
आर्कबिशप तेदुसेज़ कोंड्रस्यूविक को खुले तौर पर मजबूर किया गया था
रूस के राष्ट्रपति को एक पत्र बी.एन. चारों ओर की स्थिति के बारे में येल्तसिन
मंदिर। परिणामस्वरूप, मास्को के मेयर यू.एम. Luzhkov ने एक डिक्री पर हस्ताक्षर किए
"Mosspetspromproekt" का नए परिसर में स्थानांतरण और मंदिर का स्थानांतरण
1995 के अंत तक विश्वासियों

साइड से दृश्य

अंत में, 13 जनवरी, 1996 को संघ
"Mosspetspromproekt" ने मंदिर का निर्माण छोड़ दिया। और 2 फरवरी को पैरिश
धन्य वर्जिन मैरी के बेदाग गर्भाधान से अनिश्चित काल के लिए दस्तावेज प्राप्त हुए
भवन का उपयोग।

मंदिर से कैथोलिक लौटने के तुरंत बाद,
जीर्णोद्धार का काम शुरू हो गया, जिसमें से बहुत से कार्य किए गए
आर्कबिशप, रेक्टर, और भी Fr. काज़िमिर शील्डको, बच्चों के निदेशक
इयान बोस्को आश्रय और कई अन्य। सितंबर से बहाली पूरी
1998 का \u200b\u200bनेतृत्व फ्र। आंद्रेज स्टेकविक्ज़।

मंदिर के अंदर मूर्तिकला

दान के लिए धन्यवाद
पोलैंड, जर्मनी और कई अन्य लोगों के कैथोलिक में धर्मार्थ संगठन
दुनिया के देश, साथ ही प्रार्थना और निस्वार्थ मदद करने के लिए, मंदिर फिर से है
अपनी मूल सुंदरता हासिल कर ली।

12 दिसंबर, 1999 राज्य
वैटिकन के सचिव, लेग ऑफ पोप जॉन पॉल II, कार्डिनल एंजेलो सोडानो
पूरी तरह से बहाल मंदिर, जो तब से है
कैथेड्रल ऑफ द इमैकुलेट कॉन्सेप्ट ऑफ द धन्य वर्जिन मैरी।

अंग ...

2005 में, कैथेड्रल में एक नया स्थापित किया गया था
अंग स्विस के बेसलर मुंस्टर लुथरन कैथेड्रल द्वारा दान किया गया
बेसल शहर। कुह्न का यह शरीर सबसे बड़ा है
रूस में अंगों (74 रजिस्टर, 4 मैनुअल, 5563 पाइप) और अनुमति देता है
विभिन्न युगों की शैलीगत रूप से निर्दोष अंग संगीत प्रदर्शन करने के लिए।

16 जनवरी, 2005 को हुई
नेतृत्व में कैथेड्रल अंग के अभिषेक के साथ एकमात्र द्रव्यमान
मेट्रोपॉलिटन आर्कबिशप तेडुस्स कोंड्रूसिविक्ज़, अंग का उद्घाटन और
क्रिश्चियन म्यूजिक का पहला अंतर्राष्ट्रीय महोत्सव "म्यूजिक"
दुनिया के कैथेड्रल ", जिसमें नए अंग पर कलाकारों ने प्रदर्शन किया
दुनिया में सबसे प्रसिद्ध मंदिर।

पाठ सामग्री पर आधारित हैकैथेड्रल की आधिकारिक वेबसाइट

जब लोग जश्न मना रहे थे: जूलियन कैलेंडर के अनुसार नए साल, टोल्किन के जन्मदिन, क्रिसमस के अवशेष - मैंने एक लेख लिखा और लिखा। एक कैथोलिक चर्च की संरचना के बारे में। एक बार, पर्यटक स्थलों में जाने के दौरान, मैं प्यारा सेगोविया के विवरण से मिला, समीक्षा के लेखक ने कहा कि यह बाहर से गिरजाघर का निरीक्षण करने के लिए पर्याप्त है - अंदर कुछ भी नहीं है। मुझे डर है कि मैंने इस लेखक के सिर में क्या था और क्यों हुआ, इसके बारे में कल्पनाओं में लिप्त पांच मिनट बिताए। क्या देखना है, आपको देखने की जरूरत है, देखने के लिए, आपको कुछ नया जानने और समझने के लिए तैयार रहने की जरूरत है। यह लेख उन लोगों को संबोधित किया जाता है जो ऐसा करने के लिए तैयार हैं, भले ही वे आस्तिक हों या नहीं और किस संप्रदाय के हैं।

असल में, इससे पहले कि आप लेख का एक मसौदा तैयार करें - बिना चित्रों के और पूरी तरह से संपादित नहीं। लेकिन मैं आपको डींगें मारना चाहता था और आपसे प्रतिक्रिया चाहता था, दोस्तों, कुछ टिप्पणियां और सवाल। पूरी तरह से समाप्त लेख तीर्थयात्रियों और यात्रियों के लिए मेरी (संयुक्त रूप से ऊना Voce) वेबसाइट पर दिखाई देगा। वैसे, साइट में न केवल मेरे और दोस्तों और खरगोश के रिश्तेदारों की सामग्री होगी, लेकिन किसी के द्वारा भी, यदि केवल विषय पर। इसलिए - सहयोग में आपका स्वागत है!

कैथोलिक मंदिर

मानव हाथों द्वारा बनाई गई प्रत्येक संरचना का अपना उद्देश्य, अपने कार्य हैं। यह अजीब है और किसी को भी आवासीय भवन की आवश्यकता नहीं है जिसमें रहना असंभव हो, एक कॉन्सर्ट हॉल जिसमें संगीत कार्यक्रम आयोजित नहीं किए जा सकते हैं। शायद, समय के साथ, भवन अपने इच्छित उद्देश्य के लिए इस्तेमाल किया जाना बंद हो जाएगा, लेकिन इसकी बहुत डिजाइन हमें बताएगी कि यह आखिर क्यों बनाया गया था। इमारत की पूरी वास्तुकला इसके उद्देश्य को इंगित करती है, इसके विवरण को कुछ चीजों पर आगंतुक के ध्यान और विचार को निर्देशित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इमारत में एक भी विस्तार आकस्मिक नहीं है, सब कुछ एक ही योजना और उद्देश्य के अधीन है।

उपरोक्त सभी कैथोलिक चर्चों पर लागू होता है। आप अक्सर पारंपरिक कैथोलिक वास्तुकला और चर्च सजावट के विशिष्ट तत्वों के बारे में अपने आप को सुन या पूछ सकते हैं। एक वेदी अवरोधक की आवश्यकता क्यों है? मूर्तियाँ क्यों? क्यों घुटने टेकते हैं? क्यों - घंटी और घंटी टावरों? और इस सबका क्या मतलब है? इन सवालों का जवाब देने से, हमें न केवल मंदिर की संरचना, बल्कि कैथोलिक धर्म के प्रतीकों और अनुष्ठानों के भी और कैथोलिक विश्वास के आंतरिक सार का और अधिक संपूर्ण चित्र मिलेगा।

वास्तुशिल्प शैलियों में अंतर के बावजूद, मंदिरों में मूल रूप से कुछ है, क्योंकि इन इमारतों का उद्देश्य दो हजार वर्षों से नहीं बदला है। तो, मंदिर क्यों बनाए गए और बनाए जा रहे हैं? सबसे पहले - दिव्य सेवाओं, प्रज्जवलित सेवाओं के प्रदर्शन के लिए। एक भी कैथोलिक चर्च इस तरह से नहीं बनाया गया है कि उसमें सेवाएं न रखी जा सकें। मंदिर के अन्य सभी कार्य महत्वपूर्ण हैं, लेकिन मुख्य से माध्यमिक और इसके अधीनस्थ हैं। नतीजतन, मंदिर का सबसे महत्वपूर्ण स्थान वेदी है, जिस पर जनता को मनाया जाता है। मंदिर की पूरी वास्तुकला हमेशा अत्यंत दुर्लभ अपवादों के साथ होती है, जिन्हें इस तरह से उजागर करने के लिए व्यवस्थित किया जाता है, वेदी के महत्व पर जोर दिया जाता है, और, तदनुसार, इस पर की गई क्रिया। हम आपको वेदी के बारे में बाद में बताएंगे।

चर्चों का एक अन्य महत्वपूर्ण कार्य मसीह और उनके चर्च के कार्यों के बारे में "पत्थर का धर्मोपदेश" होना है, जो कि ईसाई धर्म का एक दृश्य अवतार है। यह मंदिर की सजावट, इसकी प्रतिमाएं, पेंटिंग और सना हुआ ग्लास खिड़कियां हैं। पूरे चर्च, स्थानीय समुदाय और प्रत्येक व्यक्ति के भगवान के लिए प्रयास किया जाता है, सबसे पहले, मंदिर संरचना के ऊर्ध्वाधर प्रकृति में व्यक्त किया जाता है। इसका मतलब है कि ऊर्ध्वाधर तत्व क्षैतिज लोगों पर प्रबल होते हैं। एक पूरे या उसके तत्वों के रूप में इमारत, कम से कम नेत्रहीन लंबे समय तक लंबा दिखाई देती है। यदि मंदिर को बहुत ऊंचा नहीं बनाया जा सकता है, तो इसे नेत्रहीन रूप से लंबा बनाने के लिए वास्तुशिल्प तत्वों को जोड़ा जाता है।

चूंकि सर्वश्रेष्ठ स्वामी अक्सर मंदिर और उसके हिस्सों पर काम करते थे, इसलिए यह काफी कलात्मक मूल्य भी है। जैसा कि हमने कहा है, मंदिर सिखाता है और प्रचार करता है। यह न केवल अपने रूप और उद्देश्य के कारण प्राप्त किया जाता है, बल्कि ललित कला के कार्यों के माध्यम से भी प्राप्त किया जाता है। चर्च कला बताता है बाइबिल की कहानियाँ, मसीह के बारे में, संतों के बारे में और चर्च के बारे में ही बात करता है। यह कैथोलिक पंथ का एक अभिन्न अंग है, क्योंकि ईसाई मत शब्द के अवतार के आधार पर: शब्द (ईश्वर) मांस बन गया - उसने शारीरिक रूप से मानव स्वभाव लिया।

परमेश्वर का घर स्वर्गीय यरूशलेम के साथ संतों और स्वर्गदूतों के संवाद के साथ सीधे जुड़ा हुआ है। यहाँ सौंदर्य ऐसी स्थितियाँ पैदा करता है जो मनुष्य की आत्मा को सांसारिक और अनन्त के साथ सद्भाव में लाने के लिए, सांसारिक और क्षणिक से उठाती है। वास्तुकार एडम्स क्रैम - 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सबसे महान चर्च वास्तुकार - ने लिखा है कि "कला थी, और हमेशा रहेगी, आध्यात्मिक छाप का सबसे बड़ा साधन जो चर्च के पास हो सकता है।" इस कारण से, वह कहते हैं, कला धार्मिक सत्य की सबसे बड़ी अभिव्यक्ति है।
धार्मिक दृश्य कला छूती है - या प्रभावित होनी चाहिए - एक चर्च भवन के सभी भाग, बाहर और अंदर दोनों। पवित्र कला कई रूप लेती है। पश्चिमी चर्च वास्तुकला में, ये मुख्य रूप से मूर्तियाँ, राहतें, पेंटिंग, भित्ति चित्र, मोज़ाइक, प्रतीक और सना हुआ ग्लास खिड़कियां हैं। लंबे तर्कों में जाने के बिना, हम कह सकते हैं कि चर्च में पवित्र कला का एक बड़ा खजाना और पालन करने के लिए एक अद्भुत परंपरा है।

चर्च कला के सफल काम वास्तुकला और मुकदमेबाजी पर जोर देते हैं और हमारे मन को उनकी सुंदरता और अर्थ के साथ भगवान तक खींचते हैं। पवित्र कला अपने आप में समाहित नहीं होती है, इसका लक्ष्य अपने भीतर नहीं, बल्कि बाहर है। यह कुछ और कार्य करता है, और अपनी सुंदरता से स्वर्ग को गौरवान्वित करता है, न कि स्वयं को। धार्मिक कला को अपने मुख्य कार्य को ध्यान में रखना चाहिए, न कि केवल कलात्मक तकनीकों के संग्रह के रूप में।

इन दोनों मुख्य के संबंध में मंदिर के अन्य सभी कार्य गौण हैं। और, यद्यपि अलग-अलग समय पर मंदिरों पर अतिरिक्त कार्य लगाए गए थे - उदाहरण के लिए, तीर्थयात्रा के स्थान के रूप में, या किसी अंग के निर्माण के मद्देनजर, जिसने मंदिर की वास्तुकला में कुछ बदलाव किए, भवन की मुख्य योजना अपरिवर्तित। मंदिर को समझने के लिए, आपको हर समय इसके मुख्य उद्देश्य को ध्यान में रखना होगा।

आइए मंदिर में जाएं और इसका निरीक्षण करें। पूर्ण धारणा के लिए, मंदिर को पैदल चलना बेहतर है, कम से कम आधा ब्लॉक चलना चाहिए, ताकि शहर में शहर में मंदिर खुल जाए। आमतौर पर मंदिर के प्रवेश द्वार के सामने एक वर्ग होता है - इसका उद्देश्य न केवल मंदिर को एक वास्तुशिल्प संरचना के रूप में उजागर करना है, बल्कि लोगों को इकट्ठा करना भी है। रोम में सेंट पीटर की बेसिलिका के सामने के चौक में, कई विश्वासी पोप को सुनने और उनका आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए इकट्ठा होते हैं। कई वर्गों को प्रसिद्ध वास्तुकारों द्वारा डिजाइन किया गया है और यह देखने लायक हैं। वर्गों में अक्सर बिशप के महल, टाउन हॉल, सार्वजनिक और प्रशासनिक भवन होते हैं। वर्ग शहर और मंदिर के बीच एक जोड़ने वाली कड़ी है, और मंदिर का निरीक्षण इसके साथ शुरू किया जाना चाहिए।

हम यह भी सलाह देंगे कि मंदिर में प्रवेश करने या फोटो शूट शुरू करने से पहले, एक मिनट के लिए रुकें, ध्यान केंद्रित करें, जो आप देखते हैं उसे ठीक से देखने के लिए विचारों से सभी अनावश्यक को हटा दें। विश्वासियों के लिए एक प्रार्थना पढ़ना अच्छा होगा, और अविश्वासियों के लिए चुप रहना अच्छा होगा और उन्हें धुन देना होगा।

मंदिर (पैदल या कार से) को देखते हुए, इससे पहले कि हम पूरी इमारत या यहां तक \u200b\u200bकि इसके पैदल मार्ग को देखते हैं, हम सबसे अधिक संभावना घंटी टॉवर को देखते हैं। यह मुख्य ऊर्ध्वाधर तत्वों में से एक है जो चर्च पर हमारा ध्यान दोनों को आकर्षित करता है (इसे दूर से देखा जा सकता है) और घंटियों का बजना, जो समय को चिह्नित करने और प्रार्थना या पूजा के लिए बुलाने के लिए दोनों की सेवा करता है।

चर्च की घंटी कम से कम 8 वीं शताब्दी की है जब उनका उल्लेख पोप स्टीफन III के लेखन में किया गया था। उनके बजने से न केवल चर्च फॉर मास (इस फ़ंक्शन को अभी भी संरक्षित किया गया है - या कम से कम संरक्षित किया जाना चाहिए) के लिए चर्च में लता को बुलाया गया, बल्कि मठों में भी रात की प्रार्थना पढ़ने के लिए भिक्षुओं को दौड़ाया गया - मैटिंस। मध्य युग तक, प्रत्येक चर्च कम से कम एक घंटी से सुसज्जित था, और घंटी टॉवर चर्च वास्तुकला की एक महत्वपूर्ण विशेषता बन गया।

दक्षिणी यूरोप में, विशेष रूप से इटली में, घंटी के टावरों को अक्सर चर्च से अलग किया जाता था (एक ज्वलंत उदाहरण पीसा में प्रसिद्ध झुकाव टॉवर है, जिसे 12 वीं शताब्दी में बनाया गया था)। उत्तर में, साथ ही बाद में - उत्तरी अमेरिका में, वे अक्सर बन गए का हिस्सा चर्च की इमारत। कई मंदिरों में आप घंटी टॉवर में प्रवेश कर सकते हैं, लेकिन घंटी बजते समय, बिल्कुल नहीं।

घंटी टॉवर चर्च के टावरों के प्रकारों में से एक है जो मंदिर के निर्माण को एक अनूठा रूप देते हैं। चर्च टावरों (शब्द के आधुनिक अर्थ में) पहली बार प्रारंभिक मध्य युग में दिखाई दिए, जो रोमन शैली में निर्मित अभय और कैथेड्रल में बनाए जा रहे थे। इन वर्षों में, उन्होंने कई बदलावों और प्रकारों का अधिग्रहण किया है, जो आकाश में उच्च बढ़ते हैं और महान दूरी से दिखाई देते हैं। के अनुसार धार्मिक सिद्धांतचर्च की इमारत का सर्वोच्च स्थान स्वर्ग में भगवान का प्रतीक है, और शब्द "टॉवर" का उपयोग कभी-कभी भगवान भगवान का प्रतीक करने के लिए किया जाता है। चर्च के टॉवर मंदिर के ऐसे विशिष्ट तत्व हैं कि आप सभी इमारतों को धार्मिक इमारतों के लिए सुरक्षित रूप से रख सकते हैं, भले ही वे पहले से ही अपना उद्देश्य बदल चुके हों, जैसे कि मार्था (पुर्तगाल) में।

चूंकि टावर्स पूजा का अनिवार्य तत्व नहीं हैं, लेकिन महंगे हैं, इसलिए उनके निर्माण में अक्सर देरी होती थी। नतीजतन, कई टावरों को कभी पूरा नहीं किया गया था, और अन्य, हालांकि स्पियर्स के साथ ताज पहनाया गया था, वे उद्देश्य से बहुत अलग दिखते हैं, और यह ध्यान देने योग्य है। टावर के निर्माण में समुदाय या प्रभु की लागत काफी कम थी, क्योंकि टॉवर की उपस्थिति उस महत्वपूर्ण स्थान की बात करती है जिसे चर्च ने समाज की नजर में कब्जाया था। टावरों की नज़र से, आप चर्चों के पदानुक्रम का निर्धारण कर सकते हैं; टावरों के स्थान के बारे में कोई स्पष्ट नियम नहीं है, इसलिए वे कहीं भी हो सकते हैं - चाहे वह मंदिर के पीछे की तरफ हो, किनारे पर, या बीच में, मध्य क्रॉस के ऊपर।

चर्च का एक और उत्कृष्ट तत्व गुंबद या शिखर है जो एक क्रॉस के साथ सबसे ऊपर है। गुंबद - गोल या, कम सामान्यतः, अंडाकार - पुनर्जागरण के दौरान पश्चिम में लोकप्रिय हो गया। मंदिर के बाहरी और आंतरिक दोनों रूपों पर इसका बहुत प्रभाव है। इंटीरियर में, यह ऊर्ध्वाधर और पारगमन की भावना में योगदान देता है (स्वर्गीय साम्राज्य का प्रतीक) दोनों इसकी ऊंचाई से और जिस तरह से इसमें खिड़कियों के माध्यम से होता है कि प्रकाश की किरणें कमरे में घुस जाती हैं। बाहर, गुंबद और शिखर, नेत्रहीन इमारत को एक चर्च के रूप में पहचानने की अनुमति देते हैं, जो इसे शहरी या ग्रामीण परिदृश्य से अलग करता है। पुराने यूरोपीय शहरों में, यदि आपके पास समय और इच्छा है, तो आप स्थानीय मंदिरों से परिचित हो सकते हैं, उन्हें केवल स्पियर्स और घंटी टावरों पर क्रॉस द्वारा पा सकते हैं।

मंदिर के बाहर अन्य वास्तुशिल्प तत्वों को भी देखा जा सकता है। पिलास्टर्स ऊर्ध्वाधर दीवार प्रोट्रूशियंस हैं जो स्तंभों से मिलते-जुलते हैं। वे दीवारों को मोटा करने के लिए सेवा करते हैं ताकि वे तिजोरी के वजन का समर्थन कर सकें। वे आमतौर पर तार्किक संबंधों पर जोर देते हुए, छत के बीम का "समर्थन" करते हैं विभिन्न भाग इमारत। शीर्ष पर पिनअनल्स अतिरिक्त डाउनवर्ड बल बनाकर ताकत जोड़ते हैं।

जब हम करीब आते हैं, तो हम मुखौटा देखते हैं, अर्थात्, इमारत की सामने की दीवार। जिस तरह चेहरा एक व्यक्ति की छवि बनाता है, उसी तरह मुखौटा एक इमारत की छवि बनाता है। अक्सर यह वह है जिसे सबसे ज्यादा याद किया जाता है। प्रायः अग्रभाग में एक घंटी टॉवर या अन्य टॉवर, मूर्तियाँ या सरल मूर्तियां, खिड़कियां और अंत में मुख्य शामिल हैं सामने का दरवाजा... शहरी विकास की स्थितियों में, जब अन्य इमारतें चर्च के ऊपर लटक सकती हैं, तो मुखौटा एक अतिरिक्त कार्य करता है - मंदिर पहले से ही इसके द्वारा निर्धारित होता है। बड़े कैथेड्रल के अपने नाम के साथ कई पहलू हैं। उदाहरण के लिए, बार्सिलोना (स्पेन) में सागरदा फेमिलिया के तीन पहलुओं को क्रमशः नैटिसिटी, पैशन और ग्लोरी के मुखौटे का प्रतीक कहा जाता है, क्रमशः, ईसा मसीह के जीवन और पूरे ईसाई जगत की तीन सबसे महत्वपूर्ण घटनाएं। , और ठीक से सजाए गए हैं।

मुखौटा और प्रवेश द्वार की ओर जाने वाले कदम वर्ग के बाद दूसरे हैं, जो कि अपवित्र (बाहरी दुनिया) से पवित्र (चर्च के इंटीरियर) तक संक्रमण के बिंदु हैं। अक्सर, यह धर्म प्रचारक, शिक्षण और catechesis के लिए सबसे अधिक संभावना है, क्योंकि इसमें कला के कार्य शामिल हैं जिन्हें "धर्म का सेवक" कहा जाता है। चर्च का अग्रभाग किसी पुस्तक के आवरण पर पाठ की तरह है: इसका स्वरूप हमें जो कुछ भी अंदर मिलता है उसका संक्षिप्त सारांश देता है। प्रायः स्थित मुख्य झरना, स्वर्गीय शहर के विजयी प्रवेश द्वार से जुड़ा हुआ है। आर्किटेक्ट ने प्रवेश द्वार पर समृद्ध मूर्तियों और शिलालेखों को केंद्रित किया।

आमतौर पर कैथोलिक चर्च पश्चिम में मुख्य प्रवेश द्वार और पूर्व की ओर वेदी भाग का सामना करते हैं। हालांकि, गैर-कानूनी कारणों से भी अपवाद हैं। ऐसा कारण चर्च को शहरी विकास में फिट करने की आवश्यकता हो सकती है। उदाहरण के लिए, रोम में प्रसिद्ध सेंट पीटर की बेसिलिका की पश्चिम की ओर अपनी वेदी है, क्योंकि यह शहर के पश्चिम में एक पहाड़ी पर स्थित है, और प्रवेश करने वालों के लिए भवन का सही उन्मुखीकरण असुविधाजनक होगा।

आम जनता के लिए सबसे अच्छी तरह से जाने जाने वाले चर्च के कुछ हिस्सों में से एक है रोसेट, एक बड़ी गोल खिड़की जो आमतौर पर केंद्रीय प्रवेश द्वार के ऊपर स्थित होती है। केंद्र से निकलने वाले सना हुआ ग्लास की धारियों की तुलना एक खिलते गुलाब की पंखुड़ियों से की जाती है। अन्य प्रकार की गोल खिड़कियाँ हैं जो पश्चिमी चर्चों के किनारों को सुशोभित करती हैं, लेकिन वे सभी शास्त्रीय इमारतों में पाए जाने वाले गोल उद्घाटन के लिए अपनी उत्पत्ति का श्रेय देती हैं। प्राचीन रोम, जैसे पैंथियन - इसे ओकुलस ("आंख") कहा जाता था।

बेशक, इससे कोई मतलब नहीं होगा कि यह चर्च में जाने वाले दरवाजों के लिए नहीं था। ये दरवाजे - या, जैसा कि उन्हें कभी-कभी कहा जाता है, पोर्टल्स - का बहुत महत्व है, क्योंकि वे शाब्दिक रूप से गेट्स ऑफ हेवन (पोर्टा कोयली), हाउस ऑफ गॉड (डोमस देई) के द्वार हैं। चर्च का मुख्य प्रवेश द्वार, जो मसीह का प्रतीक है, जिन्होंने कहा "मैं द्वार हूं" का अर्थ केवल भवन का प्रवेश द्वार नहीं है, बल्कि ईसाई समुदाय और इसके साथ जुड़ी हुई सभी चीजों में प्रवेश भी है।

पहले से ही 11 वीं शताब्दी में, मूर्तियों और राहत के साथ पोर्टल (निचे जिसमें दरवाजे के पत्ते स्थित हैं) की सजावट चर्च वास्तुकला की एक महत्वपूर्ण विशेषता बन गई। पुराने नियम के और ईसा मसीह के जीवन के दृश्य आमतौर पर त्रिभुजों में चर्च के प्रवेश द्वार के ऊपर दर्शाए जाते हैं जिन्हें टायपैनम कहा जाता है। पोर्टल्स को उसी समय प्रेरणा और चुनौती देनी चाहिए। वे दिलों को भगवान और निकायों को चर्च में आकर्षित करते हैं। मध्ययुगीन पोर्टल, स्वर्ग और पृथ्वी की छवियों से सजाए गए हैं, लेकिन सबसे अच्छा ज्ञात है, लेकिन किसी भी चर्च का दरवाजा स्वर्ग के लिए एक व्यक्ति की आकांक्षा का एक संभावित प्रतीक है।

मंदिर के दरवाजे खुद भी विभिन्न दृश्यों और प्रतीकात्मक आकृतियों से सजाए जा सकते हैं।

बाहरी दुनिया से चर्च के इंटीरियर तक के रास्ते पर तीसरा और अंतिम संक्रमण बिंदु है नार्टेक्स, या नार्टहेक्स। यह दो मुख्य उद्देश्यों को पूरा करता है। सबसे पहले, नार्टेक्स का उपयोग एक लॉबी के रूप में किया जाता है - यहां आप अपने जूते से बर्फ हिला सकते हैं, अपनी टोपी उतार सकते हैं या अपनी छतरी को मोड़ सकते हैं। दूसरे, जुलूस narthex में इकट्ठा होते हैं। इसलिए, इसे "गैलीली" भी कहा जाता है, क्योंकि नर्तशेक्स से वेदी तक का जुलूस, गैलील से यरूशलेम तक मसीह के मार्ग का प्रतीक है, जहां उनके सूली पर चढ़ने का इंतजार था।

मंदिर के आंतरिक भाग को पारंपरिक रूप से तीन अर्थ भागों में विभाजित किया गया है। पूर्वोक्त narthex धर्मनिरपेक्ष दुनिया से दिव्य की दुनिया में संक्रमण का प्रतीक है, nave का अर्थ है पुनर्जन्म पृथ्वी का नया गार्डन, और वेदी और उसके चारों ओर का स्थान स्वर्ग की दहलीज है।

एक प्रसिद्ध और बहुत मूल्यवान आरेख है जिसमें मसीह की छवि एक विशिष्ट बेसिलिका चर्च की योजना पर आरोपित है। मसीह का सिर प्रेस्बिटरी है, भुजाओं को फैलाया गया भाग तंतु बन जाता है, और धड़ और पैर नाभि को भर देते हैं। इस प्रकार, हम चर्च के विचार का शाब्दिक अवतार देखते हैं, मसीह के शरीर का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह कोई दुर्घटना नहीं है कि इस योजना की रूपरेखा एक क्रूस के समान है। इस लेआउट को क्रूसिफ़ॉर्म कहा जाता है, क्रॉस पर यीशु के क्रूस की याद ताजा करती है।

बेसिलिका शब्द का शाब्दिक अर्थ है "शाही घराना" - भगवान के घर के लिए एक पूरी तरह से उपयुक्त नाम है, क्योंकि हम यीशु को मसीह सर्वशक्तिमान, राजाओं के राजा के रूप में समझते हैं। पिछले 1700 वर्षों के अधिकांश चर्च वास्तुकला बेसिलिका के लेआउट पर आधारित हैं। इस पैटर्न पर निर्मित एक चर्च दो-एक पहलू अनुपात के साथ एक आयत में फिट बैठता है। इसकी पूरी लंबाई के साथ, आमतौर पर स्तंभों की दो पंक्तियाँ होती हैं जो साइड चैपल्स को केंद्रीय नैव से अलग करती हैं। एक अलग लेआउट के मंदिर हैं, यहां तक \u200b\u200bकि प्राचीन भी हैं - उदाहरण के लिए, गोल या जटिल आकार में, जैसे कि यरूशलेम में पवित्र सेपुलर के चर्च।

शब्द के सख्त अर्थ में, एक बेसिलिका को विषम संख्या में नावों (वेदी के लिए मार्ग) के साथ एक मंदिर कहा जाता है, यह एक वास्तुशिल्प बेसिलिका है। कैथोलिक चर्च में, एक बेसिलिका को एक मंदिर की विशेष स्थिति भी कहा जाता है, जिसे पोप द्वारा सौंपा गया है।

यदि चर्च का लेआउट पंखे के आकार का है, या एक दूसरे में उत्कीर्ण ज्यामितीय आकृतियों का प्रतिनिधित्व करता है, तो यह चर्च लगभग निश्चित रूप से 20 वीं शताब्दी में बनाया गया था।

नार्टेक्स के माध्यम से गुजरते हुए, हम खुद को चर्च के मुख्य कमरे में पाते हैं, जिसे नेव कहा जाता है - लैटिन नौसेना से, "जहाज" (इसलिए - "नेविगेशन")। आमतौर पर गुफ़ा चर्च का सबसे बड़ा हिस्सा है, वह स्थान जहाँ प्रवेश द्वार और वेदी के बीच, पूजा में भाग लेने वाले उपासकों के लिए बेंच हैं। एक जहाज के पतवार की तुलना में अक्सर लंबी छत के बीमों की तुलना की जाती है। और चर्च ही लंबे समय से एक सन्दूक की तुलना में रहा है जो एक पथिक को सुरक्षित रूप से अपनी यात्रा के लक्ष्य तक पहुंचने की अनुमति देता है - किंगडम ऑफ हेवन। यह संसार सांसारिक पाप से सुरक्षा का काम करता है और साथ ही स्वर्ग की ओर ले जाने वाली सड़क है।

प्रेसेन्ट्री और वेदी की ओर जाने वाले एक केंद्रीय मार्ग से लगभग हमेशा दो या चार प्यूज़ में विभाजित किया जाता है। बड़े चर्चों में, यह अतिरिक्त मार्ग से पक्षों पर सीमित है। नौसेनाएं अलग-अलग ऊंचाइयों की हो सकती हैं और स्तंभों की पंक्तियों द्वारा एक दूसरे से अलग हो जाती हैं। उपरोक्त दीर्घाओं के अलग-अलग उद्देश्य हो सकते हैं - गायकों के लिए गाना बजानेवालों का होना, या, जैसे कि संत अगनेस फुओरी ले मुरा (रोम) के चर्च में, उन महिलाओं के लिए एक जगह के रूप में सेवा करना, जिन्होंने चर्च के निर्माण के दौरान पुरुषों से अलग प्रार्थना की थी। एक्सेटर कैथेड्रल (इंग्लैंड) में गैलरी संगीतकारों और गायकों के लिए थी और इसे संगीत वाद्ययंत्र बजाने वाले स्वर्गदूतों की छवियों से सजाया गया है।

में उच्च चर्चों nave, जो भी अधिक है, कई तत्वों से मिलकर बन सकता है, जैसे कि कई मंजिलों से। उदाहरण के लिए, नीचे से स्तंभों के समूहों के गोले हैं, ऊपर एक गैलरी स्थित है, और सना हुआ ग्लास खिड़कियां भी अधिक हैं। लंबा भवन "पत्थर में उपदेश" के लिए एक अतिरिक्त अवसर प्रदान करता है और विश्वास करने की इच्छा पर जोर देता है कि वह प्रभु के ऊपर चढ़े।

क्रूसिफ़ॉर्म मंदिर के मुख्य गुहा में समकोण पर पार करने वाली अनुप्रस्थ नौसेनाओं को ट्रांस्क्रिप्सन कहा जाता है। ट्रेन्शिप को अक्सर पत्थर की नक्काशी और सना हुआ ग्लास खिड़कियों से सजाया जाता है। गोथिक गिरिजाघरों में, त्राटक व्यापक होते हैं, मुख्य गुहा में चौड़ाई से कम नहीं। अक्सर मंदिर के मुख्य द्वार (या पर्यटकों और तीर्थयात्रियों को अनुमति दी जाती है), पुराने गोथिक मंदिरों में, केंद्रीय गुफा में नहीं, बल्कि ट्रेसेप्ट में स्थित है।

गुहा में, साथ ही साथ मुखौटा पर, आप अक्सर ऊर्ध्वाधर तत्वों - स्तंभों और स्तंभों को देख सकते हैं। छत का समर्थन करना, एक ही समय में खंभे उन लोगों का प्रतीक है जो चर्च का समर्थन करते हैं - संत या गुण। राजधानियों - स्तंभों के ऊपरी भाग - कर्ल, पत्तियों और फूलों से सजाए गए हैं। कभी-कभी स्तंभ के निचले हिस्से - आधार - को किसी प्रकार के जानवर के रूप में दर्शाया जाता है। स्तंभों, स्तंभों के विपरीत, पूंजी और आधार नहीं है, हालांकि अपवाद हैं। स्तंभों के समूह, गोथिक वास्तुकला का एक विशिष्ट तत्व, एक असामान्य स्तंभ की बहुत याद दिलाते हैं। स्तंभ और स्तंभ न केवल छत के लिए समर्थन के रूप में कार्य करते हैं, बल्कि वे मंदिर के स्थान को भी नेत्रहीन रूप से चित्रित करते हैं। उनकी मदद से, आंतरिक स्थान को चर्च की आवश्यक दृश्य ऊर्ध्वाधरता दी गई है।

चर्चों की नौसेनाओं में, कई आंतरिक तत्व हैं। उनमें से कुछ अनिवार्य हैं, अन्य कुछ चर्चों में मौजूद हो सकते हैं और दूसरों में नहीं। हालांकि, ये सभी तत्व आवश्यक और महत्वपूर्ण हैं, वे अक्सर एक ही कलात्मक और शब्दार्थ रचना का प्रतिनिधित्व करते हैं।

गुफा (पवित्र स्थान) के प्रवेश द्वार पर, पवित्र जल के कटोरे आमतौर पर दिखाई देते हैं। यहाँ विश्वासी इससे धन्य हैं कि वे स्वयं को उनके बपतिस्मे और पापों की याद दिलाते हैं। चर्च के प्रवेश द्वार के सामने खुद को क्रॉस के चिन्ह के साथ देखने के लिए, अपनी उंगलियों को पवित्र पानी से सिक्त करना, भगवान के घर में प्रवेश करके अपने आप को शुद्ध करने का एक प्राचीन तरीका है।

सेंट चार्ल्स बोर्रोमो, जिन्होंने कैथोलिक काउंटर-रिफॉर्मेशन की वास्तुकला को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, पवित्र पानी के लिए कटोरे के आकार और आकार के बारे में निम्नलिखित नियमों को निर्दिष्ट करते हैं, साथ ही साथ वह सामग्री जिससे इसे बनाया जाना चाहिए। वह लिखते हैं कि यह "संगमरमर या ठोस पत्थर से बना होना चाहिए, बिना छिद्र या दरार के। यह एक खूबसूरती से मुड़ी हुई सहायता पर आराम करना चाहिए और चर्च के बाहर स्थित नहीं होना चाहिए, लेकिन इसके अंदर, और, यदि संभव हो, तो एक के दाईं ओर। प्रवेश कर रहा है। " कुछ चर्चों में, मोलस्क के गोले का उपयोग कटोरे के रूप में किया जाता है - विशाल ट्रिडैक्ट। आधुनिक मंदिरों में, छोटे कंटेनरों को अक्सर प्राचीन कटोरे में पवित्र पानी के साथ रखा जाता है, जिसमें पवित्र पानी स्थित होता है। इसका अर्थ विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी है, इस क्रिया में कोई गहरा प्रतीकवाद नहीं है। पवित्र जल के साथ कटोरे प्रत्येक चर्च में अनिवार्य हैं।

चर्च की इमारत का एक और तत्व जिसका सीधा असर नाभि पर होता है, वह है बपतिस्मा, एक स्थान जिसे विशेष रूप से बपतिस्मा के लिए नामित किया गया है। शुरुआती बैपटिस्टियों को अलग-अलग इमारतों के रूप में खड़ा किया गया था, लेकिन बाद में वे सीधे नाभि से जुड़े परिसर के रूप में बनने लगे। पुराने चर्चों में, बैपटिस्ट बाउल बड़ा होता है, जिसे वयस्क विसर्जन के लिए डिज़ाइन किया जाता है, बाद में फ़ॉन्ट बहुत छोटा हो जाता है, अब यह शिशुओं के लिए है। वे आम तौर पर आकार में अष्टकोणीय होते हैं, जो "आठवें दिन" मसीह के पुनरुत्थान का संकेत देते हैं (रविवार शनिवार, बाइबिल सप्ताह के सातवें दिन)। इस प्रकार, संख्या आठ ईसाई आत्मा के लिए एक नई सुबह का प्रतिनिधित्व करता है। कुछ शताब्दियों में बपतिस्मात्मक फ़ॉन्ट को सीधे nave में रखने का रिवाज़ था। फिर उसने खुद एक अष्टकोण के आकार का अधिग्रहण किया।

फ़ॉन्ट और बपतिस्मा से जुड़ी धार्मिक कला, सबसे अधिक बार ईसा मसीह के बपतिस्मा के कथानक पर आधारित होती है जॉन द बैपटिस्ट। एक और लोकप्रिय छवि कबूतर है, पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि बपतिस्मा बपतिस्मा देने वाले की आत्मा को पवित्र आत्मा का भेजना है।

शायद, सबसे अधिक बार, बैठने के लिए नाव बेंच के बिना पूरा नहीं होता है, घुटने टेकने के लिए छोटे बेंच से लैस होता है। बेंच आमतौर पर एक बाक़ी के साथ लकड़ी से बने होते हैं, और बेंच अक्सर नरम कुशन के साथ असबाबवाला होते हैं। छवियों को बेंच के किनारे या उनकी पीठ पर रखा जा सकता है।

परंपरागत रूप से, प्यूस एक सामान्य दिशा में स्थित होते हैं, अर्थात्, एक के बाद एक, प्रेस्बिटरी का सामना कर रहे हैं। कुछ बड़े चर्चों में, जहाँ कई तीर्थयात्री आते हैं, बेंचों को हटाने योग्य या अनुपस्थित किया जाता है। उदाहरण के लिए, सेंट की बेसिलिका में पेट्रा, कुर्सियां \u200b\u200bउनके बजाय रखी जाती हैं, या पैरिशियन आम तौर पर खड़े होते हैं। हालांकि, यह किसी भी तरह से कैथोलिक रिवाज का आदर्श नहीं है, बल्कि एक अपवाद है, जिसके कारण लोगों के विशाल जमावड़े के लिए पर्याप्त स्थान प्रदान करने की आवश्यकता है, जो अक्सर जनसमूह और अन्य समारोहों में भाग लेते हैं।

बेंच एक चर्च की तरह नेव को बनाने में मदद करते हैं; वे कैथोलिक विरासत का हिस्सा हैं और कम से कम 13 वीं शताब्दी के बाद से पश्चिम में जाना जाता है, हालांकि तब उनकी पीठ नहीं थी। 16 वीं शताब्दी के अंत तक, निर्माणाधीन अधिकांश कैथोलिक चर्च में ऊँची पीठ और घुटने के बल बेंच के साथ लकड़ी के बेंच थे। लेकिन बेंचों के उपयोग में आने से पहले ही, वफादार लोगों ने अपने घुटनों और खड़े होने पर मास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खर्च किया, और बेंच को केवल महत्वपूर्ण व्यक्तियों - राजाओं या क्षेत्र के लोगों के लिए रखा गया था। मध्ययुगीन कला के संग्रह के साथ संग्रहालयों में, आप नक्काशीदार लकड़ी के कैनोपी के साथ इन शानदार बेंचों को देख सकते हैं। कई पुराने चर्चों की सुंदर मोज़ेक मंजिल इस तथ्य के ठीक कारण है कि बेंच शायद ही कभी स्थापित किए गए थे और सभी के लिए नहीं।

वास्तव में, घुटने टेकना हमेशा कैथोलिक पूजा में एक प्रतिभागी का एक विशिष्ट आसन रहा है - पहला, मसीह के प्रति श्रद्धा के संकेत के रूप में, और दूसरा, विनम्रता व्यक्त करने वाले आसन के रूप में। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कैथोलिक पंथ में मसीह की पूजा और ईश्वर के समक्ष विनम्रता दोनों शामिल हैं। बेंच को यथासंभव आरामदायक बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है। जैसे, वह इंटीरियर का एक अभिन्न हिस्सा बन गई है। कैथोलिक चर्च.

नाभि का एक अन्य महत्वपूर्ण हिस्सा गाना बजानेवालों है। वे उन पारिश्रमिकों के लिए अभिप्रेत हैं, जिन्हें विशेष रूप से लिटर्जिकल जप का नेतृत्व करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। ध्वनिक कारणों के लिए, गायक मंडलियां आमतौर पर इमारत की कुल्हाड़ियों में से एक पर स्थित होती हैं।

कई पुराने चर्चों में, वेदी के पास, घोंसले के सामने नुकीले स्थान पर स्थित हैं, लेकिन यह केवल उन दिनों में पेश किया गया था जब सभी गायक गायक मौलवी थे। जहां तक \u200b\u200bहम जानते हैं, पहला शहर चर्च जिसमें इस तरह से गायक मंडलियों का आयोजन किया गया था, सेंट का चर्च था रोम में क्लेमेंट, जिसका बंद गाना बजानेवालों (स्कूल कैंटरम कहा जाता है) को 12 वीं शताब्दी में गुफा में रखा गया था। लेकिन मठ के चर्चों में, यह रिवाज लगभग छह सौ साल पहले से था, क्योंकि गायन लंबे समय से मठवासी प्रार्थना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है। कई मंडलियों ने सदियों से मुकदमेबाजी को गाया है और अभी भी इस रिवाज को बनाए हुए हैं।

आज, काउंटर-रिफॉर्मेशन (जो कि 16 वीं शताब्दी के बाद से है) के बाद से, गाना बजानेवालों को अक्सर गैलरी के पीछे, गुफा के पीछे स्थित होता है। जब वे पीछे से और ऊपर से कुशल गायकों और अंग से निर्देशित होते हैं, तो पैरिशियन बेहतर गा सकते हैं। डोज़ पर गायकों और अंग का स्थान ध्वनिक कारणों से है और इसका उद्देश्य संगीत को बढ़ाना है।

चूंकि गायन मुख्य रूप से कानों से माना जाता है, बाकी गायकों के लिए गाना बजानेवालों के लिए कोई अनिवार्य आवश्यकता नहीं है। आखिरकार, वे मास में उपासक के रूप में भाग लेते हैं, कलाकारों के रूप में नहीं। इसलिए, हमें उनकी ओर नहीं देखना है, बल्कि उनके लिए - चूंकि वे भी आस्तिक हैं - इसलिए सेवा के दौरान उसी दिशा में देखना बहुत उपयोगी है, जैसा बाकी सभी - बलिदान की वेदी की दिशा में।

गायकों की सुविधा के लिए, गाना बजानेवालों के लिए कुर्सियाँ हैं, अक्सर वे एक दूसरे के विपरीत पंक्तियों में जाते हैं। ये कुर्सियाँ कला का काम भी कर सकती हैं, जैसे कि टोलेडो (स्पेन) में गिरजाघर में। उनकी सुंदरता पूजा में संगीत और गायन को दिए गए महत्व की गवाही देती है। इनमें से ज्यादातर सीटें फोल्डिंग सीटें हैं।

एनालॉय - बड़े के लिए खड़े हो जाओ साहित्यिक पुस्तकें, गाना बजानेवालों में भी स्थापित है। एनालॉग के पीछे खड़ा पुजारी, घड़ी की सेवा का नेतृत्व करता है, भजन की शुरुआत करता है, जिसे गायक उठाते हैं।

गायकों के आस-पास कभी-कभी एक उच्च बाड़, प्रतिरूपित या ठोस देखा जा सकता है, जिससे गायक मंडलियों को अलग किया जा सकता है, साथ ही साथ मुख्य भाग से वेदी भाग को भी देखा जा सकता है। नॉट्रे डेम डे पेरिस कैथेड्रल की बाड़ यीशु के जीवन से जन्म से लेकर स्वर्गारोहण तक के सभी मुख्य दृश्यों को दर्शाती है।