रोमा LOCUTA EST - CAUSA फिनिटा ईएसटी?

रूस के 30% लोग रूढ़िवादी ईसाइयों, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट में ईसाइयों के विभाजन को एक ऐतिहासिक गलती मानते हैं जिसे सही किया जाना चाहिए और होना चाहिए - ये 2011 के वसंत में श्रेदा सेवा द्वारा किए गए एक अध्ययन के परिणाम हैं। रूढ़िवादी चर्च भी एक त्रासदी और एक महान पाप के रूप में अलग होने की बात करता है।
लगभग एक हजार साल पहले, 1054 में, एक घटना हुई जो इतिहास में ग्रेट स्चिज्म या चर्चों के महान मंडल के रूप में घट गई। इसके बाद, पश्चिमी ईसाइयों को रोमन कैथोलिक, और पूर्वी ईसाई - रूढ़िवादी कहा जाने लगा। किस वजह से, तब झगड़ा हुआ था, और क्या सचमुच दस शताब्दियों के मसीहियों के लिए शांति बनाने के लिए पर्याप्त नहीं है? और अगर सुलह अभी तक संभव नहीं है, तो क्यों?

16 जून, 1054 पोप लियो IX की किंवदंतियों (विशेष रूप से अधिकृत राजदूत), उनके सचिव, कार्डिनल हम्बर्ट के नेतृत्व में, कॉन्स्टेंटिनोपल में हागिया सोफिया की वेदी में प्रवेश किया। लेकिन उन्होंने प्रार्थना नहीं की। चर्च के सिंहासन पर, हम्बर्ट ने लगभग उसी सामग्री का एक दस्तावेज रखा। वे, किंवदंतियों, कॉन्स्टेंटिनोपल में बस भगवान के रूप में पहुंचे, एक बार अपने निवासियों की नैतिक स्थिति का आकलन करने के लिए सदोम के विनाश से पहले वहां उतरे। यह पता चला कि "साम्राज्य और बुद्धिमान नागरिकों के स्तंभ पूरी तरह से रूढ़िवादी हैं।" और फिर कांस्टेंटिनोपल माइकल केरिलेरियस के तत्कालीन पैट्रिआर्क के खिलाफ आरोप थे और जैसा कि दस्तावेज कहता है, "उनकी मूर्खता के रक्षक।" ये इल्ज़ाम बहुत अलग थे, इस तथ्य से शुरू होता है कि माइकल बिशप के रूप में गूँजता है और इस तथ्य के साथ समाप्त होता है कि वह पारिस्थितिक संरक्षक कहलाने की हिम्मत करता है।

पत्र निम्नलिखित शब्दों के साथ समाप्त हुआ: "... पवित्र और अविभाज्य ट्रिनिटी के अधिकार से, एपोस्टोलिक देखें, जिनमें से हम राजदूत हैं, [सात] [सर्वव्यापी] परिषदों और पूरे कैथोलिक चर्च के सभी पवित्र रूढ़िवादी पिता के प्राधिकार, हम माइकल और उनके अनुयायियों के खिलाफ हस्ताक्षर करते हैं - हमारे धर्मपरायणों ने कहा कि अगर वे अपने होश में नहीं आते हैं ”।*

औपचारिक रूप से, चर्च (अनात्म) से बहिष्कार केवल कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के खिलाफ सुनाया गया था, लेकिन वास्तव में, सुव्यवस्थित अभिव्यक्ति के तहत: "और उनके अनुयायियों" ने पूरे पूर्वी चर्च को गिरा दिया। इस बहिष्कार की अस्पष्टता को इस तथ्य से पूरा किया गया था कि जब लेग कांस्टेंटिनोपल में थे, लियो IX की मृत्यु हो गई, और उनके राजदूतों ने उनकी ओर से एक अनात्म का उच्चारण किया, जब पोप पहले ही तीन महीने के लिए दूसरी दुनिया में थे।

मिखाइल केरुल्लरियस कर्ज में नहीं रहे। तीन सप्ताह से भी कम समय के बाद, कॉन्स्टेंटिन ऑफ कॉन्स्टेंटिनोपल की एक बैठक में, पैर भी शारीरिक रूप से कमजोर हो गए थे। न तो पोप और न ही लैटिन चर्च प्रभावित हुए थे। और, फिर भी, पूर्वी ईसाई चेतना में, बहिष्कार पूरे पश्चिमी चर्च में फैल गया, और उनकी चेतना में - पूरे पूर्वी चर्च में। विभाजित चर्चों का एक लंबा युग शुरू हुआ, आपसी अलगाव और दुश्मनी का युग, न केवल सनकी, बल्कि राजनीतिक भी।

हम कह सकते हैं कि वर्ष 1054 भी आज की दुनिया को आकार देता है, कम से कम रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के बीच संबंध को निर्धारित करता है। इसलिए, इतिहासकारों ने सर्वसम्मति से इस विभाजन को "महान" कहा, हालांकि 11 वीं शताब्दी में ईसाइयों के लिए कुछ भी महान नहीं हुआ। यह एक "साधारण" था, पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच एक आम विराम था, जिनमें से ईसाई धर्म के पहले सहस्राब्दी में कई थे। 19 वीं शताब्दी के अंत में, प्रोफेसर, चर्च के इतिहासकार वी.वी. बोल्तोव ने उस समय के स्टिल वन चर्च के पश्चिमी और पूर्वी हिस्सों के बीच "युद्ध और शांति" के वर्षों को गिना। संख्या प्रभावशाली हैं। यह पता चला कि 313 (सम्राट कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट द्वारा मिलान का संस्करण, जिसने ईसाई धर्म के उत्पीड़न को समाप्त कर दिया) और 9 वीं शताब्दी के मध्य तक, यानी साढ़े पांच शताब्दियों तक, केवल 300 वर्षों तक चर्चों के बीच संबंध सामान्य थे। और 200 से अधिक वर्षों के लिए, एक कारण या किसी अन्य के लिए, वे अलग हो गए थे। **

इन नंबरों का क्या मतलब है? दुर्भाग्य से, न केवल व्यक्तिगत लोग, बल्कि पूरे चर्च झगड़ा करने में सक्षम थे। लेकिन फिर उनमें हिम्मत थी, ईमानदारी से एक-दूसरे से माफी माँगने की। क्यों वास्तव में यह झगड़ा, यह ब्रेक घातक हो गया? क्या दस शताब्दियों में शांति बनाना वास्तव में असंभव था?

प्राचीन पत्रिकाएँ

ईसा मसीह के जन्म के समय तक, रोम ने एक विशाल साम्राज्य बनाया था, जिसमें लगभग सभी तत्कालीन आबाद भूमि और दर्जनों लोग शामिल थे। लेकिन दो मुख्य जातीय समूह थे - रोम (लातिन) और यूनानियों (हेलेनेस)। इसके अलावा, इन दोनों लोगों की परंपराएं और संस्कृति इतनी अलग थीं कि यह आश्चर्य की बात है कि वे एक राज्य कैसे बना सकते हैं, जिसका एनालॉग अभी भी इतिहास में ज्ञात नहीं है। जाहिरा तौर पर, यह प्रकृति के उस विरोधाभासी नियम का एक चित्रण है, जब विपरीत ध्रुवों वाले मैग्नेट प्रत्येक को आकर्षित करते हैं ...

साम्राज्य की वास्तविक संस्कृति यूनानियों द्वारा बनाई गई थी। 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में दार्शनिक सुकरात ने इसे जाने बिना इस संस्कृति को आदर्श वाक्य दिया: "अपने आप को जानें।" वास्तव में, मनुष्य हेलेन्स के किसी भी सांस्कृतिक क्षेत्र के ध्यान का केंद्र था, यह मूर्तिकला, चित्रकला, रंगमंच, साहित्य और, इसके अलावा, दर्शन है। इस तरह के व्यक्तित्व, उदाहरण के लिए, प्लेटो या अरस्तू, प्राचीन ग्रीक मानसिकता के "उत्पाद" थे, जो होने की अटकलों और अमूर्त सवालों के लिए अपनी अधिकांश बौद्धिक ऊर्जा समर्पित करते थे। और ग्रीक भाषा थी जिसे साम्राज्य के किसी भी निवासी ने बौद्धिक होने का दावा किया था।

हालांकि, रोमनों ने खुद को एक अलग "रहने की जगह" पाया। उनके पास एक नायाब राज्य-कानूनी प्रतिभा थी। उदाहरण के लिए, 21 वीं सदी पहले से ही यार्ड में है, और "रोमन कानून" का विषय अभी भी लॉ स्कूलों में अध्ययन किया जा रहा है। वास्तव में, यह लैटिन एथ्नोस था जिसने उस राज्य-कानूनी मशीन को बनाया, सामाजिक-राजनीतिक और राज्य संस्थानों की प्रणाली, जो कुछ परिवर्तनों और परिवर्धन के साथ आज भी काम कर रही है। और रोमन लेखकों की कलम के तहत, यूनानी दर्शन, जीवन की वास्तविकताओं से अलग, सामाजिक संबंधों और प्रशासनिक प्रबंधन के अभ्यास में बदल गया।

ग्रोथ की छूट

पहली शताब्दी के उत्तरार्ध से शुरू करके ए.डी. ईसाइयत साम्राज्य के निवासियों के दिलों को जीतना शुरू कर देती है। और 313 में धर्म की स्वतंत्रता पर मिलान के एडिक्ट द्वारा, सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट डे ज्यूर चर्च के अस्तित्व के अधिकार को मान्यता देते हैं। लेकिन कॉन्स्टेंटाइन वहाँ नहीं रुकता है, और बुतपरस्त साम्राज्य के राजनीतिक स्थान में, वह एक ईसाई साम्राज्य बनाना शुरू करता है। लेकिन साम्राज्य के पूर्वी और पश्चिमी हिस्सों के बीच जातीय अंतर गायब नहीं होता है। मसीह में विश्वास एक शून्य में नहीं, बल्कि एक या किसी अन्य सांस्कृतिक परंपरा में लाए गए विशिष्ट लोगों के दिलों में पैदा होता है। इसलिये आध्यात्मिक विकास एक चर्च के पूर्वी और पश्चिमी हिस्से भी पूरी तरह से अलग हो गए।

पूर्व, अपने जिज्ञासु दार्शनिक मन के साथ, परमेश्वर को पहचानने के लिए एक लंबे समय से प्रतीक्षित अवसर के रूप में सुसमाचार को स्वीकार किया, एक अवसर जो प्राचीन व्यक्ति के लिए बंद था। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पूर्व बीमार पड़ गया था ... सेंट ग्रेगरी ऑफ निसासा (चौथी शताब्दी), कांस्टेंटिनोपल की सड़कों के माध्यम से घूमना, आश्चर्य और विडंबना इस बीमारी का वर्णन इस प्रकार है: "किसी को, कल या परसों, अपने गंदे काम से दूर होने के बाद अचानक धर्मशास्त्र के प्रोफेसर बन गए। दूसरों को, यह लगता है कि नौकर, एक से अधिक बार पीटे गए, दास सेवा से बच गए, असंगत के बारे में महत्व के साथ दार्शनिकता। सब कुछ इस तरह के लोगों से भरा है: सड़कों, बाजारों, चौराहों, चौराहे। ये ड्रेस मर्चेंट, मनी चेंजर और फूड सेलर हैं। आप उनसे ओबोर (कोपेक - आर.एम.) के बारे में पूछते हैं, और वे बोर्न और अनबॉर्न के बारे में विचार करते हैं। यदि आप रोटी की कीमत जानना चाहते हैं, तो वे जवाब देते हैं: "पिता पुत्र से बड़ा है।" क्या आप इसे संभाल सकते हैं: स्नान तैयार है? वे कहते हैं: "बेटा कुछ नहीं से आया।"

यह न केवल कॉन्स्टेंटिनोपल में हुआ, बल्कि पूरे पूर्व में हुआ। और बीमारी यह नहीं थी कि मनी चेंजर, सेल्समैन या बाथहाउस अटेंडेंट धर्मशास्त्री बन गए, लेकिन इसके बावजूद कि वे माफी मांगते हैं ईसाई परंपरा... यही है, चर्च के जीव की यह बीमारी किसी जीवित जीव के किसी अन्य रोग के तर्क के अनुसार विकसित हुई है: कुछ अंग अपना कार्य करना बंद कर देते हैं और गलत तरीके से काम करना शुरू कर देते हैं। और फिर शरीर अपने आप में आदेश को बहाल करने के लिए अपनी सारी ताकत फेंकता है। चर्च के इतिहास में एडिक्ट ऑफ मिलन के बाद की पांच शताब्दियों को आमतौर पर इक्वेनिकल काउंसिल का युग कहा जाता है। उनके साथ चर्च के जीवों ने खुद को विधर्मियों से चंगा किया। इस तरह से डोगा दिखाई देते हैं - विश्वास की सच्चाई। और यद्यपि पूर्व लंबे समय तक और गंभीरता से बीमार था, लेकिन काउंसिल में ईसाई सिद्धांत को क्रिस्टलीकृत और तैयार किया गया था।

जबकि ईसाई साम्राज्य का पूर्वी भाग "धार्मिक बुखार" से हिल गया था, पश्चिमी व्यक्ति इस संबंध में अपनी शांति के साथ हड़ताली था। सुसमाचार को स्वीकार करने के बाद, लेटिन दुनिया में सबसे अधिक राज्य के लोग नहीं थे, वे यह नहीं भूलते थे कि वे अनुकरणीय कानून के निर्माता थे, और प्रोफेसर बोलतोव की उपयुक्त टिप्पणी के अनुसार, "वे ईसाई को सामाजिक व्यवस्था के एक दिव्य रूप से प्रकट कार्यक्रम के रूप में समझते थे।" उन्होंने पूर्व के धार्मिक विवादों में बहुत कम रुचि ली। रोम का सारा ध्यान व्यावहारिक मुद्दों को हल करने के लिए निर्देशित किया गया था ईसाई जीवन - अनुष्ठान, अनुशासन, प्रबंधन, चर्च की संस्था का निर्माण। 6 वीं शताब्दी तक, रोमन सीक ने लगभग सभी पश्चिमी चर्चों को अपने अधीन कर लिया था, जिसके साथ एक "संवाद" प्रसिद्ध सूत्र - रोमा लोकुटा एस्टा - कारण फिनटा एस्ट के अनुसार स्थापित किया गया था? (रोम ने कहा - और नौकरी खत्म हो गई है)।

पहले से ही रोम में 4 वीं शताब्दी से, रोमन बिशप के बारे में एक तरह का शिक्षण विकसित होना शुरू हो गया था। इस सिद्धांत का सार यह है कि चबूतरे प्रेरित पतरस के उत्तराधिकारी हैं, जिन्होंने रोमन व्यू की स्थापना की थी। बदले में, पतरस ने अन्य सभी प्रेरितों पर, स्वयं मसीह से पूरे चर्च पर अधिकार प्राप्त किया। और अब "प्रेरितों के राजकुमार" के उत्तराधिकारी भी उसके अधिकार के उत्तराधिकारी हैं। जो चर्च इस तथ्य को नहीं पहचानते वे सच नहीं हैं। पूर्व की विधर्मी परेशानियां, जिन्होंने कभी भी पोप प्रधानता के सिद्धांत को मान्यता नहीं दी, और पश्चिम की शांति, रोमन ओमफोरियन के तहत, केवल अपनी ही धार्मिकता में पोप के विश्वास को जोड़ा।
पूरब ने हमेशा रोम के दृश्य का सम्मान किया है। यहां तक \u200b\u200bकि जब सम्राट कांस्टेनटाइन द ग्रेट ने राजधानी को बोस्फोरस के तट पर ले जाया, बीजान्टियम शहर में, रोम का बिशप सभी सामान्य चर्च दस्तावेजों में पहले स्थान पर था। लेकिन, पूर्व की दृष्टि से, यह शक्ति की नहीं बल्कि सम्मान की प्रधानता थी। हालांकि, रोमन कानूनी भावना ने इस पहले स्थान से अपने निष्कर्ष निकाले। और, इसके अलावा, चर्च पर पोप के अधिकार का सिद्धांत रोम में भत्ता के साथ बड़ा हुआ और, कोई यह भी कह सकता है, यहां तक \u200b\u200bकि पूर्वी चर्च की मदद से भी।

सबसे पहले, पूर्व में, वे रोमन बिशप के दावों के प्रति सख्त उदासीन थे। इसके अलावा, जब पूर्वी लोगों को विधर्मियों के खिलाफ रोम के समर्थन की आवश्यकता थी (या, इसके विपरीत, रूढ़िवादियों के खिलाफ विधर्मियों), तो वे पोप के लिए सरलता से बदल गए। बेशक, यह शब्दों पर एक नाटक से ज्यादा कुछ नहीं था, लेकिन पश्चिम के लिए इसका मतलब यह था कि पूर्व ने रोमन सी के अधिकार को मान्यता दी थी और अपने बिशप को खुद पर। यहाँ, उदाहरण के लिए, आईवी इम्पेनिकल काउंसिल टू पोप लियो I के संदेश की पंक्तियाँ हैं: “आप धन्य पीटर की आवाज़ के व्याख्याकार के रूप में हमारे पास आए और सभी के प्रति उनके विश्वास का आशीर्वाद बढ़ाया। हम एक आत्मा और एक खुशी के समुदाय में चर्च के बच्चों के लिए सच्चाई की घोषणा कर सकते हैं, भाग ले सकते हैं, जैसा कि शाही दावतों में, मसीह ने हमारे पत्रों के माध्यम से हमारे लिए तैयार किया है। हम वहां (परिषद - आरएम पर) थे, लगभग 520 बिशप, जिन्हें आपने नेतृत्व किया था, जैसा कि प्रमुख सदस्यों का नेतृत्व करते हैं। "

चर्च के इतिहास की पहली सहस्राब्दी में ओरिएंट की कलम से दर्जनों समान मोती उभरे हैं। और जब पूरब उठा और रोमन बिशप के दावों पर गंभीरता से ध्यान दिया, तो पहले ही बहुत देर हो चुकी थी। पश्चिम ने यह सब भड़काऊ बयानबाजी पेश की और सही टिप्पणी की: “क्या आपने इसे लिखा है? अब आप अपने शब्द क्यों दे रहे हैं? ” पूर्वी चर्च ने खुद को सही ठहराने की कोशिश की, जो बयानबाजी को सटीक कानूनी अर्थ नहीं देता है। परन्तु सफलता नहीं मिली। रोम के दृष्टिकोण से, पूरब पिता के विश्वास से एक प्रेरित धर्मत्यागी निकला, जिसने लिखा था कि "रोम धन्य पीटर की आवाज़ का व्याख्याकार है"। यह संघर्ष एक-दूसरे के मनोविज्ञान और नैतिक-सांस्कृतिक वास्तविकताओं की समझ की कमी से प्रभावित था।

दूसरे, पूर्व, अपने हठधर्मी विवादों में व्यस्त, पश्चिम के चर्च जीवन पर बहुत कम ध्यान दिया। पूर्वी चर्च के प्रभाव में वहां किए गए एक भी निर्णय को नाम देना असंभव है। उदाहरण के लिए, सम्राट, एक पारिस्थितिक परिषद को बुलाते हुए, पूर्व के सबसे छोटे और सबसे महत्वहीन सूबा से बिशप को आमंत्रित किया। लेकिन उन्होंने रोम के मध्यस्थता के माध्यम से विशेष रूप से पश्चिमी सूबाओं के साथ संवाद किया। और इसने पूर्व की राजधानी को पश्चिमी बिशपों की दृष्टि से भी ऊंचा किया, और निश्चित रूप से, अपनी खुद की आंखों में।

अंत में, एक और वास्तविकता जो अंतिम टूटना को प्रभावित करती है, वह भू राजनीतिक है। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रोमन साम्राज्य के पूर्वी हिस्से के निवासियों ने खुद को खुद को कभी भी बीजान्टिन नहीं कहा (यह नाम केवल ग्रेट शिस्म के बाद दिखाई दिया)। 5 वीं शताब्दी में पश्चिम ग्रेट माइग्रेशन ऑफ नेशंस का शिकार होने के बाद, पूर्व रोमन साम्राज्य का एकमात्र उत्तराधिकारी बन गया, इसलिए इसके निवासियों ने खुद को बीजान्टिन नहीं, बल्कि रोमन (रोमन) कहा। एक ईसाई साम्राज्य के विचार में तीन घटक शामिल थे - ईसाई मत, शाही शक्ति और यूनानी संस्कृति। इन तीनों घटकों ने सार्वभौमिकता का विचार ग्रहण किया। इसके अलावा, यह रोमन सम्राट से संबंधित है। एक एकीकृत ईसाई साम्राज्य के विचार ने माना कि केवल एक सम्राट हो सकता है। सभी राजा और शासक उसके अधीन थे।

और इसलिए, आठवीं शताब्दी में, फ्रेंकिश राजा चार्ल्स I ने रोमन साम्राज्य के पश्चिमी भाग के क्षेत्र पर एक विशाल राज्य बनाया। इसकी सीमाएं पश्चिम में पाइरेनीस और अटलांटिक महासागर से लेकर एड्रियाटिक सागर और पूर्व में डेन्यूब तक फैली हुई हैं। उत्तर के तट से और बाल्टिक समुद्र के उत्तर में दक्षिण में सिसिली तक। इसके अलावा, शारलेमेन बिल्कुल भी कॉन्स्टेंटिनोपल का पालन नहीं करना चाहता था। वास्तव में, यह एक पूरी तरह से अलग साम्राज्य था। लेकिन, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, प्राचीन विश्वदृष्टि दो साम्राज्यों के अस्तित्व को सहन नहीं कर सकती थी। और हमें पोप को श्रद्धांजलि अर्पित करनी चाहिए - वे अंत तक कांस्टेंटिनोपल के लिए खड़े रहे, रोमनो-हेलेनिक समुदाय की हजार साल की परंपरा को महसूस करते हुए।

दुर्भाग्य से, अपनी तत्कालीन नीति के साथ, कॉन्स्टेंटिनोपल ने अपने हाथों से रोम को फ्रैंकिश राजाओं की बाहों में धकेल दिया। और 800 में, पोप लियो III ने "रोम के सम्राट" के रूप में शारलेमेन को ताज पहनाया, जिससे यह पता चला कि असली साम्राज्य यहां पश्चिम में है। यह सब कांस्टेंटिनोपल सम्राट के नियंत्रण में क्षेत्र में एक भयावह कमी की पृष्ठभूमि के खिलाफ हुआ (वास्तव में, 9 वीं शताब्दी में, अरब विजय के परिणामस्वरूप, यह कॉन्स्टेंटिनोपल के बाहरी क्षेत्र तक सीमित होने लगा)। और कार्ल ने अपने राज्य को थोड़ा अद्भुत नाम दिया: "जर्मन राष्ट्र का पवित्र रोमन साम्राज्य", जो 19 वीं शताब्दी की शुरुआत तक जीवित रहा।

इन सभी घटनाओं ने कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम को अलग करने की सेवा दी। हालाँकि नाजुक कलीसिया की एकता अगली दो शताब्दियों तक बनी रही। यूनानियों और रोमन लोगों के सहस्राब्दी सांस्कृतिक और राज्य समुदाय यहां प्रभावित हुए। जर्मनों (फ्रैंक्स) के साथ यूनानियों के संबंध अलग थे। कल के पैगनों, बर्बर लोगों ने न केवल हेलन की धार्मिक विरासत को महत्व दिया, बल्कि न केवल संस्कृति में, बल्कि चर्च में भी अपनी विशाल श्रेष्ठता का अहसास कराया। दोनों सम्राट हेनरी III, और पोप लियो IX (सम्राट के एक रिश्तेदार), और कार्डिनल हम्बर्ट, जिन्होंने विद्वानों का नेतृत्व किया, जर्मन थे। शायद इसीलिए टेर्स्क के बीच की नाजुक शांति को नष्ट करना उनके लिए आसान हो गया ...

कई चर्च के इतिहासकार इस विचार के साथ आते हैं कि पश्चिम जानबूझकर पूर्व के साथ टूट गया। यह कथन किस पर आधारित है? 11 वीं शताब्दी तक, यह पश्चिम के लिए स्पष्ट हो गया, जिससे सहमत हुए सम्मान की ऐतिहासिक प्रधानताअपने चार कुलपतियों के सामने पोप, पूर्व के साथ कभी सहमत नहीं होगा शक्ति की प्रधानता इक्मेनेनिकल चर्च के ऊपर पोप एक दिव्य संस्था के रूप में अपने निरंकुशता को कभी नहीं पहचानता है। इसलिए, रोम, पोप प्रधानता के सिद्धांत के तर्क के अनुसार, केवल एक ही काम करना था - यह घोषणा करना कि चर्च के पोप के लिए सभी आज्ञाकारी - यही सच्चा चर्च है। बाकी लोगों ने उससे खुद को बहिष्कृत कर दिया, "प्रेरित पतरस के उत्तराधिकारी की दिव्य आवाज नहीं" सुनकर। "बाकी" सभी पूर्वी चर्च हैं ...

यह शर्म की बात है कि टूटने के महत्वपूर्ण क्षण और उसके कई शताब्दियों बाद भी, पूर्वी चर्च अपने वास्तविक कारण को समझ नहीं सका। पहला स्थान पोप द्वारा चर्च में निरंकुशता के दावों से नहीं, बल्कि अनुष्ठान के अंतर से लिया गया था। ईस्टर्नर्स ने शनिवार को उपवास करने का आरोप लगाया, लिटुरगी को लीव रोटी पर नहीं, बल्कि अखमीरी रोटी आदि पर मनाया। यह सब सहस्राब्दी के मोड़ पर गहरा अज्ञानता और बीजान्टिन रूढ़िवादी की गिरावट के लिए गवाही दी। उस समय, पूर्व में ऐसे लोग नहीं थे जो यह याद दिला सकें कि चर्च कभी भी विभाजित नहीं हुआ है और या तो संस्कृति, या परंपराओं, या यहां तक \u200b\u200bकि अनुष्ठानों को विभाजित नहीं कर सकता है।

इसलिए, विभाजन का मुख्य कारण चर्च पर पोप के अधिकार का सिद्धांत था। और फिर घटनाओं ने अपने स्वयं के आंतरिक तर्क का पालन किया। अपनी पूर्ण शक्ति में विश्वास करते हुए, रोमन बिशप, अकेले, एक परिषद के बिना, विश्वास के ईसाई प्रतीक ("फिलेओकेक" में परिवर्तन करता है - पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में न केवल परमेश्वर पिता से, बल्कि बेटे से भी)। यह वह जगह है जहाँ पश्चिम और पूर्व के बीच धार्मिक मतभेद शुरू होते हैं।

लेकिन 1054 में भी, शिस्म स्वयं स्पष्ट नहीं हुआ। पश्चिम और पूर्व के बीच अंतिम धागा 1204 में टूट गया था, जब क्रूसेडर्स ने लगातार कॉन्स्टेंटिनोपल को लूट लिया और नष्ट कर दिया। और शब्द "बर्बर" यहां एक एपिथेट नहीं है। इन अभियानों को आशीर्वाद देने वाले दोनों धर्मयुद्धों और रोमन महायाजकों के दिमाग में, पूर्व अब ईसाई नहीं था। पूर्वी भूमि में, जिन शहरों में एपिस्कोपल दिखाई देता है, वहां लेटिन ने अपनी समानांतर पदानुक्रम स्थापित की। पूर्व के मंदिरों के साथ कुछ भी करना संभव था: इसके आइकन को नष्ट करें, किताबें जलाएं, "पूर्वी क्रूस पर चढ़ने" पर रौंदें, और सबसे मूल्यवान चीज - इसे पश्चिम में ले जाएं। बहुत जल्द पूरब ने उसी सिक्के से पश्चिम को भुगतान करना शुरू कर दिया। यह धर्मयुद्ध के युग के बाद था कि ग्रेट स्चिज़ अपरिवर्तनीय हो गया था।

ATTEMPTS RETURN को

इसके बाद का इतिहास स्प्लिट को दूर करने का प्रयास जानता है। ये तथाकथित एकता हैं: लियोंस और फेरारो-फ्लोरेंटाइन। और यहाँ एक दूसरे के मनोविज्ञान की पूरी गलतफहमी भी प्रभावित हुई। लातिन के लिए, यह प्रश्न सरल था: आप अपने "फिलिओक" के बिना गाने के लिए अपने साहित्यिक संस्कार, भाषा और यहां तक \u200b\u200bकि विश्वास के प्रतीक को छोड़ सकते हैं। एकमात्र आवश्यकता रोम के बिशप को पूरी तरह से प्रस्तुत करना है। यूनानियों के लिए, दोनों ही मामलों में यह तुर्क से कॉन्स्टेंटिनोपल के उद्धार के बारे में था, और, एक संघ का निष्कर्ष निकाला, उन्होंने, राजधानी पहुंचने पर, तुरंत उन्हें मना कर दिया।

पोप ग्रेगरी द ग्रेट (540-604) को पूर्वी चर्च ने रूढ़िवादी विश्वास और उसके तोपों के संरक्षक के रूप में प्रतिष्ठित किया है। ग्रेगोरियन मंत्र उसके नाम पर रखे गए हैं।

ऑर्थोडॉक्स चर्च ग्रेट स्किम के बारे में कैसा महसूस करता है? क्या इसे दूर करना संभव है? रूढ़िवादी और कैथोलिकों के बीच सदियों की गलतफहमी और संघर्ष के बावजूद, वास्तव में, केवल एक ही जवाब है - यह एक त्रासदी है। और इससे उबरना संभव है। लेकिन विरोधाभास यह है कि शताब्दियों में, लगभग किसी को भी महान साम्राज्यवाद में एक विशेष त्रासदी महसूस नहीं हुई थी, और लगभग कोई भी इसे दूर नहीं करना चाहता था। इस अर्थ में, रूढ़िवादी पुजारी अलेक्जेंडर श्मेमैन के शब्द, जो रूसी उत्प्रवास के प्रसिद्ध धर्मशास्त्री हैं, बहुत सच हैं:

“चर्चों के विभाजन का आतंक यह है कि सदियों से हम विभाजन से पीड़ित लगभग एक भी अभिव्यक्ति नहीं मिले हैं, एकता के लिए तरस रहे हैं, असामान्यता की चेतना, पाप, ईसाई धर्म में इस विभाजन का आतंक! यह सत्य से एकता को अलग करने के लिए, सत्य से एकता को अलग करने की असंभावना की चेतना का प्रभुत्व नहीं है, लेकिन अलगाव के साथ लगभग संतुष्टि के लिए, विपरीत शिविर में अधिक से अधिक अंधेरे पक्षों को खोजने की इच्छा। यह चर्चों के विभाजन का युग है, न केवल उनके वास्तविक अलगाव के अर्थ में, बल्कि चर्च समाज की चेतना में इस खाई के निरंतर गहरा और विस्तार के अर्थ में भी। "

विरोधाभास यह है कि औपचारिक रूप से रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्च लंबे समय से सामंजस्य बनाए हुए हैं। यह 7 दिसंबर, 1965 को हुआ, जब कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क और पोप इस्तांबुल में मिले और 1054 के एंथेमा को उठा लिया। रोमन कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों को "सिस्टर चर्च" घोषित किया गया था। क्या इस सबने उन्हें समेट दिया? नहीं। और वह सुलह नहीं कर सकी। चर्चों के हैंडशेक और लोगों के हैंडशेक कुछ अलग चीजें हैं। जब लोग एक-दूसरे से हाथ मिलाते हैं, तो उनके दिलों में वे अच्छी तरह से दुश्मन हो सकते हैं। यह चर्च में नहीं हो सकता। क्योंकि यह बाहरी नहीं है जो चर्चों को एकजुट करता है: अनुष्ठानों की पहचान, पुजारी वस्त्र, पूजा की अवधि, मंदिर वास्तुकला आदि। सत्य चर्चों को एकजुट करता है। और अगर यह नहीं है, तो हैंडशेक एक झूठ में बदल जाता है, जो दोनों तरफ कुछ भी नहीं देता है। इस तरह का झूठ केवल वास्तविक, आंतरिक एकता की तलाश करता है, इस तथ्य से आंखों को सुखदायक करता है कि शांति और सद्भाव पहले से ही पाया गया है।

रोमन मचेंकोव

* अनात्म सिट का पाठ। द्वारा: वी.एन. वशेको तुलनात्मक धर्मशास्त्र। व्याख्यान का एक कोर्स।-एम ।: पीएसटीबीआई, 2000.- पी। 8।

** वी.वी. बोलतोव प्राचीन चर्च के इतिहास पर व्याख्यान।-T.3.-M .: 1994.-p. 313।

*** आर्कप्रीस्ट अलेक्जेंडर श्मेमैन। ऑर्थोडॉक्सी का ऐतिहासिक पथ।-एम .: 1993.-पी.298

अनुलेख
"Sreda" सेवा के अध्ययन से पता चला:

30% रूसियों ने ईसाईयों के विभाजन को रूढ़िवादी, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट में एक ऐतिहासिक गलती माना है जिसे सही किया जाना चाहिए। अक्सर महिलाएं और शहरवासी ऐसा सोचते हैं। 39% उत्तरदाता इस बारे में कुछ नहीं कह सकते हैं, और अन्य 31% नागरिक इसे एक गलती नहीं मानते हैं, जिसे सुधारने की आवश्यकता है।

ऑल-रूसी प्रतिनिधि पोल के परिणामों पर रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक चर्चों के आधिकारिक प्रतिनिधियों द्वारा टिप्पणी की गई थी।

मॉस्को में भगवान की माँ के रोमन कैथोलिक अभिलेखागार की सूचना सेवा के निदेशक प्रीस्ट किरिल गोर्बुनोव:

सबसे महत्वपूर्ण दस्तावेज जो ईसाई एकता के प्रति कैथोलिक चर्च के रवैये को परिभाषित करता है, वह है दूसरे के समाजवाद पर निर्णय वेटिकन कैथेड्रल... अपने पहले पैराग्राफ में, डिक्री का कहना है कि चर्चों का अलग होना सीधे तौर पर मसीह की इच्छा के विपरीत है, जो दुनिया के लिए एक प्रलोभन का काम करता है और सुसमाचार को सभी सृष्टि को प्रचारित करने के सबसे पवित्र कार्य को नुकसान पहुँचाता है। इसके प्रकाश में, सर्वेक्षण के परिणाम आम तौर पर संतोषजनक हैं। क्योंकि, सबसे पहले, यह संतुष्टिदायक है कि हमारे एक तिहाई नागरिक मानते हैं कि ईसाइयों का विभाजन एक गलती नहीं है जिसमें सुधार की आवश्यकता है। तथ्य यह है कि 60% से अधिक उत्तरदाताओं ने इस प्रश्न का उत्तर किसी तरह से दिया, सकारात्मक या नकारात्मक रूप से, सकारात्मक भावनाओं को उकसाया। किसी भी मामले में, उन्हें इस बात का अंदाजा है कि इसके बारे में क्या है, अर्थात, ईसाइयों के अलग होने का विषय किसी तरह हमारे नागरिकों को चिंतित करता है।

तीसरा सकारात्मक तथ्य जिसे हम इंगित करना चाहते हैं, वह यह है कि अधिकांश लोग इस कथन से सहमत थे कि ईसाईयों का विभाजन एक गलती है जो रूढ़िवादी ईसाइयों में है। और यह हमारे लिए एक बहुत महत्वपूर्ण संकेत भी है, क्योंकि यह कहता है कि हमारे चर्चों के बीच संवाद केवल पदानुक्रमित और धार्मिक स्तर पर नहीं होता है, लेकिन वास्तव में विश्वासियों के बीच एक प्रतिक्रिया पाता है।

पुजारी दिमित्री Sizonenko, अंतर-ईसाई धर्म के लिए मास्को Patriarchate के बाहरी चर्च संबंधों के लिए विभाग के कार्यवाहक सचिव:

ईसाइयों का अलग होना एक ऐसा पाप है जो चर्च से अलग हो जाता है और नास्तिक दुनिया में ईसाई गवाह की शक्ति को कमजोर करता है। रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के साथ-साथ ईसाई नैतिकता के मूल सिद्धांतों से विचलन, जो हम कई प्रोटेस्टेंट समुदायों में आज देखते हैं, के बीच यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन की कमी को केवल "ऐतिहासिक गलती" कहा जा सकता है। यह एक त्रासदी है, यह एक घाव है जिसे ठीक किया जाना चाहिए।

यह सर्वविदित है कि चर्च में शुरू से ही मतभेद रहे हैं। इसके अलावा, कुरिन्थ के ईसाइयों के लिए, प्रेरित पौलुस कहता है कि आपके बीच मतभेद होना चाहिए, ताकि कुशल आपके बीच प्रकट हो सकें (1 कुरिं। 11:19)। बेशक, यह असहमति का विषय नहीं है जो विश्वास या नैतिकता के अपरिवर्तनीय सत्य पर सवाल उठाता है।

बड़ा पाठ, लेकिन संघर्ष की शुरुआत गायब है।
विशाल रोमन साम्राज्य के प्रबंधन की कठिनाइयों के सिलसिले में, कांस्टेंटिनोपल द्वारा शासित बीजान्टियम में साम्राज्य को विभाजित करने का फैसला किया गया था, लेकिन रोम के अधीनस्थ और उसी रोम के साथ पश्चिमी। पोप ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क को नियुक्त किया, जिससे उन्हें बीजान्टियम का नियंत्रण मिला। 2 शताब्दियों के बाद, बीजान्टियम के संरक्षक "भूल गए" कि पोप ने उन्हें ठहराया था और खुद को पोप के बराबर घोषित किया था। कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच अंतर खोजने के लिए विशाल प्रयास किए गए, जो सैद्धांतिक रूप से भी मौजूद नहीं हो सकते थे।
विभाजन का कारण सत्ता के लिए वासना है, न कि धार्मिक मतभेद।

व्लादिमीर, मैं और अधिक करीब से देखने की कोशिश करूंगा, लेकिन तस्वीर नहीं जुड़ती। दूसरी राजधानी के उद्भव से कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच विभाजन के क्षण तक। आपके द्वारा निर्दिष्ट अवधि की तुलना में अवधि बहुत लंबी है। इसके अलावा, कॉन्स्टैंटिनोपल में न केवल पितृसत्ता का उदय हुआ। यह एक निर्णायक निर्णय का परिणाम है, न कि पोप की सहमति।

हाँ: जिस स्थान पर पहले पितृसत्ता का उदय हुआ, वहाँ रोम और रोमन देशभक्तों को विशेष सम्मान दिया गया। सबसे पहले, स्थानीय चर्चों के प्रमुखों के स्मरणोत्सव के क्रम में। हाँ: विधर्मियों को राज्य के अधिकारियों के उत्तराधिकार के दौरान पूर्वी पाटीदारों ने मदद के लिए पोप को फोन किया और बहुत चापलूसी भरे शब्द लिखे। जिसे यूनानी परंपरा में भी स्वीकार किया जाता है। लेकिन यह विहित रूप से महत्वपूर्ण नहीं था। इसके अलावा: वास्तव में, रूढ़िवादी ईसाई चेतना के लिए कैनोनिक रूप से, प्रत्येक सूबा का सिर स्वायत्त है (जो विशेष रूप से क्रूसेडरों के लिए समझ से बाहर था, क्योंकि पोप की विशेष भूमिका के सिद्धांत को मंजूरी दे दी गई थी, कैथोलिकवाद ने एक संकट और विहित चेतना के विरूपण का अनुभव किया)।

इसलिए, जब आप लिखते हैं कि यह शक्ति के बारे में था, तो यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप इस संघर्ष का अर्थ कैसे समझते हैं। यह हमेशा और किसी भी मामले में केवल राजनीति या मानवीय पापपूर्ण जुनून नहीं है। यहाँ लोगों के लिए सांसारिक चर्च के एक सच्चे और उद्धारकारी संगठन का प्रश्न हल किया जा रहा है, चर्च के जीव के आधार के रूप में अंतरंगता से (पूरी तरह से मानव प्रवृत्ति के कारण, इस तरह की प्रवृत्ति हमेशा मौजूद है)। हम इसे अभी भी देखते हैं, यूक्रेनी मेट्रोपॉलिटन और विद्वानों पर कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रियारेट के साथ संघर्ष में। यह, निश्चित रूप से, राजनीति और यहां तक \u200b\u200bकि भू-राजनीति भी है। लेकिन यह रूढ़िवादी दुनिया की विहित चेतना को संशोधित करने का एक प्रयास भी है। जिसमें एक हिस्सा, सबसे पहले, इक्वेनिकल, कांस्टेंटिनोपल पैट्रियार्च के समर्थकों ने, ज्यादातर ग्रीक (हालांकि कोई मतलब नहीं पूरे ग्रीक रूढ़िवादी समुदाय), ईमानदारी से चर्च के ढांचे के मामले में राष्ट्रीय-ऐतिहासिक अनुमान के प्रलोभन के आगे घुटने टेक दिए। आधुनिक परिस्थितियों में, यह बहुत सारी परेशानियां लाता है, लेकिन जो लोग लड़ते हैं वे जरूरी नहीं कि राजनीतिक जुनून से आगे बढ़ें या किसी तरह का धन प्राप्त करने की इच्छा रखें। यह मुख्य रूप से आध्यात्मिक मामलों के बारे में एक विवाद है। जिस पर इतना सांसारिक संसार निर्भर नहीं करता जितना कि मानव आत्माओं का उद्धार। यही कारण है कि चर्च में किसी भी विद्वानों को हमेशा सबसे भयानक पापों में से एक माना गया है।

एक विद्वान की कहानी। रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद

इस प्रकाशन में, पाठक को आर्किमंड्रेइट प्लेसिस (डेयस) "द हिस्ट्री ऑफ ए एज़्म" द्वारा लेख के एक संक्षिप्त संस्करण की पेशकश की जाती है। यह पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म के बीच विभाजन के कारणों और इतिहास का एक संक्षिप्त अन्वेषण है। डोग्मेटिक सूक्ष्मता पर विस्तार से विचार किए बिना, इपोनिस के धन्य ऑगस्टीन की शिक्षाओं में केवल धार्मिक असहमति की उत्पत्ति पर निवास करते हुए, फादर प्लेसीडस ने उन घटनाओं की एक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक समीक्षा की, जो 1054 की उल्लिखित तिथि से पहले और उसके बाद की थी। वह दर्शाता है कि विभाजन रातोंरात या अचानक नहीं हुआ था, लेकिन "एक लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया का परिणाम था, जो कि दोनों के बीच अंतर और राजनीतिक और सांस्कृतिक कारकों से प्रभावित था।"

फ्रांसीसी मूल से अनुवाद पर मुख्य काम Sretensky थियोलॉजिकल सेमिनरी के छात्रों द्वारा टी.ए. के मार्गदर्शन में किया गया था। शुटोवा। पाठ का संपादन और तैयारी वी.जी. Massalitina। लेख का पूरा पाठ वेबसाइट "ऑर्थोडॉक्स फ्रांस" पर प्रकाशित हुआ है। रूस से देखें ”।

विद्वता के हरगिज

बिशप और चर्च के लेखकों का शिक्षण, जिनके कार्यों को लैटिन में लिखा गया था - हिलारियस ऑफ़ पिक्टाविया (315-367), एम्ब्रोस ऑफ़ मेडिओलन (340-397), द मोंक जॉन कैसियन द रोमन (360-435) और कई अन्य - पूरी तरह से शिक्षण के अनुरूप थे। ग्रीक पवित्र पिता: सेंट बेसिल द ग्रेट (329-379), ग्रेगरी द थियोलोजिस्ट (330–390), जॉन क्रिसस्टोम (344-407) और अन्य। पश्चिमी पिता पूर्वी पिताओं से कभी-कभी भिन्न होते थे, केवल इसलिए कि वे गहरे धार्मिक विश्लेषण के बजाय नैतिक घटक पर अधिक बल देते थे।

इस सैद्धांतिक सामंजस्य का पहला प्रयास इपोनिया के बिशप (354-430) धन्य ऑगस्टिन की शिक्षाओं के उद्भव के साथ हुआ। यहाँ हम ईसाई इतिहास के सबसे रोमांचक रहस्यों में से एक से मिलते हैं। धन्य ऑगस्टीन में, जो सबसे अधिक डिग्री में चर्च की एकता की भावना में निहित था और उसके लिए प्यार था, वहाँ कुछ भी नहीं था। और फिर भी, कई दिशाओं में, ऑगस्टाइन ने ईसाई के लिए नए रास्ते खोले, उन्होंने सोचा कि पश्चिम के इतिहास में एक गहरी छाप छोड़ी गई है, लेकिन एक ही समय में गैर-लैटिन चर्चों के लिए लगभग पूरी तरह से विदेशी बन गया।

एक ओर, ऑगस्टाइन, चर्च के पिता का सबसे "दार्शनिक", भगवान के ज्ञान के क्षेत्र में मानव मन की क्षमताओं को बढ़ाने के लिए इच्छुक है। उन्होंने पवित्र त्रिमूर्ति के धर्मशास्त्रीय सिद्धांत को विकसित किया, जिसने पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का आधार बनाया। और बेटा (लैटिन में - Filioque)। एक पुरानी परंपरा के अनुसार, पवित्र आत्मा की उत्पत्ति, पुत्र की तरह, केवल पिता से होती है। पूर्वी पिता हमेशा इस सूत्र में निहित थे पवित्र बाइबल नए नियम का (देखें: जॉन 15:26), और में देखा गया Filioque एपोस्टोलिक विश्वास की विकृति। उन्होंने उल्लेख किया कि पश्चिमी चर्च में इस शिक्षण के परिणामस्वरूप हाइपोस्टैसिस और पवित्र आत्मा की भूमिका के बारे में एक निश्चित विश्वास था, जिसने उनकी राय में, चर्च के जीवन में संस्थागत और कानूनी पहलुओं को निश्चित रूप से मजबूत किया। 5 वीं शताब्दी से Filioque पश्चिम में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था, लगभग गैर-लैटिन चर्चों के ज्ञान के बिना, लेकिन इसे बाद में पंथ में जोड़ा गया था।

आंतरिक जीवन के संबंध में, ऑगस्टीन ने मानवीय कमजोरी और दैवीय अनुग्रह की सर्वशक्तिमानता पर जोर दिया, ताकि यह पता चले कि वे पिट गए मानव स्वतंत्रता दिव्य पूर्वाग्रह के सामने।

अपने जीवनकाल के दौरान, ऑगस्टीन के शानदार और प्रख्यात आकर्षक व्यक्तित्व ने पश्चिम में उनकी प्रशंसा की, जहाँ उन्हें जल्द ही चर्च के महानतम लोगों में से एक माना जाने लगा और लगभग पूरी तरह से केवल अपने स्कूल पर ध्यान केंद्रित किया। काफी हद तक, रोमन कैथोलिकवाद और जैनसेनिज़्म और प्रोटेस्टेंटिज़्म जो इससे दूर हो गए हैं, वे ऑर्थोडॉक्सी से अलग होंगे, जो वे सेंट ऑगस्टीन पर बकाया हैं। पुरोहितवाद और साम्राज्य के बीच मध्यकालीन संघर्ष, मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में विद्वतापूर्ण पद्धति की शुरुआत, पश्चिमी समाज में लिपिकीय और विरोधी-विरोधीवाद अलग-अलग डिग्री और अलग-अलग रूपों में, या तो एक विरासत या अगस्टिनिज्म का परिणाम है।

IV-V सदियों में। रोम और अन्य चर्चों के बीच एक और असहमति है। पूर्व और पश्चिम के सभी चर्चों के लिए, प्रधानता रोमन चर्च के लिए पहचानी गई, एक तरफ, इस तथ्य से कि यह साम्राज्य की पूर्व राजधानी का चर्च था, और दूसरी ओर, इस तथ्य से कि यह दो प्रमुख प्रेरितों पीटर और पॉल के उपदेश और शहादत की महिमा था। ... लेकिन यह प्रधानता है अंतर पित("बराबरी के बीच") का मतलब यह नहीं था कि रोमन चर्च, इक्वेनिकल चर्च की केंद्रीकृत सरकार की सीट है।

हालाँकि, चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध से शुरू होकर, रोम में एक अलग समझ पैदा हुई थी। रोम के चर्च और इसके बिशप खुद के लिए एक प्रमुख अधिकार की मांग करते हैं, जो इसे इक्वेनिकल चर्च की सरकार की शासी निकाय बना देगा। रोमन सिद्धांत के अनुसार, यह प्रधानता मसीह की स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई इच्छा पर आधारित है, जिन्होंने अपनी राय में, पीटर को यह अधिकार दिया, उसे बताया: "आप पीटर हैं, और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा" (मत्ती 16, 18)। पोप खुद को न केवल पीटर का उत्तराधिकारी मानते थे, जो तब से रोम के पहले बिशप के रूप में पहचाने जाते हैं, बल्कि उनका विचर भी है, जिसमें, जैसा कि वे थे, सर्वोच्च प्रेषित जीवित रहना चाहता है और उसके माध्यम से पारिस्थितिक चर्च पर शासन करना चाहता है।

कुछ प्रतिरोध के बावजूद, इस प्रधानता के खंड को धीरे-धीरे पूरे पश्चिम ने स्वीकार कर लिया। बाकी चर्चों ने पूरी तरह से प्राचीनता की प्राचीन समझ का पालन किया, अक्सर रोमन देखें के साथ अपने संबंधों में थोड़ी अस्पष्टता की अनुमति देते हैं।

देर से मध्य युग में संकट

VII सदी। इस्लाम के जन्म को देखा, जो बिजली की गति से फैलने लगा, जिससे मदद मिली जिहाद - एक पवित्र युद्ध जिसने अरबों को फारसी साम्राज्य पर विजय प्राप्त करने की अनुमति दी, जो लंबे समय तक रोमन साम्राज्य के लिए एक दुर्जेय प्रतिद्वंद्वी था, साथ ही साथ अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और यरुशलम के पितृसत्ता के क्षेत्र भी थे। इस अवधि से, उल्लेख किए गए शहरों के संरक्षक अक्सर अपने प्रतिनिधियों के लिए शेष ईसाई झुंड के प्रबंधन को सौंपने के लिए मजबूर थे, जो कि इलाकों में थे, जबकि वे खुद कॉन्स्टेंटिनोपल में रहने वाले थे। इसके परिणामस्वरूप, इन पितृपुरुषों के महत्व में सापेक्ष कमी आई, और साम्राज्य की राजधानी के कुलपति, जिनकी देखरेख के समय पहले से ही चालिसडन परिषद (451) उस समय रोम में दूसरे स्थान पर थी, इस प्रकार, कुछ हद तक, पूर्व के चर्चों के सर्वोच्च न्यायाधीश बन गए।

इस्सौरियन राजवंश (717) के आगमन के साथ, एक आइकनोक्लास्टिक संकट टूट गया (726)। सम्राट लियो III (717-741), कांस्टेंटाइन वी (741-775) और उनके उत्तराधिकारियों ने मसीह और संतों और आदरणीय आइकन का चित्रण किया। शाही सिद्धांत के विरोधियों, मुख्य रूप से भिक्षुओं को जेलों में फेंक दिया गया, अत्याचार किया गया और मार डाला गया, जैसा कि बुतपरस्त सम्राटों के दिनों में हुआ था।

चबूतरे ने आईकोक्लाज्म के विरोधियों का समर्थन किया और इकोनोक्लास्टिक सम्राटों के साथ भोज को तोड़ दिया। और उन लोगों ने कैलाब्रिया, सिसिली और इलारिया (बाल्कन और उत्तरी ग्रीस के पश्चिमी भाग) को कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रियार्चेट के जवाब में, जो उस समय तक पोप के अधिकार क्षेत्र में थे।

उसी समय, अरबों के अधिक आक्रामक रूप से सफलतापूर्वक विरोध करने के लिए, आइकनोक्लास्टिक सम्राटों ने खुद को ग्रीक देशभक्ति के अनुयायियों की घोषणा की, जो कि प्रचलित सार्वभौमिकतावादी "रोमन" विचार से बहुत दूर था, और विशेष रूप से उत्तरी और मध्य इटली में, साम्राज्य के गैर-यूनानी क्षेत्रों में रुचि खो दी। जिस पर लोम्बार्ड्स ने दावा किया था।

आइकनों की वंदना की वैधता को Niaea (787) में VII Ecumenical Council में बहाल किया गया था। 813 में शुरू होने वाले आइकनोकलास्म के एक नए दौर के बाद, रूढ़िवादी शिक्षण अंत में 843 में कांस्टेंटिनोपल में विजय।

रोम और साम्राज्य के बीच संचार को बहाल किया गया था। लेकिन यह तथ्य कि आइकॉक्लास्टिक सम्राटों ने साम्राज्य के ग्रीक हिस्से में अपने विदेश नीति के हितों को सीमित कर दिया, इस तथ्य के कारण कि चबूतरे अपने लिए अन्य संरक्षक तलाशने लगे। पहले के पॉप जिनके पास कोई क्षेत्रीय संप्रभुता नहीं थी, साम्राज्य के वफादार विषय थे। अब, इलारिया को कॉन्स्टेंटिनोपल के कब्जे से जख्मी कर दिया और लोमबार्ड्स के आक्रमण के सामने सुरक्षा के बिना छोड़ दिया, उन्होंने फ्रैंक्स की ओर रुख किया, और मेरोविंगियन के विद्रोह के लिए, जिन्होंने हमेशा कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संबंध बनाए रखा, एक नए कैरोलिंगियन राजवंश के आगमन में योगदान करना शुरू कर दिया।

739 में, पोप ग्रेगरी तृतीय ने अपने शासन में लोम्बार्ड राजा लुटप्रैंड को इटली को एकजुट करने से रोकने की मांग करते हुए माजर्ड कार्ल मार्टेल की ओर रुख किया, जिन्होंने मेरिंगियन को खत्म करने के लिए थियोडोरिक चतुर्थ की मृत्यु का उपयोग करने की कोशिश की। अपनी मदद के बदले में, उन्होंने कांस्टेंटिनोपल के सम्राट के लिए सभी वफादारी का त्याग करने और फ्रैंक्स के राजा के अनन्य संरक्षण का लाभ उठाने का वादा किया। ग्रेगरी III सम्राट से अपने चुनाव की मंजूरी के लिए पूछने वाला अंतिम पोप था। उनके उत्तराधिकारियों की पुष्टि पहले से ही फ्रेंकिश अदालत द्वारा की जाएगी।

कार्ल मार्टेल ग्रेगरी III की उम्मीदों पर खरा नहीं उतर सके। हालांकि, 754 में, पोप स्टीफन II व्यक्तिगत रूप से पेपिन द शॉर्ट से मिलने के लिए फ्रांस गए। उन्होंने 756 में रावण को लोम्बार्ड्स से जीत दिलाई, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल में लौटने के बजाय, उसने पोप को सौंप दिया, जल्द ही बने पोपल क्षेत्र की नींव रखी, जिसने पोपों को स्वतंत्र धर्मनिरपेक्ष शासकों में बदल दिया। वर्तमान स्थिति के लिए कानूनी आधार प्रदान करने के लिए, रोम में एक प्रसिद्ध नकली - "कॉन्स्टेंटाइन का उपहार" विकसित किया गया था, जिसके अनुसार सम्राट कॉन्स्टेंटाइन ने कथित तौर पर पश्चिम में पोप सिल्वेस्टर (314-335) शाही शक्तियों को स्थानांतरित कर दिया था।

25 सितंबर, 800 को, पोप लियो III ने कॉन्स्टेंटिनोपल की किसी भी भागीदारी के बिना, शारलेमेन के सिर पर शाही मुकुट रखा और उन्हें सम्राट का नाम दिया। न तो शारलेमेन, न ही बाद में अन्य जर्मनिक सम्राट, जिन्होंने कुछ हद तक अपने द्वारा बनाए गए साम्राज्य को बहाल किया, सम्राट कांस्टेंटिनोपल के सह-शासक बन गए, सम्राट थियोडोसियस (395) की मृत्यु के तुरंत बाद अपनाए गए कोड के अनुसार। कॉन्स्टेंटिनोपल ने बार-बार इस तरह का एक समझौता समाधान प्रस्तावित किया है जो रोमानिया की एकता को बनाए रखेगा। लेकिन कैरोलिंगियन साम्राज्य एकमात्र वैध ईसाई साम्राज्य बनना चाहता था और इसे अप्रचलित मानते हुए कांस्टेंटिनोपल साम्राज्य की जगह लेने की मांग की। यही कारण है कि शारलेमेन के प्रवेश से धर्मशास्त्रियों ने खुद को मूर्ति के परिचय के रूप में आइकनों के वशीकरण पर VII पारिस्थितिक परिषद के फरमान की निंदा करने की अनुमति दी Filioque फेथ के नाइस-कॉन्स्टेंटिनोपल सिंबल में। हालांकि, पोपों ने ग्रीक विश्वास को शांत करने के उद्देश्य से इन लापरवाह उपायों का विरोध किया।

हालाँकि, एक तरफ फ्रेंकिश दुनिया और एक तरफ पापी के बीच राजनीतिक विभाजन और दूसरी तरफ कांस्टेंटिनोपल का प्राचीन रोमन साम्राज्य एक पूर्वगामी निष्कर्ष था। और इस तरह का एक विराम स्वयं एक धार्मिक विद्वान का नेतृत्व करने में विफल नहीं हो सकता है, अगर हम उस विशेष धार्मिक महत्व को ध्यान में रखते हैं जो ईसाई ने साम्राज्य की एकता से जुड़ा हुआ माना, इसे ईश्वर के लोगों की एकता के रूप में माना।

IX सदी के दूसरे छमाही में। रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच की दुश्मनी एक नए आधार पर प्रकट हुई: स्लाविक लोगों, जो उस समय ईसाई धर्म के मार्ग में प्रवेश कर रहे थे, को किस क्षेत्र को सौंपा जाना चाहिए, यह सवाल सामने आया। इस नए संघर्ष ने यूरोपीय इतिहास पर भी गहरी छाप छोड़ी है।

उस समय, निकोलस I (858–867) पोप बन गया, एक ऊर्जावान व्यक्ति जिसने चर्च के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हस्तक्षेप को सीमित करने के लिए, इक्वेनिकल चर्च में पोप के प्रभुत्व की रोमन अवधारणा को स्थापित करने की मांग की, और खुद को पश्चिमी एपिस्कॉपेट के हिस्से में प्रकट होने वाले केन्द्रापसारक प्रवृत्तियों के खिलाफ भी लड़ा। उन्होंने कथित तौर पर पिछले पॉप द्वारा जारी किए गए नकली फरमानों के साथ अपने कार्यों का समर्थन किया।

कॉन्स्टेंटिनोपल में, फोटियस पितृपुरुष (858–867 और 877-886) बने। जैसा कि आधुनिक इतिहासकारों ने स्पष्ट रूप से स्थापित किया है, सेंट फोटियस के व्यक्तित्व और उनके शासनकाल की घटनाओं को उनके विरोधियों द्वारा दृढ़ता से नकारा गया था। वह एक बहुत ही शिक्षित व्यक्ति था, चर्च के एक उत्साही मंत्री, रूढ़िवादी विश्वास के लिए गहराई से समर्पित था। उन्होंने अच्छी तरह से समझा कि स्लावों का ज्ञान कितना महत्वपूर्ण था। यह उनकी पहल पर था कि संन्यासील और मेथोडियस ने ग्रेट मोरावियन भूमि को प्रबुद्ध करने के लिए निर्धारित किया। मोरोविया में उनके मिशन को अंततः जर्मन प्रचारकों की यंत्रणा द्वारा गला घोंटकर मार दिया गया। फिर भी, वे अनुवाद करने में कामयाब रहे स्लाव भाषा साहित्यिक और सबसे महत्वपूर्ण बाइबिल ग्रंथ, इसके लिए एक वर्णमाला का निर्माण, और इस तरह स्लाव भूमि की संस्कृति की नींव रखी। फोटियस बाल्कन और रुस के लोगों को समझाने में भी शामिल था। 864 में उन्होंने बुल्गारिया के राजकुमार बोरिस को बपतिस्मा दिया।

लेकिन बोरिस ने निराश किया कि वह कॉन्स्टेंटिनोपल से अपने लोगों के लिए एक स्वायत्त चर्च पदानुक्रम प्राप्त नहीं किया था, लैटिन मिशनरियों को स्वीकार करते हुए, रोम के लिए थोड़ी देर के लिए बदल गया। फ़ोटियो ने सीखा कि वे पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का प्रचार कर रहे थे और ऐसा लगता है, पंथ का उपयोग कर रहे थे Filioque.

उसी समय, पोप निकोलस I ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रियारचेट के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप किया, फोटियस को हटाने की मांग की, ताकि चर्च की साजिशों की मदद से 861 में पदस्थापित पूर्व पैट्रिआर्क इग्नेशियस को पुल्पिट पर बहाल कर दिया गया। प्रतिक्रिया में, सम्राट माइकल III और सैंटियास ने बुलाई , जिनके नियमों को बाद में नष्ट कर दिया गया था। इस परिषद ने, जाहिर है, के सिद्धांत को मान्यता दी Filioque विधिपूर्वक, कॉन्स्टेंटिनोपल चर्च के मामलों में पोप के हस्तक्षेप को अवैध घोषित किया और उसके साथ भड़काऊ कम्युनिकेशन को तोड़ दिया। और चूंकि कॉन्स्टेंटिनोपल में पश्चिमी बिशपों को निकोलस I के "अत्याचार" के बारे में शिकायतें मिलीं, परिषद ने पोप को पदच्युत करने के लिए जर्मनी के सम्राट लुई को प्रस्ताव दिया।

महल के तख्तापलट के परिणामस्वरूप, फोटियस को हटा दिया गया था, और नया गिरजाघर (869-870), कांस्टेंटिनोपल में बुलाई गई, उसकी निंदा की। इस कैथेड्रल को अभी भी पश्चिम में VIII Ecumenical Council के रूप में माना जाता है। फिर, सम्राट बेसिल I के तहत, सेंट फोटियस को अपमान से वापस कर दिया गया था। 879 में, कांस्टेंटिनोपल में फिर से एक परिषद बुलाई गई, जिसने नए पोप जॉन आठवें (872-882) के दिग्गजों की उपस्थिति में, फोटियस को देखने के लिए बहाल किया। उसी समय, बुल्गारिया के संबंध में रियायतें दी गईं, जो ग्रीक पादरी को बनाए रखते हुए रोम के अधिकार क्षेत्र में लौट आईं। हालांकि, बुल्गारिया ने जल्द ही चर्च की स्वतंत्रता हासिल कर ली और कॉन्स्टेंटिनोपल के हितों की कक्षा में बने रहे। पोप जॉन VIII ने पैट्रिआर्क फोटियस को पत्र लिखकर इसकी निंदा की Filioque c स्वयं सिद्धान्त की निंदा किए बिना पंथ। फोटियस ने, शायद इस सूक्ष्मता को नोटिस नहीं किया, यह तय किया कि उसने जीत हासिल की थी। लगातार गलत धारणाओं के विपरीत, यह तर्क दिया जा सकता है कि कोई तथाकथित फ़ोटीयस विद्वान नहीं था, और रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच मुकदमेबाजी एक सदी से अधिक समय तक जारी रही।

XI सदी में अंतराल

इलेवन सेंचुरी। बीजान्टिन साम्राज्य के लिए वास्तव में "सुनहरा" था। अरबों की शक्ति को आखिरकार कम कर दिया गया, एंटिओक साम्राज्य में लौट आया, थोड़ा और - और यरूशलेम को मुक्त कर दिया गया। बुल्गारियाई ज़ार शिमोन (893-927), जो उसके लिए लाभप्रद एक रोमन-बुल्गारियाई साम्राज्य बनाने की कोशिश कर रहा था, पराजित हो गया, वही भाग्य सेम्युइल, जिसने एक मैसेडोनियन राज्य बनाने के लिए विद्रोह किया, जिसके बाद बुल्गारिया साम्राज्य में लौट आया। कीवन रस ने ईसाई धर्म अपना लिया, जल्दी से बीजान्टिन सभ्यता का हिस्सा बन गया। 843 में रूढ़िवादी की विजय के तुरंत बाद शुरू हुआ तेजी से सांस्कृतिक और आध्यात्मिक उत्थान साम्राज्य के राजनीतिक और आर्थिक उत्कर्ष के साथ था।

अजीब तरह से पर्याप्त है, लेकिन इस्लाम सहित, बीजान्टियम की जीत पश्चिम के लिए भी फायदेमंद थी, पश्चिमी यूरोप के जन्म के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करना जिसमें यह कई शताब्दियों तक मौजूद रहेगा। और इस प्रक्रिया के प्रारंभिक बिंदु को जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन साम्राज्य के 962 में और 987 में फ्रांस के कैपेटियन के गठन पर विचार किया जा सकता है। फिर भी, यह 11 वीं शताब्दी में ठीक था, जो इतना आशाजनक लग रहा था, कि नई पश्चिमी दुनिया और कॉन्स्टेंटिनोपल के रोमन साम्राज्य के बीच एक आध्यात्मिक विराम हुआ, एक अपूरणीय विभाजन, जिसके परिणाम यूरोप के लिए दुखद थे।

ग्यारहवीं शताब्दी की शुरुआत के बाद से। पोप का नाम अब कॉन्स्टेंटिनोपल डिप्टीच में उल्लेख नहीं किया गया था, जिसका अर्थ था कि उसके साथ संचार बाधित था। यह एक लंबी प्रक्रिया है जिसे हम पढ़ रहे हैं। यह अभी ज्ञात नहीं है कि इस विराम का तात्कालिक कारण क्या था। शायद इसका कारण समावेश था Filioque पोप सर्जियस चतुर्थ द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल को 1009 में भेजे गए विश्वास की स्वीकारोक्ति में रोमन सिंहासन के लिए उनके प्रवेश की सूचना के साथ। जैसा कि यह हो सकता है, लेकिन जर्मन सम्राट हेनरी द्वितीय (1014) के राज्याभिषेक के दौरान रोम में पंथ गाया गया था Filioque.

परिचय के अलावा Filioque वहाँ भी कई लैटिन रीति-रिवाज थे जो बीजान्टिन को नाराज़ करते थे और असहमति के आधार को बढ़ाते थे। उनमें से, यूचरिस्ट के उत्सव के लिए अखमीरी रोटी का उपयोग विशेष रूप से गंभीर था। यदि पहली शताब्दियों में सभी जगह पर पके हुए ब्रेड का उपयोग किया जाता था, तो 7 वीं - 8 वीं शताब्दी से यूचरिस्ट को बिना पकाए हुए ब्रेड के वेफर्स का उपयोग करते हुए पश्चिम में मनाया जाना शुरू कर दिया गया था, जो कि बिना लीक किए हुए था, जैसा कि प्राचीन यहूदियों ने अपने फसह के दिन किया था। उस समय की प्रतीकात्मक भाषा को बहुत महत्व दिया गया था, यही वजह है कि यूनानियों ने यहूदी धर्म की वापसी के रूप में अखमीरी रोटी के उपयोग को माना। उन्होंने इसे उपन्यासकार और उद्धारकर्ता के बलिदान की आध्यात्मिक प्रकृति से इनकार करते हुए देखा, जो पुराने नियम के संस्कारों के बजाय उसके द्वारा पेश किए गए थे। उनकी आँखों में, "मृत" रोटी के उपयोग का मतलब था कि अवतार में उद्धारकर्ता केवल एक मानव शरीर ले गया, लेकिन आत्मा नहीं ...

ग्यारहवीं सदी में। पोप शक्ति को मजबूत करना अधिक बल के साथ जारी रहा, जो पोप निकोलस प्रथम के समय में शुरू हुआ था। तथ्य यह है कि X सदी में। पापियों की शक्ति को पहले कभी कमजोर नहीं किया गया था, रोमन अभिजात वर्ग के विभिन्न समूहों के कार्यों का शिकार होने या जर्मन सम्राटों के दबाव में। रोमन चर्च में कई तरह की गालियां फैली हुई थीं: चर्च के कार्यालयों की बिक्री और पुजारी के बीच उनकी प्रशंसा, विवाह या सहवास द्वारा उन्हें अनुदान देना ... लेकिन लियो इलेवन (1047-1054) के पांइट सर्टिफिकेट के दौरान, पश्चिमी चर्च का वास्तविक सुधार शुरू हुआ। नए पोप ने खुद को योग्य लोगों के साथ घेर लिया, जिनमें से ज्यादातर लोरेन के मूल निवासी थे, जिनमें से कार्डिनल हम्बर्ट, व्हाइट सिल्वा के बिशप थे। सुधारकों ने पोप की शक्ति और अधिकार को मजबूत करने के अलावा लैटिन ईसाई धर्म की दुर्दशा को ठीक करने का कोई अन्य साधन नहीं देखा। उनके विचार में, पापल प्राधिकरण, जैसा कि उन्होंने इसे समझा था, को सार्वभौमिक चर्च का विस्तार करना चाहिए, लैटिन और ग्रीक दोनों।

1054 में, एक ऐसी घटना घटी जो निरर्थक रह सकती थी, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल की चर्च परंपरा और पश्चिमी सुधारवादी आंदोलन के बीच एक नाटकीय टकराव के बहाने के रूप में सेवा की।

नॉर्मन्स के खतरे के सामने पोप की सहायता प्राप्त करने के प्रयास में, जिन्होंने दक्षिणी इटली के बीजान्टिन संपत्ति पर अतिक्रमण किया था, सम्राट कॉन्स्टेंटाइन मोनोमख, लैटिनियन एरोरोस के आरोप में, इन संपत्ति के शासक के रूप में उनके द्वारा नियुक्त किया गया था, और रोम के प्रति एक सम्मानजनक स्थिति प्राप्त की, जो शांति को बहाल करने के लिए काम किया। ... लेकिन दक्षिणी इटली में लैटिन सुधारकों के कार्यों ने, जो बीजान्टिन धार्मिक रीति-रिवाजों का उल्लंघन करते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, माइकल किरुलरियस को चिंतित किया। पोप के दिग्गज, जिनके बीच सफेद सिल्वा के आराध्य बिशप थे, कार्डिनल हम्बर्ट, जो एकीकरण पर वार्ता के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे, ने सम्राट के हाथों से अट्रैक्टिव पितृसत्ता को हटाने की योजना बनाई। माइकल किलरियस और उनके समर्थकों के बहिष्कार के बारे में हागिया सोफिया के एक बैल पर पैर रखने से किंवदंतियों के साथ मामला समाप्त हो गया। कुछ दिनों के बाद, इसके जवाब में, उसके द्वारा नियुक्त किए गए पितृसत्ता और परिषद ने स्वयं किंवदंतियों को बहिष्कृत कर दिया।

दो परिस्थितियों ने किंवदंतियों के जल्दबाजी और विचारहीन कार्य को महत्व दिया, जो उस समय की सराहना नहीं की जा सकती थी। पहले, उन्होंने फिर से इस मुद्दे को उठाया Filioque, अनुचित रूप से उसे पंथ से बाहर करने के लिए यूनानियों को फटकार लगा रहे हैं, हालांकि गैर-लैटिन ईसाई धर्म ने हमेशा इस शिक्षा को धर्मनिरपेक्ष परंपरा के विपरीत माना है। इसके अलावा, बीजान्टिन सुधारकों की योजना के बारे में स्पष्ट हो गया कि पोप की पूर्ण और प्रत्यक्ष शक्ति को सभी बिशपों और विश्वासियों को, यहां तक \u200b\u200bकि कॉन्स्टेंटिनोपल में भी बढ़ाया जा सकता है। इस रूप में प्रस्तुत, सनकीपन उन्हें पूरी तरह से नया लग रहा था और यह भी मदद नहीं कर सकता था, लेकिन उनकी आंखों में एपोस्टोलिक परंपरा के विपरीत है। स्थिति से खुद को परिचित करने के बाद, बाकी पूर्वी पितृसत्ता कांस्टेंटिनोपल की स्थिति में शामिल हो गए।

1054 को विभाजन की तारीख के रूप में इतना नहीं माना जाना चाहिए, लेकिन पुनर्मिलन के पहले असफल प्रयास के वर्ष के रूप में। तब कोई सोच भी नहीं सकता था कि जो चर्च उन चर्चों के बीच हुआ था, उन्हें जल्द ही रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक कहा जाएगा।

बंटवारे के बाद

यह धर्म मुख्य रूप से पवित्र ट्रिनिटी के रहस्य और चर्च की संरचना के बारे में विभिन्न विचारों से संबंधित सिद्धांत पर आधारित था। चर्च के रीति-रिवाजों और रिवाजों से संबंधित कम महत्वपूर्ण मुद्दों पर ये मतभेद थे।

मध्य युग के दौरान, लैटिन पश्चिम ने एक ऐसी दिशा में विकास जारी रखा, जिसने इसे रूढ़िवादी दुनिया और इसकी आत्मा से दूर कर दिया।

दूसरी ओर, गंभीर घटनाएँ हुईं जिन्होंने रूढ़िवादी लोगों और लैटिन पश्चिम के बीच समझना और भी मुश्किल बना दिया। संभवतः उनमें से सबसे दुखद IV धर्मयुद्ध था, जो मुख्य मार्ग से भटक गया और कॉन्स्टेंटिनोपल के विनाश के साथ समाप्त हो गया, लैटिन सम्राट की घोषणा और फ्रैंकिश लॉर्ड्स के शासन की स्थापना, जिन्होंने अपने विवेक से, पूर्व रोमन साम्राज्य की भूमि जोतों को काट दिया। कई रूढ़िवादी भिक्षुओं को उनके मठों से निकाल दिया गया था और उनकी जगह लैटिन भिक्षुओं ने ले ली थी। यह सब संभवतः अनायास ही हो गया, फिर भी, घटनाओं का यह मोड़ पश्चिमी साम्राज्य के निर्माण और मध्य युग की शुरुआत के बाद से लैटिन चर्च के विकास का एक तार्किक परिणाम था।

Archimandrite Plakis (Desus) का जन्म 1926 में फ्रांस में एक कैथोलिक परिवार में हुआ था। 1942 में, सोलह वर्ष की आयु में, उन्होंने बेलफोंटेन के सिस्टरियन एब्बे में प्रवेश किया। 1966 में, ईसाई धर्म और मठवाद की असली जड़ों की तलाश में, उन्होंने ओबज़िन (कोरेज़ के विभाग) में बीजान्टिन संस्कार के मठ जैसे समान दिमाग वाले भिक्षुओं के साथ मिलकर स्थापित किया। 1977 में मठ के भिक्षुओं ने रूढ़िवादी में बदलने का फैसला किया। संक्रमण 19 जून, 1977 को हुआ; अगले वर्ष के फरवरी में, वे एथोस के सिमोनोपेट्रा मठ में भिक्षु बन गए। फ्रांस में कुछ समय बाद लौटने के बाद, Fr. प्लासीडस ने, ऑर्थोडॉक्सी में परिवर्तित होने वाले भाइयों के साथ मिलकर सिमोनोपेट्रा मठ के चार महानगरों की स्थापना की, जिनमें से मुख्य वर्सकर्स पर्वत श्रृंखला में सेंट-लॉरेंट-एन-रॉयन (ड्रोम विभाग) में भिक्षु एंथनी द ग्रेट का मठ था। Archimandrite Plakis पेरिस में पैट्रोलॉजी के सहायक प्रोफेसर हैं। वह स्पिरिचुअलिटरी ओरिएंटेल श्रृंखला के संस्थापक हैं, जिसे 1966 में बेलफोंटेन एबे प्रकाशन हाउस द्वारा प्रकाशित किया गया था। ऑर्थोडॉक्स आध्यात्मिकता और अद्वैतवाद पर कई पुस्तकों के लेखक और अनुवादक, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: "द स्पिरिट ऑफ पकोमियन मोनैस्टिज्म" (1968), "विडहोम द ट्रू लाइट: मॉनास्टिक लाइफ, इट्स स्पिरिट एंड फंडामेंटल टेक्सट्स" (1990), "फिलॉसफी" और ऑर्थोडॉक्स आध्यात्मिकता "(1997)," द गॉस्पेल इन द डेजर्ट "(1999)," द बेबीलोनियन केव: ए स्पिरिचुअल गाइड "(2001)," फाउंडेशन ऑफ द केचिजम "(2 खंड 2001 में)," कॉन्फिडेंस इन द इनविजिबल (2002), "द बॉडी - आत्मा रूढ़िवादी अर्थ में आत्मा है ”(2004)। 2006 में, मानविकी के लिए सेंट टिखन रूढ़िवादी विश्वविद्यालय के प्रकाशन घर ने पहली बार डोब्रोटोलुबी और रूढ़िवादी आध्यात्मिकता पुस्तक के अनुवाद का प्रकाश देखा। " फ्र की जीवनी से परिचित होने की इच्छा रखने वाले। हम इस पुस्तक में परिशिष्ट को संदर्भित करने के लिए प्लैकिस की सिफारिश करते हैं - आत्मकथात्मक नोट "स्टैज ऑफ स्पिरिचुअल जर्नी"। (लगभग।) वह है। बीजान्टियम और रोमन प्रधानता। (कर्नल "अनम संचितम"। नंबर 49)। पेरिस, 1964, पीपी 93–110।

11 / 04 / 2007

325 में, Nicaea की पहली पारिस्थितिक परिषद में, एरियनवाद की निंदा की गई, एक शिक्षा जो सांसारिक, और दिव्य नहीं, यीशु मसीह की प्रकृति की घोषणा की। काउंसिल ने पंथ में ईश्वर के पिता और ईश्वर पुत्र की "सहमति" (पहचान) के बारे में सूत्र पेश किया। 451 में, चालिसडन परिषद में, मोनोफिज़िटिज्म (यूटिचियनिज़्म) की निंदा की गई, जिसने यीशु मसीह के केवल ईश्वरीय स्वभाव (प्रकृति) को पोस्ट किया और उनकी पूर्ण मानवता को खारिज कर दिया। चूंकि मसीह की मानवीय प्रकृति, उसे माता द्वारा ली गई थी, इसलिए वह समुद्र में शहद की बूंद की तरह दिव्य प्रकृति में विलीन हो गई और अपना अस्तित्व खो दिया।

ईसाई धर्म के महान विद्वान
चर्च - 1054।

ग्रेट स्किस्म की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि पश्चिमी (लैटिन कैथोलिक) और पूर्वी (ग्रीक रूढ़िवादी) चर्च और सांस्कृतिक परंपराओं के बीच अंतर है; संपत्ति का दावा विभाजन को दो चरणों में विभाजित किया गया है।
पहला चरण 867 की तारीखों का है, जब मतभेद दिखाई दिए थे जिसके परिणामस्वरूप पोप निकोलस I और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस के बीच आपसी दावे हुए। दावों का आधार बुल्गारिया में क्रिश्चियन चर्च के ऊपर कुत्तेबाजी और प्रधानता के सवाल हैं।
दूसरा चरण 1054 तक है। पापी और पितृसत्ता के बीच संबंध इतने बिगड़ गए कि रोमन लेगेट हम्बर्ट और कॉन्स्टेंटिनोपल किर्रिअस के पैट्रिआर्क को आपसी अनात्मता के लिए धोखा दिया गया। इसका मुख्य कारण दक्षिणी इटली के चर्चों, जो कि बीजान्टियम का हिस्सा थे, के अधीनस्थों की अधीनता की इच्छा है। पूरे ईसाई चर्च पर वर्चस्व के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल के संरक्षक के दावों ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
मंगोल-तातार आक्रमण तक, रूसी चर्च ने परस्पर विरोधी दलों में से एक के समर्थन में एक असमान स्थिति नहीं ली।
अंतिम विराम को 1204 में कांस्टेंटिनोपल की विजय से क्रुसेलर द्वारा सील कर दिया गया था।
1965 में, जब संयुक्त घोषणापत्र पर हस्ताक्षर किया गया था, तब आपसी अनात्मवाद का उदय हुआ था - "न्याय और पारस्परिक क्षमा का एक इशारा।" घोषणा का कोई विहित अर्थ नहीं है, क्योंकि कैथोलिक दृष्टिकोण से, ईसाई विश्व में पोप की प्रधानता संरक्षित है और नैतिकता और विश्वास के मामलों में पोप के निर्णयों की अचूकता संरक्षित है।

कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च के पवित्र धर्मसभा ने 1686 के कीव मेट्रोपोलिस के मास्को पैट्रिआर्कटेट के हस्तांतरण पर डिक्री को रद्द कर दिया। यूक्रेनी रूढ़िवादी चर्च के लिए ऑटोसेफली का अनुदान दूर नहीं है।

ईसाई धर्म के इतिहास में कई विद्वान हुए हैं। यह सब 1054 के ग्रेट स्किज़्म के साथ भी शुरू नहीं हुआ, जब ईसाई चर्च को रूढ़िवादी और कैथोलिक में विभाजित किया गया था, लेकिन बहुत पहले।

प्रकाशन में सभी चित्र: wikipedia.org

इतिहास में पोप विद्वानों को ग्रेट वेस्टर्न भी कहा जाता है। यह इस तथ्य के कारण हुआ कि लगभग एक ही समय में, दो लोगों को एक साथ पोप घोषित किया गया था। एक रोम में है, दूसरा एविगन में है, जो चबूतरे के 70 साल की कैद की जगह है। वास्तव में, एविग्नन कैद की समाप्ति और असहमति का कारण बना।

1378 में, एक बार में दो चबूतरे चुने गए

1378 में, पोप ग्रेगरी XI की मृत्यु हो गई, कैद में रुकावट आ गई और उनकी मृत्यु के बाद, वापसी के समर्थकों ने रोम में पोप का चयन किया - शहरी VI। फ्रांसीसी कार्डिनल, जिन्होंने एविग्नन को छोड़ने का विरोध किया, ने क्लेमेंट VII को पोप बना दिया। पूरा यूरोप भी विभाजित था। कुछ देशों ने रोम का समर्थन किया, कुछ ने - एविग्नन। यह अवधि 1417 तक चली। एविगन में इस समय शासन करने वाले पॉप को अब कैथोलिक चर्च द्वारा एंटीपॉप के रूप में वर्गीकृत किया गया है।

ईसाई धर्म में पहले विद्वानों को अकाकियन विद्वान माना जाता है। विभाजन 484 में शुरू हुआ और 35 वर्षों तक चला। बीजान्टिन सम्राट ज़ेनो के धार्मिक संदेश - "एनोटिकॉन" के आसपास विवाद छिड़ गया। यह स्वयं सम्राट नहीं था जिसने इस संदेश पर काम किया था, बल्कि कॉन्स्टेंटिनोपल अकाकी के संरक्षक थे।

अकाकियन शिस्म - ईसाई धर्म में पहला विद्वान

हठधर्मिता के मुद्दों पर, अकाकी पोप फेलिक्स III के साथ सहमत नहीं थे। फेलिक्स ने अकाकी को पदच्युत कर दिया, जबकि अकाकी ने मेमोरियल डिप्टीच से फेलिक्स का नाम हटाने का आदेश दिया।

कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच तनाव और बढ़ गया। आपसी असंतोष का परिणाम 1054 के महाविस्फोट में हुआ। क्रिश्चियन चर्च को आखिरकार रूढ़िवादी और कैथोलिक में विभाजित किया गया। यह कॉन्स्टेंटिनोपल माइकल I केयुलरिया और पोप लियो IX के पिता के तहत हुआ। यह इस बात पर निर्भर करता है कि कॉन्स्टेंटिनोपल में उन्होंने दूर फेंक दिया और पश्चिमी तरीके से तैयार किए गए प्रॉसेफोरा को रौंद डाला - बिना किसी झुकाव के।

1054 वाँ - महान धर्म का वर्ष

कई शताब्दियों के लिए, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च औपचारिक रूप से अपूरणीय दुश्मन बने हुए हैं। १ ९ ६५ में ही आपसी अनबन को हटा लिया गया था, लेकिन विरोधाभास और मतभेद आज भी बने हुए हैं।

क्षय ईसाई चर्च कैथोलिक में रोम में एक केंद्र के साथ और कांस्टेंटिनोपल में एक केंद्र के साथ एक रूढ़िवादी 1054 में अंतिम विभाजन से बहुत पहले चल रहा था। ग्यारहवीं शताब्दी की घटनाओं के अग्रदूत तथाकथित फोती का विद्वत्तावाद था। 863 से 867 तक डेटिंग करने वाले इस विद्वान का नाम फोटिसियस I के नाम पर रखा गया, जो कॉन्स्टेंटिनोपल के तत्कालीन संरक्षक थे।

फोटियस और निकोलस ने एक दूसरे को बहिष्कृत किया

पोप निकोलस I के साथ फोटोियस का संबंध, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, तनावपूर्ण था। पोप ने बाल्कन प्रायद्वीप पर रोम के प्रभाव को मजबूत करने का इरादा किया, लेकिन इसने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क से प्रतिरोध को उकसाया। निकोलस ने इस तथ्य की भी अपील की कि फोटियस अवैध रूप से पितृसत्ता बन गया। यह सब चर्च के नेताओं द्वारा एक-दूसरे को अनात्म करने के साथ समाप्त हो गया।

उन्होंने पपड़ी किंवदंतियों के संबंध में एक समान कदम उठाया। इन घटनाओं को ईसाईजगत की विद्वता की प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण मोड़ माना जाता है। इसके बाद, चर्च की एकता को बहाल करने के लिए कई प्रयास किए गए, लेकिन वे सभी विफलता में समाप्त हो गए। १ ९ ६५ में ही आपसी अनैतिकता को हटा दिया गया था, लेकिन धार्मिक संरचना अभी भी विलय से दूर है। विशेषज्ञों के अनुसार, चर्च विद्वान उन कारणों में से एक था, जिनके कारण यूरोप के पश्चिमी और पूर्वी हिस्सों ने अपने विकास में अलग-अलग रास्ते अपनाए।

16 जुलाई, 1054 को, हागिया सोफिया की वेदी पर तीन पापल किंवदंतियों को एक बहिष्कृत पत्र दिया गया, जिसने कॉन्स्टेंटिनोपल और उसके दो सहायकों के पितामह को आत्मीयता दी। इस घटना को अक्सर ईसाई दुनिया के विभाजन का कारण कहा जाता है, हालांकि, इतिहासकारों के अनुसार, टकराव की प्रक्रिया बहुत पहले शुरू हुई थी।

बिछड़ने का रास्ता

रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच मतभेद सदियों से मौजूद हैं। डॉक्टर ऑफ हिस्टोरिकल साइंसेज के अनुसार, शिक्षाविद ओलेग उल्यानोव, शारलेमेन के तहत, वे उत्तेजित हो गए, जिन्होंने कैरोलिंगियन साम्राज्य की स्थापना की और पश्चिम के सम्राट की उपाधि प्राप्त की।

"पश्चिम में शारलेमेन की व्यक्तिगत पहल पर, प्रतीकों की वंदना के रूढ़िवादी हठधर्मिता को अस्वीकार कर दिया गया था और आस्था के प्रतीक (चर्च के हठधर्मियों का एक सारांश) को फिलिओक जोड़कर बदल दिया गया था (कॉन्स्टेंटिनोपल के निकेन पंथ के ट्रिनिटी सिद्धांत के जुलूस के बोल में, जो पवित्र के जुलूस की बात करता है) पिता, "और पुत्र" को जोड़ा गया। - आरटी) ", - इतिहासकार ने समझाया।

“पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच पहली स्पष्ट विद्वता 867 में नव बपतिस्मा वाले बुल्गारिया के विहित अधीनता के विवाद के कारण हुई। हालांकि, 869-870 में कॉन्स्टेंटिनोपल में कैथेड्रल ने पूर्वी और पश्चिमी चर्चों को फिर से एक बार फिर से मिलाया, "आरटी के साथ एक साक्षात्कार में ओलेग उल्यानोव ने कहा।

संघर्ष का औपचारिक कारण तब रोम के कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस को चुनने की प्रक्रिया की वैधता के दावे थे। हालांकि, वास्तव में, उस समय, रोमन क्यूरिया ने बाल्कन को घुसने की कोशिश की, जो कि बीजान्टिन साम्राज्य के हितों के विपरीत था।

ओलेग उल्यानोव के अनुसार, वैश्विक स्तर पर, रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच प्रतिद्वंद्विता ईसाई चर्च में प्रधानता की विभिन्न व्याख्याओं से जुड़ी थी।

"रोमन अवधारणा सुसमाचार में प्रेरित पतरस की परिभाषा पर आधारित है और प्रेरितों की गतिविधियों के आधार पर चर्चों के फायदों का उल्लेख करती है। न्यू रोम की तरह कॉन्स्टेंटिनोपल, सिंहासन की प्रधानता के राजनीतिक सिद्धांत का पालन करता है, जिसके अनुसार चर्च पदानुक्रम ईसाई साम्राज्य की राजनीतिक संरचना के लिए पूरी तरह से अधीन है और चर्च के पल्पिट्स के राजनीतिक महत्व पर निर्भर करता है, ”इतिहासकार ने कहा।

10 वीं शताब्दी में, संघर्ष की गंभीरता कम हो गई, लेकिन 11 वीं शताब्दी में, प्रतिद्वंद्विता फिर से उग्र हो गई।

क्लीवेज क्लीयरेंस

मध्य युग में, दक्षिणी इटली में भूमि का एक हिस्सा बीजान्टियम से संबंधित था, और स्थानीय क्रिश्चियन पैरिश कॉन्स्टेंटिनोपल के अधिकार क्षेत्र से संबंधित थे। हालांकि, एपिनेन प्रायद्वीप पर बीजान्टिन का पवित्र रोमन साम्राज्य और स्थानीय लोम्बार्ड लोगों के प्रतिनिधियों द्वारा विरोध किया गया था। यह वे थे, जिन्होंने 10 वीं शताब्दी में, नॉर्मन्स की मदद के लिए आह्वान किया था, जो सक्रिय रूप से एपिनेन्स में राजनीतिक संघर्ष में शामिल हो गए थे। 11 वीं शताब्दी के पहले भाग में, दक्षिणी इटली में दो नॉर्मन काउंटियाँ उत्पन्न हुईं, जो 1047 में पवित्र रोमन साम्राज्य के साथ एक जागीरदार रिश्ता मान गईं।

नॉर्मन्स द्वारा नियंत्रित भूमि में, पश्चिमी ईसाई रीति-रिवाजों ने पूर्वी को दबाना शुरू कर दिया, जिससे कॉन्स्टेंटिनोपल में मजबूत असंतोष पैदा हो गया। जवाब में, बीजान्टियम की राजधानी में लैटिन संस्कार के मंदिरों को बंद कर दिया गया था। इसी समय, ग्रीक और लैटिन धर्मशास्त्रियों के बीच विवाद तेज हो गया कि कौन सी रोटी - अखमीरी या पकी हुई है - का उपयोग पवित्र कम्युनियन के संस्कार में किया जाना चाहिए, और कई अन्य विहित और हठधर्मिता मुद्दों पर।

1054 में, पोप लियो IX ने कार्डिनल हम्बर्ट के नेतृत्व में कॉन्स्टेंटिनोपल को अपने पैर भेजे। पोप ने पैट्रिआर्क माइकल केरुलरियस को एक संदेश दिया, जिसमें उन्होंने तथाकथित कॉन्स्टेंटाइन गिफ्ट का जिक्र करते हुए क्रिश्चियन चर्च में पूरी ताकत से अपने दावों का जिक्र किया - एक दस्तावेज जो कथित तौर पर सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट से पोप सिल्वेस्टर का संदेश था और रोम में ईसाई दुनिया की सर्वोच्च आध्यात्मिक शक्ति को हस्तांतरित कर दिया था। इसके बाद, कोन्स्टेंटिन के उपहार को नकली (नकली बनाया गया था, संभवतः फ्रांस में 8 वीं या 9 वीं शताब्दी में) के रूप में मान्यता दी गई थी, लेकिन 11 वीं शताब्दी में रोम ने अभी भी आधिकारिक तौर पर इसे वास्तविक कहा। संरक्षक ने संदेश में निर्धारित पोप के दावों को खारिज कर दिया, और किंवदंतियों की भागीदारी के साथ बातचीत असफल रही। फिर 16 जुलाई 1054 को, पोप के दिग्गजों ने कांस्टेंटिनोपल में हागिया सोफिया के कैथेड्रल में प्रवेश किया और अपनी वेदी पर एक विवादास्पद पत्र रखा, जिसमें पैट्रीआर्क माइकल केरुलरियस और उनके सहायक थे। चार दिन बाद, पितृ पक्ष ने पाताल लोक को अनात्म करके जवाब दिया।

विभाजन के परिणाम

ओलेग उल्यानोव ने कहा, "यह 1054 की विद्वता के बाद था कि पश्चिम में रोमन चर्च ने कैथोलिक (" सार्वभौमिक ") घोषित किया, और पूर्व में ऑर्थोडॉक्स चर्च को सभी रूढ़िवादी सिंहासन के समुदाय को निरूपित करने के लिए फंसाया गया था। उनके अनुसार, 1054 में विभाजन का नतीजा 1204 में कांस्टेंटिनोपल की विजय थी, जो धर्मनिरपेक्ष विद्वानों ने माना था।

कमजोर पड़ने की पृष्ठभूमि और फिर बीजान्टिन साम्राज्य की मृत्यु के खिलाफ, रोम ने कई बार रूढ़िवादी चर्च को अपने नेतृत्व में एकजुट होने के लिए मनाने की कोशिश की।

1274 में, बीजान्टिन सम्राट माइकल आठवें ने पश्चिम के साथ सैन्य सहयोग के लिए पोप की शर्तों पर चर्चों के विलय के लिए अपनी सहमति दी। इस समझौते को द्वितीय काउंसिल ऑफ लियोंस में औपचारिक रूप दिया गया। लेकिन इसे एक नए के साथ शून्य और शून्य घोषित कर दिया गया बीजान्टिन सम्राट - एंड्रॉनिकस II।

एक संघ को समाप्त करने का एक और प्रयास 1438-1445 में फेरारो-फ्लोरेंस कैथेड्रल में किया गया था। हालांकि, उनके फैसले भी नाजुक और कम समय के लिए निकले। थोड़े समय के बाद, यहां तक \u200b\u200bकि उन बिशपों और मेट्रोपोलिटनों ने जो शुरू में उनके साथ सहमत थे, उन्हें पूरा करने से इनकार कर दिया: उन्होंने इस तथ्य का उल्लेख किया कि उन्होंने दबाव में पोप के वर्चस्व को मान्यता दी थी।

आगे की कैथोलिक गिरिजाघरकैथोलिकों द्वारा नियंत्रित राज्यों के धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों पर भरोसा करते हुए, यूनियनों को निष्कर्ष निकालने के लिए व्यक्तिगत रूढ़िवादी चर्चों को राजी किया। इसलिए 1596 की ब्रेस्ट यूनियन का समापन हुआ, जिसने कॉमनवेल्थ के क्षेत्र में ग्रीक कैथोलिक चर्च की स्थापना की, और उज्गोरोड संघ (1646), जिसने आध्यात्मिक रूप से ट्रांसकारपथिया की रूढ़िवादी आबादी को पोप के अधीन कर दिया।

13 वीं शताब्दी में, जर्मन ट्यूटनिक ऑर्डर ने पूर्व में विस्तार करने के लिए बड़े पैमाने पर प्रयास किया, लेकिन राजकुमार द्वारा रूसी भूमि के आक्रमण को रोक दिया गया

“चर्चों के विभाजन के परिणामस्वरूप, पश्चिम और पूर्व में सांस्कृतिक और राजनीतिक विकास अलग-अलग तरीके से हुए हैं। पैपसी ने धर्मनिरपेक्ष शक्ति का दावा किया, जबकि रूढ़िवादी, इसके विपरीत, राज्य के अधीन थे, “विशेषज्ञ ने कहा।

सच है, उनकी राय में, बीसवीं शताब्दी में, चर्चों के बीच विरोधाभास और मतभेद कुछ हद तक सुचारू थे। यह व्यक्त किया गया था, विशेष रूप से, इस तथ्य में कि पोप ने धर्मनिरपेक्ष शक्ति को खोना शुरू कर दिया था, और कई स्थितियों में रूढ़िवादी चर्च ने राज्य के विरोध में खुद को पाया।

1964 में, पोप पॉल VI ने यरूशलेम में कॉन्स्टेंटिनोपल एथेनगोरस के संरक्षक के साथ मुलाकात की। अगले वर्ष, आपसी अनात्मवाद को हटा दिया गया। उसी समय, ऑर्थोडॉक्सी ने फ़िलाओकी को मान्यता नहीं दी, और कैथोलिकवाद पोप के वर्चस्व और उनके निर्णयों की अयोग्यता के बारे में हठधर्मिता से इनकार नहीं किया।

रोमन लुंकिन ने कहा, "मतभेदों के बावजूद, एक ही समय में, मतभेद होने की प्रक्रिया होती है: चर्च यह प्रदर्शित कर रहे हैं कि वे कुछ मुद्दों में सहयोगी हो सकते हैं।"