; 20 वीं शताब्दी के दर्शन में दिशा, स्थापना ई। हुसेरेल .

I. एक दार्शनिक अवधारणा के रूप में फेनोमेनोलॉजी का उपयोग पहली बार आई। लैम्बर्ट "न्यू ऑर्गेन" के काम में किया गया था, जहां यह विज्ञान के सामान्य विज्ञान के कुछ हिस्सों में से एक को दर्शाता है, उपस्थिति का सिद्धांत (थियरी डेस स्हीनेन्स)। फिर इस अवधारणा को हेरडर द्वारा अपनाया जाता है, इसे सौंदर्यशास्त्र और कांट के लिए लागू किया जाता है। कांट का एक विचार था, जिसे उन्होंने लैम्बर्ट को बताया था: एक फेनोमेनोलोगी सामान्य को विकसित करने के लिए, अर्थात्। सामान्य घटना विज्ञान एक भविष्यवाणिय अनुशासन के रूप में जो तत्वमीमांसा को पूर्ववर्ती करेगा और संवेदनशीलता की सीमाओं की स्थापना और विशुद्ध कारण के निर्णयों की स्वतंत्रता की स्थापना के महत्वपूर्ण कार्य को पूरा करेगा। "मेटाफिज़िकल इनिशिएटिव फ़ाउंडेशन ऑफ़ नेचुरल साइंस" में कांत पहले से ही कुछ अलग अर्थों में घटना विज्ञान के अर्थ और लक्ष्यों को परिभाषित करता है। इसे आंदोलन के शुद्ध शिक्षण में अंकित किया गया है क्योंकि इसका वह हिस्सा है जो कि गतिशीलता की श्रेणियों के प्रकाश में आंदोलन का विश्लेषण करता है, अर्थात। अवसर, मौका, आवश्यकता। फेनोमेनोलॉजी अब न केवल एक महत्वपूर्ण, बल्कि कांट में एक सकारात्मक अर्थ भी प्राप्त करती है: यह एक घटना और एक अभिव्यक्ति (प्रकट आंदोलन) को अनुभव में बदलने का कार्य करती है। हेगेल के प्रारंभिक दर्शन में, घटना विज्ञान (आत्मा) को दर्शन के पहले भाग के रूप में समझा जाता है, जिसे अन्य दार्शनिक विषयों - तर्क, प्रकृति के दर्शन और आत्मा के दर्शन की नींव के रूप में काम करना चाहिए (देखें)। "आत्मा की घटना" ) है। हेगेल के परिपक्व दर्शन में, घटना विज्ञान आत्मा के दर्शन के उस हिस्से को संदर्भित करता है, जो व्यक्तिपरक आत्मा पर अनुभाग में मानवविज्ञान और मनोविज्ञान के बीच स्थित है और चेतना, आत्म-चेतना, कारण की खोज करता है ( हेगेल जी.वी. एफ। वर्क्स, वॉल्यूम III। एम।, 1956, पी। 201-229)। 20 वीं सदी में। घटना और अवधारणा की अवधारणा ने नए जीवन और नए अर्थ को ग्रहण किया, जो हसरेल के लिए धन्यवाद था।

हुसेरेल की घटनाविज्ञान पद्धति का एक व्यापक, संभावित रूप से अंतहीन क्षेत्र है, साथ ही चेतना की घटनाओं और उनके विश्लेषण की वापसी के माध्यम से दर्शन के किसी भी विषय के महामारी विज्ञान, सैद्धांतिक, नैतिक, सौंदर्य, सामाजिक-दार्शनिक अध्ययन। हुसेरेल की घटना के मुख्य सिद्धांत और दृष्टिकोण, जो मूल रूप से इसके विकास के सभी चरणों में अपने महत्व को बनाए रखते हैं और, सभी आरक्षणों के साथ, एक दिशा के रूप में घटना विज्ञान के विभिन्न (हालांकि सभी नहीं) संशोधनों को मान्यता दी जाती है:

1) वह सिद्धांत जिसके अनुसार "प्रत्येक मूल (मूल) दिया गया चिंतन ज्ञान का सच्चा स्रोत है", हुसेरेल दर्शन के "सिद्धांतों के सभी सिद्धांतों" को कहते हैं (हुसेरालियाना, इसके बाद: हुआ, बीडी। III, 1976, एस। 25) ) है। प्रारंभिक घटनाविज्ञान के नीति दस्तावेज़ में (फेनोमेनोलॉजी एंड फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च के एल्बम के पहले संस्करण का परिचय), यह कहा गया था कि "केवल चिंतन के मूल स्रोतों में लौटकर और उनके द्वारा लिखे गए निबंधों के विवेक से (वेसेन्सिंस्चेन) दर्शन की महान परंपराओं को संरक्षित और नवीनीकृत किया जाना चाहिए "; 2) घटना संबंधी विश्लेषण को पूरा करने के लिए, दर्शन को एक ज्ञान विज्ञान (यानी निबंधों का विज्ञान) बनना चाहिए इकाई का विवेक (वेसेन्सचाउ), आंदोलन की ओर, जिसके लिए, सबसे पहले, अनुसंधान हित के एक विशिष्ट दृष्टिकोण, प्रेरणा (आइंस्टेलुंग) को बनाने की आवश्यकता है, भोले "प्राकृतिक दृष्टिकोण" के विपरीत, जो रोजमर्रा की जिंदगी के लिए और दोनों के लिए विशिष्ट है प्राकृतिक विज्ञान चक्र के "वास्तविक विज्ञान" (हुआ, III, एस। 6, 46, 52)। यदि प्राकृतिक दृष्टिकोण में दुनिया "चीजों, वस्तुओं, मूल्यों की दुनिया, एक व्यावहारिक दुनिया के रूप में" के रूप में प्रकट होती है, एक सीधे दिए गए, वर्तमान वास्तविकता के रूप में, तो edeic घटनात्मक रवैये में दुनिया का "दिया" बस में कहा जाता है प्रश्न, एक विशिष्ट विश्लेषण की आवश्यकता; 3) प्राकृतिक दृष्टिकोण से रिहाई के लिए "सफाई" प्रकृति की विशेष कार्यप्रणाली प्रक्रियाओं के उपयोग की आवश्यकता होती है। यह विधि - घटना में कमी ... "हम सामान्य थीसिस को इसकी प्रभावशीलता के प्राकृतिक दृष्टिकोण से वंचित करते हैं, एक समय में ब्रैकेट्स में सब कुछ डालते हैं और हर कोई जो इसे ऑप्टिकल में शामिल करता है - इसलिए, हम इस संपूर्ण" प्राकृतिक दुनिया "के महत्व से वंचित करते हैं" (हुआ, III) पी। 67)। घटनात्मक कमी के प्रदर्शन का परिणाम "शुद्ध चेतना" के अनुसंधान मिट्टी में स्थानांतरण है; 4) "शुद्ध चेतना" संरचनात्मक तत्वों की एक जटिल एकता और घटना विज्ञान द्वारा प्रतिपादित चेतना के आवश्यक अंतर्संबंध हैं। यह न केवल घटना विज्ञान के विश्लेषण का विषय है, बल्कि उस आधार पर भी है जिस पर हसरेल के पारगमनवाद को किसी दार्शनिक समस्या के अनुवाद की आवश्यकता है। घटना विज्ञान की मौलिकता और सैद्धांतिक महत्व चेतना की एक जटिल रूप से मध्यस्थता, बहु-स्तरित मॉडल के निर्माण में है (चेतना की वास्तविक विशेषताओं को समझना, विश्लेषणात्मक रूप से विशिष्ट प्रक्रियाओं की संख्या की मदद से उनमें से प्रत्येक और उनके चौराहे की खोज करना। विधि), साथ ही साथ इस मॉडल की एक विशेष सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक, ऑन्कोलॉजिकल, मेटाफिजिकल व्याख्या में; 5) शुद्ध चेतना की मुख्य मॉडलिंग विशेषताएं और, तदनुसार, उनके विश्लेषण में उपयोग की जाने वाली कार्यप्रणाली प्रक्रियाएं: (1) ध्यान इस तथ्य पर केंद्रित है कि चेतना एक अपरिवर्तनीय धारा है जो अंतरिक्ष में स्थानीयकृत नहीं है; कार्य विधिपूर्वक समझदारी से समझ की धारा का वर्णन करने के लिए है, किसी तरह इसे पकड़ (मानसिक रूप से "धारा के साथ तैरना"), अपनी अपरिवर्तनीयता के बावजूद, एक ही समय में इसकी सापेक्ष क्रमबद्धता, संरचितता को ध्यान में रखते हुए, जो इसे संभव बनाता है। विश्लेषण के लिए अपनी अभिन्न इकाइयों को बाहर करना, घटना ; (2) घटनाविज्ञान एक पूर्ण घटना से सीधे एक "कम" घटना में अनुभव में दिया गया है। "घटनात्मक कमी के मार्ग पर प्रत्येक मानसिक अनुभव एक शुद्ध घटना से मेल खाता है जो अपने आसन्न सार (अलग से लिया गया) को निरपेक्ष रूप से प्रदर्शित करता है" (हुआ, ब्। II, 1973, पृष्ठ 45)। मानसिक रूप से घटना को कम करने के लिए, सभी अनुभवजन्य रूप से ठोस सुविधाओं को "कट ऑफ" करें; तब एक भाषिक अभिव्यक्ति से अर्थ तक, अर्थ से अर्थ तक एक आंदोलन होता है, अर्थात माना जाता है, जानबूझकर निष्पक्षता (वॉल्यूम II का मार्ग) "तार्किक अनुसंधान" ); (3) घटनात्मक जानबूझकर विश्लेषण की प्रक्रिया में, हुसेलर की भाषा में आवश्यक-विश्लेषणात्मक, ईडिटिक का संयोजन, अर्थात्। और एक प्राथमिकता, और एक ही समय में वर्णनात्मक, प्रक्रियाएं, चेतना के सहज आत्म-ज्ञान की ओर अर्थ आंदोलन, उनके माध्यम से निबंध देखने की क्षमता (शुद्ध तर्क और शुद्ध गणित के उदाहरण के लिए, उदाहरण के लिए, ज्यामिति, जो सिखाती है एक आकर्षित ज्यामितीय आकृति के माध्यम से इसी सामान्य गणितीय सार को देखें और साथ में समस्या, कार्य, समाधान); सहसंबंधी निबंध "शुद्ध अनुभवों" पर निर्भरता है, अर्थात अभ्यावेदन, विचार, कल्पना, यादें; (४) जानबूझकर घटना विज्ञान की एक अनिवार्य विशेषता के रूप में, यह एक ठोस अध्ययन के रूप में एक अलग से और उनके चौराहे पर, तीन पहलुओं में से एक जानबूझकर विश्लेषण है: जानबूझकर निष्पक्षता (noema, बहुवचन: noemata), कार्य करता है (noesis) और "I का ध्रुव", से जो जानबूझकर प्रक्रियाएं आगे बढ़ती हैं; (५) अपने बाद के कामों में, हुसेरेल व्यापक रूप से संविधान की विषयवस्तु (संविधान) को शुद्ध चेतना और एक वस्तु, वस्तु, शरीर और शारीरिक, आत्मा और आध्यात्मिक, दुनिया के ढांचे की घटती हुई घटनाओं के माध्यम से पुनर्निर्माण के रूप में घटना विज्ञान में प्रस्तुत करते हैं। पूरा; (६) इसी तरह, "शुद्ध I" के बहुपक्षीय विश्लेषण के आधार पर (एक संपूर्ण परिघटनात्मक उप-अनुशासन, अहंकारविज्ञान में विकसित), परिघटना संवेग के रूप में दुनिया के समय का गठन करती है (Zeitlichkeit) चेतना की संपत्ति के रूप में, प्रतिच्छेदन, यानी अन्य मैं, उनकी दुनिया, उनकी बातचीत; (() बाद की घटनाएँ भी रूपरेखा विषयों का परिचय देती हैं "जीवन की दुनिया" इतिहास, समुदायों के टेलोस जैसे (पुस्तक में) "यूरोपीय विज्ञान और ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी का संकट" ) है। बाद के कार्यों में, हुसेलर ने आनुवांशिकता में आनुवंशिक पहलू का परिचय दिया। चेतना द्वारा किए गए सभी संश्लेषण, वह सक्रिय और निष्क्रिय में विभाजित होता है। सक्रिय संश्लेषण (उनके बारे में, मुख्य रूप से, "तार्किक जांच" में चर्चा की गई थी) - वह यह है कि स्व की गतिविधि के परिणाम, एकीकृत [संरचनात्मक] संरचनाओं (Einheitsstiftungen), जो एक उद्देश्य, आदर्श चरित्र प्राप्त करते हैं। उनके लिए धन्यवाद, दुनिया में सम्मान के साथ और स्वयं के रूप में I (इच-सेल्बस्ट) के साथ अनुभव की एकता है। निष्क्रिय संश्लेषण हैं: 1) गतिज चेतना, अर्थात शरीर के आंदोलनों से जुड़ी चेतना: उनकी मदद से, संसार के संवेदी क्षेत्र और अंतरिक्ष दुनिया का गठन होते हैं; 2) संघ, जिनकी मदद से "संवेदी क्षेत्र" की पहली संरचनाएं बनती हैं। इस नए पहलू में, घटनाविज्ञान सामान्य और सार्वभौमिक निष्पक्षता (सक्रिय संश्लेषण) और "निचला", महत्वाकांक्षी रूपों, चेतना की निष्पक्षता, जिसे पहले कामुकता (निष्क्रिय संश्लेषण) कहा जाता है, के अध्ययन के लिए एक गहन और दिलचस्प कार्यक्रम की रूपरेखा तैयार करता है। फेनोमेनोलॉजी में तेजी से अपने शोध की कक्षा में मानव शरीर के "किनेस्थेसिया" (गतिशीलता) जैसे विषय शामिल हैं, संविधान "भौतिक" चीजों और चीजों की चेतना। तदनुसार, हुसेरेल और उनके अनुयायियों की बढ़ती रुचि प्रत्यक्ष संवेदी धारणा के रूप में चेतना के ऐसे "मौलिक" कृत्यों से आकर्षित होती है। अब तक, हम अपने स्वयं के (संकीर्ण) अर्थों में घटना विज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, यह ई। हुसेरेल द्वारा कैसे बनाया और संशोधित किया गया था, और यह कैसे (चुनिंदा और गंभीर रूप से) उनके सबसे वफादार अनुयायियों द्वारा माना जाता था।

II। फेनोमेनोलॉजी कभी भी एक एकीकृत और सजातीय घटनात्मक दिशा नहीं रही है। लेकिन कोई इसे शब्द के व्यापक अर्थों में एक घटना के रूप में "घटना संबंधी आंदोलन" (जी। स्पीगलबर्ग) के रूप में बोल सकता है। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मनी में प्रारंभिक घटना हुसेरेल की घटना के समानांतर उठी, और फिर इसके प्रभाव का अनुभव किया। इस प्रकार, घटना विज्ञानियों के म्यूनिख सर्कल के प्रतिनिधियों (ए। पफेंडर, एम। गीगर) ने के। स्टंपफ, एच। लिप्स के प्रभाव में हुसेर्ल से संबंधित घटनाक्रम शुरू किया; तब - हुसेरेल के साथ एक अस्थायी सहयोग में - उन्होंने कुछ घटनात्मक विषयों को लिया, मुख्य रूप से "समझदार निबंध" की विधि। हसरल की घटना विज्ञान में, वे ऐसे क्षणों से सबसे अधिक आकर्षित हुए, जो चेतना के सहज, चिंतनशील "आत्म-दिए गए" और उनके माध्यम से अर्थों के सहज ज्ञान युक्त सत्यापन के लिए आने की क्षमता के रूप में लौटते हैं। ए रेइनाच (एच। कोनराड-मरज़ियस, डी। वॉन हिल्डेब्रांड, ए। कोरे और अन्य) के नेतृत्व में हुसेरेल के गौटिंगेन छात्रों और अनुयायियों ने निबंधों की प्रत्यक्ष धारणा की एक सख्ती से वैज्ञानिक पद्धति के रूप में अपनाया और समझा, और हुसेलर की घटना को खारिज कर दिया। ट्रान्सेंडैंटलिस्ट, भयावह व्यक्तिवाद और विश्व, मनुष्य और ज्ञान पर दृष्टिकोण दृष्टिकोण के रूप में आदर्शवाद। उन्होंने घटना विज्ञान को अस्तित्ववादी, सांस्कृतिक, नैतिक, ऐतिहासिक-वैज्ञानिक और अन्य अध्ययनों तक विस्तारित किया।

एम। स्चेलर की शिक्षाओं में, जो हुसेरेल के साथ-साथ म्यूनिख और गोटिंगेन की घटनाओं से प्रभावित थे, लेकिन जिन्होंने विकास के एक स्वतंत्र पथ पर शुरुआत की, घटना विज्ञान न तो एक विशेष विज्ञान है, न ही एक कड़ाई से विकसित विधि, लेकिन केवल एक पदनाम है। आध्यात्मिक दृष्टि की स्थापना जिसमें कोई देखता है (एर-स्चेन) या अनुभव (एर-लीबेन) कुछ ऐसा है जो किसी दिए गए दृष्टिकोण के बिना छिपा रहता है: एक निश्चित प्रकार का "तथ्य"। घटना संबंधी तथ्यों से व्युत्पन्न "प्राकृतिक" (स्व-दिए गए) और "वैज्ञानिक" (कृत्रिम रूप से निर्मित) तथ्य हैं। स्केलेर ने घटना की अपनी समझ को "चिंतन में लाना" के रूप में लागू किया, सहानुभूति और प्रेम, मूल्यों और नैतिक महत्वाकांक्षा की भावनाओं की घटना के विकास के लिए घटनात्मक तथ्यों की खोज और खुलासा किया, समाजशास्त्रीय रूप से ज्ञान और अनुभूति के रूपों की व्याख्या की। इसलिए, मनुष्य का व्यक्तित्व, मानव व्यक्तित्व था, "मनुष्य में शाश्वत।"

एन। हार्टमैन के ऑन्कोलॉजी में भी घटनात्मक तत्व हैं। उन्होंने कहा कि उदाहरण के लिए, वस्तुवाद की रक्षा के रूप में साम्राज्यवाद, मनोविज्ञान, प्रत्यक्षवाद, आलोचना की आलोचना के रूप में घटना विज्ञान की उपलब्धियों के साथ ग्रुंडज्यूज एनेर मेटाफिसिक डेर एर्केनटिस वी।, 1925, एस। वी) के काम में जम जाता है। "आवश्यक विवरण" की वापसी के रूप में ... "हम घटना विज्ञान की प्रक्रियाओं में इस तरह के एक आवश्यक विवरण के तरीकों के अधिकारी हैं" (एस 37)। लेकिन घटना विज्ञान के पद्धतिगत शस्त्रागार को मंजूरी देते हुए, हार्टमैन ने हुसेरल के ट्रान्सेंडैंटलिज्म को खारिज कर दिया और "महत्वपूर्ण यथार्थवाद" के अपने ontological दर्शन की भावना में घटनाओं की व्याख्या करता है: जिस वस्तु को हम जानबूझकर कहते हैं वह जानबूझकर कार्य के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। किसी वस्तु का ज्ञान, विषय से स्वतंत्र होने का ज्ञान है (एस। 51)। इसलिए, ज्ञान का सिद्धांत अंततः जानबूझकर नहीं बल्कि "इन-ही-होने" (एस 110) पर निर्देशित है। हुसेरेल के छात्र के दर्शन में, पोलिश दार्शनिक आर। इनगार्डन, घटना विज्ञान को एक उपयोगी विधि के रूप में समझा गया था (खुद इंग्लैड ने इसे सौंदर्यशास्त्र, साहित्य के सिद्धांत पर मुख्य रूप से लागू किया); हालांकि, हुसेर्ल की दुनिया के विषयवादी-पारलौकिकवादी व्याख्या, मैं, चेतना और उसके उत्पादों को अस्वीकार कर दिया गया था।

जर्मनी के बाहर, हुसेरेल एक लंबे समय के लिए जाना जाता था। तार्किक जांच के लेखक के रूप में। रूस में उनका प्रकाशन ( हुसेरेल ई। तार्किक जांच, खंड 1. एसपीबी।, 1909) - इस काम के अपेक्षाकृत शुरुआती विदेशी प्रकाशनों में से एक। (सच है, केवल पहली मात्रा का अनुवाद और प्रकाशित किया गया था, जिसने कई वर्षों तक रूस में घटना विज्ञान की "तार्किक" धारणा को वातानुकूलित किया।) उन्होंने 20 वीं शताब्दी के पहले दशकों में हुसर्ल की घटना विज्ञान के विकास और महत्वपूर्ण व्याख्या में भाग लिया। जी. चेल्पनोव के रूप में इस तरह के महत्वपूर्ण रूसी दार्शनिकों (1900 में हेसरसेल फिलोसॉफी ऑफ अरिथमैटिक की उनकी समीक्षा प्रकाशित हुई थी); जी। लैंज़ (जिन्होंने मनोवैज्ञानिकों के साथ हसरेल के विवाद का आकलन किया और स्वतंत्र रूप से निष्पक्षता के सिद्धांत को विकसित किया); एस। फ्रेंक (पहले से ही "द सब्जेक्ट ऑफ़ नॉलेज", 1915, गहराई से और पूरी तरह से, उस समय तक, हुसेर्ल की घटना का विश्लेषण किया), एल। शेस्तोव, बी। यकोवोन्को (जिन्होंने रूसी जनता को प्रस्तुत किया, न केवल "तार्किक" का आयतन। जांच "अनुवाद से उसे परिचित, लेकिन मात्रा II भी, जिसने घटना की विशिष्टता का प्रदर्शन किया); जी। शेट्ट (जिन्होंने "फेनोमेनसन एंड मीन" पुस्तक 1914 में दी, हसरेल द्वारा "आइडियाज़ आई" के लिए एक त्वरित और ज्वलंत प्रतिक्रिया) और अन्य दार्शनिकों के रूप में प्रथम विश्व युद्ध के बाद यूरोप में फेनोमेनोलॉजी अधिक व्यापक हो गई। धर्मशास्त्री Hering ... रूस में प्रारंभिक घटना विज्ञान की लोकप्रियता के कारण, यूरोप में इसके प्रसार में एक विशेष भूमिका रूसी और पोलिश वैज्ञानिकों द्वारा निभाई गई जिन्होंने जर्मनी में कुछ समय तक अध्ययन किया और फिर फ्रांस चले गए (ए। कोरे, जी। गुरविच, ई। मिंकोवस्की, ए। कोझीव, ए। गुरविच)। L. Shestov और N. Berdyaev, हालांकि वे घटना विज्ञान के आलोचक थे और इसके विकास में कम शामिल थे, इसके आवेगों के प्रसार में भी शामिल थे ( स्पीगलबर्ग एच। औषधीय आंदोलन। एक ऐतिहासिक परिचय, वी। II। द हेग, 1971, पी। 402)। फ्रीबर्ग अवधि के दौरान, वैज्ञानिकों का एक शानदार अंतरराष्ट्रीय सर्कल हुसेर्ल, और फिर हेइडेगर के आसपास पैदा हुआ। उसी समय, कुछ घटनाविदों (एल। लैंडग्रेबे, ओ। फ़िंक, ई। स्टीन, बाद में एल। वैन ब्रेडा, आर। बोहेम, डब्ल्यू। बिमेल) ने अपने मुख्य कार्य को हुसेरेल के कार्यों और पांडुलिपियों के प्रकाशन, उनकी टिप्पणी और व्याख्या के रूप में बनाया। पहलुओं के एक नंबर में। महत्वपूर्ण और स्वतंत्र। अन्य दार्शनिकों ने, हुसेरेल और हाइडेगर के स्कूल से गुजरने के बाद, घटना विज्ञान से शक्तिशाली और अनुकूल आवेग प्राप्त किए, फिर स्वतंत्र दार्शनिकता के मार्ग पर चल पड़े।

घटना विज्ञान के लिए हीडगर का अपना दृष्टिकोण विरोधाभासी है। एक तरफ, बीइंग और टाइम में, उन्होंने घटना और ऑन्कोलॉजी को एकजुट करने के तरीके को रेखांकित किया ("आत्म-खुलासा" को उजागर करने के इरादे से, अर्थात घटना से संबंधित, डेजिन की सहज रूप से स्पष्ट संरचनाओं से संबंधित होने के नाते-चेतना, यहाँ-जा रहा है) ) है। दूसरी ओर, हुसेलर के नारे पर "खुद चीजों पर वापस जाएँ!" पर विचार करते हुए, हीडगर ने एक नई ऑन्कोलॉजी और हेर्मेनेयुटिक्स की भावना में पारलौकिक घटना विज्ञान की परंपराओं की तुलना में अधिक व्याख्या की, जो आगे, बस इसकी अधिक आलोचना की गई " भूल हो रही है। " इसके बाद, बीइंग और टाइम के बाद, हाइडेगर, जब उनके दर्शन की बारीकियों को चिह्नित करते हैं, तो उन्होंने शायद ही कभी घटना विज्ञान की अवधारणा का उपयोग किया, बल्कि इसे एक ठोस पद्धतिगत अर्थ से जोड़ा। इसलिए, "घटनाओं की बुनियादी समस्याओं" के व्याख्यान में उन्होंने घटना विज्ञान को ऑन्कोलॉजी के तरीकों में से एक कहा।

आधुनिक घटना विज्ञान की समस्याओं का सबसे गहन और गहरा विस्तार अस्तित्ववादी दिशा जे.-पी। सार्त्र (अपने शुरुआती कार्यों में - "जानबूझकर" की अवधारणा के विकास, "बीइंग एंड नथिंग -" की फ्रांसीसी घटनाविदों से संबंधित है) एम-मर्लोट -पोंती (जीवन-जगत \u200b\u200bके विषयों के संबंध में), पी-रिकोयूर (परिवर्तन, निम्नलिखित) हाइडेगर, पारलौकिक रूप से उन्मुख परिघटनाओं को ऑन्थोलॉजिकल घटनाविज्ञान में, और फिर "आनुवांशिक" घटनाविज्ञान में), ई। लेविनस (अन्य के घटनात्मक निर्माण), एम। डुफ्रेन (घटना संबंधी सौंदर्यशास्त्र)।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, अमेरिकी महाद्वीप पर घटना व्यापक हो गई। संयुक्त राज्य अमेरिका के सबसे बड़े घटना विज्ञानी एम। फार्बर हैं, जिन्होंने फिलॉसफी और फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च पत्रिका प्रकाशित की (और अब तक एक लोकप्रिय प्रकाशन, पिछले दशक में घटना विज्ञान में तार्किक-विश्लेषणात्मक दिशा का प्रतिनिधित्व करते हुए); डी। केयर्न्स (एक बहुत ही उपयोगी संकलन के लेखक "अनुवाद हुसर्ल के लिए गाइड।" हेग, 1973; यह सबसे महत्वपूर्ण घटनात्मक शब्दों की एक त्रिभाषी शब्दावली है); ए। गुरविच (जिन्होंने चेतना की घटनाओं की समस्याओं को विकसित किया, एगो के हुसेरल की अवधारणा की आलोचना की और भाषा के दर्शन और मनोविज्ञान के एक अभूतपूर्व उन्मुखीकरण के विकास में योगदान दिया); ए। शुत्ज़ (ऑस्ट्रियाई दार्शनिक, प्रसिद्ध पुस्तक "डेर सिनहाफते औफ़बौ डेर सोजियालिन वेल्ट" के लेखक, 1932; संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए उत्सर्जित हुए और वहाँ घटना समाजशास्त्र के विकास को गति दी); जे। वाइल्ड (जिन्होंने "शरीर" और जीवन जगत के सिद्धांत के घटना संबंधी सिद्धांत पर जोर देते हुए "यथार्थवादी घटना" विकसित की); एम। नैटजोन (जिन्होंने सौंदर्यशास्त्र, समाजशास्त्र की समस्याओं के लिए घटनात्मक पद्धति को लागू किया); वी। योरल (जिन्होंने रोजमर्रा की जिंदगी की घटनाओं की समस्याओं को विकसित किया, "एक घटना की घटनाएं"); जे। गोए (जिन्होंने भाषा की घटनाओं को विकसित किया, घटना विज्ञान के "यथार्थवादी" संस्करण का बचाव किया); आर। सोकोलोव्स्की (चेतना और समय की घटना विज्ञान की व्याख्या); आर। सनेर (शरीर की घटना), जी। स्पीगलबर्ग (दो खंडों के अध्ययन "फेनोमेनोलॉजिकल मूवमेंट" के लेखक, जो कई संस्करणों से गुज़रे हैं); A.T. Tymenetska (R. Ingarden के छात्र, इंस्टीट्यूट ऑफ फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च के निदेशक, प्रकाशक "एनालिटिका हुसेरालियाना", अस्तित्ववादी दिशा के घटनाविज्ञानी, साहित्य और कला की घटनाओं, मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा की घटना विज्ञान की समस्याओं से भी निपटते हैं) ; विश्लेषणात्मक दिशा के घटनाएं - एच। ड्रेफस (घटना विज्ञान और कृत्रिम बुद्धिमत्ता), डी। स्मिथ और आर। मैकइंटायर (विश्लेषणात्मक घटना और इरादे की समस्या विज्ञान)।

आधुनिक जर्मनी में, घटना संबंधी अनुसंधान मुख्य रूप से (हालांकि विशेष रूप से नहीं) हुसर्ल के अभिलेखागार और घटना विज्ञान के अन्य केंद्रों के आसपास केंद्रित है - कोलोन में (सबसे प्रमुख घटना विज्ञानी ई। स्त्रोएकर, यू। क्लेसेज, एल। एलाय, पी। जानसन;) हैं। आर्काइव के वर्तमान निदेशक के। डूसिंग और अन्य), फ्रीबर्ग में ब्रीजगौ में, जहां घटना अस्तित्ववादी घटना के रूप में प्रकट होती है, बोचुम में (बी। वाल्डेनफेल्स के स्कूल), ट्रुपेर (ईवी ऑर्थ) में वुपर्टल (के। हेल्ड) में। , एक वार्षिक पत्रिका "फेनोमेनोलोगीशे फोर्शचुंगेन") प्रकाशित कर रहा है। जर्मन दार्शनिक भी हुसेलर की पांडुलिपियों पर काम कर रहे हैं। लेकिन पांडुलिपियों के प्रकाशन पर मुख्य गतिविधि, हुस्सेरल (हुसेरेलियन) के काम, घटना संबंधी अध्ययन की एक श्रृंखला (फेनोमेनोलोगिका) लोवेन संग्रह के तत्वावधान में की जाती है। कुछ समय के लिए (आर। इनगार्डन की गतिविधियों के लिए धन्यवाद) पोलैंड घटना संबंधी सौंदर्यशास्त्र के केंद्रों में से एक था, और चेकोस्लोवाकिया में, प्रमुख घटनाविज्ञानी जे। पाटोचका के लिए धन्यवाद, घटना संबंधी परंपराओं को संरक्षित किया गया था।

बाद के वर्षों में, शोधकर्ताओं ने "फेनोमेनोलॉजी और मार्क्सवाद" विषय पर बहुत ध्यान दिया (वियतनामी-फ्रांसीसी दार्शनिक ट्रान-डुका-ताओ, इतालवी दार्शनिक एन्जो पाची, यूगोस्लाव दार्शनिक एंटे पज़ानिन और जर्मन शोधकर्ता बी। वाल्डेनफेल्स ने योगदान दिया। इसका विकास)। 1960 के दशक से शुरू हुई घटना विज्ञान के अध्ययन को यूएसएसआर (वी। बाबुस्किन, के। बाकराडज़े, ए। बोगोमोलोव, ए। बोचोरिश्विली, पी। गेदेन्को, ए। ओटोव, एल। इयोनिना, जेड। काकाबादेज़े) द्वारा सक्रिय रूप से किया गया। , एम Kissel, एम Kule, एम Mamardashvili, वाई Matyus, ए Mikhailov, एन Motroshilova, ए Rubenis, एम Rubene, टी Sodeiki, जी Tavrizyan, ई Solovyova और अन्य)। वर्तमान में रूस में एक फेनोमेनोलॉजिकल सोसाइटी है, "लोगो" पत्रिका प्रकाशित हो रही है, घटना विज्ञान के अनुसंधान केंद्र रूसी एकेडमी ऑफ साइंसेज के इंस्टीट्यूट ऑफ फिलॉसफी और रूसी राज्य मानवतावादी विश्वविद्यालय में कार्य कर रहे हैं (देखें। डेन हैग, 1989 - मध्य और पूर्वी यूरोप में घटना विज्ञान के विकास के लिए समर्पित एक व्यापक खंड)। फेनोमेनोलॉजी (अस्तित्ववाद के साथ संयोजन में) एशियाई देशों में हाल के वर्षों में फैल गया है (उदाहरण के लिए, जापान में - योशिहिरो निट्टा; जापानिसे बेइट्रेज ज़्यूर फेनोमोनोलॉज़ी देखें। फ्रीबर्ग - मंक, 1984)।

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एन वी मोट्रोसीलोवा

फेनोमेनोलॉजीसमझा जाता है, सबसे पहले, अनुभवजन्य विवरण और मौखिक परतों से चेतना की सफाई के माध्यम से चीजों की सार की सहज ज्ञान युक्त धारणा ("खुद को चीजों को वापस करने के लिए") पर आधारित है। घटना विज्ञान के संस्थापक ई। हुसेरेल, कार्यों के लेखक - "लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन्स" (1901), "द क्राइसिस ऑफ यूरोपियन साइंसेज एंड ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी" (1936)। पहले से ही अपने शुरुआती कार्यों में, वह वैज्ञानिक ज्ञान (गणित) की स्पष्ट नींव की पहचान करने की कोशिश करता है। विश्लेषण की प्रक्रिया में, हुसेरल को संज्ञानात्मक प्रक्रिया से मनोवैज्ञानिक पहलुओं को खत्म करने और इसके पूर्ण स्रोतों, शुद्ध तर्क की पहचान करने की आवश्यकता है। विषय की चेतना को शुद्ध करने के लिए, इसकी पूर्ण नींव को प्रकट करने के लिए, हुस्सरल एक जटिल पद्धति प्रदान करता है - घटना में कमी, जिस प्रक्रिया में वस्तु, विषय, समझ के बहुत कार्य को चेतना से निकाल दिया जाता है। केवल संबंधों (या "पारलौकिक चेतना") की अप्रतिष्ठित संरचना बनी हुई है।

कमी प्रक्रिया का एक महत्वपूर्ण पहलू है "युग" (वस्तुओं के अस्तित्व को पहचानने से बचना)। शुद्ध चेतना की संरचना को चिह्नित करने के लिए, हुसेरेल शब्द का उपयोग करता है "इरादे" (विषय पर ध्यान दें)। घटती प्रक्रिया की अप्राकृतिकता घटना विधि की मुख्य कठिनाई है। चेतना के विषय और अनुभूति के विषय के बारे में विचारों और भावनाओं को हटाने के बाद, केवल संभव वस्तुओं का अर्थ रहता है ( "कोई बात नहीं") और इन अर्थों के संबंध ("नोसिस")... परिघटनाओं द्वारा निरपेक्ष अर्थों और संबंधों की इस संरचना का पता लगाया जाता है। वास्तव में, यह "ट्रान्सेंडैंटल I" की संरचना है, संस्कृति की दुनिया की संरचना, किसी व्यक्ति के अनुभव की सार्वभौमिक विशेषताओं (न केवल वैज्ञानिक, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी भी) विशिष्ट अनुभव से स्वतंत्र है। कांतिनिज़्म के साथ एक संबंध है, लेकिन हुसेरेल दुनिया के किसी भी दृष्टि की विषयहीन संरचनाओं को बाहर निकालते हैं, अनुभव के विषय से स्वतंत्र हैं। अपने बाद के कामों में, वह विभिन्न धारणाओं, "मैं" और एक अन्य "आई" के बीच के रिश्ते की खोज करता है। हुसेरेल आधुनिक युग के विज्ञान की आलोचना करते हैं, क्योंकि इसकी नींव से तलाक हुआ है जीवन संसार (जीवन अर्थों की दुनिया)। इसमें वह यूरोपीय विज्ञान में संकट का कारण और उस पर आधारित संस्कृति को देखता है। घटनात्मक दृष्टिकोण को विज्ञान की एकतरफाता को दूर करने, नए क्षितिज तक पहुंचने के लिए कहा जाता है।

23. हर्मीनेक्टिक्स: उत्पत्ति, मुख्य विचार और प्रतिनिधि।

के अंतर्गत हेर्मेनेयुटिक्स (ग्रीक शब्द हर्मेन्यूटिक से - स्पष्टीकरण की कला, व्याख्या) मोटे तौर पर ग्रंथों की व्याख्या के सिद्धांत और व्यवहार को समझते हैं। यह प्राचीन ग्रीक दर्शन में निहित है, जहां विभिन्न प्रकार के रूपकों की व्याख्या करने की कला, अस्पष्ट प्रतीकों वाले बयानों का अभ्यास किया गया था। बाइबिल की व्याख्या करने के लिए ईसाई धर्मशास्त्रियों ने भी धर्मशास्त्र का सहारा लिया है।

समझने और समझने की सही व्याख्या, सामान्य शब्दों में, मानवीय ज्ञान प्राप्त करने की आनुवांशिक विधि है। इसलिए, पाठ के अर्थ की समझ और आत्मसात ऐसी प्रक्रियाएं हैं जो प्राकृतिक और सामाजिक कानूनों को समझाने की विधि से गुणात्मक रूप से भिन्न हैं। चूंकि मानविकी का विषय आधार पाठ है, इसके विश्लेषण के लिए एक शक्तिशाली उपकरण भाषा है, शब्द संस्कृति का एक आवश्यक, सिस्टम बनाने वाला तत्व है। इसलिए, मानविकी की आनुवांशिक कार्यप्रणाली संस्कृति और इसकी घटनाओं के विश्लेषण से निकटता से संबंधित है।

20 वीं शताब्दी में विकसित होने के साथ ही आधुनिक आनुवांशिकी में न केवल मानवीय ज्ञान में प्रयुक्त एक विशिष्ट वैज्ञानिक अनुसंधान पद्धति शामिल है। यह भी दर्शन में एक विशेष दिशा है। दार्शनिक हेर्मेनेयुटिक्स के विचारों का विकास मुख्य रूप से जर्मन दार्शनिक, जीवन के दर्शन के प्रतिनिधि, विल्हेम डेल्तेय के दर्शन के प्रतिनिधि के रूप में विकसित किया गया था, शास्त्रीय धर्मशास्त्र एमिलियो बेट्टी (1890-1970) के इतालवी प्रतिनिधि, सबसे महान दार्शनिकों में से एक। 20 वीं शताब्दी के मार्टिन हेइडेगर, जर्मन दार्शनिक हंस जॉर्ज गैडमेर (1900-2002)।

वी। दिल्ठे ने दार्शनिक धर्मशास्त्रों की नींव रखी, जो कि प्राकृतिक विज्ञानों से उनके अंतर में आत्मा के विज्ञान (यानी, मानविकी) की बारीकियों को प्रमाणित करने की कोशिश करते हैं। उन्होंने एक निश्चित आध्यात्मिक अखंडता (या अभिन्न अनुभव) के प्रत्यक्ष, सहज ज्ञान के रूप में समझने की विधि में ऐसा अंतर देखा। यदि प्रकृति के विज्ञान स्पष्टीकरण की पद्धति का सहारा लेते हैं, जो बाहरी अनुभव से संबंधित है और कारण की गतिविधि से जुड़ा है, तो जीवन की लिखित अभिव्यक्तियों को समझने के लिए, Dilthey के अनुसार, अतीत की संस्कृति का अध्ययन करने के लिए, एक या दूसरे युग के अभिन्न आध्यात्मिक जीवन के क्षणों के रूप में इसकी घटनाओं को समझने और व्याख्या करने के लिए आवश्यक है, जो आत्मा के विज्ञान की बारीकियों को निर्धारित करता है।

24. जीवन का दर्शन.

व्यावहारिक, महत्वपूर्ण गतिविधि होने के आधार के रूप में "जीवन के दर्शन" में प्रकट होता है। जर्मन दार्शनिक डब्ल्यू। डेल्ठे, जी। सिमेल, एफ। नीत्शे और फ्रांसीसी विचारक ए। बर्गसन इसी व्यापक, विकृत प्रवृत्ति के हैं।

दार्शनिक शिक्षण एफ। नीत्शे (1844-1900) असंगत और विरोधाभासी, लेकिन यह आत्मा, प्रवृत्ति और उद्देश्य में से एक है। यह जीवन के दर्शन के ढांचे तक सीमित नहीं है। उनके मुख्य कार्य: "इस प्रकार स्पोक जरथुस्त्र" (1885), "बियॉन्ड गुड एंड एविल" (1886) और अन्य। प्रारंभिक नीत्शे शोपेनहावर से प्रभावित था, लेकिन बाद के विपरीत, उसने होने और अनुभूति के मुद्दों पर बहुत कम ध्यान दिया। उनका काम मुख्य रूप से यूरोपीय संस्कृति और नैतिक मुद्दों की आलोचना के लिए समर्पित है। तर्कहीन इच्छाशक्ति, "जीवन" वैज्ञानिक कारण के विपरीत, मूल वास्तविकता का निर्माण करती है। दुनिया हमारे जीवन की दुनिया है। हमसे स्वतंत्र एक दुनिया मौजूद नहीं है। दुनिया को निरंतर गठन की प्रक्रिया में देखा जाता है, यह अस्तित्व के लिए निरंतर संघर्ष की दुनिया है, इच्छाशक्ति का टकराव है। नीत्शे, अन्य समकालीन दार्शनिकों की तरह, दुनिया को बायोलॉज करता है, जो उसके लिए "जैविक दुनिया" पर आधारित है। इसका गठन इच्छा शक्ति की अभिव्यक्ति है, जो वास्तविकता का एक अपेक्षाकृत स्थिर क्रम उत्पन्न करता है, क्योंकि अधिक से अधिक एक छोटे से अधिक हो जाएगा। शोपेनहावर के विपरीत, नीत्शे वसीयत के बहुवाद से आगे बढ़ता है, उनका संघर्ष वास्तविकता को आकार देता है। "इच्छा" को विशेष रूप से समझा जाता है - शक्ति की इच्छा के रूप में। अंत में, वह बाद को शांत करने की इच्छा के लिए शोपेनहावर की आलोचना करते हुए इच्छाशक्ति को मजबूत करने की आवश्यकता का बचाव करता है। गैर-भलाई के लिए नहीं, बल्कि जीवन की परिपूर्णता के लिए प्रयास करना आवश्यक है - यह एफ नीत्शे के दर्शन का सिद्धांत है। वह विकास के विचार के लिए महत्वपूर्ण है: केवल बन रहा है और "अनन्त वापसी"। समय-समय पर, एक युग आता है शून्यवाद, अराजकता शासन करता है, अर्थ गायब है। वसीयत की जरूरत है, खुद के साथ सामंजस्य है और दुनिया खुद को फिर से दोहराती है। शाश्वत वापसी दुनिया का भाग्य है, इसके आधार पर "रॉक के लिए प्यार" बनता है। संसार की अनुभूति तर्क के लिए दुर्गम है, विज्ञान का सामान्यीकरण है, संज्ञान संसार में महारत हासिल करने का साधन है, और संसार के बारे में ज्ञान प्राप्त नहीं करना है। सत्य सिर्फ एक "उपयोगी भ्रम है।" अनुभूति की प्रक्रिया में, हम दुनिया के सार में प्रवेश नहीं करते हैं, लेकिन केवल दुनिया की एक व्याख्या देते हैं, इच्छा शक्ति एक मानव विषय द्वारा अपने "दुनिया" के निर्माण में प्रकट होती है।

अपने दिन की संस्कृति की आलोचना करते हुए, नीत्शे अपने युग की एक विशेष ऐतिहासिक जगह को नोट करता है। यह वह युग है जब "ईश्वर मर चुका है" और नीत्शे ने आने वाले नए युग की शुरुआत की सुपरमैन... उनका जरथुस्त्र इस विचार का पैगंबर है। आधुनिक आदमी कमजोर है, वह "कुछ दूर करने के लिए" है। करुणा के धर्म के रूप में ईसाई धर्म कमजोरों का धर्म है, यह इच्छा शक्ति को कमजोर करता है। इसलिए नीत्शे की ईसाई-विरोधीता (यीशु के व्यक्तित्व के उच्च मूल्यांकन के साथ)। ईसाई चर्च, उनका मानना \u200b\u200bहै, सब कुछ उल्टा हो गया है ("किसी भी सच्चाई को झूठ में बदल दिया")। जरूरत है "दुनिया को देखने का परिवर्तन"। पारंपरिक नैतिकता भी पुनर्मूल्यांकन के अधीन है। आधुनिक नैतिकता - कमजोरों की यह नैतिकता, "दास", यह मजबूत पर उनके वर्चस्व का एक साधन है। नैतिक उथल-पुथल के दोषियों में से एक सुकरात है, और इसलिए नीत्शे पूर्व-सुकरातिक्स को आदर्श बनाता है, जिसकी नैतिकता अभी तक विकृत नहीं हुई है। नीत्शे ने अभिजात वर्ग की नैतिकता का विस्तार किया, जो साहस, उदारता, व्यक्तिवाद की विशेषता है। यह मनुष्य और पृथ्वी के बीच संबंध, प्रेम की खुशी, सामान्य ज्ञान पर आधारित है। यह एक सुपरमैन की नैतिकता है, एक मजबूत, मुक्त व्यक्ति जो खुद को भ्रम से मुक्त करता है और "एक इच्छा शक्ति" के उच्च स्तर का एहसास करता है, "एक शिकारी जानवर के निर्दोष विवेक के लिए।" नीत्शे का घोषित "अमोरलिज़्म" "स्वामी की नैतिकता" के साथ "दासों की नैतिकता" के प्रतिस्थापन से जुड़ा हुआ है। नई नैतिकता, वास्तव में, दुनिया की एक नई व्याख्या है। नीत्शे के दर्शन को अक्सर अस्पष्ट आकलन प्राप्त हुआ: फासीवाद के विचारकों ने इसका उपयोग करने की कोशिश की, उन्होंने इसे साम्राज्यवादी पूंजीपति वर्ग की विचारधारा में देखा। उसी समय, उसने आधुनिक दर्शन और संस्कृति के कई रुझानों को प्रभावित किया।

डेविड वुड्रूफ़ स्मिथ

फेनोमेनोलॉजी

फेनोमेनोलॉजी चेतना की संरचनाओं का अध्ययन है क्योंकि वे पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव किए जाते हैं। अनुभव की मुख्य संरचना इसकी जानबूझकरता है, किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करना, क्योंकि यह किसी वस्तु का अनुभव है या इसके बारे में है। अनुभव को इसकी सामग्री या अर्थ (वस्तु का प्रतिनिधित्व) के कारण वस्तु के लिए निर्देशित किया जाता है और साथ ही साथ इस की संभावना के लिए संबंधित शर्तों के साथ।

एक अनुशासन के रूप में फेनोमेनोलॉजी अलग है, लेकिन अन्य प्रमुख दार्शनिक विषयों जैसे कि ऑन्थोलॉजी, महामारी विज्ञान, तर्क और नैतिकता से संबंधित है। सदियों से कई तरह की आड़ में फेनोमिनोलॉजी का अभ्यास किया जाता रहा है, लेकिन इसने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में हुसेरेल, हेइडेगर, सार्त्र, मर्लेउ-पोंटी और अन्य लोगों के कार्यों में स्वतंत्रता हासिल की। \u200b\u200bइरादतनता, चेतना, योग्यता की अभूतपूर्व समस्याएं। और चेतना के आधुनिक दर्शन पर चर्चा करने के लिए प्रथम-व्यक्ति के दृष्टिकोण सामने आए।

1. घटना क्या है?

फेनोमेनोलॉजी को आमतौर पर दो तरीकों में से एक में समझा जाता है: दार्शनिक विषयों में से एक या दर्शन के इतिहास में आंदोलनों में से एक के रूप में।

एक अनुशासन के रूप में फेनोमेनोलॉजी को शुरू में अनुभव, या चेतना की संरचनाओं के अध्ययन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। शाब्दिक अर्थ में, घटनाविज्ञान "घटना", चीजों की घटना, या चीजों का अध्ययन है जैसा कि वे हमारे अनुभव में दिखाई देते हैं, या जिस तरह से हम चीजों का अनुभव करते हैं, और इसलिए अर्थ है कि चीजें हमारे अनुभव में हैं। घटना विज्ञान व्यक्तिपरक दृष्टिकोण से या पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव किए गए जागरूक अनुभव का अध्ययन करता है। दर्शन का यह क्षेत्र, इसलिए, इसके अन्य मुख्य क्षेत्रों से अलग होना चाहिए: ऑन्कोलॉजी (होने का अध्ययन, या क्या है), महामारी विज्ञान (ज्ञान का अध्ययन), तर्क (औपचारिक रूप से सही तर्क का अध्ययन), नैतिकता ( सही और गलत कार्यों का अध्ययन) आदि, और उनके साथ सहसंबद्ध।

ऐतिहासिक आंदोलन के रूप में फेनोमेनोलॉजी एक दार्शनिक परंपरा है जो 20 वीं शताब्दी के पहले भाग में एडमंड हुसेरेल, मार्टिन हेइडेगर, मौरिस मर्लेउ-पोंटी, जीन-पॉल सार्त्र और अन्य लोगों द्वारा शुरू की गई थी। इस आंदोलन ने एक अनुशासन के रूप में घटना को सही आधार के रूप में ढाला। सभी दर्शन - उदाहरण के लिए, नैतिकता, तत्वमीमांसा, या महामारी विज्ञान के विपरीत। इस अनुशासन के तरीकों और विशेषताओं की व्यापक रूप से चर्चा हुसेलर और उनके अनुयायियों द्वारा की गई है; ये चर्चाएँ आज भी जारी हैं। (ऊपर दी गई घटना विज्ञान की परिभाषा इस प्रकार, उदाहरण के लिए, हाइडेगर्स द्वारा लड़ी जाएगी, लेकिन यह अनुशासन का वर्णन करने के लिए शुरुआती बिंदु बनी हुई है।)

चेतना के आधुनिक दर्शन में, शब्द "घटना विज्ञान" का उपयोग अक्सर देखने, सुनने, आदि के संवेदी गुणों को चिह्नित करने के लिए किया जाता है - यह विभिन्न प्रकार की संवेदनाओं की तरह है। हालांकि, हमारा अनुभव आम तौर पर सामग्री में बहुत समृद्ध है और एक अनुभूति तक सीमित नहीं है। तदनुसार, घटनात्मक परंपरा में, घटना विज्ञान की व्यापक रूप से व्याख्या की जाती है और हमारे अनुभव में चीजों के अर्थों से संबंधित है, विशेष रूप से, वस्तुओं, घटनाओं, उपकरणों, समय के प्रवाह, स्वयं, आदि का अर्थ - हद तक। ये बातें उठती हैं और हमारे “जीवन जगत” में अनुभव होती हैं।

एक अनुशासन के रूप में फेनोमेनोलॉजी 20 वीं शताब्दी में महाद्वीपीय यूरोपीय दर्शन की परंपरा के लिए केंद्रीय था, जबकि मन का दर्शन विश्लेषणात्मक दर्शन की ऑस्ट्रो-एंग्लो-अमेरिकी परंपरा से उभरा जो 20 वीं शताब्दी में विकसित हुआ। लेकिन हमारी मानसिक गतिविधि के आवश्यक चरित्र को इन दो परंपराओं में इस तरह से देखा गया था कि उनके विश्लेषण अतिव्यापी थे। तदनुसार, इस लेख में उल्लिखित घटना विज्ञान का परिप्रेक्ष्य दोनों परंपराओं को ध्यान में रखेगा। यहां मुख्य चुनौती ऐतिहासिक परंपरा को ध्यान में रखते हुए, इस अनुशासन की स्वतंत्रता के लिए प्रेरित करते हुए, अपनी आधुनिक सीमाओं के भीतर एक अनुशासन के रूप में घटनाओं की विशेषता होगी।

मूल रूप से, घटनाविज्ञान विभिन्न प्रकार के अनुभव की संरचना का अध्ययन करता है - धारणा, सोच, स्मृति, कल्पना, भावना, इच्छा और इच्छा से शारीरिक चेतना, सन्निहित क्रिया और सामाजिक गतिविधि, जिसमें भाषाई गतिविधि शामिल है। अनुभव के इन रूपों की संरचना, एक नियम के रूप में, इसमें शामिल है जिसे हुसेलर ने "जानबूझकर" कहा, अर्थात, दुनिया में चीजों के प्रति अनुभव का उन्मुखीकरण - चेतना की संपत्ति, जिसके लिए यह किसी चीज या चीज की चेतना है। शास्त्रीय हुसेरेलियन घटना विज्ञान के अनुसार, हमारा अनुभव चीजों की ओर निर्देशित होता है - विशेष रूप से उनका प्रतिनिधित्व या "इरादे" के माध्यम से ठोस अवधारणाएं, विचार, विचार, चित्र आदि, वे संबंधित वर्तमान अनुभव के अर्थ या सामग्री का गठन करते हैं और उन चीजों से अलग होते हैं जो वे या इसके प्रतिरूप का प्रतिनिधित्व करते हैं।

चेतना की आवश्यक जानबूझकर संरचना, जैसा कि हम प्रतिबिंब या विश्लेषण में पाते हैं, अनुभव के अन्य रूपों को निर्धारित करता है जो इसे पूरक करते हैं। इस प्रकार, घटना विज्ञान समय की जागरूकता (चेतना की धारा के भीतर), अंतरिक्ष के बारे में जागरूकता (मुख्य रूप से धारणा में), ध्यान (फोकल और सीमांत, या "क्षैतिज" चेतना के बीच अंतर), अनुभव के विनियोग की जागरूकता को विकसित करता है। आत्म-जागरूकता - एक अर्थ में), आत्म-जागरूकता (स्वयं की चेतना), अपनी विभिन्न भूमिकाओं में स्वयं (एक सोच, अभिनय, आदि के रूप में), सन्निहित क्रिया (किसी के स्वयं के आंदोलन की कीनेस्टेटिक जागरूकता सहित), लक्ष्य और कार्रवाई में इरादे (अधिक या कम स्पष्ट), अन्य व्यक्तित्वों की जागरूकता (सहानुभूति, अंतःविषय, सामूहिक), भाषाई गतिविधि (अर्थ, संचार और दूसरों की समझ सहित), सामाजिक संपर्क (सामूहिक कार्रवाई सहित) और रोजमर्रा की गतिविधि में जीवन की गतिविधि हमारे चारों ओर की दुनिया (एक विशेष संस्कृति में)।

इसके अलावा, एक अलग तल पर, हम विभिन्न आधारों या अहसास की स्थितियों को देखते हैं - संभावना की स्थितियाँ - इरादे की शर्तें, जिसमें अवतार, शारीरिक कौशल, सांस्कृतिक संदर्भ, भाषा और अन्य सामाजिक प्रथाओं, सामाजिक पृष्ठभूमि और जानबूझकर गतिविधि के प्रासंगिक पहलू शामिल हैं। इस प्रकार, घटना विज्ञान हमें सचेत अनुभव से लेकर परिस्थितियों तक ले जाता है जो इसे जानबूझकर हासिल करने में मदद करता है। पारंपरिक घटना विज्ञान ने अनुभव की व्यक्तिपरक, व्यावहारिक और सामाजिक स्थितियों पर ध्यान केंद्रित किया है। मन का आधुनिक दर्शन, हालांकि, मुख्य रूप से अनुभवात्मक अनुभव के तंत्रिका सब्सट्रेट पर ध्यान केंद्रित करता है कि मस्तिष्क की गतिविधि के आधार पर सचेत अनुभव और मानसिक प्रतिनिधित्व या जानबूझकर कैसे होते हैं। एक कठिन सवाल यह है कि अनुभवात्मक अनुभव के इन नींव एक अनुशासन के रूप में घटना विज्ञान के क्षेत्र में किस हद तक आते हैं। आखिरकार, सांस्कृतिक परिस्थितियां हमारे अनुभवों से अधिक निकट लगती हैं और मस्तिष्क में विद्युत प्रक्रियाओं की तुलना में आदतन आत्मसम्मान उनके साथ जुड़ा हुआ है, भौतिक प्रणालियों के क्वांटम-मैकेनिकल राज्यों का उल्लेख नहीं करना जिनसे हम संबंधित हो सकते हैं। कोई सावधानी से कह सकता है कि घटना विज्ञान हमें कम से कम किसी तरह से हमारे अनुभवों की कुछ पृष्ठभूमि स्थितियों की ओर ले जाता है।

2. एक अनुशासन के रूप में घटना

एक अनुशासन के रूप में फेनोमेनोलॉजी को अध्ययन, विधियों और मुख्य परिणामों के अपने क्षेत्र द्वारा परिभाषित किया गया है।

फेनोमेनोलॉजी सचेत अनुभव की संरचनाओं का अध्ययन करती है, कि वे पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से कैसे अनुभव किए जाते हैं, और अनुभवात्मक अनुभव की प्रासंगिक स्थिति। एक अनुभव की केंद्रीय संरचना इसकी जानबूझकर है, जिस तरह से यह दुनिया में किसी वस्तु की ओर निर्देशित है - इसकी सामग्री या इसके अंतर्निहित अर्थ के माध्यम से।

हम सभी के पास विभिन्न प्रकार के अनुभव हैं, जिनमें धारणा, कल्पना, सोच, भावना, इच्छा, इच्छा और कार्रवाई शामिल हैं। तो घटना विज्ञान का क्षेत्र अनुभवों का एक समूह है, जिसमें उल्लिखित प्रकार (अन्य के साथ) शामिल हैं। अनुभव न केवल अपेक्षाकृत निष्क्रिय होते हैं, जैसा कि दृष्टि या श्रवण के साथ होता है, लेकिन यह भी सक्रिय है - जब हम चलते हैं, तो एक नाखून को हथौड़ा करते हैं या एक गेंद को लात मारते हैं। (प्रत्येक प्रकार के जागरूक होने के लिए अनुभव की मात्रा अलग-अलग होगी; हम अपने स्वयं के, मानव अनुभव में रुचि रखते हैं। सभी सचेत प्राणी हमारे जैसे या नहीं कर सकते हैं, घटना विज्ञान का अभ्यास करते हैं।)

चेतना के अनुभवों में एक विशिष्ट विशेषता है: हम अनुभव कर रहा है हम उन्हें जीते या व्यायाम करते हैं। हम दुनिया की अन्य चीजों का अवलोकन और व्यवहार कर सकते हैं। लेकिन हम उन्हें जीने या उन्हें पूरा करने के संदर्भ में अनुभव नहीं करते हैं। यह अनुभवात्मक या व्यक्तिपरक विशेषता - अनुभव - चेतन अनुभव की प्रकृति या संरचना का एक अनिवार्य हिस्सा है: जैसा कि हम खुद को व्यक्त करते हैं, "मैं देखता हूं / सोचता हूं / इच्छा करता हूं ..."। यह विशेषता एक घटनात्मक और प्रत्येक अनुभव की एक ontological विशेषता है: यह एक अनुभव (घटना) का अनुभव करने का एक तत्व है, और यह अनुभव (ontological) होने का एक तत्व है।

हमें सचेत अनुभव का अध्ययन कैसे करना चाहिए? हम विभिन्न प्रकार के अनुभवों को उसी तरह से प्रतिबिंबित करते हैं जैसे हम उन्हें अनुभव करते हैं। दूसरे शब्दों में, हम पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से शुरू करते हैं। आमतौर पर, हालांकि, हम इसके कार्यान्वयन के क्षण में अनुभव की विशेषता नहीं रखते हैं। कई मामलों में, हम ऐसे अवसर से वंचित हैं: मजबूत क्रोध या भय की स्थिति, उदाहरण के लिए, सभी विषय के मानसिक ध्यान का उपभोग करते हैं। एक निश्चित अनुभव का अनुभव करने के बाद, हम इसी प्रकार के अनुभव के साथ एक निश्चित पृष्ठभूमि और परिचितता प्राप्त करते हैं: एक गाना सुनना, सूर्यास्त देखना, प्यार के बारे में सोचना, एक बाधा पर कूदने का इरादा। इस तरह के अनुभवों के साथ इस तरह की परिचितता की उपस्थिति को निर्धारित करता है। यह भी महत्वपूर्ण है कि घटना विज्ञान विशेष रूप से अनुभवों के प्रकारों से संबंधित है, न कि विशिष्ट बहने वाले अनुभवों के साथ, जब तक कि हम उनके प्रकार में रुचि नहीं लेते।

शास्त्रीय घटनाविदों ने तीन अलग-अलग तरीकों का अभ्यास किया है। (1) हम एक प्रकार के अनुभव का वर्णन करते हैं, जैसा कि हम इसे अपने स्वयं के (पिछले) अनुभव में पाते हैं। इसलिए, हुसेरेल और मर्लेउ-पोंटी ने कहा कि किसी को केवल अनुभव का वर्णन करने की आवश्यकता है। (२) हम प्रासंगिक प्रासंगिक विशेषताओं के संबंध में इस या उस प्रकार के अनुभव की व्याख्या करते हैं। इस नस में, हेइडेगर और उनके अनुयायियों ने उपदेश के बारे में बात की, संदर्भ में व्याख्या की कला, विशेष रूप से सामाजिक और भाषाई। (३) हम अनुभव के प्रकार के रूप का विश्लेषण करते हैं। अंततः, सभी शास्त्रीय घटनाविदों ने अनुभवों का विश्लेषण किया, जिससे काम करने के लिए उनकी महत्वपूर्ण विशेषताओं पर प्रकाश डाला गया।

हाल के दशकों में, इन पारंपरिक तरीकों ने विस्तार किया है, जो कि घटनाविज्ञान के लिए उपलब्ध तरीकों की सीमा का विस्तार है। इसलिए, (4) घटना-विज्ञान के तार्किक-शब्दार्थ मॉडल में, हम एक निश्चित प्रकार के विचार की सच्चाई के लिए शर्तों को संक्षिप्त करते हैं (जब, उदाहरण के लिए, मुझे लगता है कि कुत्ते बिल्लियों का पीछा कर रहे हैं) या किसी निश्चित के कार्यान्वयन के लिए शर्तें इरादा के प्रकार (कहते हैं, जब मैं इरादा करता हूं या एक बाधा पर कूदना चाहता हूं) ... (5) संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान के प्रायोगिक प्रतिमान में, हम अनुभव के किसी भी पहलू के अस्तित्व की पुष्टि या खंडन करने के उद्देश्य से अनुभवजन्य प्रयोगों के साथ आते हैं (जब, उदाहरण के लिए, एक मस्तिष्क स्कैनर मस्तिष्क के एक विशिष्ट भाग में विद्युत रासायनिक गतिविधि दिखाता है जो है एक निश्चित प्रकार की दृष्टि, भावना या मोटर नियंत्रण की सेवा करना)। इस तरह की "न्यूरोफेनोमेनोलॉजी" मानती है कि सचेत अनुभव एक उपयुक्त वातावरण में सन्निहित क्रिया में तंत्रिका गतिविधि पर आधारित है - जीवविज्ञान और भौतिकी के साथ शुद्ध घटना विज्ञान को इस तरह से मिलाते हुए जिसे पारंपरिक घटनाओं के लिए पूरी तरह से जन्मजात नहीं माना जा सकता है।

अनुभव की चेतना विषय के अनुभव को उसके जीवन या क्रियान्वयन के दौरान जागरुक करती है। आंतरिक जागरूकता का यह रूप कई चर्चाओं का विषय रहा है, सदियों से इस सवाल को आत्म-जागरूकता के लॉकियन अवधारणा में उठाए जाने के बाद, जो चेतना के कार्टेशियन विचार को विकसित करता है ( विवेक, सह-ज्ञान)। क्या अनुभव के बारे में इस तरह की जागरूकता में अनुभव का एक प्रकार का अवलोकन शामिल है, जैसे कि विषय एक ही बार में दो काम कर रहे थे? (ब्रेंटानो ने तर्क नहीं दिया।) क्या यह विषय की मानसिक गतिविधि की उच्च-स्तरीय धारणा है, या इस तरह की गतिविधि के लिए एक उच्च-स्तरीय विचार है? (समकालीन सिद्धांतकारों ने दोनों समाधानों का प्रस्ताव दिया है।) या यह इकाई संरचना का एक अलग रूप है? (यह स्थिति, ब्रेंटानो और हुसेरेल के विचारों पर आधारित है, सार्त्र द्वारा लिया गया था।) ये प्रश्न इस लेख के दायरे से परे हैं, लेकिन ध्यान दें कि घटना संबंधी विश्लेषण के उल्लिखित परिणाम शोध के क्षेत्र को रेखांकित करते हैं और कार्यप्रणाली इसे समझ रही है। । आखिरकार, अनुभव के बारे में जागरूकता जागरूक अनुभव की एक परिभाषित विशेषता है, एक ऐसी विशेषता जो इसे एक व्यक्तिपरक, अनुभवी चरित्र प्रदान करती है। यह अनुभव का अनुभवी चरित्र है जो पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से, अर्थात् अनुभव की वस्तु का अध्ययन करने की अनुमति देता है, और यह परिप्रेक्ष्य घटना विज्ञान की पद्धति की एक विशेषता है।

गहन अनुभव घटना विज्ञान का प्रारंभिक बिंदु है, लेकिन इस अनुभव को कम स्पष्ट रूप से जागरूक घटनाओं के लिए वर्गीकृत किया गया है। जैसा कि हुसेरेल और अन्य लेखकों ने जोर दिया, हम केवल अस्पष्ट रूप से क्षेत्रों या ध्यान की परिधि में चीजों के बारे में जानते हैं, और हम केवल हमारे आसपास की दुनिया में चीजों के व्यापक क्षितिज के बारे में जानते हैं। इसके अलावा, जैसा कि हाइडेगर ने जोर दिया, व्यावहारिक मामलों में, जब हम, उदाहरण के लिए, चलना, एक कील को हथौड़ा करते हैं, या अपनी मूल भाषा बोलते हैं, तो हम स्पष्ट रूप से कार्रवाई के हमारे आदतन पैटर्न से अवगत नहीं हैं। इसके अलावा, जैसा कि मनोवैज्ञानिकों ने उल्लेख किया है, हमारी अधिकांश जानबूझकर मानसिक गतिविधि बिल्कुल भी सचेत नहीं है, लेकिन चिकित्सा या पूछताछ के दौरान ऐसा हो सकता है, जब हम जानते हैं कि हम किसी चीज के बारे में कैसा महसूस करते हैं या सोचते हैं। इसलिए, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि घटना विज्ञान का क्षेत्र - हमारा अपना अनुभव - सचेत अनुभवों से अर्द्ध-चेतन और यहां तक \u200b\u200bकि बेहोश मानसिक गतिविधि तक फैलता है, साथ ही प्रासंगिक पृष्ठभूमि की स्थिति के साथ-साथ हमारे अनुभव में निहित है। (ये विवादास्पद मुद्दे हैं; इन टिप्पणियों का सार इस सवाल से हैरान होना है कि घटना क्षेत्र को अन्य क्षेत्रों से अलग करने वाली सीमा रेखा कहाँ खींचनी है।)

घटना विज्ञान में एक प्राथमिक अभ्यास के लिए, कई विशिष्ट अनुभवों पर विचार करें जो हमारे रोजमर्रा के जीवन में संभव हैं और पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से लिया गया है।

मैं इस मछली पकड़ने की नाव को प्रशांत महासागर के ऊपर तट पर से दूर देखता हूँ।

मुझे अस्पताल के पास एक हेलिकॉप्टर की आवाज़ सुनाई देती है।

मुझे लगता है कि घटनाविज्ञान मनोविज्ञान से अलग है।

मैं पिछले हफ्ते की तरह मैक्सिको की खाड़ी से गर्म बारिश चाहता हूं।

मैं एक भयानक प्राणी की कल्पना करता हूं, जैसे मेरे बुरे सपने से।

मैं दोपहर तक पाठ समाप्त करने जा रहा हूं।

मैं ध्यान से फुटपाथ पर टूटे हुए कांच के चारों ओर घूमता हूं।

मैं एक विकर्ण बैकहैंड को एक विशेषता मोड़ के साथ भेजता हूं।

मैं बातचीत में अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए शब्दों का चयन करता हूं।

ये कुछ परिचित प्रकार के अनुभव की अल्पविकसित विशेषताएं हैं। प्रत्येक वाक्य घटनात्मक विवरण का एक सरल रूप है, हर रोज़ रूसी में कलात्मक रूप से अब तक वर्णित अनुभव के प्रकार की संरचना। व्यक्तिपरक शब्द "I" पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव की संरचितता का एक संकेतक के रूप में कार्य करता है: विषय से जानबूझकर आता है। क्रिया बताई गई जानबूझकर की गई गतिविधि के प्रकार को दर्शाती है: धारणा, सोच, कल्पना आदि। जिस तरह से हम अपने अनुभवों में सचेत वस्तुओं का प्रतिनिधित्व या इरादा करते हैं, वह महत्वपूर्ण है, खासकर जिस तरह से हम वस्तुओं के बारे में देखते हैं, प्रतिनिधित्व करते हैं या सोचते हैं। प्रत्यक्ष वस्तु अभिव्यक्ति ("तट पर यह मछली पकड़ने की नाव") जिस तरह से वस्तु को अनुभव में प्रस्तुत किया गया है, वह उस तरह से व्यक्त करता है: अनुभव की सामग्री या अर्थ, जिसे हुसेलर ने "नोएमा" कहा था। वास्तव में, यह ऑब्जेक्ट वाक्यांश वर्णित एक्ट के नोमे को इस हद तक व्यक्त करता है कि भाषा की संबंधित अभिव्यंजक संभावनाएं इसे अनुमति देती हैं। इस वाक्य का सामान्य रूप अनुभव में जानबूझकर के मूल रूप को व्यक्त करता है: विषय-अधिनियम-सामग्री-वस्तु।

एक समृद्ध घटना संबंधी विवरण या व्याख्या, जैसे कि हम जिसे हुसेरेल, मर्लेउ-पोंटी, और अन्य में पा सकते हैं, वह ऊपर प्रस्तुत किए गए सरल घटनात्मक विवरण से बहुत अलग होगा। लेकिन इस तरह के सरल विवरणों से जानबूझकर मूल रूप का पता चलता है। घटना संबंधी विवरण का विस्तार करके, हम संबंधित अनुभव के संदर्भ की प्रासंगिकता का आकलन कर सकते हैं। और हम इस प्रकार के अनुभव की संभावना की व्यापक स्थितियों की ओर मुड़ सकते हैं। इसी तरह, अभूतपूर्व अभ्यास के दौरान, हम अपने स्वयं के अनुभव के अनुसार अनुभवों की संरचनाओं का वर्गीकरण, वर्णन, व्याख्या और विश्लेषण करते हैं।

अनुभवों के ऐसे व्याख्यात्मक-वर्णनात्मक विश्लेषण में, हम सीधे निरीक्षण करते हैं कि हम चेतना के आदतन रूपों का विश्लेषण कर रहे हैं, किसी चीज़ का सचेत अनुभव। इरादे, इसलिए हमारे अनुभव की संरचना में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, और घटना विज्ञान काफी हद तक इरादे के विभिन्न पहलुओं का अध्ययन है। इस तरह, हम चेतना की धारा, स्थिर आत्म, सन्निहित स्व और शारीरिक क्रिया की संरचनाओं का पता लगाते हैं। इसके अलावा, इन घटनाओं के काम करने के तरीके पर विचार करते हुए, हम उन प्रासंगिक परिस्थितियों के विश्लेषण की ओर मुड़ते हैं जो हमारे अनुभवों को संभव बनाते हैं जैसा कि हम उन्हें देखते हैं और उन्हें उनके उचित तरीके से प्रतिनिधित्व करने और इरादा करने की अनुमति देते हैं। इस तरह से फेनोमेनोलॉजी मोटर कौशल और आदतों, पृष्ठभूमि सामाजिक प्रथाओं, और अक्सर मानव मामलों में विशेष स्थान के साथ भाषा सहित, इरादे की संभावना के लिए स्थितियों का विश्लेषण करती है।

3. परिघटना से लेकर परिघटना तक

ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी में निम्नलिखित परिभाषा दी गई है: “घटना। ए। घटना (विज्ञान) होने के अलावा अन्य घटनाओं का विज्ञान। बी। किसी भी विज्ञान का खंड, जो घटना के विवरण और वर्गीकरण से संबंधित है। ग्रीक से फेनोमेनन, घटना "। दर्शनशास्त्र में, इस शब्द का उपयोग पहले अर्थ में किया जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि सिद्धांत और कार्यप्रणाली के बारे में प्रश्न विवादास्पद हैं। भौतिकी और विज्ञान के दर्शन में, इसका उपयोग दूसरे अर्थ में किया जाता है, हालांकि यह इस क्षेत्र में केवल छिटपुट रूप से उपयोग किया जाता है।

अपने मूल अर्थ में, घटना विज्ञान इस प्रकार एक अध्ययन है घटना, अर्थात् - शाब्दिक - घटना, वास्तविकता नहीं। जब हम प्लेटो की गुफा से बाहर निकले तो इस प्राचीन भेद के साथ दर्शन शुरू हुआ। लेकिन 20 वीं शताब्दी तक एक अनुशासन के रूप में घटना विज्ञान ने अपना विकास प्राप्त नहीं किया, और आधुनिक दर्शन के कुछ हलकों में अभी भी खराब समझा जाता है। यह किस तरह का अनुशासन है? और दर्शन एक घटना के मूल अवधारणा से एक अनुशासन के रूप में घटना विज्ञान तक कैसे गया?

प्रारंभ में, 18 वीं शताब्दी में, "घटना विज्ञान" को आनुभविक ज्ञान के लिए आवश्यक घटना के सिद्धांत के रूप में समझा गया था, मुख्य रूप से संवेदी घटनाएं। लैटिन शब्द "फेनोमेनोलोगिया" को क्रिस्टोफ फ्रेडरिक ईटिंगर ने 1736 में पेश किया था। इसके बाद, जर्मन शब्द "फानोमेनोलोगी" का इस्तेमाल क्रिश्चियन वोल्फ के अनुयायी जोहान हेनरिक लैम्बर्ट ने किया था। कई लेखों में, इस शब्द का उपयोग इम्मानुएल कांत द्वारा किया गया था और जोहान गोटलिब फिच्टे द्वारा भी किया गया था। 1807 में, GWF हेगेल ने "फेनोमेनोलोगी देस जिस्टेस" (जिसका शीर्षक आमतौर पर "द फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट" के रूप में अनुवादित है) नामक एक पुस्तक लिखी। 1889 तक, फ्रांज ब्रेंटानो इस शब्द का उपयोग यह बताने के लिए कर रहे थे कि उन्होंने "वर्णनात्मक मनोविज्ञान" कहा था। यहां से हुसेलर ने अपनी चेतना के नए विज्ञान के लिए यह पद ग्रहण किया, बाकी सभी जानते हैं।

मान लें कि हम कहते हैं कि घटना विज्ञान घटना का अध्ययन करता है: हमें और इसकी घटनाओं को क्या प्रतीत होता है। लेकिन घटना को कैसे समझा जाए? पिछली शताब्दियों में, इस शब्द का एक समृद्ध इतिहास रहा है जिसमें हम घटना विज्ञान के उभरते हुए अनुशासन के निशान पा सकते हैं।

यदि हम कड़ाई से अनुभवजन्य तरीके से बहस करते हैं, तो चेतना संवेदी डेटा या गुण है: या तो विषय की अपनी संवेदनाओं के पैटर्न (यहाँ लाल को देखकर और अब, गुदगुदी महसूस करना, एक उबाऊ बास सुनना), या हमारे आस-पास की वस्तुओं के संवेदी पैटर्न। दुनिया, उदाहरण के लिए, फूलों की दृष्टि और गंध (क्या जॉन लॉक को चीजों के द्वितीयक गुण कहा जाता है)। यदि हम कड़ाई से तर्कसंगत तरीके से बहस करते हैं, तो विचार, तर्कसंगत रूप से "स्पष्ट और विशिष्ट विचारों" (रेने डेसकार्टेस के आदर्श के अनुसार) चेतना हैं। इम्मानुएल कांट के ज्ञान के सिद्धांत में, जो तर्कसंगत और अनुभवजन्य लक्ष्यों को जोड़ता है, चेतना घटना है जिसे चीजों के रूप में परिभाषित किया जाता है-वे हैं या चीजें जैसे-वे प्रस्तुत की जाती हैं (वस्तुओं के संवेदी और वैचारिक रूपों के संश्लेषण में) -स-वे-हमारे द्वारा मान्यता प्राप्त हैं)। अगस्टे कॉम्टे द्वारा विज्ञान के सिद्धांत में, घटनाएं ( घटनाएँ) तथ्य हैं ( दोषहो रहा है), जिसे एक या दूसरे वैज्ञानिक अनुशासन द्वारा समझाया जाना चाहिए।

१ of वीं और १ ९वीं शताब्दी की महामारी विज्ञान में। घटना, इस प्रकार, ज्ञान के निर्माण के लिए शुरुआती बिंदु और, सबसे ऊपर, विज्ञान है। तदनुसार, सामान्य और अभी भी व्यापक अर्थों में घटनाएं सब कुछ हैं जो हम देखते हैं (अनुभव करते हैं) और व्याख्या करना चाहते हैं।

19 वीं शताब्दी के अंत में एक अनुशासन के रूप में मनोविज्ञान के उद्भव के बाद, घटना, हालांकि, थोड़ा अलग रूप ले लिया। फ्रांज ब्रेंटानो द्वारा एक अनुभवजन्य दृष्टिकोण (1874) से मनोविज्ञान में, घटनाएँ मन में होती हैं: मानसिक घटनाएं चेतना (या उनके सार्थक क्षण) के कार्य हैं, और भौतिक घटनाएं बाहरी धारणा की वस्तुएं हैं, जो रंगों और आकारों से शुरू होती हैं। । ब्रेंटानो के लिए, शारीरिक घटनाएं चेतना के कृत्यों में "जानबूझकर" मौजूद हैं। यह दृश्य मध्ययुगीन अवधारणा को पुनर्जीवित करता है जिसे ब्रेंटानो ने "जानबूझकर आंतरिक अस्तित्व" कहा था, लेकिन इसकी ऑन्कोलॉजी अविकसित बनी हुई है (इसका मतलब है कि मन में मौजूद होने का क्या मतलब है, और भौतिक वस्तुएं केवल मन में मौजूद हैं?)। अधिक सामान्य रूप में, हम कह सकते हैं कि घटनाएं सब कुछ हैं जो हम जानते हैं: हमारे आस-पास की वस्तुएं और घटनाएं, अन्य लोग, स्वयं, और यहां तक \u200b\u200bकि (प्रतिबिंब में) हमारे स्वयं के जागरूक अनुभव जैसे हम उन्हें अनुभव करते हैं। एक निश्चित तकनीकी अर्थ में, घटनाएं एक चीज हैं क्यों कि वे हमारी चेतना को दिए जाते हैं, चाहे वह धारणा, कल्पना, विचार या इच्छा में हो। परिघटना की यह समझ एक नए अनुशासन - परिघटना का निर्माण करने के लिए नियत थी।

ब्रेंटानो के बीच प्रतिष्ठित वर्णनात्मक तथा आनुवंशिक मानस शास्त्र। आनुवंशिक मनोविज्ञान विभिन्न प्रकार की घटनाओं के कारणों की तलाश करता है, और वर्णनात्मक मनोविज्ञान समान प्रकारों को पहचानता और वर्गीकृत करता है, जैसे कि धारणा, निर्णय, भावना, आदि। ब्रेंटानो के अनुसार, प्रत्येक मानसिक घटना, या चेतना के कार्य, किसी वस्तु के लिए निर्देशित होती है, और इसलिए केवल मानसिक घटना का निर्देशन किया। जानबूझकर अभिविन्यास थीसिस ब्रेंटानो के वर्णनात्मक मनोविज्ञान की एक बानगी थी। 1889 में ब्रेंटानो ने वर्णनात्मक मनोविज्ञान के लिए "घटनाविज्ञान" शब्द का इस्तेमाल किया, जिसने हुसेरेल के नए विज्ञान - घटना विज्ञान के निर्माण का मार्ग प्रशस्त किया।

जैसा कि हम जानते हैं कि यह एडमंड हुसेरेल ने अपनी तार्किक जांच (1900-1901) में स्थापित किया था। इस स्मारकीय कार्य ने दो अलग-अलग सैद्धांतिक रेखाओं को मिलाया: एक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत जिसने फ्रांज ब्रेंटानो के विचारों को जारी रखा (और विलियम जेम्स, जिनके मनोविज्ञान के सिद्धांत 1891 में सामने आए और हुसेरेल पर बहुत अच्छा प्रभाव डाला), और एक तार्किक या शब्दार्थ सिद्धांत विचारों को जारी रखा बर्नार्ड बोलजानो और हुसर्ल के समकालीनों की एक संख्या ने आधुनिक तर्क तैयार किए, जिनमें गोटलोब फ्रेज शामिल हैं। (दिलचस्प बात यह है कि शोध की दोनों पंक्तियाँ अरस्तू के पास हैं और उन दोनों ने हुसैन के समय महत्वपूर्ण नए फल पैदा किए।)

हुसेरेल की "लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन्स" ब्रेंटानो की वर्णनात्मक मनोविज्ञान की अवधारणा का उपयोग करके तर्क के बोल्ज़ानियन आदर्श से प्रेरित है। उनके विज्ञान विज्ञान में (1835) बोलजानो व्यक्तिपरक और उद्देश्य विचारों या अभ्यावेदन के बीच प्रतिष्ठित था ( वोरस्टेलुंगेन) है। वास्तव में, बोल्ज़ानो ने कांट और पहले के शास्त्रीय साम्राज्यवादियों और तर्कवादियों की ऐसी विशिष्टता की कमी के लिए आलोचना की, जिसने घटना को केवल व्यक्तिपरक में बदल दिया। तर्क, उद्देश्य सहित विचार विचारों का अध्ययन करता है, जो बदले में, उद्देश्य सिद्धांतों का गठन करते हैं, जो हम पाते हैं, उदाहरण के लिए, विज्ञान में। दूसरी ओर, मनोविज्ञान व्यक्तिपरक विचारों का अध्ययन करेगा, एक समय या किसी अन्य में विशिष्ट दिमाग में होने वाली मानसिक गतिविधि की विशिष्ट सामग्री (एपिसोड)। हुसेरेल ने एक ही अनुशासन के भीतर दोनों लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास किया। इसलिए, चेतना के व्यक्तिपरक कृत्यों के उद्देश्य जानबूझकर सामग्री (कभी-कभी "जानबूझकर वस्तुओं" के रूप में संदर्भित) के रूप में पुनर्विचार किया जाना चाहिए। फेनोमेनोलॉजी, इसलिए, चेतना के इस समूह का अध्ययन करता है और इसके साथ संबंधित घटनाएं। आइडियाज़ I (बुक वन, 1913) में हुस्सर ने दो ग्रीक शब्दों का परिचय दिया, जो बोलजानो के भेद के संस्करण को व्यक्त करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं: शोर तथा नोमा, ग्रीक क्रिया से सं éō (νο to) का अर्थ है "विचार करना," "सोचना," "का अर्थ है," इसलिए संज्ञा, या मन। चेतना की जानबूझकर प्रक्रिया को कहा जाता है शोर, और इसकी आदर्श सामग्री है नोमा... हुसेरेल ने चेतना के कार्य के नोएम को एक आदर्श अर्थ के रूप में और "जानबूझकर वस्तु" के रूप में चित्रित किया। इस प्रकार, एक घटना, या वस्तु-जैसी-घटना, एक नीमा या एक जानबूझकर वस्तु बन जाती है। हुसेरेल के नीमा के सिद्धांत की विभिन्न व्याख्याओं को आगे रखा गया है, जो जानबूझकर सिद्धांत को विकसित करने के विभिन्न तरीकों से जुड़ा हुआ है, जो कि हुसेरेल के लिए मौलिक है। (जानबूझकर वस्तु का नीम पहलू है, या यह इरादे के लिए एक माध्यम है?)

इसलिए हसरेल के लिए, घटनाविज्ञान एक प्रकार के तर्क के साथ एक तरह के मनोविज्ञान को जोड़ता है। वह एक शब्द में, चेतना के कृत्यों के बारे में, व्यक्तिपरक मानसिक गतिविधि या अनुभवों के प्रकारों का वर्णन और विश्लेषण करके वर्णनात्मक या विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान विकसित करता है। लेकिन यह कुछ प्रकार के तर्क भी विकसित करता है - अर्थ का सिद्धांत (आज हम "तार्किक शब्दार्थ" कहेंगे), चेतना के उद्देश्य सामग्री का वर्णन और विश्लेषण: विचार, अवधारणा, चित्र, प्रस्ताव - एक शब्द में, सभी प्रकार के आदर्श अर्थ जो कि विभिन्न प्रकार के अनुभव के इरादे से सामग्री या नीतिक अर्थ के रूप में कार्य करता है। इस सामग्री को चेतना के विभिन्न कार्यों द्वारा प्रसारित किया जा सकता है और इस अर्थ में उद्देश्य, आदर्श अर्थ हैं। बोलजानो के बाद (और एक निश्चित सीमा तक हरमन लोट्ज़ के प्लेटोनिक तर्क), हुसेरेल ने तर्क, गणित, या विज्ञान को अकेले मनोविज्ञान में कटौती करने का विरोध किया कि लोग वास्तव में कैसे सोचते हैं। एक ही नस में, वह घटना विज्ञान और सरल मनोविज्ञान के बीच प्रतिष्ठित था। हुसेलर के दृष्टिकोण से, घटना विज्ञान का विषय चेतना है, और साथ ही, विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक एपिसोड के लिए अनुभवों के उद्देश्य और अनुवाद योग्य अर्थ कम नहीं होते हैं। आदर्श अर्थ चेतना के कृत्यों में इरादे का इंजन है।

घटना विज्ञान की एक स्पष्ट समझ ने अपने समय का इंतजार किया - जानबूझकर एक स्पष्ट मॉडल के हुसेलर के विकास। दरअसल, दोनों घटनाएँ और जानबूझकर आधुनिक अवधारणा हुसेर की लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन्स (1900-1901) से मिलती है। शोध में, हुसेरेल ने घटना विज्ञान की सैद्धांतिक नींव रखी, और इस मौलिक रूप से नए विज्ञान की उन्नति उनके विचार I (1913) में हुई। घटना विज्ञान के वैकल्पिक संस्करण जल्द ही दिखाई दिए।

4. इतिहास और घटना विज्ञान की किस्में

फेनोमेनोलॉजी ने हसेरेल के लिए एक स्वतंत्र स्थिति का अधिग्रहण किया, इसी तरह कि एपिस्टेमोलॉजी ने डेसकार्टेस के लिए इस तरह की स्थिति प्राप्त की, और प्लेटो के बाद अरस्तू के लिए ऑन्कोलॉजी या मेटाफिजिक्स के लिए धन्यवाद। फिर भी सदियों से घटनाओं का नामकरण किया गया है या नहीं किया गया है। जब हिंदू और बौद्ध दार्शनिकों ने विभिन्न प्रकार के ध्यान के माध्यम से प्राप्त चेतना की अवस्थाओं पर विचार किया, तो उन्होंने घटना विज्ञान का अभ्यास किया। जब डेसकार्टेस, ह्यूम, और कांट ने धारणा, सोच और कल्पना के राज्यों की विशेषता की, तो उन्होंने घटना विज्ञान का अभ्यास किया। जब ब्रेंटानो ने मानसिक घटनाओं की किस्मों को वर्गीकृत किया (चेतना की दिशात्मकता द्वारा परिभाषित), तो वे घटना विज्ञान का अभ्यास कर रहे थे। जब जेम्स ने चेतना की धारा में विभिन्न प्रकार की मानसिक गतिविधियों का आकलन किया (जिसमें उनके अवतार के बारे में बात करना और आदत पर उनकी निर्भरता शामिल थी), उन्होंने घटना विज्ञान का भी अभ्यास किया। चेतना के आधुनिक विश्लेषणात्मक दार्शनिकों द्वारा अक्सर चेतना और इरादे की समस्याओं से निपटने का अभ्यास किया गया था। और फिर भी, अपनी सदियों पुरानी जड़ों के बावजूद, घटना केवल हुसेरेल में एक अनुशासन के रूप में पनपी।

20 वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में हुसेरेल के कामों ने घटनात्मक ग्रंथों का एक हिमस्खलन किया। पारंपरिक घटना विज्ञान की विविधता घटना विज्ञान के विश्वकोश से स्पष्ट है ( विश्वकोशकाफेनोमेनोलॉजी, क्लुवर एकेडमिक पब्लिशर्स, 1997, डॉर्ड्रेक्ट और बोस्टन), जिसमें सात प्रकार की घटनाओं पर विभिन्न लेख शामिल हैं। (1) ट्रान्सेंडैंटल संवैधानिक घटना विज्ञान का अध्ययन करता है कि कैसे वस्तुएं शुद्ध या पारलौकिक चेतना में गठित होती हैं, जो हमारे आसपास की प्राकृतिक दुनिया के किसी भी संबंध के बारे में सवाल छोड़ती हैं। (२) प्रकृतिवादी संवैधानिक परिघटना का अध्ययन करता है कि चेतना किस तरह से प्राकृतिक दुनिया में चीजों का गठन या ग्रहण करती है, यह मानते हुए - प्राकृतिक दृष्टिकोण के साथ - यह चेतना प्रकृति का हिस्सा है। (3) अस्तित्ववादी घटना एक विशिष्ट मानव अस्तित्व का अध्ययन करती है, जिसमें विशिष्ट परिस्थितियों में मुक्त पसंद या कार्रवाई का अनुभव शामिल है। (४) सामान्य ऐतिहासिक घटना विज्ञान सामूहिक अनुभवों की ऐतिहासिक प्रक्रियाओं में हमारे अनुभवों के अर्थ की पीढ़ी का अध्ययन करता है। (५) अनुवांशिक घटनाविज्ञान अनुभवों की व्यक्तिपरक धारा में चीजों के अर्थ की उत्पत्ति का अध्ययन करता है। (६) हर्मेनिक घटना विज्ञान अनुभव की व्याख्यात्मक संरचनाओं का अध्ययन करता है, कि हम अपने और अन्य लोगों सहित मानव अस्तित्व की दुनिया में हमारे आस-पास की वस्तुओं के साथ कैसे समझ और बातचीत करते हैं। (() यथार्थवादी घटना विज्ञान चेतना और इरादे की संरचना का अध्ययन करता है, वास्तविक दुनिया में इस संरचना के अस्तित्व को मानते हुए, जो अधिकांश भाग के लिए चेतना के लिए एक बाहरी संबंध लेता है और चेतना द्वारा उत्पादित किसी भी तरह से नहीं है।

शास्त्रीय घटनाविदों में सबसे प्रसिद्ध थे हुसेरेल, हाइडेगर, सार्त्र और मर्लेउ-पोंटी। इन चार विचारकों ने अलग-अलग तरीकों से घटना विज्ञान को समझा, विभिन्न तरीकों का अभ्यास किया और विभिन्न परिणाम प्राप्त किए। उल्लिखित मतभेदों का एक संक्षिप्त अवलोकन हमें घटना विज्ञान के इतिहास में एक प्रमुख अवधि की विशेषताओं को व्यक्त करने की अनुमति देगा और, एक ही समय में, घटना विज्ञान के पूरे क्षेत्र की विविधता की भावना।

लॉजिकल इंवेस्टिगेशंस (1900-1901) में, हुसेरेल ने तर्क की भाषा से दर्शन तक अपनी अग्रिम में दर्शन की बहुकार्य प्रणाली की रूपरेखा तैयार की, फिर ऑन्कोलॉजी (सर्वग्रहों के सिद्धांत और एक पूरे के हिस्से) और जानबूझकर के घटना संबंधी सिद्धांत और अंत में दर्शन के लिए। ज्ञान का घटना संबंधी सिद्धांत। फिर, आइडियाज़ I में, उन्होंने सीधे घटना विज्ञान पर ध्यान केंद्रित किया। हुसेरेल ने घटना विज्ञान को चेतना के "सार" के रूप में परिभाषित किया, जानबूझकर परिभाषित करने की विशेषता पर ध्यान केंद्रित किया, "पहले व्यक्ति" के परिप्रेक्ष्य से स्पष्ट रूप से जांच की गई (देखें हुसेरेल, विचार I, पैराग्राफ 33 एट seq।)। इस तरह से सोचते हुए, हम कह सकते हैं कि घटनाविज्ञान चेतना का अध्ययन है - अर्थात, विभिन्न प्रकार के सचेतन अनुभव - जैसा कि वे पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव करते हैं। इस अनुशासन में, हम अनुभव के विभिन्न रूपों का अध्ययन करते हैं, अर्थात् इसलिये वे हमारे द्वारा अनुभव किए गए विषय के परिप्रेक्ष्य से अनुभव करते हैं या उन्हें साकार करते हैं। तो, हम देखने, सुनने, कल्पना करने, सोचने, महसूस करने (यानी, भावनाएं), सपने देखना, इच्छा, महत्वाकांक्षा, साथ ही कार्यों, अर्थात् सन्निहित स्वेच्छा से कार्य करते हैं - चलना, बोलना, खाना बनाना, खाना बनाना, इत्यादि। इसमें अनुभवों की प्रत्येक विशेषता शामिल नहीं है। एक प्रकार के अनुभव या किसी अन्य के एक घटना संबंधी विश्लेषण में इस बात का संकेत होगा कि हम स्वयं इस सचेत गतिविधि के इस रूप का अनुभव कैसे करेंगे। और हमारे लिए ज्ञात अनुभवों के प्रकारों की मुख्य संपत्ति जानबूझकर है, तथ्य यह है कि वे किसी चीज़ के बारे में या किसी चीज़ के बारे में चेतना, कुछ अनुभव के बारे में, प्रस्तुत या एक निश्चित तरीके से शामिल हैं। जिस तरह से मैं किसी वस्तु को देखता हूं, उस पर विचार करता हूं या उसे समझता हूं, जिसके साथ मैं व्यवहार कर रहा हूं, उस वस्तु का अर्थ मेरे वर्तमान अनुभव में निर्धारित करता है। फेनोमेनोलॉजी, इसलिए, व्यापक अर्थों में अर्थ का अध्ययन शामिल है, जिसमें न केवल भाषा में व्यक्त किया गया है।

आइडियाज़ I में, हुसेरल ने पारलौकिक जोर के साथ घटना प्रस्तुत की। आंशिक रूप से, इसका मतलब यह है कि हुसेरेल सामान्य रूप से ज्ञान या चेतना की संभावना के लिए परिस्थितियों की तलाश में "ट्रान्सेंडैंटल आदर्शवाद" के कांतिन मुहावरे को अपनाते हैं और घटनाओं के बाहर किसी भी वास्तविकता से दूर होने लगते हैं। लेकिन हुसेर्ल के पारलौकिक मोड़ ने उनकी पद्धति की खोज को भी प्रभावित किया युगé (ग्रीक संशयवादियों द्वारा उपयोग किए गए अनुनय से संयम की अवधारणा से)। हमें घटना विज्ञान का अभ्यास करना चाहिए, हुसेरेल ने कहा, "कोष्ठक से बाहर आना" हमारे आसपास की प्राकृतिक दुनिया के अस्तित्व का सवाल है। इस प्रकार, हम अपने ध्यान को अपने स्वयं के जागरूक अनुभव की संरचना में बदल देते हैं। हमारा पहला महत्वपूर्ण परिणाम यह है कि चेतना का प्रत्येक कार्य किसी चीज़ के बारे में चेतना है, जो किसी चीज़ के प्रति जानबूझकर या निर्देशित है। चौक के दूसरी ओर एक पेड़ को देखने का मेरा दृश्य अनुभव लें। घटनात्मक प्रतिबिंब में, हमें इस बात में दिलचस्पी नहीं लेनी चाहिए कि क्या पेड़ मौजूद है: मुझे पेड़ का अनुभव है, चाहे वह बाद में मौजूद हो। हालांकि, हमें इसमें दिलचस्पी लेनी चाहिए जैसा दी गई वस्तु अवधारणा या इच्छित है। मैं यूकेलिप्टस देखता हूं, युक्का नहीं; मैं इस वस्तु को एक निश्चित आकार के नीलगिरी के रूप में देखता हूं, छाल छीलने आदि के साथ। इस प्रकार, पेड़ को कोष्ठक के बाहर छोड़कर, हम अपना ध्यान पेड़ के अनुभव, विशेष रूप से इसकी सामग्री या अर्थ पर आकर्षित करते हैं। हुसेरेल ने इस पेड़ को अनुभव की noema या noematic भावना कहा है।

हसरल के अनुयायियों ने घटनाविज्ञान के उचित लक्षण वर्णन पर और साथ ही इसके परिणामों और तरीकों पर बहस की। हुसर्ल के शुरुआती शिष्यों (प्रथम विश्व युद्ध में मारे गए) में से एक एडोल्फ रिनच ने तर्क दिया कि घटना को यथार्थवादी ऑन्कोलॉजी के साथ गठबंधन बनाए रखना चाहिए, जैसा कि हुसेर की तार्किक जांच में है। रोमन इनगार्डन, अगली पीढ़ी के पोलिश घटनाविज्ञानी, ट्रांससेन्टल आदर्शवाद की ओर हसरल की बारी का विरोध करते रहे। इस तरह के दार्शनिकों का मानना \u200b\u200bहै कि घटनाविज्ञान को ऑन्कोलॉजी होने या ऑन्कोलॉजी के बारे में सवालों का जवाब नहीं देना चाहिए युगé ... और वे अकेले नहीं थे। मार्टिन हाइडेगर ने हुस्सर के शुरुआती काम का अध्ययन किया। वह 1916 में हुसेरेल के सहायक थे, और 1928 में उन्हें फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय के प्रतिष्ठित पद पर सफलता मिली। घटना विज्ञान के बारे में उनके अपने विचार थे।

बीइंग एंड टाइम (1927) में, हाइडेगर ने अपने घटना विज्ञान के संस्करण को रेखांकित किया। हाइडेगर के दृष्टिकोण से, हम और हमारी गतिविधि हमेशा "दुनिया में" हैं, और हमारा अस्तित्व दुनिया में है, इसलिए हम दुनिया को अलग करके अपनी गतिविधि का अध्ययन नहीं करते हैं; बल्कि, हम इसकी व्याख्या करते हैं और इसका अर्थ है कि चीजें हमारे लिए हैं, जो दुनिया में चीजों के लिए हमारे प्रासंगिक संबंधों पर ध्यान देती हैं। और हेइडेगर के लिए घटना विज्ञान अनिवार्य रूप से "मौलिक ऑन्कोलॉजी" कहा जाता है। हमें प्राणियों को उनके अस्तित्व से अलग करना चाहिए, और हम अपने स्वयं के मामले में अपने अस्तित्व के अध्ययन की खोज शुरू करते हैं, जो कि डेज़िन की गतिविधि में हमारे अपने अस्तित्व का अध्ययन करते हैं (ऐसा होना जिसका हमेशा होना मेरा अपना होना है)। हीडगर ने हुसर्ल के नव-कार्टेशियन चेतना और विषय पर जोर देने का विरोध किया, जिसमें धारणा द्वारा हमारे चारों ओर चीजों के प्रतिनिधित्व पर जोर दिया गया था। वह खुद मानता था कि चीजों के लिए हमारे रिश्ते का एक और अधिक मौलिक तरीका व्यावहारिक गतिविधि है जैसे कि हथौड़ा चलाना, और घटना विज्ञान से पता चलता है कि हम हाथ में साधनों और दूसरों के साथ रहने के संदर्भ में हैं।

बीइंग एंड टाइम में, हाइडेगर ने घटना को "लोगो" और "घटना" के मूल अर्थों की चर्चा करते हुए एक अर्ध-काव्य मुहावरे के साथ कहा है, ताकि घटनाविज्ञान को एक कला या अभ्यास के रूप में परिभाषित किया जाए "चीजों को खुद को दिखाने की अनुमति।" ग्रीक जड़ों के साथ हेइडेगर के अतुल्य भाषाई खेल में, "घटना विज्ञान" का अर्थ है ... अनुमति देता है जो खुद को उसी तरह से खुद को देखने के लिए दिखाता है जैसा वह खुद को दिखाता है "(हेइडेगर, बीइंग और टाइम, 1927, §7 सी देखें) ... यहाँ हेइडेगर ने स्पष्ट रूप से हुसेलर के आह्वान पर "बहुत चीजों के लिए!" या "खुद को घटना के लिए!" संदर्भ या व्यवहार के व्यावहारिक रूपों के महत्व पर जोर देने के लिए हीडगर आगे बढ़ते हैं ( वेरालेन) जैसे कि एक कील को हथौड़ा करना, जैसा कि जानबूझकर पाए गए प्रत्याशात्मक रूपों के विपरीत है, उदाहरण के लिए, जब एक हथौड़ा के बारे में देखते हैं या सोचते हैं। बीइंग और टाइम का ज्यादातर हिस्सा हमारे होने के तरीके की अस्तित्वगत व्याख्या को उजागर करने के लिए समर्पित है, जिसमें हमारे होने की दिशा में प्रसिद्ध प्रवचन भी शामिल है।

एक पूरी तरह से अलग शैली में, स्पष्ट विश्लेषणात्मक गद्य, फेनोमेनोलॉजी की बुनियादी समस्याओं (1927) के एक व्याख्यान पाठ्यक्रम में, हीडगर ने अरस्तू और कई अन्य बाद के विचारकों से घटना संबंधी चर्चाओं के अर्थ के प्रश्न का पता लगाया। अस्तित्व और इसके होने की हमारी समझ अंततः घटना विज्ञान के माध्यम से आती है। यहाँ ऑन्कोलॉजी के शास्त्रीय प्रश्नों के साथ संबंध अधिक स्पष्ट है और लॉजिकल इंवेस्टिगेशन (जो एक प्रारंभिक चरण में हीडगर से प्रेरित है) में हुसेलर की दृष्टि के साथ गूँज अधिक ध्यान देने योग्य है। हाइडेगर के सबसे नवीन विचारों में से एक अस्तित्व की "नींव" की उनकी अवधारणा थी, यह होने के तौर-तरीकों की एक अपील जो हमारे आस-पास की चीजों (पेड़ों से हथौड़ों तक) की तुलना में अधिक मौलिक है। हाइडेगर ने तकनीक के साथ आधुनिक आकर्षण पर सवाल उठाया, और उनके लेखन का सुझाव हो सकता है कि हमारे वैज्ञानिक सिद्धांत ऐतिहासिक कलाकृतियां हैं जो हम तकनीकी अभ्यास में उपयोग करते हैं, न कि आदर्श सत्य की प्रणाली (जैसा कि हसरेल ने माना)। हाइडेगर के दृष्टिकोण से, हमारे स्वयं के मामले में होने की हमारी गहरी समझ घटना विज्ञान की तरफ से आती है।

1930 के दशक में, घटना विज्ञान ऑस्ट्रियाई और फिर जर्मन दर्शन से फ्रांसीसी दर्शन तक चला गया। मार्ग मार्सेल प्राउस्ट के इन सर्च ऑफ लॉस्ट टाइम द्वारा प्रज्वलित किया गया था, जिसमें कथाकार ने पिछले अनुभवों के अपने ज्वलंत यादों का विवरण दिया है, जिसमें मेडेलिन कुकीज़ की गंध के साथ उनके प्रसिद्ध संघ शामिल हैं। अनुभव की यह संवेदनशीलता डेसकार्टेस के लेखन पर वापस जाती है, और फ्रांसीसी घटना विज्ञान आत्मा और शरीर के अपने द्वैत को त्यागते हुए, डेसकार्टेस में मुख्य चीज को संरक्षित करने का एक प्रयास था। अपने स्वयं के शरीर, या किसी और के जीवित शरीर का अनुभव करते हुए, 20 वीं शताब्दी के कई फ्रांसीसी दार्शनिकों को एक महत्वपूर्ण तरीके से प्रेरित किया।

नोशेया (1936) के उपन्यास में, जीन-पॉल सार्त्र ने नायक के अनुभवों के अजीब पाठ्यक्रम का वर्णन किया, पहले व्यक्ति में वर्णन किया कि कैसे साधारण चीजें अपना अर्थ खो देती हैं - ठीक उस समय तक जब वह एक शाहबलूत के पेड़ के पैर में होने से शुद्ध सामना करती है , उस पल को हासिल करने से एक आजादी महसूस होती है। बीइंग एंड नथनेस (1943, जिसे युद्ध के दौरान उसकी कैद के दौरान भी लिखा गया था), सार्त्र ने घटना संबंधी ऑन्कोलॉजी की अवधारणा विकसित की। चेतना वस्तुओं की चेतना है, जैसा कि हसरेल ने जोर दिया था। सार्त्र के इरादे के मॉडल में, चेतना में मुख्य भूमिका घटना द्वारा निभाई जाती है, और घटना की अभिव्यक्ति वस्तु की चेतना से ज्यादा कुछ नहीं है। मैं जो चेस्टनट ट्री देख रहा हूं, सार्त्र के अनुसार, मेरी चेतना की बस इतनी ही घटना है। वास्तव में, दुनिया की सभी चीजें, जैसा कि वे आमतौर पर हमें अनुभव में दी जाती हैं, वे घटनाएं हैं जिनके तहत या जिनके पीछे उनका "खुद में होना" स्थित है। चेतना "स्वयं के लिए" होने के साथ संपन्न है, क्योंकि सभी चेतना न केवल वस्तु की चेतना है, बल्कि स्वयं की पूर्व-चिंतनशील चेतना भी है ( विवेकडेतो मैं) है। सच है, हुसेरेल के विपरीत, सार्त्र का मानना \u200b\u200bथा कि "मैं" या स्वयं केवल चेतना के कृत्यों का एक अनुक्रम है (जैसे ह्यूम की धारणाओं का बंडल), जिसे वह जाना जाता है, इसमें मौलिक रूप से मुक्त पसंद के कार्य शामिल हैं।

सार्त्र के अनुसार, मौलिक अभ्यास, चेतना की संरचना पर जानबूझकर प्रतिबिंब शामिल करता है। वास्तविकता में सार्त्र की विधि उपयुक्त स्थितियों में विभिन्न प्रकार के अनुभवों के व्याख्यात्मक वर्णन की साहित्यिक शैली बन जाती है - एक ऐसी प्रथा जो वास्तव में हुसेलर या हेइडेगर के पद्धति संबंधी सिद्धांतों के लिए पर्याप्त नहीं है, लेकिन सार्त्र को उनके दुर्लभ साहित्यिक कौशल को लागू करने की अनुमति देता है। (सार्त्र ने कई नाटक और उपन्यास लिखे और उन्हें साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया।)

बीट एंड नथिंग में विकसित सार्त्र की घटना विज्ञान ने अस्तित्ववाद के अपने लोकप्रिय दर्शन के लिए दार्शनिक नींव रखी, जिसकी एक रूपरेखा प्रसिद्ध व्याख्यान "अस्तित्ववाद मानवतावाद" (1945) में प्रस्तुत की गई है। बीइंग और नथिंग में, सार्त्र ने विशेष रूप से खुद को चुनने के संदर्भ में पसंद की स्वतंत्रता के अनुभव पर जोर दिया, जो अपने स्वयं के संपूर्ण कार्यों के मॉडल को निर्धारित करता है। अन्य के "टकटकी" के विशद वर्णन द्वारा, सार्त्र ने अन्य की अवधारणा के आधुनिक राजनीतिक महत्व के लिए पूर्व शर्त (विशेष रूप से, अन्य समूहों या जातीय समूहों के संबंध में) बनाई। इसके अलावा, सिमोन डी बेवॉयर, जीवन में सार्त्र के साथी, किताब "द सेकेंड सेक्स" (1949) में आधुनिक नारीवाद की अवधारणा को दूसरों के रूप में महिलाओं की भूमिका की धारणा का विस्तृत विवरण दिया गया है।

1940 के दशक में, मौरिस मर्लेउ-पोंटी पेरिस में घटना विज्ञान के विकास में सार्त्र और डे बेवॉयर की कंपनी में शामिल हो गए। दि फेनोमेनोलॉजी ऑफ पर्सेप्शन (1945) में, मर्लेउ-पोंटी एक समृद्ध किस्म की घटना विज्ञान प्रस्तुत करता है जो मानव अनुभव में शरीर की भूमिका पर जोर देता है। हसरेल, हेइडेगर और सार्त्र के विपरीत, मर्लेउ-पोंटी ने एम्फ़्यूट्स के खातों का विश्लेषण करके प्रायोगिक मनोविज्ञान की ओर रुख किया, जिन्होंने इन प्रेत शरीर के अंगों के बारे में सोचा। उन्होंने संवेदना और उत्तेजनाओं के सहसंबंधों पर केंद्रित, और चेतना में दुनिया के तर्कसंगत निर्माण पर केंद्रित (अनुभवजन्य मनोविज्ञान में चेतना के अधिक आधुनिक व्यवहार और कम्प्यूटेशनल मॉडल) पर केंद्रित दोनों संघवादी मनोविज्ञान को खारिज कर दिया। मर्लेउ-पोंटी खुद "बॉडी इमेज" पर केंद्रित थे, हमारे अपने शरीर के अनुभव और हमारी गतिविधियों में इसके महत्व पर। अनुभवी शरीर (भौतिक शरीर के विपरीत) के हुस्सरल अवधारणा पर विस्तार करते हुए, मर्लेउ-पोंटी ने मन और शरीर के पारंपरिक कार्टेशियन अलगाव का विरोध किया। आखिरकार, शरीर की छवि न तो मानसिक है और न ही यांत्रिक-भौतिक वास्तविकता में है। बल्कि, मेरा शरीर है, इसलिए बोलने के लिए, मैं अपने आप को उन वस्तुओं के साथ मेरी बातचीत में देखता हूं, जिनके बीच अन्य लोग हैं।

पर्सेन्टेशन ऑफ़ फेनोमेनोलॉजी ऑफ़ पर्सेप्शन शास्त्रीय घटना विज्ञान की चौड़ाई को चित्रित करता है, कम से कम नहीं क्योंकि मर्लेउ-पोंटी ने हेज़ेलर, हेइडेगर और सार्त्र के लिए अपनी स्वयं की अभिनव दृष्टि बनाने के लिए उदार संदर्भ दिया। उनकी घटनाओं पर विचार किया गया: अभूतपूर्व क्षेत्र में ध्यान की भूमिका, शरीर का अनुभव, शरीर की स्थानिकता, शरीर की गतिशीलता, यौन और वाणी निपुणता, अन्य व्यक्तित्व, अस्थायीता, साथ ही स्वतंत्रता की विशेषताएं, फ्रांसीसी अस्तित्ववाद के लिए महत्वपूर्ण है। अध्याय के अंत में कोगिटो (कार्टेशियन में "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं") मर्लेउ-पोंटी ने घटना विज्ञान की अपनी दृष्टि का एक छोटा सूत्रीकरण दिया है, जो नगरपालिका और अस्तित्व के क्षणों पर जोर देता है:

अगर, व्यक्ति की विशिष्टता के विषय में, मुझे पता चलता है कि यह शरीर के सार और दुनिया के सार से संबंधित है, तो इसका मतलब यह है कि मेरा अस्तित्व [\u003d चेतना] शरीर के रूप में मेरे अस्तित्व के साथ है और दुनिया के अस्तित्व के साथ और, आखिरकार, मैं जिस विषय पर हूं, अगर आप उसे विशेष रूप से लेते हैं, तो यह बहुत ही शरीर और इस बहुत ही दुनिया से अविभाज्य है।

एक शब्द में, चेतना (दुनिया में) सन्निहित है, और शरीर का चेतना (दुनिया के ज्ञान के साथ) में विलय कर दिया गया है।

हुसर्ल, हेइडेगर के लेखन के बाद के वर्षों में, और अन्य लेखकों ने उपरोक्त उल्लेख किया है, घटना विज्ञानियों ने इन सभी शास्त्रीय विषयों में गहनता से विचार-विमर्श किया, जिसमें जानबूझकर, समय की चेतना, अंतरविरोध, व्यावहारिक इरादे और सामाजिक और भाषाई संदर्भों की चर्चा शामिल है। मानव गतिविधि का। इस काम में एक महत्वपूर्ण स्थान हुसेरेल और अन्य के ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण ग्रंथों की व्याख्या द्वारा कब्जा कर लिया गया था - दोनों क्योंकि ये ग्रंथ सामग्री और जटिल में समृद्ध हैं, और क्योंकि ऐतिहासिक आयाम ही महाद्वीपीय यूरोपीय दर्शन के अभ्यास का हिस्सा है। 1960 के बाद। विश्लेषणात्मक दर्शन के तरीकों में प्रशिक्षित दार्शनिकों ने भी 20 वीं शताब्दी के कार्यों पर भरोसा करते हुए, घटना विज्ञान की नींव में विलंब किया। तर्क, भाषा और चेतना के दर्शन पर।

फेनोमेनोलॉजी लॉजिकल इंवेस्टिगेशन में पहले से ही तार्किक और शब्दार्थ सिद्धांत से जुड़ा था। विश्लेषणात्मक संबंध इस संबंध से शुरू होता है। विशेष रूप से, डगफिल फोल्सेडहल और जे.एन.मोंती ने हुस्सरल की घटना और फ्रीज के तार्किक शब्दार्थ (उनके ऑन सेंस और महत्व, 1892 के आधार पर) के बीच ऐतिहासिक और वैचारिक संबंध का पता लगाया। फ्रेज के अनुसार, एक अभिव्यक्ति अर्थ के माध्यम से किसी वस्तु से संबंधित होती है, ताकि दो अभिव्यक्तियाँ (जैसे "मॉर्निंग स्टार" और "इवनिंग स्टार") एक ही वस्तु (शुक्र) को संदर्भित कर सकें, लेकिन इसे प्रस्तुत करने के विभिन्न तरीकों से भिन्न अर्थ व्यक्त करें । इसी प्रकार, हुसेरेल के लिए, एक अनुभव (या चेतना का एक कार्य) एक वस्तु का इरादा करता है या इसके साथ एक noema या noematic अर्थ के माध्यम से सहसंबंधित करता है: इस प्रकार, दो अनुभव एक ही वस्तु से संबंधित हो सकते हैं, जबकि उनके प्रस्तुत करने के अलग-अलग तरीकों से अलग-अलग noematic अर्थ होते हैं। किसी दी गई वस्तु (जब, उदाहरण के लिए, एक ही वस्तु को विभिन्न पक्षों से देखा जाता है)। इसके अलावा, हुसेरेल के इरादे का सिद्धांत भाषाई संदर्भ के सिद्धांत का एक सामान्यीकरण है: जिस तरह से भाषाई संदर्भ अर्थ द्वारा मध्यस्थता है, इसलिए जानबूझकर संदर्भ noematic अर्थ द्वारा मध्यस्थता है।

बाद में, चेतना के विश्लेषणात्मक दार्शनिकों ने मानसिक प्रतिनिधित्व, जानबूझकर, चेतना, संवेदी अनुभव, जानबूझकर और वैचारिक सामग्री की घटना संबंधी समस्याओं को फिर से खोजा। चेतना के इन विश्लेषणात्मक दार्शनिकों में से कुछ विलियम जेम्स और फ्रांज ब्रेंटानो को देखते हैं, जिन्होंने आधुनिक मनोविज्ञान का नेतृत्व किया, जबकि अन्य नवीनतम संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान में अनुभवजन्य अनुसंधान पर आकर्षित होते हैं। कुछ शोधकर्ता तंत्रिका विज्ञान, व्यवहार अनुसंधान और गणितीय मॉडलिंग की समस्याओं के साथ घटना संबंधी प्रश्नों का मिलान करने की कोशिश कर रहे हैं। इस तरह के अध्ययन निम्नलिखित द्वारा घटना विज्ञान के तरीकों का विस्तार करते हैं जैजेटिस्ट... हम नीचे मन के दर्शन के बारे में अधिक बात करेंगे।

5. फेनोमेनोलॉजी और ऑन्कोलॉजी, महामारी विज्ञान, तर्क, नैतिकता

एक अनुशासन के रूप में घटना विज्ञान दर्शन के मुख्य क्षेत्रों में से एक है, लेकिन अन्य हैं। घटना विज्ञान इन अन्य क्षेत्रों से कैसे भिन्न होता है, और यह उनसे कैसे संबंधित है?

परंपरागत रूप से, दर्शन में कम से कम चार प्रमुख क्षेत्रों या विषयों को शामिल किया गया है: ऑन्कोलॉजी, महामारी विज्ञान, नैतिकता और तर्क। मान लीजिए कि इस सूची में घटना विज्ञान जोड़ा गया है। अब उनकी प्रारंभिक परिभाषाओं पर विचार करें:

• ओण्टोलॉजी का अस्तित्व या उसके होने का अध्ययन है - जो कि है।
• महामारी विज्ञान ज्ञान का अध्ययन है - हम कैसे जानते हैं।
• तर्क औपचारिक रूप से सही तर्क का अध्ययन है - कैसे करना है।
• नैतिकता इस बात का अध्ययन है कि सही और गलत क्या है - हमें कैसे कार्य करना चाहिए।
• फेनोमेनोलॉजी हमारे अनुभव का अध्ययन है - हम कैसे अनुभव करते हैं।

इन पांच क्षेत्रों में अनुसंधान के क्षेत्र स्पष्ट रूप से एक दूसरे से अलग हैं, और उन्हें अलग-अलग अनुसंधान विधियों की आवश्यकता लगती है।

दार्शनिकों ने कभी-कभी यह तर्क दिया है कि इन क्षेत्रों में से एक "पहला दर्शन" है, सबसे मौलिक अनुशासन, जिस पर सभी दर्शन, ज्ञान या ज्ञान निर्भर करता है। ऐतिहासिक रूप से (जैसा कि कोई तर्क कर सकता है) सुकरात और प्लेटो ने पहले नैतिकता रखी, फिर अरस्तू - तत्वमीमांसा या ऑन्कोलॉजी, डेसकार्टेस - महामारी विज्ञान, रसेल - तर्क, और फिर हुसेरेल (देर से पारगमन की अवधि में) - घटना विज्ञान।

महामारी विज्ञान ले लो। जैसा कि हमने देखा है कि आधुनिक महामारी विज्ञान के अनुसार, घटना विज्ञान, उन घटनाओं को स्थापित करने में मदद करता है जिन पर ज्ञान के दावे आधारित हैं। उसी समय, घटना विज्ञान खुद को चेतना के स्वरूप के बारे में जानने का दावा करता है, जो कि अंतर्ज्ञान के रूपों में से एक के माध्यम से पहले व्यक्ति से एक विशेष प्रकार का ज्ञान है।

चलो तर्क लेते हैं। जैसा कि हमने देखा है, अर्थ के तार्किक सिद्धांत ने हुसेरेल को जानबूझकर, घटना विज्ञान के दिल के सिद्धांत का नेतृत्व किया। एक व्याख्या के अनुसार, घटनाविज्ञान आदर्श अर्थों की जानबूझकर या अर्थ शक्ति का पता लगाता है, और प्रस्तावक अर्थ तार्किक सिद्धांत के लिए केंद्रीय हैं। लेकिन तार्किक संरचना भाषा में व्यक्त की जाती है - सामान्य या प्रतीकात्मक भाषाओं में जैसे कि विधेय तर्क, गणित या कंप्यूटर सिस्टम की भाषा। एक महत्वपूर्ण विवादास्पद बिंदु वह प्रश्न है जिसमें भाषा विशिष्ट प्रकार के अनुभव (सोच, धारणा, भावनाएं) और उनकी सामग्री या अर्थ बनाती है, और क्या यह ऐसा करती है। इसलिए घटना विज्ञान और तार्किक-भाषाई सिद्धांत के बीच एक महत्वपूर्ण संबंध है, खासकर जब यह दार्शनिक तर्क और दर्शन (जैसे गणितीय तर्क के विपरीत) की बात आती है, तो एक महत्वपूर्ण संबंध होता है (हालांकि यह निर्विवाद नहीं है)।

चलो ऑन्कोलॉजी लेते हैं। फेनोमेनोलॉजी अध्ययन (अन्य बातों के अलावा) चेतना की प्रकृति, जो कि तत्वमीमांसा या ऑन्कोलॉजी का मुख्य प्रश्न है - एक प्रश्न जो पारंपरिक मन-शरीर की समस्या का कारण है। हुसेरेलियन कार्यप्रणाली आसपास के विश्व के अस्तित्व के सवाल को तोड़ देगी, जिससे इस दुनिया की घटनाओं को अलग कर दिया जाएगा। इसी समय, हसरल की घटना प्रजाति और व्यक्तियों (सार्वभौमिक और ठोस चीजों) के सिद्धांत पर आधारित है, साथ ही भाग और पूरे और आदर्श अर्थों के बीच संबंध के सिद्धांत पर भी है, लेकिन ये सभी सिद्धांत ऑन्कोलॉजी के भाग हैं। ।

अच्छा, चलो नैतिकता लेते हैं। फेनोमेनोलॉजी वसीयत, मूल्यांकन, खुशी, दूसरों की देखभाल (सहानुभूति और सहानुभूति में) की संरचना का विश्लेषण प्रदान करके नैतिकता में भूमिका निभा सकती है। ऐतिहासिक रूप से, हालांकि, नैतिकता ने खुद को घटना विज्ञान के क्षितिज पर पाया है। अधिकांश भाग के लिए हसरल ने अपने मुख्य कार्यों में नैतिकता के बारे में बात करने से परहेज किया, हालांकि उन्होंने जीवन जगत की संरचना में व्यावहारिक हितों की भूमिका को नोट किया या गीतकार (आत्मा, संस्कृति, जैसा कि जैजेटिस्ट), और एक बार व्याख्यान का एक कोर्स दिया, जिसमें उन्होंने नैतिकता (साथ ही तर्क) को दर्शन में एक मौलिक स्थान सौंपा, जो कि नैतिकता की स्थापना में सहानुभूति की घटनाओं के महत्व को इंगित करता है। बीइंग एंड टाइम में, चिंता, विवेक और अपराधबोध से लेकर "पतन" और "प्रामाणिकता" (इन सभी घटनाओं की सैद्धान्तिक गूँज) पर चर्चा करते हुए, हीडगर ने घोषणा की कि वह नैतिकता में शामिल नहीं थे। बीइंग और नथिंगनेस में, सार्त्र ने "बुरी आस्था" की तार्किक समस्या का सूक्ष्म विश्लेषण किया, लेकिन उन्होंने अच्छी आस्था (जो नैतिकता के कांतिन सिद्धांत के संशोधन की तरह दिखती है) के साथ स्वेच्छा से उत्पन्न मूल्य का एक सिद्धांत विकसित किया। डी बेवॉयर ने अस्तित्ववादी नैतिकता को छोड़ दिया, और सार्त्र ने नैतिकता पर अप्रकाशित नोटों को छोड़ दिया। नैतिकता के लिए एक विशिष्ट घटनात्मक दृष्टिकोण जुड़ा हुआ है, हालांकि, इमैनुएल लेविनस के काम के साथ, एक लिथुआनियाई घटनाविज्ञानी, जो फ्रीबर्ग में हुसेलर और हेइडेगर द्वारा व्याख्यान में भाग लिया और फिर पेरिस चले गए। समग्रता और अनंत (1961) में, हुसेरेल और हाइडेगर के विषयों को रूपांतरित करते हुए, लेविनास ने दूसरे के "चेहरे" के महत्व पर ध्यान केंद्रित किया, घटना विज्ञान के इस क्षेत्र में और एक छाप शैली में नैतिकता की नींव का विस्तार से वर्णन किया। धार्मिक अनुभव के लिए गठबंधन के साथ अपने ग्रंथों का निर्माण।

राजनीतिक और सामाजिक दर्शन का नैतिकता से गहरा संबंध है। सार्त्र और मर्लेउ-पोंटी 40 के दशक में पेरिस के राजनीतिक जीवन में शामिल थे, और उनकी (घटना पर आधारित) अस्तित्ववादी दार्शनिक अवधारणाओं ने व्यक्तिगत स्वतंत्रता के आधार पर एक राजनीतिक सिद्धांत को निहित किया। सार्त्र ने बाद में मार्क्सवाद के साथ अस्तित्ववाद को संयोजित करने का एक नायाब प्रयास किया। फिर भी राजनीतिक सिद्धांत घटना विज्ञान की परिधि पर बना रहा। सामाजिक सिद्धांत, हालांकि, इस तरह के रूप में घटना विज्ञान से अधिक निकटता से संबंधित था। हुसेरेल ने जीवन जगत की अभूतपूर्व संरचना का विश्लेषण किया गीतकार सामान्य तौर पर, सामाजिक गतिविधियों में हमारी भूमिका सहित। हाइडेगर ने सामाजिक व्यवहार पर जोर दिया, जिसे उन्होंने व्यक्तिगत चेतना से अधिक मौलिक माना। अल्फ्रेड शूत्ज़ ने सामाजिक दुनिया की घटनाओं को विकसित किया। सार्त्र ने अन्य, मौलिक सामाजिक शिक्षा के अर्थ के अपने घटनात्मक अध्ययन को जारी रखा। घटना संबंधी समस्याओं से शुरू करते हुए, मिशेल फौकॉल्ट ने जेलों से लेकर पागल शरणार्थियों तक विभिन्न सामाजिक संस्थाओं की उत्पत्ति और महत्व का पता लगाया। और जैक्स डेरिडा विभिन्न ग्रंथों के "डिकंस्ट्रक्शन" के सामाजिक अर्थ की तलाश में लंबे समय से भाषा की एक निश्चित घटना का अभ्यास कर रहे हैं। "पोस्टस्ट्रक्चरलिज़्म" के फ्रांसीसी सिद्धांत के कई पहलुओं को कभी-कभी व्यापक रूप से घटना के रूप में व्याख्या किया जाता है, लेकिन ये मुद्दे हमारी समीक्षा के दायरे से परे हैं।

तो, शास्त्रीय घटना विज्ञान महामारी विज्ञान, तर्क और विज्ञान के कुछ क्षेत्रों से जुड़ा हुआ है और कई क्षेत्रों में नैतिक, सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांत लाता है।

6. चेतना की चेतना और दर्शन

यह स्पष्ट होना चाहिए कि घटना विज्ञान को मन के दर्शन नामक क्षेत्र में बहुत कुछ कहना है। हालांकि, हितों के प्रतिरूपण के बावजूद, घटनाविज्ञान और मन के विश्लेषणात्मक दर्शन की परंपराएं निकटता से संबंधित नहीं थीं। इसलिए आधुनिक दर्शन के सबसे सक्रिय रूप से बहस वाले क्षेत्रों में से एक, मन के दर्शन की ओर मुड़कर घटना विज्ञान के इस सर्वेक्षण को समाप्त करना उचित है।

विश्लेषणात्मक दर्शन की परंपरा 20 वीं शताब्दी के शुरुआती वर्षों में भाषा के विश्लेषण के साथ शुरू हुई, मुख्य रूप से गोटलॉब फ्रीज, बर्ट्रेंड रसेल और लुडविग विट्गेन्स्टाइन की कृतियों में। फिर, द कॉन्सेप्ट ऑफ कॉन्शियसनेस (1949) में, गिल्बर्ट राइल ने विभिन्न मानसिक अवस्थाओं की एक श्रृंखला का प्रदर्शन किया, जिसमें संवेदना, विश्वास और इच्छाशक्ति शामिल हैं। यद्यपि राइल को आम तौर पर सामान्य भाषा का दार्शनिक माना जाता है, उन्होंने खुद कहा कि द कॉन्सेप्ट ऑफ कॉन्शियसनेस को घटना विज्ञान कहा जा सकता है। संक्षेप में, राइल चेतना के बारे में रोजमर्रा की कथनों में परिलक्षित मानसिक अवस्थाओं की हमारी अभूतपूर्व समझ का विश्लेषण कर रहा था। इस भाषिक परिघटना पर आकर्षित होते हुए, राइल ने तर्क दिया कि मन और शरीर के कार्टेशियन द्वैतवाद में एक श्रेणीबद्ध त्रुटि (तर्क या मानसिक क्रियाओं का व्याकरण - "आश्वस्त", "देखना", इत्यादि) शामिल नहीं है - हम विश्वास, भावना का अनुभव करते हैं। आदि) एन। "कार में भूत")। आत्मा और शरीर के द्वंद्ववाद के रीले की अस्वीकृति के कारण मन-शरीर की समस्या का पुनरुत्थान हुआ: वास्तव में शरीर के संदर्भ में चेतना की ऑन्थोलॉजी क्या है, और मन और शरीर कैसे संबंधित हैं?

रेने डेसकार्टेस ने अपने युगांतरकारी "रिफ्लेक्शंस ऑन द फर्स्ट फिलॉसफी" (1641) में यह तर्क दिया कि आत्मा और शरीर दो अलग-अलग प्रकार के गुण या तौर-तरीकों के साथ दो अलग-अलग प्रकार के प्राणी या पदार्थ हैं: निकायों को स्पेस-टाइम भौतिक गुणों की विशेषता है। , जबकि आत्माओं को मानसिक गुणों (देखने, महसूस करने, आदि सहित) की विशेषता है। कई शताब्दियों के बाद, ब्रेंटानो और हुसेरेल के व्यक्ति में घटना विज्ञान को पता चलेगा कि मानसिक कृत्यों में चेतना और इरादे की विशेषता है, और प्राकृतिक विज्ञान यह पता लगाएगा कि भौतिक प्रणालियों को द्रव्यमान और बल द्वारा विशेषता है, और अंततः गुरुत्वाकर्षण, विद्युत चुम्बकीय और क्वांटम क्षेत्रों द्वारा। फिर, क्या हम क्वांटम-इलेक्ट्रोमैग्नेटिक-गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र में चेतना और मंशा पा सकते हैं, जो कि माना जाता था, जो प्राकृतिक दुनिया में सब कुछ नियंत्रित करता है, जिसमें हम, मनुष्य और हमारी चेतनाएं मौजूद हैं? इन दिनों मन-शरीर की समस्या यही दिखती है। संक्षेप में, घटनाविज्ञान - जो भी नाम से प्रकट होता है - आधुनिक मन-शरीर की समस्या के मूल में है।

राइल के बाद, दार्शनिकों ने मानसिक के अधिक विस्तृत और सामान्यीकृत प्राकृतिक विज्ञान की तलाश शुरू की। 1950 के दशक में, भौतिकवाद के लिए नई दलीलें सामने रखी गईं, यह मानते हुए कि यह सच है कि मानसिक स्थिति केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के समान थी। पहचान के शास्त्रीय सिद्धांत के अनुसार, प्रत्येक विशिष्ट मानसिक स्थिति (किसी विशिष्ट समय में एक विशिष्ट व्यक्ति) मस्तिष्क की एक विशिष्ट स्थिति के समान होती है (इस समय इस व्यक्ति की)। अधिक कट्टरपंथी भौतिकवाद मानता है कि प्रत्येक प्रकार की मानसिक स्थिति कुछ प्रकार की मस्तिष्क स्थिति के साथ समान है। लेकिन भौतिकवाद घटना विज्ञान के साथ अच्छी तरह से नहीं जाता है। आखिरकार, यह स्पष्ट नहीं है कि मानसिक रूप से उनकी अनुभवी गुणवत्ता में संवेदनाएं कैसे होती हैं - संवेदनाएं, विचार, भावनाएं - केवल जटिल तंत्रिका राज्य हो सकते हैं जो उन्हें सुविधा या कार्यान्वयन करते हैं। यदि मानसिक और तंत्रिका अवस्थाएं समान हैं, चाहे उनकी विशिष्ट अभिव्यक्तियों में या उनके प्रकारों में, जहां घटना विज्ञान हमारी चेतना के वैज्ञानिक सिद्धांत में प्रकट होता है, तो क्या यह केवल तंत्रिका विज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया गया है? लेकिन अनुभव इस बात का हिस्सा है कि तंत्रिका विज्ञान को क्या समझाना है।

1960 और 1970 के दशक के उत्तरार्ध में। चेतना का एक कंप्यूटर मॉडल दिखाई दिया, और कार्यात्मकता चेतना का प्रमुख मॉडल बन गया। इस मॉडल के अनुसार, चेतना वह नहीं है जो मस्तिष्क (न्यूरॉन्स के विशाल परिसरों में विद्युत चुम्बकीय बातचीत) से बना है। चेतना यह है कि दिमाग क्या करते हैं: जीव में प्रवेश करने वाली जानकारी और इस जीव के व्यवहार की मध्यस्थता करने का उनका कार्य। मानसिक स्थिति, इसलिए, मस्तिष्क या मानव (पशु) जीव की कार्यात्मक अवस्था है। विशेष रूप से, कार्यात्मकता के एक पसंदीदा भिन्नता के अनुसार, चेतना एक कंप्यूटिंग प्रणाली है: चेतना मस्तिष्क से उसी तरह से संबंधित है जैसे एक प्रोग्राम कंप्यूटर के हार्डवेयर से संबंधित है; विचार मस्तिष्क के "कच्चे" तंत्र पर चलने वाले कार्यक्रमों से ज्यादा कुछ नहीं हैं। 1970 के दशक से। संज्ञानात्मक विज्ञान में प्रवृत्ति - प्रयोगात्मक संज्ञानात्मक अनुसंधान से तंत्रिका विज्ञान तक - भौतिकवाद और कार्यात्मकता को संयोजित करने के लिए किया गया है। धीरे-धीरे, हालांकि, दार्शनिकों ने पाया कि चेतना के घटना संबंधी पहलुओं ने कार्यात्मक प्रतिमान के लिए कई समस्याएं पैदा की हैं।

1970 के दशक की शुरुआत में। थॉमस नगेल ने लेख में "बल्लेबाजी करना कैसा लगता है?" खुद उस चेतना को तर्क दिया - विशेष रूप से व्यक्तिपरक प्रकृति जिसे वह कुछ अनुभव करना पसंद करता है - भौतिक सिद्धांत के बाहर है। कई दार्शनिकों ने कहा है कि संवेदी गुण - दर्द महसूस करना, लाल देखना, आदि - मस्तिष्क संरचना और कार्य के भौतिक स्पष्टीकरण में प्रभावित या विश्लेषण नहीं किया जाता है। चेतना के अपने गुण हैं। फिर भी हम जानते हैं कि इसका मस्तिष्क से गहरा संबंध है। और तंत्रिका गतिविधि, विवरण स्तरों में से एक पर, संगणना गणना।

उन्नीस सौ अस्सी के दशक में। जॉन सियरल ने तर्क दिया - इरादे में (1983) और इसके बाद रीइनवेंटिंग कॉन्शियसनेस (1991) में - कि जानबूझकर और चेतना मानसिक अवस्थाओं की आवश्यक विशेषताएं हैं। Searle के दृष्टिकोण से, हमारा मस्तिष्क चेतना और इरादे के अपने विशिष्ट गुणों के साथ मानसिक स्थिति उत्पन्न करता है, और यह सब हमारे जीव विज्ञान का हिस्सा बन जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि चेतना और इरादे को पहले व्यक्ति के मनोविज्ञान की आवश्यकता होती है। Searle ने यह भी तर्क दिया कि जब कंप्यूटर जानबूझकर मानसिक स्थिति का अनुकरण करते हैं, तो वे स्वयं उनकी कमी महसूस करते हैं। उनके तर्कों के अनुसार, कंप्यूटर सिस्टम में सिंटैक्स (एक निश्चित प्रकार के प्रसंस्करण वर्ण) हैं, लेकिन शब्दार्थ नहीं (ये वर्ण व्यर्थ हैं: हम उनकी व्याख्या करते हैं)। तदनुसार, Searle ने भौतिकवाद और कार्यात्मकता दोनों को खारिज कर दिया, जबकि यह आग्रह किया कि चेतना हमारे जैसे जीवों की एक जैविक संपत्ति है: हमारे दिमाग "चेतना" का स्राव करते हैं।

चेतना और इरादे का विश्लेषण घटना विज्ञान की हमारी व्याख्या के लिए केंद्रीय है, और सेरेल के इरादे का सिद्धांत हसरेल के सिद्धांत के एक आधुनिक संस्करण की तरह दिखता है। (आधुनिक तार्किक सिद्धांत प्रस्तावों की सच्चाई के लिए शर्तों के बारे में बात करता है, और सेरेल मानसिक स्थिति की जानबूझकर विशेषता है, यह निर्दिष्ट करते हुए कि "उनकी संतुष्टि के लिए शर्तें।") लेकिन उनकी पृष्ठभूमि के सिद्धांतों में एक महत्वपूर्ण अंतर है। तथ्य यह है कि Searle प्राकृतिक रूप से विश्व विज्ञान के सिद्धांतों का उपयोग करता है, चेतना को प्रकृति का हिस्सा मानता है। हसरेल ने इस धारणा को सहजता से रेखांकित किया, और बाद के घटनाविदों, जिनमें हाइडेगर, सार्त्र और मर्लेउ-पोंटी शामिल हैं, प्राकृतिक विज्ञान के बाहर की घटना के लिए शरण लेते हैं। फिर भी घटना विज्ञान विशेष रूप से मस्तिष्क गतिविधि से अनुभवों की उत्पत्ति के बारे में सिद्धांतों के संबंध में काफी हद तक तटस्थ होना चाहिए।

1980 के दशक के उत्तरार्ध की अवधि में। और विशेष रूप से 1990 के दशक के उत्तरार्ध से, मन के दर्शन में काम करने वाले कई लेखकों ने चेतना की मूलभूत विशेषताओं के सवाल पर ध्यान केंद्रित किया है, जो अंततः घटना विज्ञान से संबंधित है। क्या चेतना हमेशा आत्म-चेतना, या चेतना की चेतना को बनाए रखती है, और क्या उनके बीच संबंध आवश्यक है, जैसा कि ब्रेंटानो, हुसेरेल और सार्त्र ने माना (विवरण में असहमति)? यदि ऐसा है, तो चेतना के प्रत्येक कार्य में या तो इस चेतना की चेतना शामिल है या इसके साथ है। क्या यह आत्म-जागरूकता आंतरिक आत्म-निगरानी का रूप है? यदि ऐसा है, तो क्या यह निगरानी एक उच्च स्तर का उल्लेख करती है, जब चेतना के प्रत्येक कार्य के साथ एक अतिरिक्त मानसिक कार्य होता है जो इस मूल कार्य की निगरानी करता है? या इस तरह की निगरानी मूल अधिनियम के समान स्तर पर है, इसका अपना हिस्सा है, जिसके बिना अधिनियम स्वयं सचेत नहीं हो सकता है? इस आत्म-चेतना के कई मॉडल प्रस्तावित किए गए हैं, जिनमें से लेखकों ने कभी-कभी असमान रूप से ब्रेंटानो, हसरेल और सार्त्र के विचारों पर भरोसा किया या उन्हें अपने स्वयं के प्रयोजनों के लिए अनुकूलित किया। इन मुद्दों को लेख के दो हालिया संग्रहों में संबोधित किया गया है: और।

चेतना के दर्शन में, चेतना के लिए प्रासंगिक निम्नलिखित विषय या सैद्धांतिक स्तर प्रतिष्ठित किए जा सकते हैं:

1. फेनोमेनोलॉजी अनुभवी जागरूक अनुभव का अध्ययन करती है, संरचना का विश्लेषण - प्रकार, जानबूझकर रूपों और अर्थ, गतिशीलता और संभावना की स्थिति - धारणा, सोच, कल्पना, भावनाएं, महत्वाकांक्षा और कार्रवाई।

2. तंत्रिका विज्ञान तंत्रिका गतिविधि का अध्ययन करता है, जो विभिन्न प्रकार की मानसिक गतिविधियों के लिए जैविक सब्सट्रेट के रूप में कार्य करता है, जिसमें सचेत अनुभव भी शामिल है। तंत्रिका विज्ञान का संदर्भ विकासवादी जीवविज्ञान (तंत्रिका घटनाओं के विकास को समझाते हुए) और अंततः मूलभूत भौतिकी द्वारा (यह समझाते हुए कि भौतिक लोगों पर आधारित जैविक घटनाएं कैसे होती हैं) द्वारा निर्धारित किया जाएगा। यह प्राकृतिक विज्ञान का एक मुश्किल क्षेत्र है। वे आंशिक रूप से अनुभव की संरचना की व्याख्या करते हैं, जिसका विश्लेषण घटना विज्ञान द्वारा प्रदान किया जाता है।

3. सांस्कृतिक विश्लेषण सामाजिक प्रथाओं का अध्ययन करता है जो विभिन्न प्रकार की मानसिक गतिविधियों को आकार देने में मदद करता है, जिसमें जागरूक अनुभव भी शामिल है, आमतौर पर सन्निहित कार्यों में प्रकट होता है, या उनके सांस्कृतिक सब्सट्रेट के रूप में कार्य करता है। यहाँ हम पृष्ठभूमि के दृष्टिकोण और मान्यताओं सहित भाषा और अन्य सामाजिक प्रथाओं के योगदान की जांच करते हैं, जिनके लिए कभी-कभी विशिष्ट राजनीतिक प्रणालियों को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

4. चेतना का ऑन्कोलॉजी सामान्य रूप से धारणा (पर्यावरण के अनुभव में कारण योगदान सहित) से स्वैच्छिक कार्रवाई (शारीरिक आंदोलन पर उतार-चढ़ाव के कारण सहित) सहित मानसिक गतिविधि के ऑन्कोलॉजिकल प्रकारों का अध्ययन करता है।

चेतना के सिद्धांत में श्रम के इस विभाजन को ब्रेंटानो के विचारों के विकास के रूप में देखा जा सकता है, जिन्होंने मूल रूप से वर्णनात्मक और आनुवंशिक मनोविज्ञान के बीच अंतर करने का प्रस्ताव दिया था। फेनोमेनोलॉजी मानसिक घटनाओं, तंत्रिका विज्ञान (और अधिक मोटे तौर पर, जीव विज्ञान, और अंततः भौतिकी) का एक वर्णनात्मक विश्लेषण प्रदान करता है - यह समझने के लिए कि मानसिक घटनाएं क्या कारण या कारण बताती हैं। सांस्कृतिक सिद्धांत सामाजिक कार्रवाई और अनुभव पर इसके प्रभाव का विश्लेषण प्रदान करता है, जिसमें भाषा हमारी सोच, भावनाओं और उद्देश्यों को कैसे आकार देती है। ऑन्टोलॉजी हमारे विश्व की संरचना की मूलभूत योजना में इन सभी परिणामों को रखती है, जिसमें हमारी अपनी चेतनाएं भी शामिल हैं।

सचेत गतिविधि के रूप, घटना और सब्सट्रेट के ऑन्कोलॉजिकल अंतर को डी। डब्ल्यू। स्मिथ "माइंड वर्ल्ड" (2004) द्वारा लिखित पुस्तक "चेतना के तीन पक्ष" में विस्तृत किया गया है।

इस बीच, एक महामारी विज्ञान के दृष्टिकोण से, चेतना के इन सभी प्रकार के सिद्धांत शुरू होते हैं कि हम दुनिया में हमें दिखाई देने वाली घटनाओं को कैसे देखते हैं, उन पर प्रतिबिंबित करते हैं और उन्हें समझाने की कोशिश करते हैं। लेकिन यह वह जगह है जहां घटना विज्ञान शुरू होता है। इसके अलावा, इस सवाल का कि हम सिद्धांत के प्रत्येक टुकड़े को कैसे समझते हैं, चेतना के सिद्धांत सहित, इरादे के सिद्धांत के लिए केंद्रीय है - सामान्य रूप से विचार और अनुभव के शब्दार्थ, इसलिए बोलने के लिए। और यह घटना विज्ञान का दिल है।

7. चेतना के आधुनिक सिद्धांत में घटना

असाधारण प्रश्न, जो भी उनका नाम है, चेतना के आधुनिक दर्शन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। पिछले अनुभाग के विषय को विकसित करते हुए, हम दो समान प्रश्नों पर ध्यान देंगे: आंतरिक जागरूकता के रूप के बारे में, जिसके लिए मानसिक गतिविधि स्पष्ट रूप से जागरूक हो जाती है, और सोच, धारणा और कार्रवाई में जागरूक संज्ञानात्मक मानसिक गतिविधि की अभूतपूर्व प्रकृति के बारे में।

नागल के 1974 के लेख के बाद से, "कैसे यह एक चमगादड़ बनने के लिए लगता है?" एक मानसिक स्थिति या गतिविधि का अनुभव करने के लिए यह क्या है की धारणा चेतना के सिद्धांत में पुनरावृत्ति भौतिकवाद और कार्यात्मकता के लिए एक चुनौती बन गई है। माना जाता है कि यह व्यक्तिपरक चेतना का चरित्र चेतना का गठन या परिभाषित करता है। चेतना में पाए जाने वाले इस अभूतपूर्व चरित्र का क्या रूप है?

विश्लेषण की सबसे महत्वपूर्ण लाइनों में से एक मान्यता यह है कि मानसिक गतिविधि की अभूतपूर्व प्रकृति इसके बारे में किसी तरह की जागरूकता में निहित है - जागरूकता, जो परिभाषा से, इसे जागरूक करती है। 1980 के दशक से। इस तरह की जागरूकता के कई मॉडल विकसित किए गए हैं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, उनमें ऐसे मॉडल हैं जो इस गतिविधि की आंतरिक धारणा (एक प्रकार की आंतरिक भावना, कांट के अनुसार), या आंतरिक चेतना (ब्रेंटानो के अनुसार) के रूप में उच्च स्तर की निगरानी के रूप में इस तरह की जागरूकता को परिभाषित करते हैं, या इस गतिविधि के बारे में आंतरिक विचार ... एक अन्य मॉडल इस तरह की जागरूकता को अनुभव के अभिन्न अंग के रूप में प्रस्तुत करता है, अनुभव के भीतर स्वयं-प्रतिनिधित्व के रूप में (फिर, इस बारे में देखें)।

एक और, कुछ हद तक अलग मॉडल, शायद, स्व-चेतना के प्रकार के करीब हो जाता है जिसे ब्रेंटानो, हसरेल और सार्त्र की तलाश थी। इस "मोडल" मॉडल के अनुसार, अनुभव की आंतरिक जागरूकता "इस बहुत ही अनुभव" के अभिन्न सजग जागरूकता का रूप लेती है। जागरूकता के इस रूप को अनुभव के एक संवैधानिक तत्व के रूप में मान्यता प्राप्त है जो इसे जागरूक बनाता है। जैसा कि सार्त्र ने इस थीसिस को व्यक्त किया, आत्म-चेतना चेतना का गठन करती है, लेकिन यह आत्म-चेतना स्वयं "पूर्व-चिंतनशील" है। यह चिंतनशील जागरूकता, एक स्टैंड-अलोन उच्च-स्तरीय निगरानी का हिस्सा नहीं है, बल्कि चेतना में ही निर्मित है। मॉडल मॉडल के अनुसार, यह जागरूकता आंशिक रूप से अनुभव की प्रकृति को आंशिक रूप से निर्धारित करती है: इसकी विषयगतता, घटना, चेतना। यह मॉडल डी। डब्ल्यू। स्मिथ "माइंड वर्ल्ड" (2004), "रिटर्न टू कॉन्शियसनेस" (और अन्य) के निबंध में पुस्तक में विकसित किया गया है।

लेकिन अभूतपूर्व चरित्र की विशिष्ट प्रकृति जो भी हो, मानसिक जीवन पर इस चरित्र के वितरण का सवाल है। विभिन्न प्रकार की मानसिक गतिविधियों के बारे में अभूतपूर्व क्या है? यह संज्ञानात्मक घटना से संबंधित प्रश्न उठाता है। क्या घटनात्मकता संवेदी अनुभव की "भावना" तक सीमित है? या कुछ भी सोचने के संज्ञानात्मक अनुभव में घटनात्मकता भी मौजूद है, न केवल संवेदी, बल्कि वैचारिक सामग्री के साथ भरी हुई धारणा में, या वहशी या प्रेरित शारीरिक कृत्यों में? "संज्ञानात्मक घटना" संग्रह में इन समस्याओं पर चर्चा की गई है।

प्रतिबंधात्मक दृष्टिकोण इस तथ्य में शामिल है कि केवल संवेदी अनुभव वास्तव में अभूतपूर्व चरित्र के साथ संपन्न होते हैं, कि केवल उनके संबंध में कोई भी बात कर सकता है कि यह उनके लिए क्या है। इस अवधारणा के अनुसार, रंग, श्रवण ध्वनि, महक गंध, दर्द महसूस करना - केवल इस प्रकार के सचेतन अनुभव, एक अभूतपूर्व चरित्र के साथ संपन्न होते हैं। कठोर अनुभववाद अभूतपूर्व अनुभवों को शुद्ध संवेदनाओं तक सीमित कर सकता है, हालांकि ह्यूम को भी शुद्ध संवेदी "छापों" के बाहर अभूतपूर्व "विचारों" को स्वीकार करना पड़ता है। समस्या के बारे में कुछ हद तक व्यापक दृष्टिकोण यह पहचानता है कि अवधारणात्मक अनुभव विशिष्ट रूप से अभूतपूर्व है, यहां तक \u200b\u200bकि जब अवधारणात्मक संवेदनाएं। एक पीले कैनरी को देखते हुए, एक स्टेनवे पियानो पर स्पष्ट रूप से मध्य सी सुनते हुए, अनीस की तीखी गंध को सूंघते हुए, एक मेडिकल इंजेक्शन के दौरान एक सिरिंज चुभन से दर्द महसूस करना - इन सभी प्रकार के जागरूक अनुभवों का चरित्र है "क्या होना है" ", वैचारिक सामग्री द्वारा गठित, जो इस अवधारणा के अनुसार भी" महसूस "है।" वैचारिक संवेदी अनुभव, या "चिंतन" की कांतियन अवधारणा, इस प्रकार के अनुभव के अभूतपूर्व चरित्र को भी पहचानती है। वास्तव में, कांतिन अर्थ में घटनाएं ठीक चीजें हैं जैसे वे चेतना में दिखाई देते हैं, ताकि उनकी घटना, निश्चित रूप से, एक अभूतपूर्व चरित्र हो।

एक व्यापक दृश्य किसी भी जागरूक अनुभव में एक विशिष्ट अभूतपूर्व चरित्र के लिए अनुमति देगा। यह विचार कि 17 एक अभाज्य संख्या है, कि सूर्यास्त का लाल रंग सूर्य की प्रकाश तरंगों द्वारा हवा के कारण विकृत होता है, कि कांत ह्यूम की तुलना में सत्य के अधिक करीब था, ज्ञान की नींव की बात करते हुए कि आर्थिक सिद्धांत हैं एक ही समय राजनीतिक - यहां तक \u200b\u200bकि गतिविधि, इस तरह के एक स्पष्ट संज्ञानात्मक चरित्र वाले, यह व्यापक नहीं है, इस व्यापक दृष्टिकोण के अनुसार, यह क्या है के चरित्र के लिए: - यह और वह सोचने के लिए।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि हुसेरेल या मर्लेउ-पोंटी जैसे शास्त्रीय घटनाविदों ने अभूतपूर्व चेतना का एक व्यापक दृष्टिकोण साझा किया। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, घटना विज्ञान के ध्यान में "घटना" को समृद्ध अनुभवों के वाहक के रूप में मान्यता दी गई थी। यहां तक \u200b\u200bकि Heidegger, चेतना (कार्टेशियन पाप!) से जोर हटाने के बावजूद, "घटना" के रूप में जो हमें दिखाई देता है या दिखाया जाता है; दसीन) हमारे दिन-प्रतिदिन की गतिविधियों में जैसे नाखूनों पर हथौड़ा मारना। मर्लेउ-पोंटी की तरह, गुरविच (1964) विस्तार से "अभूतपूर्व क्षेत्र" की खोज करता है जिसमें हमारे अनुभव में दी गई हर चीज शामिल है। यह तर्क दिया जा सकता है कि इन विचारकों के लिए प्रत्येक प्रकार का सचेतन अनुभव अपने स्वयं के विशेष अभूतपूर्व चरित्र, अपने स्वयं के "घटना विज्ञान" के साथ संपन्न होता है - और घटना विज्ञान का कार्य (एक अनुशासन के रूप में) इस चरित्र का विश्लेषण करना है। ध्यान दें कि, समकालीन चर्चाओं में, अनुभव की अभूतपूर्व प्रकृति को अक्सर इसकी "घटनाविज्ञान" के रूप में संदर्भित किया जाता है - जबकि, मानक उपयोग के अनुसार, "घटना विज्ञान" शब्द उस अनुशासन को संदर्भित करता है जो इस तरह के "घटनाविज्ञान" का अध्ययन करता है।

चूंकि, ब्रेंटानो, हुसेरेल, एट अल। के अनुसार, इरादे चेतना की एक आवश्यक संपत्ति है, जानबूझकर की प्रकृति स्वयं ही एक निश्चित प्रकार के इरादे का अनुभव करने के लिए क्या है के भाग के रूप में अभूतपूर्व होगी। लेकिन यह केवल जानबूझकर धारणा और सोच नहीं है जिसमें अलग-अलग अभूतपूर्व चरित्र हैं। सन्निहित कार्रवाई में एक समान चरित्र होगा, जिसमें किनेस्टेटिक सनसनी के अनुभवी गुणों और वैचारिक वाष्पशील सामग्री शामिल हैं, जब, उदाहरण के लिए, हम खुद को एक फुटबॉल की गेंद को लात मारते हुए महसूस करते हैं। एक "जीवित शरीर" ठीक वैसा ही शरीर है जैसा कि रोजमर्रा की सन्निहित स्वैच्छिक क्रियाओं में अनुभव किया जाता है, जैसे दौड़ना, गेंद मारना या बात करना। हसेरेल ने विचार II में "लिविंग बॉडी" (लीब) के बारे में लंबाई में लिखा था, और मर्लेउ-पोंटी ने इस लाइन को धारणा के फेनोमेनोलॉजी में अवतार की धारणा और कार्रवाई के विस्तृत विश्लेषण के साथ जारी रखा। संग्रह में शंकुधारी घटना विज्ञान पर टेरेंस होर्गन का लेख देखें, और संग्रह में चार्ल्स सीवर्ट और सीन केली के लेख भी।

लेकिन एक समस्या बनी हुई है। प्रासंगिकता अनिवार्य रूप से अर्थ से संबंधित है, इसलिए एक अभूतपूर्व चरित्र में इसकी अभिव्यक्ति के बारे में सवाल उठता है। सचेत अनुभव का सामग्री पक्ष, जो महत्वपूर्ण है, आमतौर पर पृष्ठभूमि का एक क्षितिज होता है - अर्थ, अधिकांश भाग के लिए, और स्पष्ट रूप से अनुभव में मौजूद नहीं है। लेकिन इस मामले में, अनुभवात्मक सामग्री की एक महत्वपूर्ण राशि एक सचेत रूप से महसूस किए गए अभूतपूर्व चरित्र से रहित होगी। तो यह तर्क दिया जा सकता है। घटना संबंधी सिद्धांत की यह रेखा अभी तक विकसित नहीं हुई है।

ग्रंथ सूची

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• ब्रेंटानो का वर्णनात्मक मनोविज्ञान, हुसेरेल की घटना के अग्रदूत, मानसिक घटना की जानबूझकर और आंतरिक चेतना के विश्लेषण की अवधारणा के साथ आंतरिक अवलोकन से अलग है।

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• हाइडेगर का मुख्य काम, जो घटना और अस्तित्ववादी ऑन्कोलॉजी के अपने संस्करण को निर्धारित करता है, जिसमें होने और इसके होने के बीच का अंतर भी शामिल है; यहां व्यावहारिक गतिविधि पर भी जोर दिया जाता है।

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• हुसेरेल का मुख्य कार्य, जो दर्शन की उनकी प्रणाली को प्रस्तुत करता है, जिसमें तर्क का दर्शन, भाषा का दर्शन, ऑन्कोलॉजी, घटनाएं और महामारी विज्ञान शामिल है। यहां हुसर्ल की घटना और उसके इरादे के सिद्धांत की नींव रखी गई है।

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• शरीर चेतना (किनेस्थीसिस और मोटर कौशल) और सामाजिक चेतना (सहानुभूति) के विश्लेषण सहित विचारों I में विस्तृत घटनात्मक विश्लेषण पर विचार किया गया।

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• मर्लेउ-पोंटी की घटना विज्ञान की अवधारणा, विचारों के अभिव्यंजक विवरणों और अनुभव के अन्य रूपों से समृद्ध है, जो चेतना के कई रूपों में अनुभवी निगम की भूमिका पर जोर देती है।

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• अनुभवों की प्रकृति के विवरण के साथ एक प्रथम-व्यक्ति उपन्यास, जिससे तकनीकी शब्दों और बहुत सिद्धांत के बिना घटना (और अस्तित्ववाद) की सार्त्र की समझ का चित्रण किया गया है।

समकालीन शोध

• बेने, टी।, और मोंटेग्यू, एम।, (संस्करण), 2011, संज्ञानात्मक घटना... ऑक्सफोर्ड और न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।

• अभूतपूर्व चेतना की सीमाओं पर चर्चा करने वाले लेख।

• ब्लॉक, एन।, फ्लैनैगन, ओ।, और गुज़ेल्डेरे, जी। (सं।), 1997। अंतरात्मा की प्रकृति

• चेतना के विश्लेषणात्मक दर्शन में चेतना के विभिन्न पहलुओं के बड़े पैमाने पर अध्ययन, अक्सर घटना संबंधी समस्याओं पर छूते हैं, लेकिन घटना विज्ञान के दुर्लभ संदर्भों के साथ।

• चाल्मर्स, डी। (सं।), 2002, मन के दर्शन: शास्त्रीय और समकालीन रीडिंग

• मन के दर्शन पर मुख्य ग्रंथ, मुख्य रूप से विश्लेषणात्मक, कभी-कभी घटना संबंधी समस्याओं से निपटने; शास्त्रीय घटना विज्ञान के संदर्भ हैं; उद्धृत, दूसरों के बीच, डेसकार्टेस, राइल, ब्रेंटानो, नागेल और सियरल (इस लेख में चर्चा की गई) के काम के कुछ अंश हैं।

• ड्रेफस, एच।, हॉल के साथ, एच। (एड।), 1982, हसरल, इरादे और संज्ञानात्मक विज्ञान... कैम्ब्रिज, मैसाचुसेट्स: एमआईटी प्रेस।

• हुसर्ल की घटना विज्ञान की समस्याओं की जांच और संज्ञानात्मक विज्ञान के शुरुआती मॉडल के संबंध में जानबूझकर सिद्धांत के सिद्धांत, जेरी फोडर की कार्यप्रणाली समाधानवाद की चर्चा (सीएफ। हुसेरेल ब्रैकेट की विधि) युगांतरकारी) और डगफिन फोलेस्दहल का एक लेख, "हुसेरल्स नोशन ऑफ नोमेमा" (1969)।

• फ्रिके, सी।, और फोल्सडाल, डी। (संस्करण), 2012, एडम स्मिथ और एडमंड हुसेरेल में गहनता और निष्पक्षता: निबंधों का एक संग्रह... फ्रैंकफर्ट और पेरिस: ओन्टोस वर्लग।

• स्मिथ और हसरेल के लेखन में प्रतिच्छेदनशीलता, सहानुभूति और सहानुभूति के असाधारण अध्ययन।

• क्रिएगेल, यू।, और विलीफ़ोर्ड, के। (सं।), 2006, विवेक के लिए स्व-प्रतिनिधि दृष्टिकोण... कैम्ब्रिज, मैसाचुसेट्स: एमआईटी प्रेस।

• आत्म-चेतना या चेतना के बारे में चेतना की संरचना के बारे में लेख, जिनमें से कई असमान रूप से घटना विज्ञान पर आधारित हैं।

• मोहंती, जे। एन।, 1989, ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी: एक विश्लेषणात्मक उच्चारणटी। ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज, मैसाचुसेट्स: बेसिल ब्लैकवेल।

• ट्रान्सेंडैंटल घटना विज्ञान के आधुनिक पढ़ने में चेतना और अर्थ की संरचनाओं का अध्ययन, विश्लेषणात्मक दर्शन की समस्याओं और इसके इतिहास के साथ जुड़े ट्रान्सेंडैंटल घटना विज्ञान के आधुनिक पढ़ने में चेतना और अर्थ की संरचनाएं।

• मोहंती, जे। एन।, 2008, द फिलॉसफी ऑफ़ एडमंड हुसेरेल: ए हिस्टोरिकल डेवलपमेंट, न्यू हेवन और लंदन: येल यूनिवर्सिटी प्रेस।

• हुसेलर के दर्शन के विकास और पारलौकिक घटना विज्ञान की उनकी अवधारणा का विस्तृत अध्ययन।

• मोहंती, जे। एन।, 2011, एडमंड हुसेलरल फ्रीबर्ग इयर्स: 1916-1938... न्यू हेवन और लंदन: येल यूनिवर्सिटी प्रेस।

• हुसेलर के बाद के दर्शन और जीवन विज्ञान की अवधारणा सहित घटना विज्ञान की उनकी अवधारणा का गहन अध्ययन।

• मोरन, डी।, 2000, ... लंदन और न्यूयॉर्क: रूटलेज।

• शास्त्रीय घटनाओं के मुख्य कार्यों की एक बड़े पैमाने पर लोकप्रिय चर्चा और अन्य विचारकों की घटना के करीब।

• मोरन, डी।, 2005, एडमंडहुस्सरल : फेनोमेनोलॉजी के संस्थापक... कैम्ब्रिज और माल्डेन, मैसाचुसेट्स: पॉलिटी प्रेस।

• हसरेल की पारलौकिक घटना का अध्ययन।

• पार्सन्स, चार्ल्स, 2012, कांट से हुसेरल: चयनित निबंध, कैम्ब्रिज, एमए: हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।

• कांट, फ्रीज, ब्रेंटानो, और हसरेल सहित गणित के दर्शन में ऐतिहासिक आंकड़ों का अध्ययन।

• पेटिटोट, जे।, वरेला, एफ। जे।, पचौड, बी।, और रॉय, जे। एम। (सं।), 1999। प्राकृतिक क्रिया विज्ञान: समकालीन औषधि विज्ञान और संज्ञानात्मक विज्ञान में मुद्दे... स्टैनफोर्ड, कैलिफोर्निया: स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, कैम्ब्रिज और न्यूयॉर्क के सहयोग से)।

• संज्ञानात्मक विज्ञान के संबंध में घटना संबंधी समस्याओं पर शोध; विषयों को एकीकृत करने का विचार और, तदनुसार, शास्त्रीय घटना विज्ञान और आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान का एक संयोजन किया जाता है।

• सियरले, जे।, 1983, आशय... कैम्ब्रिज और न्यूयॉर्क: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस।

• जानबूझकर विश्लेषण के Searle का विश्लेषण, अक्सर जानबूझकर हेसलर के सिद्धांत के विस्तार के करीब है, लेकिन भाषा और चेतना के विश्लेषणात्मक दर्शन की परंपरा और शैली में, स्पष्ट रूप से घटनात्मक कार्यप्रणाली को लागू किए बिना।

• स्मिथ, बी।, और स्मिथ, डी.डब्ल्यू। (संस्करण), 1995, कैंब्रिज कंपेनियन टू हसरेल

• हुसर्ल की रचनाओं के विस्तृत अन्वेषण, उनकी घटना सहित, एक परिचय के साथ जो उनके संपूर्ण दर्शन का अवलोकन प्रदान करता है।

• स्मिथ, डी। डब्ल्यू।, 2013, हुस्सरल, 2 संशोधित संस्करण। लंदन और न्यूयॉर्क: रूटलेज। (पहला संस्करण, 2007)।

• हुसर्ल की दार्शनिक प्रणाली का एक विस्तृत अध्ययन, जिसमें तर्क, ऑन्कोलॉजी, घटनाएं, महामारी विज्ञान और नैतिकता शामिल हैं, एक परिचयात्मक प्रकृति का।

• स्मिथ, डी। डब्ल्यू।, और मैकइंटायर, आर।, 1982, हसरल एंड इंटेंटिशनलिटी: ए स्टडी ऑफ माइंड, मीनिंग, एंड लैंग्वेज... डॉर्ड्रेक्ट और बोस्टन: डी। रिडेल पब्लिशिंग कंपनी (अब स्प्रिंगर)।

• एक पुस्तक जो विश्लेषणात्मक घटनाओं का विकास करती है और जिसमें हुसेरेल की घटना विज्ञान, व्याख्या का उनका सिद्धांत और ऐतिहासिक जड़ें, साथ ही साथ तार्किक सिद्धांत और भाषा और चेतना के विश्लेषणात्मक दर्शन की समस्याओं के साथ संबंध शामिल हैं; परिचयात्मक चरित्र।

• स्मिथ, डी। डब्ल्यू।, और थॉमासन, एमी एल। (संस्करण), 2005, घटना और मन का दर्शन... ऑक्सफोर्ड और न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।

• घटना और मन के विश्लेषणात्मक दर्शन के संयोजन लेख।

• सोकोलोस्की, आर।, 2000, फेनोमेनोलॉजी का परिचय... कैम्ब्रिज और न्यूयॉर्क: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस।

• ऐतिहासिक व्याख्या के बिना, घटना विज्ञान में पारलौकिक दृष्टिकोण पर जोर देने के साथ, बिना किसी ऐतिहासिक व्याख्या के अभ्यास का एक आधुनिक परिचय।

• Tieszen, R., 2005, फेनोमेनोलॉजी, लॉजिक और फिलॉस्फी ऑफ मैथमेटिक्स... कैम्ब्रिज और न्यूयॉर्क: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस।

• ह्यूसरल की घटना और तर्क और गणित की समस्याओं के बीच संबंध पर लेख।

• टाइज़ेन, आर।, 2011, गोडेल के बाद: गणित और तर्कशास्त्र में प्लॉटनिज़्म और बुद्धिवाद... ऑक्सफोर्ड और न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।

• अन्य बातों के अलावा, हुसेलरियन घटना विज्ञान के संबंध में लॉडेल और गणित की नींव पर गोडेल के कार्यों का अध्ययन।

• ज़ाहवी, डी। (सं।), 2012, समकालीन घटना पर ऑक्सफोर्ड हैंडबुक... ऑक्सफोर्ड और न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।

• घटना संबंधी विषयों पर समकालीन लेखों का एक संग्रह (मुख्यतः ऐतिहासिक आंकड़ों पर नहीं)।

वी.वी. वासिलिव द्वारा अनुवाद

इस लेख का हवाला कैसे दें

स्मिथ, डेविड वुड्रूफ़। फेनोमेनोलॉजी // स्टैनफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी: चयनित लेखों / एड का अनुवाद। डी। बी। वोल्कोवा, वी.वी. वासिलिवा, एम.ओ. केद्रोवा URL \u003d \u003d< >.

मूल: स्मिथ, डेविड वुड्रूफ़, "फेनोमेनोलॉजी", द स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ फिलॉसफी (विंटर 2016 एडिशन), एडवर्ड एन ज़ाल्टा (एड।), यूआरएल \u003d।<

फेनोमेनोलॉजी दर्शनशास्त्र की एक शाखा है जो 20 वीं शताब्दी में प्रकट हुई और इसके लक्ष्य के रूप में एक घटना का वर्णन निर्धारित किया गया, जिसके द्वारा दार्शनिक किसी भी घटना, अनुभव या घटना को पारलौकिक I के सिद्धांत पर आधारित और चेतना के प्राथमिक अनुभव सहित समझ गए।

घटना विज्ञान के संस्थापक

आज, इस दार्शनिक प्रवृत्ति के संस्थापक को माना जाता है एडमंड हुसेरेल, हालांकि शोधकर्ताओं ने कार्ल स्टंपफ और फ्रांज बर्ट्रानो की ओर से घटना विज्ञान के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान पर ध्यान दिया।

पुस्तक में "" हुसेरेल ने थीसिस की घोषणा की "बैक टू थिंग्स ओन थिंग्स!", जिसमें से आधुनिक दर्शन के अनुसार, घटना विज्ञान का सक्रिय गठन शुरू हुआ। इस थीसिस का क्या मतलब था? उपरोक्त पुस्तक को लिखते समय, जैसे नारे, उदाहरण के लिए, "बैक टू हेगेल!" बहुत फैशनेबल थे, जिसका मतलब पारंपरिक बोली-भाषा में वापसी था। एडमंड हुसेरेल, अपनी थीसिस के साथ, दर्शनशास्त्र में फैशनेबल प्रवृत्तियों के लिए खुद का विरोध करते हैं और वास्तव में द्वंद्वात्मकता और घटिया दार्शनिक प्रणालियों की अस्वीकृति के लिए कहते हैं, अध्ययन की घटनाओं को सरल बनाने और चेतना की कमी के लिए आगे बढ़ते हैं, और कारण और प्रभाव संबंधों और अनुभव की सीधे जांच करते हैं चेतना द्वारा प्राप्त किया।

इस दार्शनिक सिद्धांत की विशेषता है

घटना विज्ञान के लिए चेतना की अवधारणा इतनी महत्वपूर्ण है कि दार्शनिक जो दर्शन में इस प्रवृत्ति का पालन करते हैं, चेतना को एक विषय के रूप में पहचानने से इनकार करते हैं कि अन्य विज्ञान, उदाहरण के लिए, मनोविज्ञान का अध्ययन कर सकते हैं। इसके विपरीत, उनके लिए चेतना एक "ट्रान्सेंडैंटल I" या "शुद्ध अर्थ गठन" हैफेनोमेनोलॉजिस्ट इस विचार का पालन करते हैं कि चेतना को किसी संरचना या कार्य में प्रवेश किए बिना, किसी भी पैटर्न के विचार का पालन किए बिना किसी घटना या घटना का अध्ययन करना चाहिए।

हुसेरेल के समर्थकों के लिए, किसी भी प्रकार के संदिग्ध परिसर की अस्वीकृति की हठधर्मिता, जिस पर आगे ज्ञान का निर्माण किया जा सकता है, क्योंकि दर्शन में यह प्रवृत्ति मानव अस्तित्व की मूलभूत नींव को गले लगाना चाहती है और उनका सख्ती से पालन सुनिश्चित करें ताकि शिक्षण में कोई तार्किक दोष नहीं हैं।

केंद्रीय अवधारणा और घटना विज्ञान के उद्देश्य

इस दार्शनिक प्रवृत्ति का मूल "इरादतनता" की अवधारणा में निहित है। इस शब्द के द्वारा, घटनाविज्ञानी मानव चेतना के पास मौजूद संपत्ति को समझते हैं, कुछ चीजों, घटनाओं या वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। दूसरे शब्दों में, जानबूझकर किसी वस्तु के दार्शनिक पहलू को खोजने और उसका अध्ययन करने में एक व्यक्ति की रुचि है।

मुख्य कार्यअपने दार्शनिक सिद्धांत का सामना करते हुए, एडमंड हुसेरेल ने तथाकथित "सार्वभौमिक विज्ञान" के विकास और निर्माण पर विचार किया, जिसमें एक सार्वभौमिक ऑन्कोलॉजी और सार्वभौमिक दर्शन भी शामिल होना चाहिए। इस तरह के एक सार्वभौमिक विज्ञान की आवश्यकता थी, हुसेरेल के अनुसार, "अस्तित्व की एकता को शामिल करने के लिए।" इस कार्य को पूरा करने के बाद, यह अन्य सभी विज्ञानों और विशेष रूप से ज्ञान के लिए एक पूर्ण औचित्य बन सकता है। बेशक, हुसेरेल का मानना \u200b\u200bथा कि केवल घटनाविज्ञान ऐसे सार्वभौमिक विज्ञान की भूमिका निभा सकता है।

अन्य विज्ञानों से ऊपर उठने के लिए, घटना विज्ञान को चेतना की सभी आवश्यक विशेषताओं और घटनाओं की पहचान करने की आवश्यकता थी, जिसमें, इसकी राय में, मौजूदा उद्देश्य दुनिया परिलक्षित होता है।

एक अन्य महत्वपूर्ण कार्य, जिसके समाधान के लिए हुसेलर ने बहुत महत्व दिया, वह न केवल दुनिया के बारे में जागरूकता और विवरण है, बल्कि एक वास्तविक वास्तविक दुनिया का निर्माण भी है जिसमें मनुष्य एकमात्र केंद्र होगा।

घटना विज्ञान के संस्थापक के दृष्टिकोण से, यह लक्ष्य प्राप्त किया जा सकता है, क्योंकि दर्शन उच्च मामलों के बारे में एक विज्ञान नहीं है जो कई लोगों की समझ से परे है, लेकिन मानव दृष्टिकोण बनाने का एक तरीका है, अर्थात्। ऐसे विचार और चित्र जो किसी व्यक्ति का ध्यान आकर्षित कर सकते हैं और उसकी चेतना को मोहित कर सकते हैं। बदले में, यह लोगों के व्यावहारिक जीवन में बदलाव लाएगा, नई भौतिक वस्तुओं का उद्भव जो पहले मौजूद नहीं था, साथ ही साथ आम आध्यात्मिक हितों द्वारा एक साथ जुड़े व्यक्तियों के समुदायों का गठन।

घटना विज्ञान में अनुभूति का सवाल है

फेनोमेनोलॉजिस्ट अनुभूति को चेतना की एक धारा के रूप में समझते हैं, जो किसी भी तरह से अनुभूति के विषय या उसके द्वारा की गई गतिविधि के व्यक्तित्व पर निर्भर नहीं करती है। जैसा कि हुसेलर का मानना \u200b\u200bथा, चेतना संपूर्ण और आंतरिक रूप से व्यवस्थित है। इसलिए अनुभूति का विषय एक ऐसा विषय नहीं है जो अनुभवजन्य रूप से दुनिया के बारे में जानकारी प्राप्त करता है... ज्ञान की वस्तु के साथ बातचीत करने से पहले, उन्हें इसके बारे में कोई पता नहीं था, इसलिए, हुस्सरल की परिभाषा के अनुसार, वह एक प्राथमिक सत्य के साथ एक पारलौकिक विषय होगा।

घटना विज्ञानियों के इस दृष्टिकोण के अनुसार, विषय किसी वस्तु या घटना के गुणों को नहीं जानता है, लेकिन उन्हें इस अर्थ के साथ संपन्न करता है कि ये वस्तुएं विषय की चेतना के साथ बातचीत करके प्राप्त करती हैं, और कुछ नहीं। नतीजतन, वस्तुएं बन जाती हैं, इस दार्शनिक आंदोलन की शब्दावली में, तथाकथित घटनाएं।

घटना विज्ञान का विषय

हसरेल ने एक प्राथमिक ज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रयास किया, शुद्ध सत्य, जो, उनकी राय में, चेतना और शब्दों के अनुभवों में निहित हैं। शुद्ध सत्य खोजने के बाद, हुसेरेल के अनुसार, यह समझना संभव हो जाता है अध्ययन के तहत घटना का अर्थ, जो पहले गलत आकलन, सतही निर्णय, गलत शब्द या पूर्व-निर्धारित राय के घूंघट के पीछे चेतना से छिपा हुआ था।

अनुसंधान में घटना विज्ञान द्वारा उपयोग की जाने वाली विधियाँ

• स्पष्टता;
• औषधीय कमी।

फेनोमेनोलॉजिस्ट ने वस्तुओं या घटना के प्रत्यक्ष चिंतन को इंद्रियों की मदद से और अंतर्ज्ञान के उपयोग के साथ स्पष्टता के रूप में समझा। इसलिए, हम एक अस्पष्ट निष्कर्ष निकाल सकते हैं घटना विज्ञान अनिवार्य रूप से एक वर्णनात्मक या वर्णनात्मक दर्शन हैक्योंकि यह संस्थाओं और आसपास की दुनिया की चीजों का केवल सहज और प्रत्यक्ष अवलोकन पहचानता है।

अनुभूति की दूसरी विधि के रूप में, हुसेरेल ने तीन प्रकार की अभूतपूर्व कमी की:

• फेनोमेनोलॉजिस्ट बाहरी दुनिया पर विशेष ध्यान नहीं देते हैं और इसमें विसर्जन को प्रोत्साहित नहीं करते हैं, लेकिन चेतना के बहुत अनुभव पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जो उद्देश्य को दर्शाता है, जिसे हुसेरेल के समर्थकों द्वारा घटना-मनोवैज्ञानिक कमी कहा जाता है।
• दार्शनिक-घटनाविज्ञानी द्वारा चेतना के अनुभवों को किसी प्रकार की आदर्श इकाई के रूप में माना जाता है, और कुछ विशिष्ट तथ्यों को नहीं। इस तरह घटना विज्ञान में इदैटिक कमी का वर्णन किया गया है।
• तब हुसेरेल और भी गहरी घटनाओं को छूते हैं और चेतना को आध्यात्मिक क्षेत्र में भौतिक क्षेत्र से कम करते हैं, शुद्ध चेतना के स्तर तक पहुंचते हैं और एक पारलौकिक कमी को पूरा करते हैं।

इस प्रकार, ऊपर वर्णित विधियों के आधार पर, घटनाविज्ञान के अनुयायियों द्वारा उपयोग किया जाता है, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पारंपरिक दार्शनिक विवाद में "प्राथमिक क्या है: चेतना या चेतना?" यह दार्शनिक प्रवृत्ति आत्मविश्वास से तात्पर्य शुद्ध चेतना को देती है, जो इसके द्वारा अनुभव किए गए निबंधों और घटनाओं के साथ है, और इसके संबंध में गौण है।

घटनाविज्ञानी अनुसंधान कैसे करते हैं?

अनुसंधान की शुरुआत में, अध्ययन की जा रही वस्तु, वस्तु या घटना की वास्तविकता के लिए एक मानदंड निर्धारित किया जाता है, जो सबूत है। प्रत्यक्ष चिंतन की प्रक्रिया में जिन मूल्यवान गुणों और विशेषताओं को पहचाना गया है, उनमें एपोडिक्टिज्म अवश्य होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, हमारे लिए अब जो स्पष्ट है वह बाद में संदिग्ध, एक भ्रम या एक रूप हो सकता है।

उदाहरण के लिए, घटनाविदों का दावा है कि दुनिया एक apodictic इकाई नहीं है, क्योंकि इसके अस्तित्व पर संदेह करना संभव है... कटौती पद्धति का उपयोग करते हुए, यह समझना आसान है कि दर्शन में इस प्रवृत्ति के अनुयायी इस दृष्टिकोण का समर्थन क्यों करते हैं। फेनोमेनोलॉजिस्ट दुनिया को एक घटना और एक तरह के अनुभव के रूप में समझते हैं, जो प्राथमिक होने से पहले है, अर्थात्: शुद्ध चेतना और उससे संबंधित अनुभवों का होना। यह, हुसेलर के समर्थकों के दृष्टिकोण से, वांछित एपोडिस्टिक सार है।

आधुनिक दुनिया में घटना विज्ञान की उपलब्धियों का अनुप्रयोग

मनुष्य और समाज के ज्ञान के साथ काम करने वाले विज्ञानों पर हसरल के दर्शन का महत्वपूर्ण प्रभाव था। आज, ज्ञान के ऐसे क्षेत्रों में घटना विज्ञान तकनीक का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है:

• नागरिक सास्त्र;
• साहित्यिक आलोचना;
• मनश्चिकित्सा;
• सौंदर्यशास्त्र।

घटना विज्ञान के क्षेत्र में अनुसंधान में लगे दुनिया भर में कई केंद्र हैं। उनमें से सबसे बड़े जर्मनी, चेक गणराज्य, संयुक्त राज्य अमेरिका, बेल्जियम और रूस में स्थित हैं।