राष्ट्रों के सिद्धांत में धार्मिक कारक। विश्व राजनीति में धार्मिक कारक और “सभ्यताओं की समस्या। धर्म और राजनीति का मेलजोल

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सवालों पर नियंत्रण रखें

1. धर्म क्या है?

2. हर धर्म का मूल तत्व क्या है?

3. धर्म के मुख्य कार्य क्या हैं?

4. विज्ञान किस धर्म का अध्ययन करता है?

5. आधुनिक दुनिया में धर्मों को कैसे वर्गीकृत किया जा सकता है?

6. व्यक्ति और समाज के जीवन में धर्म की क्या भूमिका है?

सार विषय

1. दुनिया के लोगों के जीवन में धार्मिक कारक की भूमिका और महत्व।

2. धर्म के बारे में विचारों का विकास।

3. धर्म के अध्ययन के तरीके।

4. धर्म के तत्व और संरचना।

5. आधुनिक धार्मिक अध्ययन की समस्याएं।

विषयों का परीक्षण करें

1. धर्म की वैज्ञानिक परिभाषाएँ।

2. धर्म एक विश्वदृष्टि के रूप में।

3. आधुनिक समाज के आध्यात्मिक जीवन में धर्म की भूमिका।

4. धर्म की संरचना।

5. धर्म के मुख्य कार्य।

6. धर्म का प्रकार।

स्व-अध्ययन कार्य

1. अपने शहर (जिले) में मौजूद धार्मिक संगठनों के नाम बताएं और उन्हें दें एक संक्षिप्त विवरण। रूसी इतिहास से कुछ उदाहरणों का चयन करें

समाज के जीवन में धर्म और चर्च की भूमिका का आकलन करने की अनुमति देगा।

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विषय 2. धर्म की उत्पत्ति और उसके प्रारंभिक रूप

धर्म की उत्पत्ति की समस्या पर विचार करते समय, हमें इस बात पर बहुत ही कठिन सवालों का सामना करना पड़ता है कि धर्म कब उत्पन्न हुआ और इसके विकास के प्रारंभिक चरण में किन रूपों में अस्तित्व में था। लंबे समय तक, इन सवालों के जवाब स्पष्ट लग रहे थे। यहूदी और ईसाई धर्म का अध्ययन करने वाले अधिकांश लोग बाइबिल के पहले दो अध्यायों में निहित उत्तरों से संतुष्ट थे, जो दुनिया और मनुष्य के निर्माण की अवधारणा को निर्धारित करते हैं। बाइबल के अनुसार, मनुष्य को “पृथ्वी की धूल से,” परमेश्वर ने “अपने चेहरे में प्राण फूंक दिया” और उसके साथ एक सीधा रिश्ता बना लिया। इसलिए, धर्म में एक दिव्य प्रकृति है, मनुष्य के साथ मिलकर उत्पन्न होती है और इसके अलावा, एकेश्वरवाद के रूप में तुरंत (एक भगवान में विश्वास)।

प्राचीन काल से, धर्म की उत्पत्ति के विभिन्न सिद्धांतों को सामने रखा गया है। इस प्रकार, प्राचीन दार्शनिक किटी (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) का मानना \u200b\u200bथा कि लोगों ने दूसरों में भय पैदा करने और कानूनों का पालन करने के लिए देवताओं का आविष्कार किया। प्राचीन भौतिकवाद के संस्थापक, डेमोक्रिटस (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) ने बताया कि धर्म के डर पर आधारित है प्रकृति की दुर्जेय शक्तियाँ। बी। स्पिनोज़ा (1632-1677) ने आशा और भय के बीच अपने निरंतर उतार-चढ़ाव में, अपनी क्षमताओं में विश्वास की कमी के कारण धर्म की जड़ों को देखा। 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्ध पीड़ा में धर्म की जड़ों को देखा और उस आदमी पर अत्याचार किया। उनका मानना \u200b\u200bथा कि धर्म की शुरुआत प्रकृति के तत्वों से पहले मनुष्य की नपुंसकता से हुई थी।

धर्म की उत्पत्ति के पूर्वोक्त सिद्धांत बुद्धिजीवियों के एक संकीर्ण दायरे में व्यापक थे और प्रकृति में सबसे अधिक संभावना थे। धर्म के उद्भव के बारे में धर्मशास्त्रीय अवधारणा को 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ही गंभीर आलोचना के अधीन किया गया था, जब तेजी से विकसित हो रहे विज्ञानों (पुरातत्व, नृविज्ञान, नृविज्ञान, समाजशास्त्र, आदि) के जंक्शन पर, आधुनिक धार्मिक अध्ययन उत्पन्न हुए, जिसने शुरुआत से ही स्थापित विचारों का बचाव नहीं करने का कार्य निर्धारित किया। दुनिया के धर्मों का एक विवादास्पद अन्वेषण .

में कई अध्ययनों के दौरान, काफी रोचक परिणाम प्राप्त हुए: वैज्ञानिक थे

यह पता चला कि बाइबिल एकेश्वरवाद धार्मिक विकास का प्रारंभिक बिंदु नहीं है, बल्कि धर्मों के विकास में केवल एक मध्यवर्ती चरण है। अंग्रेजी वैज्ञानिक जे। लेबॉक (1834-1913) और ई। टेलर (1832-1917) ने मानव सभ्यता में धर्म के निम्नलिखित वर्गीकरण का प्रस्ताव दिया - बहुदेववाद, वंशानुक्रमवाद (यानी, एक देवता को अन्य देवताओं के अस्तित्व के साथ सर्वोच्च के रूप में सेवा देना) और एकेश्वरवाद। सच है, एकेश्वरवाद की जड़ों का सवाल, जो मानव इतिहास में गहरा गया और शोधकर्ताओं की नजरों से छिपा हुआ था। इससे विशुद्ध रूप से सट्टा सिद्धांतों और परिकल्पनाओं की उन्नति के अवसर पैदा हुए।

उनमें से एक को धर्मविज्ञानी और निकट-चर्च मंडलियों द्वारा आगे रखा गया था और "प्रमोनोथिस्म", या आदिम एकेश्वरवाद के तहत धर्मों के अध्ययन के इतिहास में नीचे चला गया। इसे सबसे पहले स्कॉटिश विद्वान ई। लेंग (1844-1912) ने अपनी पुस्तक द फॉर्मेशन ऑफ रिलिजन में संक्षेप में प्रस्तुत किया था। इस वैज्ञानिक ने कुछ पिछड़े लोगों के धर्मों में स्वर्गीय देवताओं की छवियों पर ध्यान आकर्षित किया और निष्कर्ष निकाला कि इन देवताओं की छवियां अस्पष्ट रूप से मूल हैं। इस विचार को कैथोलिक पादरी वी। श्मिट (1868-1954) द्वारा जब्त कर लिया गया था, जिसमें प्रमोनोथिसिज़्म की एक पूरी अवधारणा का निर्माण किया गया था, जिसमें उन्होंने 12-मात्रा वाले काम "द ओरिजिन ऑफ़ गॉड" को समर्पित किया था। श्मिट ने पिछड़े लोगों के विश्वासों में स्वर्गीय प्राणियों की छवियों को एक एकल निर्माता ईश्वर में एक प्राचीन विश्वास के अवशेष के रूप में घोषित किया, जिनकी छवि पौराणिक, जादुई और अन्य तत्वों ने उन्हें प्रदूषित करने के लिए माना था। इस सिद्धांत की पुष्टि करने के लिए, श्मिट ने कई नृवंशविज्ञान तथ्यों का हवाला दिया, लेकिन उन्हें विशुद्ध रूप से धार्मिक व्याख्या दी, और उन तथ्यों को नजरअंदाज कर दिया जो उनकी योजना में फिट नहीं थे।

XX सदी की शुरुआत में। धर्म के अध्ययन में एक और दिशा का जन्म हुआ, जो विनीज़ मनोचिकित्सक जेड फ्रायड (1856-1939) के नाम से जुड़ा था। उन्होंने न्यूरोस और साइकोसिस को पहचानने और उपचार करने की तथाकथित मनोविश्लेषणात्मक पद्धति विकसित की और इसे रोजमर्रा के जीवन की घटनाओं की व्याख्या करने की कोशिश की, और फिर धर्म। अपनी पुस्तक टोटेम और तब्बू में, फ्रायड ने यह साबित करने का प्रयास किया कि एक ही न्यूरोस धार्मिक विश्वासों में प्रकट होता है, और यह कि वे बचपन में दमित कामुक आवेगों पर आधारित हैं। धर्म की उत्पत्ति के बारे में बोलते हुए, फ्रायड ने इस समस्या को एक संकीर्ण क्षेत्र में बदल दिया

यौन प्रवृत्ति और विशुद्ध रूप से जैविक घटनाएं और इस प्रकार धार्मिक मान्यताओं की सभी विविधता और ऐतिहासिक परिवर्तनशीलता को समझ नहीं सके।

आधुनिक धर्मशास्त्री, धर्म के उत्साही रक्षक, यह साबित करने का प्रयास करते हैं कि धर्म अपने अस्तित्व की शुरुआत से ही मनुष्य में निहित है। उनके विपरीत, कई धार्मिक विद्वान मानव जाति के इतिहास में एक "पूर्व-धार्मिक काल" के अस्तित्व की परिकल्पना का बचाव करते हैं। इस परिकल्पना के समर्थकों का तर्क है कि जो लोग समाज के विकास के प्रारंभिक चरण में रहते थे, वे नहीं करते हैं धार्मिक विश्वास थे, क्योंकि उनकी चेतना सीधे अभ्यास में बुनी गई थी और धार्मिक लोगों सहित कोई भी अमूर्त नहीं बना सकता था। जिस समय से यह परिकल्पना वैज्ञानिक जगत में दिखाई दी, तब से जनजातियों के अस्तित्व में इतनी कम होने के बारे में रिपोर्टें आने लगीं सांस्कृतिक विकास कि वे कथित रूप से धार्मिक विचारों और अवधारणाओं का अभाव था। हालाँकि, इन जनजातियों के जीवन, उनके रीति-रिवाजों, भाषाओं, सोच की ख़ासियतों के बारे में गहन अध्ययन के बाद, उनके साथ भरोसेमंद संपर्क स्थापित करने के बाद, शोधकर्ताओं ने उन्हें धार्मिक विश्वासों के बारे में बताया। पंथ अभ्यास, इसलिए "पूर्व-धार्मिक काल" के अस्तित्व की परिकल्पना एक परिकल्पना बनी हुई है, जो मानव विज्ञान के विकास के इस स्तर पर न तो पुष्टि की जा सकती है और न ही इसका खंडन किया जा सकता है।

यह देखते हुए कि नृविज्ञान (मानव उत्पत्ति) की प्रक्रिया दो मिलियन से अधिक वर्षों तक फैली हुई है और मानव इतिहास का अधिकांश हिस्सा अभी भी अपर्याप्त रूप से अध्ययन किया गया है, आधुनिक धार्मिक विद्वानों को "प्रामोनोथीसिस" के सिद्धांत और "पूर्व-धार्मिक काल" के अस्तित्व की परिकल्पना दोनों के बारे में संदेह है। वर्तमान में, कुछ निश्चितता के साथ यह कहना तर्कसंगत है कि धार्मिक मान्यताओं के सबसे सरल रूप 40 हजार साल पहले से ही मौजूद थे। यह इस समय था कि एक आधुनिक प्रकार के आदमी (होमो सेपियन्स) का उदय, जो शारीरिक संरचना, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक विशेषताओं में अपने पूर्ववर्तियों से बहुत अलग था, का है। लेकिन उनका सबसे महत्वपूर्ण अंतर यह था कि वे एक उचित व्यक्ति थे, जो एक विशिष्ट स्थिति का विश्लेषण करने और सामान्यीकृत अवधारणाओं और अमूर्तता का एक उच्च स्तर बनाने में सक्षम थे, खुद की चेतना और आसपास के वास्तविकता में अपनी जगह के लिए।

मानव इतिहास के इस सुदूर दौर में धार्मिक मान्यताओं का अस्तित्व आदिम लोगों को दफनाने की प्रथा से है। यह स्थापित किया गया था कि उन्हें विशेष रूप से तैयार स्थानों में दफनाया गया था, और मृतक पहले जीवन के लिए तैयारी के कुछ अनुष्ठानों से गुजरे: उनके शरीर को गेरू की एक परत के साथ कवर किया गया था, हथियार, घरेलू सामान, गहने, आदि उनके बगल में रखे गए थे।

जाहिर है, उस समय धार्मिक और रहस्यमय विचार पहले से ही आकार ले रहे थे कि मृतक का जीना जारी है, वास्तविक दुनिया के साथ-साथ एक और दुनिया है जहां मृत रहते हैं।

आदिम मनुष्य की धार्मिक मान्यताएं भी गुफा चित्रकला के कार्यों में परिलक्षित होती थीं, जिन्हें 19 वीं -20 वीं शताब्दी में खोजा गया था। दक्षिणी फ्रांस और उत्तरी इटली में। अधिकांश प्राचीन गुफा चित्रों में शिकार के दृश्य, लोगों और जानवरों के चित्र हैं। इन आरेखणों के विश्लेषण ने वैज्ञानिकों को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी कि आदिम मनुष्य लोगों और जानवरों के बीच एक विशेष प्रकार के संबंध में विश्वास करता था, साथ ही कुछ जादुई तकनीकों की मदद से जानवरों के व्यवहार को प्रभावित करने की क्षमता भी थी। अंत में, यह पाया गया कि आदिम लोगों के बीच विभिन्न वस्तुओं की व्यापक रूप से वंदना की गई थी जो अच्छे भाग्य लाए और सभी खतरों को दूर करें।

आदिम की 1.Forms विश्वासों।आदिम लोगों के धार्मिक विश्वास और दोष धीरे-धीरे आकार लेते गए। धर्म का प्राथमिक रूप प्रकृति पूजा था। आदिम लोगों को "प्रकृति" की अवधारणा का पता नहीं था, इसलिए उनकी पूजा का विषय एक अवैयक्तिक प्राकृतिक शक्ति थी, जिसे "मन" की अवधारणा द्वारा नामित किया गया था। वैज्ञानिकों ने इस शब्द को पोलिनेशिया और मेलनेशिया के आदिवासियों से उधार लिया था, जो प्राकृतिक प्रक्रियाओं को नियंत्रित करने वाली शक्ति कहलाते थे। जब कोई व्यक्ति खुश, भाग्यशाली होता है और कुछ असामान्य सफलता का प्रदर्शन करता है, उदाहरण के लिए, एक किसान, योद्धा या सरदार के रूप में। मान देवताओं द्वारा भेजा जाता है, जिसका तात्पर्य है कि पहले स्थान पर उनके कब्जे में मान।

धार्मिक मान्यताओं का एक प्रारंभिक रूप कुलदेवता माना जाना चाहिए - लोगों के समूह (जनजाति, कबीले) और एक निश्चित प्रकार के जानवरों या पौधों के बीच रिश्तेदारी के अस्तित्व में विश्वास। टोटेमिज़म पहले था

मानव सामूहिक की एकता और आसपास के विश्व के साथ इसके संबंध के बारे में जागरूकता का एक रूप है। आदिवासी सामूहिक का जीवन जानवरों की कुछ प्रजातियों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, जो इसके सभी सदस्यों द्वारा शिकार किए गए थे। वैज्ञानिकों का मानना \u200b\u200bहै कि इस परिस्थिति ने एक कुलदेवता (ओजीब्वे ओटोटेम जनजाति के उत्तर अमेरिकी भारतीयों की भाषा में - उनके जीनस) की उत्पत्ति के आधार के रूप में सेवा की - एक जानवर पूर्वज ने कबीले के संरक्षक संत माना।

बाद के समय में, सामाजिक, मुख्य रूप से रूढ़िवादी संबंधों के तत्वों को कुलदेवता में पेश किया गया था। जीनस ग्रुप (रक्त संबंधियों) के सदस्य यह मानने लगे कि वे उन पूर्वजों से उतरे हैं जो लोगों और उनके कुलदेवता की विशेषताओं को मिलाते हैं। यह एक तरफ, पूर्वजों के पंथ को मजबूत करने और उनकी विशेष क्षमताओं में विश्वास करने के लिए, और दूसरी तरफ, खुद कुलदेवता के प्रति दृष्टिकोण में बदलाव के लिए, विशेष रूप से, भोजन के लिए कुलदेवताओं के उपयोग पर प्रतिबंध के उद्भव के लिए, उन मामलों को छोड़कर जब कुलदेवता खा रहे थे। अनुष्ठान चरित्र और प्राचीन नियमों और विनियमों की याद दिलाई।

इसके बाद, कुलदेवता के ढांचे के भीतर, निषेधों की एक पूरी प्रणाली उत्पन्न हुई, जिन्हें वर्जित कहा जाता था। उन्होंने सामाजिक संबंधों को विनियमित करने के लिए एक महत्वपूर्ण तंत्र का गठन किया। इस प्रकार, उम्र और लिंग वर्जित करीबी रिश्तेदारों के बीच संभोग को छोड़कर। खाद्य वर्जनाओं ने भोजन की प्रकृति को कड़ाई से विनियमित किया, जो कि नेता, सैनिकों, महिलाओं, बूढ़े लोगों और बच्चों को जाना था। कई अन्य वर्जनाओं को घर या चूल्हा की अदृश्यता की गारंटी देने, दफनाने के नियमों को विनियमित करने, सामाजिक स्थिति, आदिम सामूहिक के सदस्यों के अधिकारों और दायित्वों को निर्धारित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

धर्म के शुरुआती रूपों में जादू शामिल है (शाब्दिक रूप से प्राचीन ग्रीक से अनुवादित - जादू टोना)। यह ऐसी धारणा का प्रतिनिधित्व करता है जो किसी भी प्राकृतिक घटना को प्रभावित करने की क्षमता में आदिम लोगों के बीच उत्पन्न हुई। कुछ प्रतीकात्मक क्रियाओं (ताले, मंत्र, आदि) के माध्यम से

प्राचीन काल में उत्पन्न होने के बाद, जादू को संरक्षित किया गया और कई सहस्राब्दियों तक विकसित होता रहा। यदि शुरू में जादुई विचार और अनुष्ठान एक सामान्य प्रकृति के थे, तो समय के साथ उनका भेदभाव हुआ। आधुनिक विशेषज्ञ प्रभाव के तरीकों और उद्देश्यों के अनुसार जादू को वर्गीकृत करते हैं। प्रभाव के तरीकों के अनुसार, जादू को विभाजित किया गया है संपर्क (द्वारा)

उस वस्तु के साथ जादुई शक्ति के वाहक का प्रत्यक्ष संपर्क, जिस पर कार्रवाई का निर्देशन किया गया है), प्रारंभिक (एक जादुई कार्य एक ऐसी वस्तु पर निर्देशित किया जाता है, जो जादुई गतिविधि के विषय के लिए दुर्गम है), आंशिक रूप से (कटे हुए बाल या नाखून, खाद्य मलबे के माध्यम से अप्रत्यक्ष प्रभाव) जो किसी तरह मिलता है जादुई शक्ति का मालिक), इमेटिक (विषय की समानता पर प्रभाव)। प्रभाव के उद्देश्यों के अनुसार, जादू हानिकारक, सैन्य, वाणिज्यिक, चिकित्सा, प्रेम आदि में विभाजित है।

आमतौर पर, विशेष रूप से प्रशिक्षित लोग जादुई तकनीकों में शामिल थे - जादूगर और शमां, जो ईमानदारी से आत्माओं के साथ संवाद करने की उनकी क्षमता पर विश्वास करते थे, उनसे अनुरोध करते हैं, साथी आदिवासियों की आशाएं, और अलौकिक ताकतों को प्रभावित करते हैं। लेकिन मुख्य बात यह नहीं थी कि वे खुद अपनी असाधारण क्षमताओं पर विश्वास करते थे, बल्कि यह कि सामूहिक ने उन पर विश्वास किया और सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में मदद के लिए उनकी ओर मुड़ गए। इसलिए, जादूगरनी और शेमन्स ने आदिम लोगों के बीच विशेष सम्मान और सम्मान का आनंद लिया।

समय के साथ, जादू विकसित धर्म के सबसे आवश्यक घटकों में से एक बन गया है, जिसमें जादुई क्रियाओं की एक निश्चित प्रणाली शामिल है - अनुष्ठान, संस्कार, प्रार्थना, आदि। रोजमर्रा की जिंदगी में, जादू इस दिन तक साजिशों, भाग्य-कथन, भविष्यवाणियों, "बुरी नजर" में विश्वास, "क्षति" के रूप में जीवित रहा है।

आदिम लोगों में, विभिन्न वस्तुओं की वंदना का विशेष महत्व था, जो अच्छे भाग्य लाने और सभी खतरों को दूर करने वाली थीं। धार्मिक विश्वास के इस रूप को "बुतवाद" (पुर्तगाली "बुत" - निर्मित) कहा जाता है। यह पहली बार 15 वीं शताब्दी में पश्चिम अफ्रीका में पुर्तगाली नाविकों द्वारा खोजा गया था, और फिर लगभग सभी देशों के धर्मों में, और साथ ही पुरातात्विक खुदाई के दौरान, जो कि आदिम लोगों की मान्यताओं के बारे में सामग्री प्रदान करते हैं, में बुतवाद के एनालॉग पाए गए थे।

कोई भी वस्तु जिसने किसी व्यक्ति की कल्पना को मारा, वह एक बुत बन सकता है: एक असामान्य आकार का एक पत्थर, लकड़ी का एक टुकड़ा, एक जीवाश्म जानवर का एक दांत, या गहने का एक टुकड़ा। इस ऑब्जेक्ट को उन गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था जो इसमें निहित नहीं थे (चंगा करने की क्षमता, खतरे से रक्षा, शिकार पर मदद ...) अक्सर, एक वस्तु जो एक परी बन जाती है

शांत, परीक्षण और त्रुटि द्वारा चुना गया। अगर, इस पसंद के बाद, एक व्यक्ति व्यावहारिक गतिविधि में सफलता हासिल करने में कामयाब रहा, तो उसने माना कि बुत ने इसमें उसकी मदद की, और उसे अपने पास रखा। यदि किसी व्यक्ति को कोई असफलता मिली, तो बुत को फेंक दिया गया या दूसरे को बदल दिया गया।

भ्रूण के साथ आदिम लोगों के उपचार से पता चलता है कि वे हमेशा अपने चुने हुए विषय के लिए उचित सम्मान के साथ इलाज नहीं करते थे। उन्होंने सहायता प्रदान करने के लिए उन्हें धन्यवाद दिया, उनकी असहायता के लिए दंडित किया। इस संबंध में, प्रताड़ित करने का अफ्रीकी रिवाज सांकेतिक है, और न केवल उन्हें दंडित करने के लिए, बल्कि कार्रवाई को प्रोत्साहित करने के लिए भी। उदाहरण के लिए, किसी बुत के लिए कुछ पूछना, अफ्रीकी महिलाओं ने उस पर लोहे की कीलें ठोंक दीं, यह विश्वास करते हुए कि उसके बाद बुत उसे और उसके लिए किए गए अनुरोधों को बेहतर तरीके से याद रखेगा। निश्चित रूप से उन्हें पूरा करेगा।

बुतवाद का एक विशेष रूप से व्यापक रूप पत्थरों और लकड़ी के टुकड़ों की पूजा था। तो, अमेरिकन डकोटा जनजाति के सदस्यों ने एक गोल कोब्लेस्टोन पाया, इसे चित्रित किया, और फिर, इस कोबलस्टोन को एक दादा के रूप में प्रतिष्ठित करते हुए, उसे उपहार लाने और खतरों से मुक्ति के लिए पूछना शुरू किया। यह भी ज्ञात है कि कई ब्राजील की जनजातियाँ जमीन में चिपक गईं और उनके लिए बलिदान दिया। पत्थरों और लकड़ी के पदों की पूजा करने का रिवाज उत्तरी एशिया के कई जनजातियों में मौजूद था। उसने यूरोप के लोगों को भी नहीं छोड़ा। कई सदियों पहले इंग्लैंड और फ्रांस में पत्थरों की पूजा करने पर प्रतिबंध था, जो यूरोप में ईसाई धर्म के वर्चस्व के दौरान भी बुतपरस्ती के दीर्घकालिक संरक्षण की गवाही देता है।

बुतवाद के व्यापक प्रसार के बारे में बोलते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि इस विश्वास प्रणाली की सामग्री में काफी बदलाव आया है। पत्थरों और लकड़ी के टुकड़ों की पूजा, जो उपहार और बलिदान की पेशकश के साथ-साथ प्रताड़ित करने की प्रथा थी, बुतपरस्ती के विकास में काफी देर के चरण से संबंधित थी। जाहिर है, गहरी पुरातनता में, लोगों ने मानवीय गुणों के साथ अपनी पसंद की वस्तुओं का समर्थन नहीं किया, आध्यात्मिकीकरण नहीं किया और इससे भी अधिक उन्हें अयोग्य नहीं किया। आदिम बुतपरस्ती का सार यह था कि एक व्यक्ति ने अपनी कल्पना से वस्तुओं में गुण देखे, जो सामान्य इंद्रियों की मदद से उनमें प्रकट हुए थे। ऐसा करते हुए, आदमी

बनाई गई वस्तुओं को "संवेदी-अलौकिक," और अलौकिक गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, या तो यादृच्छिक संघों के आधार पर, या गलतफहमी के कारण रिश्तों के आधार पर।

धर्म के प्रारंभिक रूपों की बात करें, तो कोई भी व्यक्तिवाद (लैटिन एनिमा - आत्मा) से - आत्मा और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास का उल्लेख नहीं कर सकता। ई। टेलर द्वारा उनके काम "आदिम संस्कृति" में एनिमिस्टिक विश्वासों का एक विस्तृत विश्लेषण दिया गया था। उनके सिद्धांत के अनुसार, ये विश्वास दो दिशाओं में विकसित हुए। नींद, दृष्टि, बीमारी, मृत्यु के साथ-साथ ट्रान्स और मतिभ्रम के अनुभवों से इस तरह की घटनाओं पर प्राचीन व्यक्ति के प्रतिबिंब के दौरान एनिमिस्टिक अभ्यावेदन की पहली श्रृंखला उत्पन्न हुई। इन जटिल घटनाओं को सही ढंग से समझाने में असमर्थ, "आदिम दार्शनिक" आत्मा के बारे में अवधारणाओं को विकसित करता है, जो मानव शरीर में है और इसे समय-समय पर छोड़ देता है। बाद में, शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व के बारे में और अधिक जटिल विचार बनते हैं, आत्माओं के नए शरीर में स्थानांतरण के बारे में, जीवन शैली के बारे में आदि।

पर्यावरण को आत्मसात करने और उसका आध्यात्मिकीकरण करने के लिए आदिम लोगों में निहित इच्छा से उभयलिंगी विश्वासों की दूसरी श्रृंखला उत्पन्न हुई। वास्तविकता। प्राचीन मनुष्य ने वस्तुगत संसार की सभी वस्तुओं को स्वयं के समान माना, उन्हें इच्छाओं, इच्छा, भावनाओं, विचारों आदि से संपन्न किया। इसलिए, प्रकृति, पौधों, जानवरों की दुर्जेय बलों की अलग-अलग मौजूदा आत्माओं में विश्वास, जो जटिल विकास के दौरान बहुदेववाद में बदल गया, और फिर एकेश्वरवाद में बदल गया।

एनिमिस्टिक विश्वास दुनिया के सभी धर्मों का एक अभिन्न और अनिवार्य हिस्सा है। आत्माओं में विश्वास, बुरी आत्माएं, अमर आत्मा - ये सभी आदिम युग के अनमोल विचारों के संशोधन हैं। धार्मिक मान्यताओं के अन्य प्रारंभिक रूपों के लिए भी यही कहा जा सकता है। उनमें से कुछ को धर्मों द्वारा आत्मसात किया गया था, जो उन्हें बदल दिया गया था, दूसरों को रोज़मर्रा के अंधविश्वासों और पूर्वाग्रहों के क्षेत्र में धकेल दिया गया था। इसलिए, ताबीज, तावीज़, पवित्र अवशेष जो इस दिन तक जीवित हैं, में विश्वास आदिम बुत के अवशेष से ज्यादा कुछ नहीं है। अनेक धर्मों में विद्यमान भोजन निषेध में, जानवरों की आड़ में अलौकिक प्राणियों के चित्रण आदि में ईष्टवाद पाया जा सकता है।

मानव समाज के विकास के प्रारंभिक दौर में, धार्मिक विश्वास के आदिम रूप मौजूद नहीं थे शुद्ध फ़ॉर्म। उन्होंने एक-दूसरे के साथ सबसे विचित्र तरीके से बातचीत की। इसलिए, इनमें से किसके सवाल का जवाब देने के लिए ये रूप पहले भी उत्पन्न हुए थे, और जो - बाद में, शायद ही संभव है। जाहिर है, हम धार्मिक मान्यताओं के बारे में बात कर रहे हैं। इस परिसर की संरचना बहुत विविध हो सकती है। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया के आदिवासी लोगों के बीच, उनके धार्मिक परिसर का पसंदीदा तत्व कुलदेवतावाद था, जिसमें एक विस्तृत टैब सिस्टम था। साइबेरिया और सुदूर पूर्व के कई लोगों के बीच, जादू और शर्मिंदगी की निकटता से संबंधित अभ्यास स्पष्ट रूप से हावी है। अफ्रीका के लोगों के लिए, वे बुतपरस्ती के लिए अपने विचारों से प्रतिष्ठित थे। हालांकि, प्रत्येक विशिष्ट मामले में, धार्मिक परिसर के किसी भी हिस्से को उजागर करने का मतलब यह नहीं है कि आदिम लोग इसके बाकी तत्वों से परिचित नहीं थे। यह उन आदिम मान्यताओं का परिसर था, जो तथाकथित आदिवासी धर्मों के मूल बन गए, जो बहुत ही परिवर्तनशील थे, क्योंकि वे एक विशेष जनजाति के लिए विशिष्ट परिस्थितियों, सामाजिक संबंधों और भौतिक संस्कृति की विशेषताओं को दर्शाते थे।

2. वर्ग समाज में परिवर्तन के दौरान धर्म का विकास। "आदिवासी धर्म" की अवधारणा समाज के पूर्व-वर्ग विकास की अवधि को संदर्भित करती है, जो कि उत्पादक शक्तियों के विकास के निम्न स्तर और अपेक्षाकृत सरल सामाजिक संबंधों की विशेषता थी। यह अवधि कई सहस्राब्दियों तक फैली रही और इसकी रूपरेखा के भीतर सार्वजनिक जीवन और धार्मिक मान्यताओं दोनों में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। आदिवासी व्यवस्था के शुरुआती चरणों में, जो अभी तक सामाजिक स्तरीकरण को नहीं जानता था, प्रकृति धार्मिक पूजा का मुख्य उद्देश्य था। भौगोलिक वातावरण और आर्थिक विशेषज्ञता के आधार पर, अलौकिक गुणों को आदिम मनुष्य के आसपास के वास्तविकता के विभिन्न पहलुओं के साथ संपन्न किया गया था। तो, जनजातियों को इकट्ठा करने और आदिम कृषि, पूजा पौधों और स्वर्गीय निकायों, शिकार जनजातियों - जानवरों।

आदिवासी धर्मों ने न केवल प्रकृति की शक्तियों और आर्थिक वास्तविकता की बारीकियों को प्रतिबिंबित किया, वे

सामाजिक संबंध भी परिलक्षित हुए। उदाहरण के लिए, पितृसत्ता द्वारा मातृसत्ता के प्रतिस्थापन और उसके परिणामस्वरूप समाज के नए संगठन ने धार्मिक चेतना में महत्वपूर्ण परिवर्तन किए। महिलाओं के इत्र, जिन्हें व्यापक रूप से मातृसत्ता के दौरान पूजा जाता था, धीरे-धीरे मर्दाना इत्र द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। उपासना भी मर्दाना पेशा बन रही है। प्रारंभिक वंश व्यवस्था के युग में, धार्मिक विश्वासों ने साथी जनजातियों की वास्तविक समानता को भी प्रतिबिंबित किया। आध्यात्मिक प्राणी ज्यादातर अवैयक्तिक थे। सांस्कृतिक गतिविधियों में, जादुई संस्कार और प्रदर्शन प्रबल हुए, जिसमें जनजाति के सभी सदस्यों ने भाग लिया। जादूगरनी, शेमस, स्पिरिट स्पेलकास्टर्स अभी तक विश्वासियों के द्रव्यमान से अलग नहीं हुए हैं।

आदिवासी संबंधों के विघटन और जनजातियों के भीतर सामाजिक भेदभाव को गहरा करने के संदर्भ में धार्मिक विश्वासों की प्रकृति में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। समय के साथ, भौतिक धन समुदाय के व्यक्तिगत सदस्यों के हाथों में जमा होना शुरू हो जाता है, और साधारण साथी आदिवासी उनके नियंत्रण में आते हैं। नेताओं के चयन और जनजाति के जीवन में उनकी भूमिका को मजबूत करने से धीरे-धीरे उनकी पवित्रता होती है, वे न केवल उनकी मृत्यु के बाद, बल्कि जीवन के दौरान भी धार्मिक व्रत की वस्तु बन जाते हैं। जनजातियों के भीतर सामाजिक स्तरीकरण और धार्मिक विश्वासों की सामग्री में एक आदिवासी अभिजात वर्ग के गठन को प्रतिबिंबित किया गया था। अवैयक्तिक आत्माओं को नामों से संपन्न किया जाता है, कुछ कार्य उन्हें सौंपे जाते हैं, आत्माओं का एक पदानुक्रम उत्पन्न होता है, जो कई पहलुओं में सामाजिक पदानुक्रम को पुन: पेश करता है।

कई आत्माओं की वंदना को बहुदेववाद द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिसने सबसे अधिक पूज्य आत्माओं को देवताओं में बदल दिया। अच्छी और बुरी आत्माओं की भीड़ के ऊपर, चट्टानों, झरनों और पेड़ों की स्थानीय प्रतिभाओं के पूर्वजों और आत्माओं की आत्माओं के ऊपर और अधिक शक्तिशाली देवता उठने लगे, जिनका प्रभाव स्थानीय कबीले या आदिवासी हितों तक सीमित नहीं था।

बहुदेववाद के उदय का एक अच्छा उदाहरण कोंडास, भारत के पर्वतीय क्षेत्रों में रहने वाली जनजातियों की धार्मिक मान्यताएं हैं। इन जनजातियों के जीवन का अध्ययन करते हुए, वैज्ञानिकों ने पता लगाया है कि कोंड की दुनिया में स्थानीय आत्माओं की एक बड़ी संख्या का निवास है। वे प्राकृतिक घटनाओं को नियंत्रित करते हैं और मानव जीवन को प्रभावित करते हैं। स्थानीय आत्माओं के ऊपर प्रमुख लोगों की आत्माएं हैं

जनजातियों के दिव्य संरक्षक माने जाते हैं। उनके ऊपर छह महान देवता हैं: वर्षा देवता, पहले फलों की देवी, प्रजनन क्षमता के देवता, शिकार के देवता, युद्ध के देवता, मृतकों के देव-न्यायाधीश। इन देवताओं से भी अधिक सूर्य भगवान और उनकी पत्नी, शक्तिशाली पृथ्वी देवी हैं। अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया में कई जनजातियों के बीच समान संरचनाएं एशिया में समोएड्स के बीच, मेक्सिको के स्वदेशी निवासियों के बीच पाई गईं।

इस तरह के पदानुक्रमों में सर्वोच्च स्थान प्रायः उन देवताओं का था, जो स्वर्ग या खगोलीय घटना से जुड़े थे। हालाँकि, ये देवता अवैयक्तिक प्राणी नहीं थे। वे सामाजिक जीवन की विशेषताओं से संपन्न थे और उन्हें कुछ सामाजिक कार्य करने थे। पृथ्वी के देवताओं को भी स्वर्गीय देवताओं के साथ एक सममूल्य पर रखा गया था। तो, प्राचीन ग्रीक धर्म में, गैया पृथ्वी का व्यक्तिकरण था, जिसने आकाश, समुद्र, पहाड़ों को जन्म दिया।

बहुदेववादी पदानुक्रम में एक उच्च स्थिति योद्धा देवताओं द्वारा आयोजित की गई थी, जो विनाश के युद्धों, आदिवासी संबंधों से वर्ग समाज में संक्रमण की अवधि की विशेषता से जुड़ी थी। इन युद्धों के दौरान, जनजातियों का एकीकरण हुआ, आदिवासी संघों का गठन हुआ। तदनुसार, धार्मिक विचारों का संश्लेषण हुआ। बहुपत्नी जाँघिया के सिर पर आमतौर पर हेग्मोनिक जनजाति के देवता होते थे। यह है कि कैसे एकेश्वरवाद प्रकट हुआ - बहुदेववाद की किस्मों में से एक, जो इस तथ्य में निहित है कि, कई देवताओं के अस्तित्व को मान्यता देते हुए, इस या उस समुदाय के लोगों ने कई देवताओं में से केवल एक को अपना संरक्षक माना और केवल उसकी पूजा की। यहां से केवल एकेश्वरवाद का एक कदम था, लेकिन एक कदम इतना कठिन था कि कई लोग इसे विकसित वर्ग के समाज में भी नहीं ले जा पा रहे थे।

एक आदिवासी प्रणाली से एक वर्ग समाज में संक्रमण के दौरान, धार्मिक अभ्यास के क्षेत्र में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। यह स्पष्ट है कि देवताओं के प्रति रवैया मृत लोगों की आत्माओं के प्रति दृष्टिकोण से अलग होना चाहिए। यदि मानव समाज के विकास के प्रारंभिक चरणों में, मृतकों की आत्माओं और आत्माओं के साथ संबंधों को एक दूसरे के साथ लोगों के रोजमर्रा के संचार के आगे के विकास के रूप में माना जाता था, तो बाद में ये संबंध उनकी स्थिति में अयोग्य प्राणियों के संचार के चरित्र को प्राप्त करते हैं। महान देवताओं की उपस्थिति के साथ, आदमी घुटने टेक देता है और एक विनम्र समर्थक में बदल जाता है। Izme

बलिदानों की प्रकृति भी बदल रही है। इंसानों सहित कई बलिदानों को न केवल सामाजिक पदानुक्रम में ऊंचे स्थान पर खड़े लोगों की आत्माओं के लिए लाया जाता है, बल्कि सबसे पहले देवताओं को भी, और इन बलिदानों को सख्ती से विनियमित किया जाने लगा है। बलिदानों की सूक्ष्मता केवल पुजारियों के लिए जानी जाती थी, जो धीरे-धीरे सामान्य विश्वासियों के द्रव्यमान से अलग हो गए और एक विशेष वर्ग का गठन किया जिसने सामाजिक पदानुक्रम में उच्चतम स्थानों में से एक पर कब्जा कर लिया। अक्सर पुरोहितवाद एक वंशानुगत पेशा बन गया जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी चलता रहा। उसी समय, स्थायी मंदिर और मंदिर दिखाई दिए, जो धार्मिक जीवन के केंद्र थे। बलिदान, मंदिर की भूमि से आय और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से सामग्री समर्थन ने पुजारी की आर्थिक और राजनीतिक स्थिति को मजबूत किया।

एक वर्ग समाज में संक्रमण के साथ, धर्म के इतिहास में एक नया पृष्ठ खुलता है, एक पृष्ठ जो राज्य-संगठित लोगों की धार्मिक प्रणालियों के विकास और कामकाज के बारे में बताता है।

3. प्राचीन विश्व के राष्ट्रीय धर्म।प्राचीन विश्व की स्थितियों में, धर्म बहुदेववादी थे, अर्थात् बहुदेववादी। बहुदेववाद में, प्रत्येक देवता प्रकृति, समाज या मानव मानस में निहित एक निश्चित घटना के आधुनिकीकरण और आदिम लोगों की तुलना में एक उच्च क्रम के रूप में कार्य करता है। देवताओं की छवियों ने इस बात का विचार व्यक्त किया कि सामान्य क्या है, जो समान वस्तुओं के समूह की विशेषता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक व्यक्तिगत पेड़ की आत्मा के बारे में विचारों से, अलग-अलग पेड़ों और जंगलों की आत्माओं का विचार धीरे-धीरे बनता है, और फिर जंगल के देवता की छवि, पेड़ों और जंगलों की आत्माओं का स्वामी, का गठन किया गया था। भविष्य में, देवताओं के व्यक्तिीकरण की प्रक्रिया हुई - उन्होंने अपने स्वयं के नाम और "जीवनी" प्राप्त करना शुरू कर दिया।

प्राचीन यूनानी धर्म बहुदेववाद का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। प्राचीन यूनानी पैन्थियॉन के सर्वोच्च देवता आकाश के स्वामी माने जाते थे - ज़्यूस, उनका भाई पोसिडन समुद्रों का स्वामी था, एक और भाई - पाताल लोक - अधोलोक का स्वामी, ज़ीउस की पत्नी - हेरा - विवाह का संरक्षक, Aphrodite - प्रेम और सौंदर्य की देवी, एथेना - गोड्डा - भगवान-भगवान। और जीतना प्राचीन ग्रीस में 80 से अधिक मंदिर

आर्टेमिस के लिए समर्पित थे - जीवित प्राणियों और शिकार के संरक्षक। लोगों के आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन को देवताओं के एक बड़े समूह द्वारा परिभाषित किया गया था। उनमें से सबसे लोकप्रिय थे हेफेस्टस - आग और लोहार के देवता, हेमीज़ - यात्रियों और व्यापारियों के संरक्षक संत। अस्सलापियस देव-उपचारक है, पान प्रकृति और चरवाहों, आदि का देवता है।

प्राचीन यूनानियों का विश्वदृष्टि न केवल सांसारिक जीवन पर केंद्रित था, वे लगातार दूसरी दुनिया की समस्याओं के बारे में चिंतित थे। उनका मानना \u200b\u200bथा कि मृत्यु के बाद, मृतक की आत्मा पाताल लोक में प्रवेश करती है। एक गाइड उसे यहाँ ले जाता है, फिर चारोन अपनी आत्मा को स्टाइक्स नदी के पार पहुँचाता है। चेरॉन को भुगतान करने के लिए, कब्र में एक तांबे का सिक्का डालने की प्रथा थी। तीन सिर वाले कुत्ते केर्बेरस ने हेड्स के राज्य में जाने दिया, लेकिन केवल एक ही दिशा में। असाधारण मामलों में, इस राज्य से वापस आना संभव था, लेकिन इसके लिए देवताओं की विशेष इच्छा की आवश्यकता थी। प्राचीन यूनानियों की दैवीय सेवाओं में रक्त और खूनी दोनों प्रकार के बलिदान शामिल थे, जब जानवरों की प्रतिशोधी हत्या की गई थी। कई मंदिरों में उन्होंने भजन गाए, पूजा पाठ किया, देवताओं की प्रतिमाओं का भोग लगाया। रहस्य धार्मिक जीवन की विशेष घटनाएँ थीं। केवल इन गुप्त धार्मिक संस्कारों को आरंभ करने की अनुमति थी।

प्राचीन यूनानियों के धार्मिक विश्वासों को उनके स्वयं के जीवन के बाद मॉडल किया गया था। देवताओं का "जीवन जीने का तरीका" मानव से बहुत अलग नहीं था। ग्रीक देवताओं के बीच मुख्य अंतर उनकी अमरता और अलौकिक शक्ति थी। लोगों का भाग्य, उनका जीवन और मृत्यु पूरी तरह से कुछ देवताओं के हाथों में थी। लोगों और राज्यों की शक्ति या मृत्यु भी देवताओं की इच्छा या इच्छा पर निर्भर थी। इसलिए, व्यक्तिगत देवताओं के सम्मान में, भव्य मंदिरों का निर्माण किया गया, उनकी मूर्तियों, सोने या चांदी के बर्तनों के साथ सजाया गया। स्वर्गीय शासकों के लिए बलिदान किए गए थे।

प्राचीन यूनानियों के सर्वोच्च देवता - ज़ीउस - बराबर के बीच पहले थे। इस पदानुक्रम में प्राचीन ग्रीस के ऐतिहासिक विकास की विशेषताएं परिलक्षित हुईं, जहां स्वतंत्र शहर-राज्य (एथेंस, स्पार्टा, थेब्स, आदि) थे, जिनमें से एकीकरण सबसे शक्तिशाली राज्यों के नेतृत्व वाले सैन्य गठबंधनों के उद्भव से आगे नहीं बढ़ पाया।

बाद का जीवन - देवता का काला साम्राज्य - वर्ग संरचना को दर्शाता है

प्राचीन यूनानी समाज। राजाओं और नायकों की आत्माओं ने दूसरी दुनिया में भी एक अग्रणी स्थान पर कब्जा कर लिया, दासों और गरीब लोगों ने जीवन में अगले दुनिया में उसी दयनीय अस्तित्व को खींच लिया। सामान्य तौर पर, बाद का जीवन कठोर और उदास रंगों में खींचा जाता है।

प्राचीन रोमन का धर्म कई तरह से प्राचीन ग्रीक की याद दिलाता है। उनके पैन्थियन के सिर पर ज़्यूस का रोमन समकक्ष बृहस्पति था। सबसे प्रतिष्ठित देवताओं में से थे: जूनो - बृहस्पति की पत्नी, मिनर्वा - ज्ञान की देवी, मंगल - युद्ध के देवता, आदि। रोमन पंथ में, लारा की पूजा के लिए एक महान स्थान दिया गया था - वस्तुओं और चूल्हा के संरक्षक। शक्तिशाली रोमन साम्राज्य के गठन के बाद, रोमियों ने अक्सर उन लोगों के कुछ देवताओं को शामिल किया, जिन्हें उन्होंने अपने पैन्थियन में जीत लिया था। यह इस तरह से था कि ईरानी भगवान मिथ्रा, मिस्र की देवी आइसिस, एशिया माइनर देवी साइबेले, और अन्य लोगों का पंथ पूरे साम्राज्य में फैल गया था।

साम्राज्य के दौरान, सम्राटों का विचलन शुरू हुआ। पहले से ही सम्राट ऑक्टेवियन ने ऑगस्टस शीर्षक को अपने नाम में जोड़ा, अर्थात। पवित्र, और एक भगवान घोषित किया गया। ऑगस्टस ने देवताओं की पूजा को सुव्यवस्थित करने, धर्म को अपनी साम्राज्यवादी शक्ति का मुख्य आधार बनाने के लिए एक बड़ा धार्मिक सुधार किया। जब शक्तिशाली रोमन साम्राज्य अपने सरहद पर घटने लगा, और फिर रोम में ही, उद्धारकर्ता मसीह में विश्वास की पुष्टि की जाने लगी। मानवता अपने अस्तित्व के एक नए युग में प्रवेश कर रही थी।

प्राचीनता के धर्मों की एक विशिष्ट विशेषता उनका राष्ट्रीय-राज्य चरित्र था। इस या उस देवता के लोग राष्ट्रीय देवता थे और उनकी शक्ति किसी क्षेत्र विशेष की सीमाओं से परे नहीं थी। विशेषज्ञों के अनुसार, प्राचीन विश्व के धर्म में, राज्य के पंथ और एक निश्चित राष्ट्रीयता के पंथ द्वारा एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया गया था। धर्मों का आगे का इतिहास विश्व धर्मों के उद्भव से जुड़ा है।

उद्धारकर्ता की प्रसिद्ध आज्ञा "भगवान - भगवान, और सीज़र - सीज़र" दें, आज के राजनीतिक जीवन के लिए लागू नहीं है। चर्च, जिसका हर समय मुख्य कार्य "आत्मा का उद्धार" रहा है, न केवल सत्ता की संस्था से दूर जाता है, बल्कि 21 वीं शताब्दी में विश्व राजनीतिक प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाना शुरू कर दिया। इसीलिए, 18 जनवरी, 2008 को पेरिस में राजनयिक कोर के सामने बोलते हुए, फ्रांसीसी राष्ट्रपति निकोलस सरकोजी ने कहा कि, उनकी राय में, पर्यावरण और धार्मिक चुनौतियां सबसे महत्वपूर्ण चुनौतियों में से हैं, जो 21 वीं सदी में विश्व विकास को प्रभावित करेगी।

ये कथन दुनिया में चल रहे धार्मिक पुनर्जागरण पर हमारा ध्यान आकर्षित करते हैं। एक स्पष्ट प्रवृत्ति है: व्यापार, वित्त और प्रौद्योगिकी के वैश्वीकरण के बाद, उच्चतर एक गैर-आर्थिक प्रकृति के आत्म-विश्वास के लिए राष्ट्रों की इच्छा बन जाता है। यह विशेष रूप से पश्चिमी यूरोप में स्पष्ट है, जहां, मुस्लिम घटक के मजबूत होने के कारण, न केवल संस्कृतियों का टकराव होता है, बल्कि राष्ट्रीय अलगाव के लिए भी प्रयास होता है।

इसके अलावा, यह कहने का कारण है कि धर्म मूल्यों और विकास मॉडल की रेखा के साथ सामने आने वाले टकराव का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन रहा है। मानव जाति के नैतिक मूल्यों की राजनीति में उचित खाते में लेने की आवश्यकता के बारे में आवाज़ें उठाई गईं, जो सभी प्रमुख विश्व धर्मों के लिए आम हैं। सभ्यताओं का गठबंधन पूरी तरह से उस जगह को पूरी तरह से भरने में सक्षम होने की संभावना नहीं है जो नई विश्व व्यवस्था में बनी है, शुरू में एकतरफा उन्मुखीकरण को ध्यान में रखते हुए। इस कारण से, 2007 में संयुक्त राष्ट्र महासभा के 62 वें सत्र में, रूस ने दुनिया के प्रमुख बयानों के प्रतिनिधियों के बीच विचारों का आदान-प्रदान करने के लिए संयुक्त राष्ट्र के तत्वावधान में धर्मों के एक सलाहकार परिषद के गठन पर विचार किया।

पश्चिम में, चर्च राजनीतिक प्रक्रिया से दूरी बनाने का प्रयास करता है।

लेखक का मानना \u200b\u200bहै कि वर्तमान समय में धार्मिक कारक को राजनीतिक प्रक्रिया (विशेष रूप से बड़े पैमाने पर सामाजिक संघर्ष के संदर्भ में) में लोकतांत्रिक प्रवृत्तियों का प्रकटीकरण माना जाना चाहिए, जिसमें धर्म विभिन्न राजनीतिक ताकतों के हथियार के रूप में कार्य करता है। इस मुद्दे पर एक विस्तृत विचार वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय होना चाहिए, क्योंकि सार्वभौमिकता और सभी क्षेत्रों में धार्मिक कारक की बढ़ती पैठ, अंतर्राष्ट्रीय जीवन और एक व्यक्तिगत स्थिति दोनों से संकेत मिलता है कि दुनिया और स्थानीय राजनीति में इसकी भूमिका बढ़ेगी।

लेखक का यह विश्वास आकस्मिक नहीं है, यह हमारे समय की सबसे अधिक दबाव वाली चुनौतियों में से एक के विश्लेषण पर आधारित है - दो सबसे बड़े विश्व संघर्षों के बीच वैचारिक टकराव - ईसाई धर्म और इस्लाम। दुर्भाग्य से, यह टकराव न केवल सैमुअल हंटिंगटन के सिद्धांत "सभ्यताओं के टकराव" के सिद्धांत का अर्थ है, बल्कि दुनिया के कई देशों में संघर्ष-मुक्त संघर्षपूर्ण बातचीत से दूर की वास्तविकता भी है। हंटिंगटन ने निश्चित रूप से नई सहस्राब्दी की शुरुआत में मानवता की समस्याओं में से एक को रेखांकित किया: “एक व्यक्ति आधा फ्रांसीसी और आधा-अरब हो सकता है, और यहां तक \u200b\u200bकि इन दोनों देशों के नागरिक भी। आधा कैथोलिक और आधा मुस्लिम होना ज्यादा मुश्किल है। ” इस वाक्य में वैश्विक शांति की सबसे प्रमुख समस्या का अर्थ है - प्रश्न का उत्तर "आप कौन हैं?"

आज, विभिन्न जातीय समूहों और देशों के नागरिकों की पहचान जो सरकार के रूप में एक-दूसरे से मूलभूत रूप से भिन्न हैं, अक्सर केवल धार्मिक आधार पर ही संभव हो गए हैं। लेकिन हाल के दशकों की घटनाओं से पता चलता है कि इस सुविधा का अलगाव समाज और राज्य दोनों में संघर्ष की शुरुआत और उत्तेजना बन जाता है।

प्रभाव के विभिन्न क्षेत्रों के बावजूद, धर्म और राजनीति मानव सभ्यता के विकास के शुरुआती चरण से "हाथ से हाथ" चला गया। पुरातनता में भी, एक समाज में पुजारियों और shamans की उपस्थिति ने शक्ति का एक निश्चित संतुलन सुनिश्चित किया, और बाद में, निरपेक्ष शक्ति का प्रतिनिधित्व धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक संघ से अधिक कुछ नहीं था।

बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, विश्व राजनीति में एक विडंबनापूर्ण स्थिति विकसित होने लगी, जब अधिकांश पश्चिमी, ईसाई राज्यों ने धर्मनिरपेक्ष शासन व्यवस्था पर स्विच किया, धर्म के प्रभाव को आध्यात्मिक क्षेत्र में विशेष रूप से कम कर दिया, और इसके विपरीत, इस्लामिक देशों ने अपने राजनीतिक शासन में धार्मिक घटक को मजबूत किया। यह खुलासा वैश्वीकरण की पृष्ठभूमि के खिलाफ हुआ, जिसने एक ओर, राजनीतिक प्रक्रिया से धर्म के पूर्ण बहिष्कार को ग्रहण किया, और दूसरी ओर, अपने विरोधियों के चेहरे में "नए विश्वासियों" को जन्म दिया।

नई वैश्विक दुनिया की नींव, जिसमें हम 21 वीं सदी में रहना जारी रखते हैं, धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया बन गई है, या सार्वजनिक और व्यक्तिगत मानवीय चेतना सहित सभी सामाजिक क्षेत्रों के चर्च के प्रभाव से बाहर निकलना है, जिसका अर्थ धार्मिक लोगों पर धर्मनिरपेक्ष मूल्यों के लाभ को समेकित करना था।

यह प्रक्रिया यूरोप में द्वितीय विश्व युद्ध के बाद शुरू हुई, जिसके परिणामस्वरूप संयुक्त राज्य अमेरिका के युद्ध के बाद के आधिपत्य की स्थापना हुई, जिसने निरंतर आर्थिक विकास को सुनिश्चित करने और बड़े पैमाने पर उपभोग का समाज बनाने के महत्वपूर्ण विचार के आधार पर, अपने सांस्कृतिक प्रभाव को बढ़ाने की मांग की। इस तरह के समाज के गठन की गारंटी केवल एक धर्मनिरपेक्ष उपभोक्ता नैतिकता द्वारा दी जा सकती है, न कि प्रतिबंधात्मक धार्मिक सिद्धांतों और मानदंडों के साथ-साथ धार्मिक बहुलतावाद के अमेरिकी मॉडल पर बोझ, जो सभी धार्मिक समुदायों और चर्चों के लिए बिल्कुल समान अधिकारों को मान्यता देता है।

हालांकि, यह मॉडल यूरोपीय परंपरा से अलग था, जो एक रूप में या किसी अन्य विशेष या पारंपरिक धर्म के एकाधिकार की स्थिति को मान्यता देता था। इसलिए, सभी धर्मों की समानता के सिद्धांत के बजाय, अंतरात्मा की स्वतंत्रता, यानी धार्मिक और गैर-धार्मिक विश्वासों की स्वतंत्रता का अधिकार, धर्मनिरपेक्षता के मूल सिद्धांत के रूप में माना जाने लगा।

आधुनिक यूरोपीय समाज की उलझी हुई स्थिति को देखते हुए, शोधकर्ता चार मूलभूत विशेषताओं में अंतर करते हैं: “पहला, राज्य और सत्ता की द्वंद्वात्मक तटस्थता, जो राज्य के संबंध में सभी धार्मिक अधिकारियों और धर्मों की स्वायत्तता के संबंध में राज्य की स्वायत्तता का अर्थ है; दूसरा, धार्मिक स्वतंत्रता और गैर-धार्मिकता (धर्म की अस्वीकृति) की स्वतंत्रता; तीसरा, व्यक्तिगत चेतना की स्वायत्तता की मान्यता, अर्थात, सभी धार्मिक और दार्शनिक अधिकारियों के संबंध में प्रत्येक की व्यक्तिगत स्वतंत्रता; चौथा, मानव आत्मा (धर्म, राजनीति, विज्ञान, आदि) के सभी क्षेत्रों की महत्वपूर्ण समझ है, जो स्वतंत्र विचार-विमर्श और विचारों के टकराव को रोकता है। दूसरे शब्दों में, यूरोप में नागरिक मानवाधिकारों का सार और अर्थ किसी व्यक्ति की धार्मिक या आध्यात्मिक मान्यताओं से अधिक है। यह धार्मिक के नुकसान के लिए नहीं बल्कि आगे बढ़ सकता है, आइए हम पर जोर दें, सामाजिक विकास का ईसाई घटक। आज ईसाई धर्म को केवल यूरोपीय देशों में "राजनीतिक शुद्धता का धर्म" के रूप में परिभाषित किया गया है, जिसका अर्थ है कि राजनीतिक और सामाजिक प्रक्रिया से इसका पूर्ण बहिष्कार, और, कई स्वतंत्र शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया, "पारस्परिक संबंधों में समानता का नुकसान।" "ईसाई धर्म के पीछे", दार्शनिक वी। शोखिन लिखते हैं, "एक भी यूरोपीय राज्य नहीं है जो अपनी प्राथमिकताओं के संरक्षण पर अपनी नीति को आधार बनाएगा, और" यूरोपीय मूल्य "यह स्वीकार करता है (सबसे पहले, मानवाधिकार की विचारधारा , जो फिर से इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि सबसे भरे हुए "लोग" "अल्पसंख्यक" हैं) और खुद को खाली ईसाई चर्च, जो अक्सर शहरी अचल संपत्ति की वस्तुओं के रूप में नीलामी में एक पित्त के लिए बेचा जाता है, फिर कभी-कभी बाद में गैर-ईसाई समुदायों द्वारा निजीकरण किया जाता है। " उसी समय, शोधकर्ताओं ने स्वीकार किया कि क्रिश्चियन चर्च "जनसंख्या पर प्रभाव के अपने संसाधनों को इस हद तक समाप्त नहीं कर पाया है कि यह अंततः अपने सभी पदों को आत्मसमर्पण कर देता है और पारस्परिक संबंधों में समानता के किसी भी संकेत को छोड़ देता है।"

इसके साथ ही इन प्रक्रियाओं के साथ, मुस्लिमों की ताकत और प्रभाव की छवि बनाने के लिए इस्लाम के विचारकों के प्रयास, गैर-मुस्लिम देशों सहित, तेज हो गए हैं। "इस्लाम के पुनरुद्धार" की तथाकथित प्रक्रिया शुरू हुई, एक अन्यायपूर्ण विश्व व्यवस्था के इनकार के आधार पर, और एक नए समाज के निर्माण में सबसे अधिक आशाजनक इस्लामिक मूल्यों के जोर पर, जहां एक धार्मिक द्वारा जातीय पहचान को दबाया जाता है और एक धर्मनिरपेक्ष एक के विरोध में एक नए लोकतांत्रिक राज्य का विरोध किया जाता है।

यह प्रक्रिया इतनी तेजी से आगे बढ़ी कि इसने मुस्लिम यूरोप के बारे में पूरी तरह से वैज्ञानिक अवधारणाओं के गठन की अनुमति दी, जहां 20-25 वर्षों में इस्लामी राज्यों में निहित शक्ति स्थापित की जाएगी। उन मुसलमानों को अनुमति दी गई, जो बीसवीं सदी के 1940 के दशक के अंत तक पश्चिमी यूरोप में व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित थे (सभी मुसलमानों में से केवल फ्रांस में गिने गए थे - मध्य 1920 के दशक में 120 हजार), उन्हें खुद को सबसे प्रासंगिक यूरोपीय में से एक बनाने के लिए समस्या?

यूरोपीय देशों में मुसलमानों का पहला सामूहिक प्रवास अल्जीरिया (1954-1962) में युद्ध से जुड़ा था। फ्रांस ने इस उत्तरी अफ्रीकी राज्य की स्वतंत्रता को मान्यता देने के बाद, हजारों स्थानीय मुस्लिमों को अपने पूर्व महानगर में स्थानांतरित होने का अवसर दिया। नतीजतन, विकासशील देशों से पलायन व्यापक हो गया है, और आज फ्रांस में सबसे बड़ा मुस्लिम समुदाय है, जिनकी संख्या 5 से 7 मिलियन मुस्लिम है, जो कुल आबादी का 10% है। फ्रांस के अलावा, जर्मनी (3.4 मिलियन), ग्रेट ब्रिटेन (2 मिलियन से अधिक) और इटली (1 मिलियन) में महत्वपूर्ण मुस्लिम समुदाय हैं। हॉलैंड का मुस्लिम समुदाय एक मिलियन के करीब पहुंच रहा है, जहां 1997 में रॉटरडैम में पहला मदरसा खोला गया था। फिनलैंड और आयरलैंड सहित सभी पश्चिमी यूरोपीय देशों में छोटे मुस्लिम समुदाय बिखरे हुए हैं।

उदारवाद के अनुयायियों के लिए, इन अवधारणाओं को लोकतंत्र का तार्किक विकास प्रतीत होता है, जहां अल्पसंख्यकों के अधिकारों की गारंटी और राज्य द्वारा संरक्षित किया जाता है। इसी समय, "पुरानी" और "नई" आबादी के बीच कोई अंतर नहीं किया जाता है: एक मूल अस्तित्व के लिए उनके अधिकार समान रूप से एक लोकतांत्रिक राज्य द्वारा संरक्षित हैं।

हालाँकि, उभरती हुई राजनीतिक स्थिति नई सुविधाएँ प्राप्त कर रही है। 1990 के दशक से, यहां तक \u200b\u200bकि "यूरो-इस्लाम" की अवधारणा यूरोपीय सार्वजनिक जीवन में दिखाई दी, यूरोपीय मुसलमानों के आध्यात्मिक नेता तारिक रमजान द्वारा राजनीतिक शब्दावली में पेश किया गया। तारिक रमजान की मुख्य थीसिस है कि यूरोप में पैदा हुए मुसलमानों को यूरोपीय शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए और इस्लाम के प्रसार में योगदान देने के लिए यूरोपीय सार्वजनिक और राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेना चाहिए।

कई कारक यूरोपीय मुस्लिमों की संख्या में वृद्धि में योगदान करते हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण राज्य सामाजिक कार्यक्रमों द्वारा प्रोत्साहित उच्च जन्म दर है। मुस्लिम परिवारों में, बच्चों की औसत संख्या कम से कम चार है। छोटे बच्चों के साथ बड़ी संख्या में मुस्लिम परिवार इसके विपरीत हैं और मूल यूरोपीय लोगों के बीच पारंपरिक पारिवारिक मूल्यों का संकट है। आधुनिक पश्चिमी सभ्यता की सबसे महत्वपूर्ण लोकतांत्रिक उपलब्धि ने यौन संबंधों की स्वतंत्रता की घोषणा की, और कई देशों (हॉलैंड, बेल्जियम, कनाडा, स्पेन और स्विट्जरलैंड) में, समान-विवाह को कानूनी रूप से अनुमति दी गई थी।

यौन अल्पसंख्यकों की संख्या में वृद्धि के साथ, जानबूझकर बच्चों को मना करने से पश्चिमी यूरोप की स्वदेशी (नास्तिक या नाममात्र ईसाई) आबादी में कमी का योगदान होता है, क्योंकि कई यूरोपीय मानते हैं कि बच्चे उनके करियर में उनके लिए एक बाधा बन जाएंगे या बस उन्हें एक परिचित और आरामदायक जीवन का नेतृत्व करने से रोकेंगे। जिन परिवारों में एक बच्चा है, वे शायद ही कभी दूसरा होने का फैसला करते हैं। आबादी के सरल प्रजनन के लिए, औसत जन्म दर 2.1 बच्चे होनी चाहिए। लेकिन पश्चिमी यूरोप में महिलाएं औसतन केवल 1.4 बच्चों को जन्म देती हैं। और यूरोप की स्वदेशी आबादी में एक प्रगतिशील गिरावट के कारण, मुसलमान सफलतापूर्वक जनसांख्यिकी निर्वात को भर रहे हैं।

इसी समय, मुस्लिम प्रवासियों ने जीवन के तरीके, परंपराओं, रीति-रिवाजों और यहां तक \u200b\u200bकि सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करने का अभ्यास भी किया है, जिसके बाद राजनीतिक दावे होते हैं, जो अक्सर लोगों की प्रचलित संस्कृति के साथ गंभीर संघर्ष में आते हैं जिनके साथ वे अपने जीवन को व्यवस्थित करने का इरादा रखते हैं। यह उभरता हुआ विरोधाभास रूस सहित यूरोपीय देशों की आबादी के दोनों राष्ट्रवादी भावनाओं को खिलाता है, और मुसलमानों के बीच प्रतिरोध उत्पन्न करता है। उसी समय, समाजशास्त्रियों के अनुसार, यूरोपीय मुस्लिम उन देशों में अपने साथी नागरिकों के प्रति सहिष्णुता नहीं दिखाते हैं जो सबसे बड़ी सहिष्णुता और सहिष्णुता से प्रतिष्ठित हैं, उदाहरण के लिए, ग्रेट ब्रिटेन में।

इस प्रकार, "केवल एक तिहाई ब्रिटेन के लोग मुसलमानों को क्रूर और शत्रुतापूर्ण मानते हैं, जबकि स्पेन में यह राय लगभग 60% स्वदेशी आबादी, जर्मनी में - 52%, फ्रांस में - 41% है। इसी समय, यह ग्रेट ब्रिटेन में है कि पश्चिम में यूरोपीय मूल्यों के प्रति स्थानीय मुसलमानों का सबसे नकारात्मक रवैया नोट किया गया है। ब्रिटिश उम्माह के अधिकांश प्रतिनिधि पश्चिमी दुनिया के लोगों को स्वार्थी, अभिमानी, लालची और अनैतिक मानते हैं और दूसरों की तुलना में कम पश्चिमी समाज में अपने अस्तित्व की संभावना पर विश्वास करते हैं, जबकि पारंपरिक जीवन शैली और रूढ़िवादी मूल्यों का पालन करते हैं।

तीसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में, यूरोपीय मुस्लिम एक सक्रिय राजनीतिक शक्ति बन गए। 2001 के वसंत और गर्मियों में, ब्रिटिश इंग्लैंड द्वारा मध्य इंग्लैंड के कारखाने शहरों में बड़े पैमाने पर कार्रवाई की गई। 2002 में, फ्रांस में संसदीय चुनावों के दौरान, फ्रेंच मुसलमानों द्वारा बड़े पैमाने पर प्रदर्शनों ने दक्षिणपंथी उग्रवादी नेशनल फ्रंट की गतिविधियों को बड़े पैमाने पर पंगु बना दिया। 2003 में ईराक में 2003 के युद्ध में यूरोपीय मुसलमानों ने यूरोप में युद्ध पर यूरोप की स्वतंत्र स्थिति के विकास में योगदान दिया। यूरोपीय मुसलमानों की बड़े पैमाने पर कार्रवाई की गई, जो स्कूलों में हिजाब पहनने के फ्रांसीसी शिक्षा मंत्रालय द्वारा प्रतिबंध के खिलाफ निर्देशित की गई थी। यूरोपीय शहरों में, संयुक्त राज्य और इज़राइल की नीतियों के खिलाफ फिलिस्तीन के लोगों के समर्थन में बड़े पैमाने पर मार्च लगातार आयोजित किए जाते हैं। कुछ इस्लामी नेता भी यूरोपीय मुसलमानों के लिए स्वायत्तता की मांग के साथ आगे आए हैं। इस प्रकार, मुस्लिम संस्थान के निदेशक सिद्दीकी (ग्रेट ब्रिटेन में इस्लामी कट्टरपंथियों के नेताओं में से एक) ने अपने "मुस्लिम मैनिफेस्टो" में ब्रिटिश मुसलमानों को "स्वायत्त समुदाय" का दर्जा देने की मांग की।

मैड्रिड और लंदन में बम धमाकों का आयोजन करने वाले इस्लामिक आतंकवादियों के लिए यूरोप अखाड़ा बन गया है, साथ ही एम्स्टर्डम में डच फिल्म निर्माता थियो वान गॉग की हत्या कर दी गई है। इसी समय, आतंकवाद न केवल आंतरिक कारणों से, बल्कि यूरोप के मुस्लिम समुदायों के भीतर होने वाली प्रक्रियाओं से भी उत्पन्न होता है। 11 सितंबर, 2001 को यूएसए पर हुए आतंकवादी हमले में भाग लेने वाले कई लोग यूरोपीय देशों के मुस्लिम थे, जहां उनका विश्वदृष्टि का गठन किया गया था, जो उदार और लोकतांत्रिक मूल्यों से इनकार करते थे। मैड्रिड में 11 मार्च, 2004 को हुए हमलों में अधिकांश लोग अप्रवासियों की दूसरी या तीसरी पीढ़ी के युवा मुस्लिम थे। वे विदेशी आतंकवादी संगठनों से संबद्ध नहीं थे, हालांकि उन्होंने अल-कायदा के अनुयायी होने का दावा किया था। समूह में मैड्रिड के निवासी और पूर्ण स्पेन के नागरिक (ज्यादातर मोरक्को मूल के) शामिल थे, जिन्हें इस्लामिक साइटों से इंटरनेट पर आकर्षित की गई जानकारी के प्रभाव में कट्टरपंथी विचारों से प्रभावित किया गया था। वही तस्वीर ग्रेट ब्रिटेन में देखी गई थी, जहां 7 जुलाई 2005 को लंदन के हमलों को भी युवा मुस्लिमों - पूर्ण ब्रिटिश नागरिकों द्वारा अंजाम दिया गया था।

हमारी नज़र से पहले, यूरोपीय यूरोपीय सामाजिक जीवन में इस्लाम सबसे महत्वपूर्ण कारक बन गया है, और इस कारक को ध्यान में रखे बिना, यूरोप के और पूरे आधुनिक विश्व के भविष्य के विकास का कोई भी गंभीर पूर्वानुमान असंभव है। हम देखते हैं कि यूरोप के मुसलमानों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा यूरोपीय वास्तविकता में एकीकृत नहीं हुआ है और जानबूझकर पश्चिमी यूरोपीय तरीके से जीवन, नैतिकता और मूल्यों को स्वीकार करने से इनकार करता है। मुसलमानों की बढ़ती संख्या अपने समुदाय के भीतर रहना पसंद करती है, विशेष रूप से अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार और यहां तक \u200b\u200bकि अपने निवास के देशों की भाषा भी नहीं बोलती है।

अपनी यूरोपीय पहचान को अस्वीकार करते हुए, वे अपनी अरबी विविधता में "शुद्ध" इस्लाम के पक्ष में चुनाव करते हैं और खुद को मुख्य रूप से वैश्विक मुस्लिम समुदाय का हिस्सा मानते हैं। यह ठीक ही है कि मुसलमानों का व्यवहार अन्य अल्पसंख्यकों (चीनी, भारतीय, पूर्वी यूरोपीय आदि) के व्यवहार से अलग है, जो अपनी सांस्कृतिक परंपराओं और मौलिकता को संरक्षित करते हुए, अभी भी उस समाज में अनुकूलन और एकीकरण करने का प्रयास करते हैं जहां वे रहते हैं।

इसी समय, उदार मूल्यों पर निर्मित एक यूरोपीय समाज की स्थितियों में, मुसलमानों के संबंध में किसी प्रकार की विशेष नीति का विकास, अन्य अल्पसंख्यकों की संख्या से उनका बहुत अलग होना लोकतंत्र का पूरी तरह अस्वीकार्य उल्लंघन प्रतीत होता है। मुस्लिम समस्याओं की बारीकियों को नजरअंदाज करने की लगातार इच्छा ने इस तथ्य को जन्म दिया कि मिस्र के अबू हमजा जैसे चरमपंथियों को बिना किसी समस्या के ब्रिटिश नागरिकता प्राप्त हुई और कई वर्षों तक चुपचाप ब्रिटेन में रहे, आतंकवादी गतिविधियों में संलग्न रहे। लेकिन यूरोपीय उदारवाद के लिए कानून के समान कानून को अपनाना अकल्पनीय होगा, उदाहरण के लिए, सितंबर 2006 में अरब-मुस्लिम प्रवासियों पर अपनाए गए ऑस्ट्रेलियाई फरमान "जिनसे सरकार को आतंकवादी हमलों का खतरा महसूस होता है।" डिक्री में कहा गया है कि "शरिया कानून के तहत ऑस्ट्रेलिया में रहने के इच्छुक मुसलमानों को यह देश छोड़ना होगा।" हालाँकि, यूरोप में, बयान है कि इस्लाम समाज के लिए एक खतरा है जो नस्लवाद और अभियोजन के आरोपों को जन्म देता है।

इस प्रकार, यूरोप में इस्लाम के प्रसार की समस्या के स्पष्ट भू राजनीतिक उप-संदर्भ के बावजूद, आंतरिक इस्लाम की भूमिका के राजनीतिक दृष्टिकोण को यूरोपीय अभिजात वर्ग द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया है। केवल स्वतंत्र शोधकर्ता, यूरोप और रूस दोनों में, ईमानदारी से और निष्पक्ष रूप से इस्लामी संगठनों की गतिविधियों और उनके विकास में इस्लामी राज्यों की भूमिका का आकलन करने का प्रयास करते हैं। लेकिन उत्तरार्द्ध अक्सर "राजनीतिक गलतियाँ" के यूरोपीय बुद्धिजीवियों, और "इस्लामोफोबिया" (इस शब्द से, तारिक रमजान का "आविष्कार") से भी आरोप लगते हैं।

लेकिन, फ्रांसीसी शोधकर्ता के। मोनिक के अनुसार, इस्लाम के संबंध में राजनीतिक शुद्धता अत्यधिक हो गई है। "पश्चिम में, यह सब कुछ की आलोचना करने की अनुमति है - ईसाई धर्म, फ्रीमेसोनरी की गुप्त शक्ति, ट्रेड यूनियनों, पूंजीवाद," आप पोप में हँस सकते हैं, दलाई लामा पर मदर टेरेसा में, लेकिन इस्लाम के लिए कभी नहीं, क्योंकि आप तुरंत नस्लवाद के आरोपी होंगे। "

इसी समय, अधिकांश यूरोपीय विशेषज्ञ और राजनेता इस राय को साझा नहीं करते हैं कि यदि इस्लामवादियों को सत्ता में आने की अनुमति दी जाती है, तो वे लोकतांत्रिक प्रक्रिया में "विकसित" होंगे, या खुद को बदनाम करेंगे और राजनीतिक परिदृश्य छोड़ देंगे। हकीकत में, सभी शासन के प्रति, भले ही वे चुनावों (जैसे, तुर्की या फिलिस्तीन में) के द्वारा सत्ता में आए हों, के प्रति गुरुत्वाकर्षण को नियंत्रित करते हैं, उनकी इच्छा के परिणामस्वरूप हटाया नहीं जाना चाहता। और इसमें कोई शक नहीं कि उनकी सत्ता अधिनायकवादी होती जा रही है।

इस प्रकार, सभी धर्मों की समानता स्थापित करने वाले प्रावधान या सभी धर्मों के समान उपचार की अनुपस्थिति यूरोपीय राज्यों के लिए पारंपरिक धर्मों के अधिकारों को संरक्षित और स्वतंत्र रूप से निर्धारित करना संभव बनाती है।

इस प्रकार, आधुनिक दुनिया और धर्म के बीच संबंधों का विश्लेषण हमें यह दावा करने की अनुमति देता है कि उनकी राज्य और उभरती हुई प्रवृत्ति एक गंभीर समस्या है, जो न केवल घटती है, बल्कि बढ़ती भी है।

यूरोपीय धार्मिक कारक की भूमिका के लिए, यूरोप में मुसलमानों के दावे के विश्लेषण से यह निष्कर्ष निकलता है कि इसके शासक वर्ग इस्लामिक सभ्यता की क्षमता और इस्लामिक एकता की भूराजनीतिक परियोजना की संभावनाओं को कम या ज्यादा नजरअंदाज करते हैं। बेशक, इस्लाम किसी भी अन्य धर्म की तरह, अपने आप में दुनिया और समाज के लिए खतरा पैदा नहीं करता है। यह खतरा तभी पैदा होता है जब इस्लाम एक धर्म के रूप में बंद हो जाता है और इसका इस्तेमाल एक राजनीतिक विचारधारा के रूप में किया जाने लगता है, जिसे भविष्य के विश्व खलीफा बनाने के नाम पर अलग-अलग देशों, क्षेत्रों में या ग्रहों के पैमाने पर सत्ता को जब्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

यूरोप की भविष्य की संभावनाएं मुख्य रूप से इस बात पर निर्भर करेंगी कि क्या यूरोपीय राज्य समाज में बढ़ते और कम और कम एकीकृत मुस्लिम समुदायों के संबंध में एक पर्याप्त नीति विकसित कर पाएंगे। ऐसी नीति को न केवल सभी अधिकारों की गारंटी दी जानी चाहिए, बल्कि यूरोपीय मुसलमानों की धार्मिक और सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित करना चाहिए, बल्कि समाज के साथ उनके संबंधों में सामंजस्य स्थापित करना चाहिए, ताकि आधुनिक यूरोपीय सभ्यता में मुसलमानों का एकीकरण सुनिश्चित हो सके।

इस संबंध में, सबसे अधिक उत्पादक दृष्टिकोण यूनेस्को में इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ इस्लामिक थॉट के निदेशक मोहम्मद मेस्तिरी द्वारा व्यक्त किया गया है, जिन्होंने कहा कि "आज के यूरोप में, मुसलमानों की नागरिकता की भावना धार्मिक पहचान पर हावी होनी चाहिए, लेकिन सहनशीलता पर्याप्त नहीं है। हमें अन्य लोगों के अधिकारों, स्वतंत्रता और विचारों के लिए वास्तविक सम्मान की आवश्यकता है। ”

विश्व अंतरिक्ष का इकबालिया अंतर, दोनों को अंतरराष्ट्रीय संबंधों के संघर्ष की प्रकृति को मजबूत करने और कम करने की अनुमति देता है। यह विशेषता है कि सभ्यताओं और धार्मिक समुदायों के प्रतिनिधियों के सहयोग के बीच एक संवाद के विचारों की लोकप्रियता के बावजूद, एक धर्म या किसी अन्य से संबंधित एक अलग कारक बना हुआ है। यह विशेष रूप से मुसलमानों और ईसाइयों के बीच कट्टरपंथी भावनाओं की चल रही वृद्धि की पृष्ठभूमि और धार्मिक संबद्धता के राजनीतिकरण के कई उदाहरणों के खिलाफ ध्यान देने योग्य है। अंतर्राष्ट्रीय संबंधों पर धर्म के प्रभाव का आकलन करने के लिए, निम्नलिखित बातों पर विचार करना आवश्यक है:

वैश्वीकरण के संदर्भ में विश्वासवादी गतिशीलता

विश्व विकास का वर्तमान चरण व्यापक धारणा का खंडन करता है कि मानव व्यवहार के लिए वैचारिक पूर्वापेक्षाओं की भूमिका कम हो रही है। राजनीति के वैचारिक घटक के क्षरण की पृष्ठभूमि के खिलाफ, धार्मिक दृष्टिकोण की भूमिका काफी बढ़ गई है। वैश्वीकरण के विरोधाभासों ने हर जगह "व्यक्तिगत आध्यात्मिकता" के क्षेत्र में धर्म के प्रस्थान की प्रक्रिया को धीमा कर दिया है। जैसा कि अंतर्राष्ट्रीय अनुभव बताते हैं, धर्म तेजी से इस्लाम के अनुयायियों के जीवन के तरीके को निर्धारित कर रहा है, और विभिन्न रूपों में एक धार्मिक पुनर्जागरण ईसाई और अन्य धार्मिक समुदायों के बीच महसूस किया जाता है। धार्मिक नेता अंतरराष्ट्रीय राजनीति के मुद्दों पर सक्रिय रूप से बोलते हैं। आधिकारिक जी -20 सम्मेलनों की शुरुआत से पहले उनकी बैठकें इस प्रारूप का एक महत्वपूर्ण सार्वजनिक तत्व बन गई हैं।

आधुनिक जीवनवादी गतिशीलता न केवल धार्मिक जीवन की गहनता की विशेषता है। दुनिया की आबादी के मुख्य इकबालिया समूहों की संख्या में काफी बदलाव आया है। अब मुसलमान, मुख्य रूप से सुन्नी अनुनय, उनके बीच भविष्यवाणी करते हैं। प्रवासन प्रक्रियाओं की तीव्रता के प्रकाश में प्रमुख धार्मिक समुदायों में मात्रात्मक परिवर्तनों का महत्व बढ़ रहा है। मुख्य प्रवास प्रवाह इस्लाम के प्रसार के क्षेत्र से उन देशों के क्षेत्र में जाता है जिनकी संस्कृति ईसाई मूल्यों के प्रभाव में विकसित हुई है। वास्तव में, इसका मतलब मुसलमानों की संख्या में व्यापक वृद्धि और ईसाई धर्म की सभी शाखाओं की गतिविधियों को गुणात्मक रूप से बदलने की आवश्यकता है।

इकबालिया संरचनाओं की वैश्विक गतिशीलता की विषमता भी बयानों के आयोजन की आंतरिक प्रक्रियाओं को प्रभावित करती है। इस प्रकार, इस्लामिक समाज की सीमाओं के सक्रिय विकास और विस्तार से इस्लामी दुनिया के आध्यात्मिक नेतृत्व की प्रणाली में बदलाव और सामूहिक धार्मिक दृष्टिकोण के गठन में मध्यम स्तर के धार्मिक आंकड़ों की भूमिका में वृद्धि होती है। ईसाई रुझानों के लिए, वे केंद्रीकृत चर्च सरकार के ऐतिहासिक रूप से स्थापित तंत्र के समेकन की विशेषता हैं।

धार्मिक समूहों की संख्या में परिवर्तन के साथ, इकॉनामिक डायनेमिक्स की एक विशेषता विशेषता दुनिया कन्फ़्यूशियल स्पेस के "मिक्सिंग" का प्रभाव है। यह विशेष रूप से विकसित औद्योगिक देशों में और अफ्रीका में विरोधाभासी रूप से महसूस किया जाता है। मौजूदा दशक में, यह प्रभाव आरओसी की गतिविधियों पर बढ़ते प्रभाव को बढ़ा रहा है, जो विदेशी रूढ़िवादी समुदायों के साथ संबंधों को मजबूत करने का प्रयास करता है।

इस प्रकार, दुनिया के धर्म अब परिवर्तन के दौर से गुजर रहे हैं। इस संबंध में, सामाजिक सरकार के क्षेत्र में धार्मिक और प्रशासनिक कुलीन वर्ग के बीच सहयोग की सार्वजनिक मांग बढ़ रही है। राज्य के प्रतिभागियों के लिए, इस तरह की बातचीत उन्हें अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में "नरम शक्ति" की क्षमता को बनाए रखने या यहां तक \u200b\u200bकि धार्मिक मंडलियों के लिए - वैश्वीकरण की शर्तों के अनुकूलन के दौरान अपने नेताओं की स्थिति को मजबूत करने की अनुमति देती है।

अंतर्राष्ट्रीय सहयोग के संदर्भ में धार्मिक संगठन

अंतरराष्ट्रीय सहयोग में धार्मिक संगठनों को शामिल करना न केवल पश्च-द्विध्रुवीय अवधि की विशेषता है। हालांकि, इस अभ्यास को विशेष रूप से "सभ्यताओं के संवाद" (ईरानी परियोजना) और "सभ्यताओं की साझेदारी" (रूसी परियोजना) के साथ-साथ मुसलमानों और यहूदियों के साथ बातचीत स्थापित करने के वेटिकन के प्रयासों के तहत विकसित किया गया था। इंटरचर्च संबंधों के विकास पर आरओसी की नीति भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

हालाँकि, चर्च और नागरिक संगठनों द्वारा किए गए प्रयासों के समन्वय की स्पष्ट समझ अभी तक सामने नहीं आई है। सभ्यताओं के संवाद के संदर्भ में धर्म की भूमिका के विचार का आंशिक औपचारिककरण रोड्स घोषणा 2009 के पाठ में परिलक्षित होता है। यह इंगित करता है कि विश्व धर्म आध्यात्मिक और मानवतावादी मूल्यों को मजबूत करने में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाने में सक्षम हैं, जो मानव जाति के सामान्य भलाई के लिए उनकी जिम्मेदारी की याद दिलाते हैं। दूसरे शब्दों में, धार्मिक और धार्मिक संरचनाओं को रणनीतिक नागरिक पहल के मध्यस्थ के रूप में देखा जाता है।

अंतर्राष्ट्रीय सहयोग के विकास में धार्मिक संगठनों की व्यावहारिक भागीदारी गरीबी के उन्मूलन और अफ्रीका में एचआईवी / एड्स के खिलाफ लड़ाई के रूप में गतिविधि के ऐसे क्षेत्रों में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, जहां बड़े पैमाने पर कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट चर्चों के कार्यक्रमों के लिए धन्यवाद, इस बीमारी के प्रसार को धीमा करना संभव था। धार्मिक संगठनों के नैतिक अधिकारों को बढ़ाने और प्रयासों को बढ़ाने को आतंकवाद विरोधी संघर्ष के आवश्यक तत्व के रूप में भी देखा जाता है। यह आतंकवादी कार्रवाइयों की एक संयुक्त निंदा में सभी धार्मिक परंपराओं के प्रतिनिधियों को एकजुट करने के बारे में है, जो केवल ईसाई और बौद्ध धार्मिक संरचनाओं द्वारा अब तक लगातार किया जाता है।

धार्मिक संगठन अभी अपनी अंतर्राष्ट्रीय पहलों का समन्वय करने की शुरुआत कर रहे हैं। संयुक्त बड़े पैमाने पर परियोजनाओं के लिए संक्रमण में बहुत समय और प्रयास लगेगा। इस संबंध में, अंतरजातीय सहयोग का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य धार्मिक कुलीनों के आपसी अलगाव को दूर करना है, जो सार्वजनिक और राजनीतिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में धार्मिक कारक की भूमिका बहस का विषय बनी हुई है। और फिर भी, उपरोक्त सभी से, कई व्यावहारिक निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं:

1. अग्रणी बयानों में कट्टरपंथी धाराएं वैश्विक मानवीय अंतरिक्ष के विखंडन पर काबू पाने के लिए गंभीर बाधाएं पैदा करती हैं, और कुछ मामलों में, अंतर्राष्ट्रीय सुरक्षा का स्थान। कट्टरवाद की राजनीतिक भूमिका कट्टरपंथ की वैचारिक फीडिंग तक सीमित नहीं है। उदाहरण के लिए, मुस्लिम देशों में, आधुनिक इस्लामिक कट्टरवाद ने एक गहरे विरोध प्रभारी को संभावित पूर्ण पैमाने के राजनीतिक कार्यक्रमों में बदल दिया है। इस प्रक्रिया का पैमाना इस्लामी कट्टरवाद को विश्व राजनीति का एक प्रभावशाली विषय बनाता है। यह प्रभाव, विशेष रूप से, सोवियत के बाद के अंतरिक्ष के क्षेत्रों में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।

2. अन्तर्राष्ट्रीय अन्तरविरोधी सहयोग का विचार न केवल वैश्विक सर्वनाश के पूर्वानुमानों के विकल्प के रूप में कार्य करता है, बल्कि स्थानीय संघर्षों के निपटारे के लिए भी एक महत्वपूर्ण आधार है। इसी समय, यह एक वैकल्पिक कारक नहीं रह गया है, जिसका महत्व राजनीतिक परिस्थितियों पर निर्भर करता है।

3. विदेश नीति की योजना, अंतर-सहयोग को ध्यान में रखते हुए, हमें अंतरराष्ट्रीय संबंधों के नियमन में नए तत्वों के समावेश के बारे में बात करने की अनुमति देती है। व्यावहारिक अर्थ में, इसका मतलब है कि धार्मिक संरचना समस्याओं को परिभाषित करने, उनका विश्लेषण करने और सीधे तौर पर अपनाए गए और स्वीकृत निर्णयों को लागू करने में अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकेगी।

मानव सभ्यता के विकास के सभी चरणों में, धर्म था और प्रत्येक आस्तिक के जीवन के तरीके और जीवन को प्रभावित करने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक है, साथ ही साथ समाज में संबंध भी। प्रत्येक धर्म अलौकिक शक्तियों, भगवान या देवताओं की संगठित पूजा, और विश्वासियों द्वारा निर्धारित नियमों और विनियमों के एक निश्चित समूह को देखने की आवश्यकता पर विश्वास पर आधारित है। आधुनिक दुनिया में लगभग वही महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है जैसा कि उसने सदियों पहले किया था, क्योंकि 21 वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिकी गैलप संस्थान द्वारा किए गए चुनावों के अनुसार, 90% से अधिक लोग ईश्वर या उच्च शक्तियों की उपस्थिति में विश्वास करते थे, और विश्वासियों की संख्या उच्च विकसित में लगभग एक ही है। राज्यों, और "तीसरी दुनिया" के देशों में।

तथ्य यह है कि आधुनिक दुनिया में धर्म की भूमिका अभी भी महान है, बीसवीं शताब्दी में लोकप्रिय धर्मनिरपेक्ष सिद्धांत का खंडन करता है, जिसके अनुसार धर्म की भूमिका प्रगति के विकास के लिए आनुपातिक है। इस सिद्धांत के समर्थकों को यकीन था कि इक्कीसवीं सदी की शुरुआत तक वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति इस कारण बन जाएगी कि केवल अविकसित देशों में रहने वाले लोग उच्च शक्तियों में विश्वास बनाए रखेंगे। बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में, धर्मनिरपेक्षता की परिकल्पना की आंशिक रूप से पुष्टि की गई थी, क्योंकि यह इस अवधि के दौरान थी कि नास्तिकता और अज्ञेयवाद के सिद्धांत के लाखों अनुयायी तेजी से विकसित और पाए गए, हालांकि, बीसवीं शताब्दी के अंत में विश्वासियों और विकासवादियों की संख्या में तेजी से वृद्धि हुई।

आधुनिक समाज के धर्म

वैश्वीकरण की प्रक्रिया ने धार्मिक क्षेत्र को भी प्रभावित किया है, इसलिए आधुनिक दुनिया में वे अधिक से अधिक वजन हासिल कर रहे हैं, और एथोरेलिगियंस के कम और कम पालनकर्ता बने हुए हैं। इस तथ्य का एक महत्वपूर्ण उदाहरण अफ्रीकी महाद्वीप पर धार्मिक स्थिति है - यदि सिर्फ 100 साल पहले अफ्रीकी राज्यों की आबादी के बीच स्थानीय नृवंशियों का पालन होता था, अब सभी अफ्रीका को सशर्त रूप से दो क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है - मुस्लिम (मुख्य भूमि का उत्तरी भाग) और ईसाई (दक्षिणी भाग) मुख्य भूमि)। आधुनिक दुनिया में सबसे व्यापक धर्म तथाकथित विश्व धर्म हैं - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम; इनमें से प्रत्येक धर्म के एक बिलियन से अधिक अनुयायी हैं। हिंदू धर्म, यहूदी धर्म, ताओवाद, सिख धर्म और अन्य मान्यताएं भी व्यापक हैं।

बीसवीं शताब्दी और आधुनिक समय को न केवल विश्व धर्मों का उत्तराधिकारी कहा जा सकता है, बल्कि कई धार्मिक आंदोलनों के जन्म और तेजी से विकास की अवधि और नियोमैनवाद, नियोप्निज्म, डॉन जुआन (कार्लोस कास्टानेडा) की शिक्षाएं, ओशो, वैज्ञानिकता, अग्नि योग, पीएल-क्योडान की शिक्षाएं - यह धार्मिक आंदोलनों का केवल एक छोटा सा हिस्सा है जो 100 साल से कम समय पहले उभरा था और वर्तमान में सैकड़ों हजारों अनुयायी हैं। धार्मिक शिक्षाओं का एक बहुत बड़ा चयन आधुनिक व्यक्ति के सामने खुलता है, और दुनिया के अधिकांश देशों में नागरिकों के आधुनिक समाज को अब एक-विश्वासवादी नहीं कहा जा सकता है।

आधुनिक दुनिया में धर्म की भूमिका

यह स्पष्ट है कि विश्व धर्मों का उत्कर्ष और कई नए धार्मिक आंदोलनों का उदय सीधे लोगों की आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं पर निर्भर करता है। आधुनिक दुनिया में धर्म की भूमिका पिछली शताब्दियों में धार्मिक विश्वासों द्वारा निभाई गई भूमिका की तुलना में व्यावहारिक रूप से नहीं बदली गई है, अगर हम इस तथ्य को ध्यान में नहीं रखते हैं कि अधिकांश राज्यों में धर्म और राजनीति अलग-अलग हैं, और पादरी में राजनीतिक और नागरिक प्रक्रियाओं को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करने की शक्ति नहीं है। देश में।

फिर भी, कई राज्यों में, धार्मिक संगठनों का राजनीतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। इसके अलावा, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि धर्म विश्वासियों के विश्वदृष्टि को आकार देता है, इसलिए, यहां तक \u200b\u200bकि धर्मनिरपेक्ष राज्यों में भी, धार्मिक संगठन अप्रत्यक्ष रूप से समाज के जीवन को प्रभावित करते हैं, क्योंकि वे जीवन, विश्वासों और अक्सर - नागरिकों की नागरिक स्थिति को देखते हैं जो एक धार्मिक समुदाय के सदस्य हैं। आधुनिक दुनिया में धर्म की भूमिका इस तथ्य में व्यक्त की जाती है कि यह निम्नलिखित कार्य करता है:

आधुनिक समाज का धर्म के प्रति दृष्टिकोण

विश्व धर्मों के तेजी से विकास और 21 वीं सदी की शुरुआत में कई नए धार्मिक आंदोलनों के उद्भव के कारण समाज में एक अस्पष्ट प्रतिक्रिया हुई, क्योंकि कुछ लोग धर्म के पुनरुत्थान का स्वागत करने लगे, लेकिन समाज का एक और हिस्सा समग्र रूप से समाज पर धार्मिक बयानों के प्रभाव में वृद्धि का कड़ा विरोध कर रहा है। यदि हम आधुनिक समाज के धर्म के दृष्टिकोण की विशेषता रखते हैं, तो हम कुछ रुझान देख सकते हैं जो लगभग सभी देशों पर लागू होते हैं:

धर्मों के प्रति नागरिकों का एक अधिक निष्ठावान रवैया जो अपने राज्य के लिए पारंपरिक माना जाता है, और नए रुझानों और विश्व धर्मों के प्रति अधिक शत्रुतापूर्ण विश्वासों के साथ "प्रतिस्पर्धा";

धार्मिक पंथों में रुचि में वृद्धि, जो दूर के अतीत में व्यापक थे, लेकिन हाल तक तक लगभग भुला दिए गए थे (अपने पूर्वजों के विश्वास को पुनर्जीवित करने का प्रयास);

धार्मिक आंदोलनों का उद्भव और विकास, जो एक समय में एक या कई धर्मों से दर्शन और हठधर्मिता की एक निश्चित दिशा का सहजीवन है;

उन देशों में समाज के मुस्लिम हिस्से का तेजी से विकास जहां कई दशकों तक यह धर्म बहुत व्यापक नहीं था;

विधायी स्तर पर अपने अधिकारों और हितों की पैरवी करने के लिए धार्मिक समुदायों द्वारा प्रयास;

प्रवृत्तियों का उद्भव जो राज्य के जीवन में धर्म की बढ़ती भूमिका का विरोध करता है।

इस तथ्य के बावजूद कि अधिकांश लोगों का विभिन्न धार्मिक आंदोलनों और उनके प्रशंसकों के प्रति सकारात्मक या निष्ठावान रवैया है, विश्वासियों के अपने नियमों को शेष समाज में निर्देशित करने का प्रयास अक्सर नास्तिक और अज्ञेयवाद में विरोध को उत्तेजित करता है। पास्ताफ़ैरियनिज़्म का उद्भव, "अदृश्य गुलाबी गेंडा" और अन्य धर्मों के धर्मों का पंथ हड़ताली उदाहरणों में से एक है, जो समाज के गैर-विश्वास वाले हिस्से के असंतोष को दर्शाता है कि राज्य के अधिकारी धार्मिक समुदायों को खुश करने और धार्मिक समुदायों के सदस्यों को विशेष अधिकार देने के लिए कानूनों का पुनर्लेखन कर रहे हैं।

फिलहाल, रूस एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है जिसमें प्रत्येक व्यक्ति को धर्म की स्वतंत्रता का अधिकार कानूनी रूप से सुनिश्चित है। अब आधुनिक रूस में धर्म तेजी से विकास के दौर से गुजर रहा है, क्योंकि कम्युनिस्ट समाज में आध्यात्मिक और रहस्यमय शिक्षाओं की मांग काफी अधिक है। लेवाडा सेंटर कंपनी के सर्वेक्षणों के अनुसार, अगर 1991 में 30% से अधिक लोगों ने खुद को विश्वासियों कहा, तो 2000 में - लगभग 50% नागरिक, फिर 2012 में रूसी संघ के 75% से अधिक निवासियों ने खुद को धार्मिक माना। यह भी महत्वपूर्ण है कि लगभग 20% रूसी उच्च शक्तियों की उपस्थिति में विश्वास करते हैं, लेकिन साथ ही साथ खुद को किसी भी स्वीकारोक्ति के रूप में वर्गीकृत नहीं करते हैं, इसलिए फिलहाल रूसी संघ के 20 नागरिकों में से केवल 1 नास्तिक है।

आधुनिक रूस में सबसे व्यापक धर्म रूढ़िवादी ईसाई परंपरा है - 41% नागरिक इसे मानते हैं। रूढ़िवादी के बाद इस्लाम दूसरे स्थान पर है - लगभग 7%, तीसरे स्थान पर ईसाई धर्म के विभिन्न धाराओं के अनुयायी हैं जो रूढ़िवादी परंपरा (4%) की शाखाएं नहीं हैं, इसके बाद तुर्क-मंगोलियाई श्मशान धर्मों, नव-मूर्तिपूजावाद, बौद्ध धर्म, पुराने विश्वासियों, आदि का पालन करते हैं।

आधुनिक रूस में धर्म एक बढ़ती भूमिका निभाता है, और यह नहीं कहा जा सकता है कि यह भूमिका स्पष्ट रूप से सकारात्मक है: स्कूल की शैक्षिक प्रक्रिया में एक विशेष धार्मिक परंपरा को पेश करने का प्रयास और समाज में धार्मिक आधार पर उत्पन्न होने वाले संघर्ष नकारात्मक परिणाम हैं, जिसका कारण तेजी से संख्या में वृद्धि है। देश में धार्मिक संगठन और विश्वासियों की संख्या में तेजी से वृद्धि।

धर्म केवल एक सामाजिक और सांस्कृतिक घटना नहीं है, यह सभ्यता के विकास का एक महत्वपूर्ण कारक है। लेकिन वास्तव में धर्म क्या देता है? ऐसा नहीं है, और अधिक सटीक: क्या आवश्यक है
व्यक्तियों और उनके संघों के जीवन में धर्म परिवर्तन, यह क्या परिचय या नष्ट करता है?
शुरू करने के लिए, मैं आपको याद दिला दूं कि धर्म की कोई एक परिभाषा नहीं है, कोई एक मापदंड नहीं है। यह स्थिति आंशिक रूप से इस विषय पर अनुसंधान की कमी के कारण होती है, आंशिक रूप से किसी एक विषय की कमी के कारण जिसे "धर्म" शब्द द्वारा निर्दिष्ट किया जा सकता है। दृष्टिकोण के आधार पर, विश्वास (अंधविश्वास) धर्म में शामिल हो सकते हैं या नहीं भी हो सकते हैं, यही बात अनुष्ठानों पर लागू होती है। इसके विपरीत, इस तथ्य में कि सभी को धर्म में शामिल किया गया है (उदाहरण के लिए, नैतिक शिक्षण), गैर-धार्मिक को बाहर करना मुश्किल नहीं है।
हम यह मान लेंगे कि धर्म सामाजिक और सांस्कृतिक घटनाओं का एक निश्चित परिसर है, न कि एक स्वतंत्र घटना। एक पूर्ण धर्म को एक समूह कहा जा सकता है जहां सभी घटक मौजूद हैं। धर्म में शामिल हैं: विश्वास, पवित्र पूजा, शिक्षण, चर्च (संगठन), अनुष्ठान और प्रथाओं की पूरी श्रृंखला।
वे प्राचीन धर्म के बारे में बात करते हैं, लेकिन यह एक भ्रम है: कोई सिद्धांत नहीं था, अर्थात्, डाइमेटिक्स, एक सैद्धांतिक प्रणाली जो प्रकृति में हठधर्मी थी। पुरातनता विश्वासों की विशेषता है जिसे "बुतपरस्ती" कहा जा सकता है। विश्वासों में वृद्धि हुई, नौकरों की अपनी संस्था (पुजारी निगमों) का अधिग्रहण किया। लेकिन पौराणिक कथाएं जटिल मूर्तिपूजक मान्यताओं का केंद्र बनी रहीं। धर्म पौराणिक कथाओं को हठधर्मिता से बदल देता है, या इसे शिक्षण में शामिल करता है। ईसाई धर्म में, पौराणिक कथाओं का उपयोग कुछ बिंदुओं को चित्रित करने के लिए किया जाता है, लेकिन यह अपने आप में महत्वपूर्ण नहीं है। मिथक एक दृष्टान्त में बदल जाता है। लोकप्रिय आस्था मुश्किल से धार्मिक हो जाती है, साधारण अनपढ़ लोग दूसरी बार धर्म को मिथ्या करने के लिए प्रवृत्त होते हैं, इसलिए दोहरी आस्था की घटना है। धर्म स्वयं शुरू होता है और समाप्त होता है जहां शिक्षण परिसर में एक केंद्रीय स्थान रखता है। हमारे समय में, अधिकांश धर्म पतित हैं और हम "उत्तर-धर्मों" के बारे में बात कर सकते हैं, क्योंकि अधिकांश विज्ञापन (पादरी सहित) शिक्षण में रुचि नहीं रखते हैं और इसके लिए बहुत महत्व नहीं देते हैं। धर्म का भविष्य जो भी हो, लेकिन सभ्यता के विकास में धर्म ने बड़ी भूमिका निभाई।
धर्म के सभी प्रभाव, मैं दो पूरक प्रभावों में संक्षेप करना चाहूंगा: एकजुट करना और मार्गदर्शन करना। गुस्ताव ले बॉन अपनी पुस्तक "द साइकोलॉजी ऑफ नेशंस एंड मास" के अध्यायों में से एक "हकदार हैं" सभ्यता के विकास में धार्मिक विश्वासों की भूमिका। " और यद्यपि उनका तर्क न तो वास्तव में दार्शनिक है और न ही वैज्ञानिक, बल्कि पत्रकारिता, उनमें कई दिलचस्प विचार और अप्रत्याशित खोजें शामिल हैं। केवल उन्हें कच्चे माल के रूप में लिया जाना चाहिए और पुनर्विचार के बाद लिया जाना चाहिए। ले बॉन धार्मिक मान्यताओं के प्रभाव के बारे में लिखते हैं: "उनकी अप्रतिरोध्य ताकत इस तथ्य से बनती है कि वे एकमात्र कारक हैं जो किसी भी लोगों को तुरंत हितों, भावनाओं और विचारों का एक पूरा समुदाय दे सकते हैं।" / लेबनान जी। लोगों और जनता का मनोविज्ञान। प्रति। fr के साथ। एसपीबी।, 1995। पी। 120. / ले बॉन लोगों के साथ धार्मिक विश्वासों के प्रभाव को जोड़ता है - और इसमें वह गलत है। धर्म लोगों के भीतर एक जनसंख्या समूह को एकल कर सकता है, यह कई लोगों को एक सांस्कृतिक और यहां तक \u200b\u200bकि राजनीतिक समुदाय (उदाहरण के लिए, इस्लामी दुनिया) में एकजुट कर सकता है। लेकिन यह मुख्य बात नहीं है। लब्बोलुआब यह है कि धर्म एकजुट होता है। और राज्य की सीमाओं के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि भाषा और रीति-रिवाज भीतर से हैं। एक सामान्य धर्म उन लोगों को एकता देता है जो इसका अभ्यास करते हैं। एक धर्म जितना शक्तिशाली होता है, उसका प्रभाव उतना ही अधिक शक्तिशाली होता है।
बुतपरस्त युग के अंत में, शासकों ने देवताओं के एक पदानुक्रम का निर्माण करने के लिए, देवताओं को एक ही पौराणिक कथाओं में एकजुट करने का प्रयास किया। ग्रीस में, एक भी धर्म या एक भी पौराणिक कथा नहीं थी। "लेखक" - हेसियोड और होमर - एक एकीकृत पौराणिक कथाओं का निर्माण करने लगे। लेकिन साहित्य के बाहर, देवताओं ने एकता नहीं बनाई। रोम में, उन्होंने अगला कदम उठाया - उन्होंने पेंथियन का निर्माण किया। लेकिन बुतपरस्ती की पौराणिक प्रकृति ने राज्य और शासक द्वारा इन मान्यताओं के वैचारिक उपयोग के लिए एक अवसर प्रदान नहीं किया। यह दुनिया के विभिन्न देशों में ईसाई धर्म, इस्लाम या बौद्ध धर्म के साथ बुतपरस्ती को बदलने का मुख्य कारण था। सभ्यता पर धर्म के प्रभाव का विश्लेषण करते समय इन तीन धर्मों को ध्यान में रखा जाना चाहिए। इस श्रृंखला में यहूदी धर्म को शामिल करना एक गलती होगी, यह धर्म के रास्ते पर एक मध्यवर्ती कदम है, लेकिन धर्म नहीं। प्रिंस व्लादिमीर ने पहले स्लाव पेंटीहोन बनाया, फिर ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया। धर्म एकजुट होता है - और इसलिए राज्य के उत्तराधिकार के दौरान भी इसका सबसे बड़ा मूल्य है, लेकिन इसके गठन और विस्तार के युग में (या, इसके विपरीत, बाहरी आक्रमण से सुरक्षा)। शांत, स्थिर समय में, अधिकारियों द्वारा धर्म की कम आवश्यकता होती है।
धर्मों के लगभग सभी घटक (उदाहरण के लिए, हम आगे ईसाई धर्म पर विचार करेंगे) और बुतपरस्त मान्यताएँ मेल खाती हैं। सिद्धांत के अलावा, जो धर्म की एक विशिष्ट विशेषता है, और एक धर्म को दूसरे से अलग करता है। यह शिक्षा के माध्यम से है कि धर्म एक प्रकार की विचारधारा बन जाता है। हम कह सकते हैं कि शिक्षण अपने हितों के लिए विश्वासों के पूरे शस्त्रागार का उपयोग करता है। तथ्य यह है कि ज्यादातर "अंधेरे" लोगों को समझ में नहीं आया कि हठधर्मिता महत्वपूर्ण नहीं है। सहमति अधिक महत्वपूर्ण है, और सर्वसम्मति से सहमति है। विश्वास, बचपन में परवरिश द्वारा दिए गए विचारों के एक जटिल के रूप में, विश्वास द्वारा एक सचेत समझौते के रूप में प्रतिस्थापित किया जाता है। बपतिस्मा धार्मिक जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। एक व्यक्ति विश्वास को सचेत रूप से स्वीकार करता है - यही कारण है कि बच्चों के बपतिस्मा के बारे में हमेशा इतने विवाद होते रहे हैं। जब एक बच्चे को बपतिस्मा दिया जाता है, तो गॉडपेरेंट गारंटर के रूप में कार्य करते हैं, यह समझा जाता है कि सहमति अग्रिम में प्राप्त हुई है। देवता बच्चे के लिए चुनते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम किसी अन्य के लिए इस तरह के निर्णय की पूर्णता से सहमत हैं या नहीं - बपतिस्मा समारोह स्वयं नव बपतिस्मा की व्यक्तिगत जिम्मेदारी का अर्थ है। एक धार्मिक भावना में बाद की शिक्षा और विश्वास की मूल बातें सिखाना प्रारंभिक अज्ञानता के लिए बनाता है। हठधर्मिता इतनी महत्वपूर्ण क्यों है? यह विश्वासियों को एकजुट करता है और एक धार्मिक संगठन (चर्च) में किए गए सभी कार्यों के लिए अर्थ लाता है। दर्शन से पहले धर्म उत्पन्न नहीं हो सकता था। दर्शनशास्त्र ने गंभीर रूप से पौराणिक कथाओं का पुनर्विचार किया और दुनिया की एक उचित व्याख्या देने की कोशिश की। धर्म फिर से एक गैर-न्यायिक विश्वास में बदल जाता है, लेकिन यह शिक्षित लोगों के मन को संतुष्ट करने का भी प्रयास करता है।
शिक्षण एक ही तत्वमीमांसा में पौराणिक कथाओं और दर्शन को जोड़ता है। यह "एक आधुनिक परी कथा की तरह है।" लेकिन इसके अलावा, धार्मिक शिक्षण मानव व्यवहार के मानदंडों की एक प्रणाली बनाता है (या पवित्र करता है)। इस क्षमता में, धर्म विशेष रूप से राज्य के लिए उपयोगी है।
विश्वासियों की एकता एक उपस्थिति नहीं है। लेकिन यह कृत्रिम है, यह प्यार या दोस्ती नहीं है, जहां एक प्राकृतिक आधार पर संघ होता है। धर्म कृत्रिम सामाजिक संरचनाओं के लिए एक कृत्रिम कंकाल बनाता है। धर्म नहीं तो और साम्राज्य एक साथ क्या हो सकता है? धर्म 1 के कारण एकजुट होता है) विश्वदृष्टि और मानदंडों की समानता, 2) सामान्य कार्रवाई। सांस्कृतिक समानता सामान्य कार्रवाई के लिए पूर्व शर्त बनाती है। लोगों को धर्म से एकजुट किया जा सकता है, राज्य को धर्म से एकजुट किया जा सकता है। मेगा-कम्युनिटी को विचारधारा की जरूरत है। इसका इस्तेमाल हिटलर और स्टालिन दोनों ने किया था। सभी मतभेदों के बावजूद, फासीवाद और साम्यवाद में बहुत सारी धार्मिक चीजें शामिल हैं। व्यक्तित्व के पंथ द्वारा केवल पवित्र की पूजा की गई है। जर्मनी और यूएसएसआर छद्म धार्मिक विचारधाराओं के प्रभुत्व वाले साम्राज्य थे। सोवियत साम्यवाद में, विज्ञान से धर्म की तुलना में सौ गुना अधिक है। और विचारधारा "वैज्ञानिक" नहीं हो सकती।
धार्मिक शिक्षण में दुनिया के बारे में एक हठधर्मिता और व्यवहार के बारे में नुस्खे की एक प्रणाली शामिल है। शेष शिक्षण माध्यमिक महत्व का है।
धर्म कैसे एकजुट होता है? नियमों के लिए धन्यवाद, एक सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत मानक। तदनुसार, धर्म समान माप में एकजुट और विभाजित होता है। दो लोगों के प्रतिनिधि कभी भी आपस में इस तरह की दुश्मनी महसूस नहीं करते हैं, जैसा कि दो समान धर्मों के प्रतिनिधि भी करते हैं। धर्म में "हमारा हमारा नहीं" का लेबल लगाना अपनी सीमा तक पहुँच जाता है।
सिद्धांत स्वयं द्वारा नहीं, बल्कि अनुष्ठानों की एक जटिल प्रणाली के माध्यम से एकजुट होता है। अनुष्ठान और हठधर्मिता के बिना धर्म बहुत जल्दी गायब हो जाता है। मुझे उम्मीद है कि अब आप पुराने विश्वासियों को बेहतर ढंग से समझ पाएंगे - वे कर्मकांड बिल्कुल नहीं थे, इसके विपरीत, विश्वास ही उनके लिए महत्वपूर्ण था। उन्होंने बस महसूस किया, देखा कि अनुष्ठान, चर्च के मानदंड और विश्वास कितनी बारीकी से जुड़े हुए हैं। संपूर्ण धार्मिक परिसर का एकीकरण धर्म की शक्ति का आधार है, जो धर्म की परिवर्तनकारी भूमिका का स्रोत है। ईसाइयत ने 1 नहीं और 3 वीं सदी में नहीं, बल्कि 4 वीं -7 वीं शताब्दी में, इक्वेनिकल काउंसिल के युग में आकार लिया।
"पवित्र पिताओं" की ईसाईयत को अनिवार्य रूप से कम और मिटाए गए धर्म को दरकिनार कर प्रारंभिक ईसाई धर्म में परिवर्तित होने का प्रोटेस्टेंट मार्ग। एक विचारधारा के रूप में, प्रोटेस्टेंटवाद कैथोलिक और रूढ़िवादी की तुलना में बेहद कमजोर है। शारीरिक और मनोवैज्ञानिक रूप से किसी व्यक्ति को प्रभावित करने के लिए मानव व्यवहार का एकीकरण और प्रबंधन अद्वितीय साधन हैं। सिस्टम के लिए कोई बेहतर उपकरण नहीं मिल सके। धर्म के बिना सभ्यता का विकास नहीं होता। राष्ट्रीय मतभेदों को कैसे दूर किया जा सकता है? मसीह में कोई नर्क या यहूदी नहीं है। इसका मतलब है कि ईसाईकरण वैश्वीकरण में बदल रहा है। आधुनिक दुनिया की नींव धर्मों द्वारा रखी गई है।
लेकिन धर्म न केवल एकजुट करता है, उसे निर्देशित करता है, प्रेरित करता है। विश्वास की शक्ति एक व्यक्ति को सहज ज्ञान और सामान्य ज्ञान के खिलाफ भी ले जाती है, जिससे वह मृत्यु की ओर अग्रसर होता है। शहादत, तप, आत्म-यातना आमतौर पर धार्मिक गुण हैं। एक व्यक्ति न केवल एक ज़ोंबी में बदल जाता है - बल्कि एक नेत्रहीन अभिनय दिमाग में। साधारण आज्ञाकारिता की तुलना में बहुत अधिक शक्तिशाली व्यक्ति को निर्देशित करना, उसे लक्ष्य करना और उसे मजबूत प्रेरणा देना है। ईसाइयत असंदिग्ध रूप से मानववादी है। मनुष्य ईश्वर के ठीक बाद खड़ा है, और ईश्वर स्वयं इतना मानववादी है कि ईश्वर और मनुष्य के बीच एक रेखा खींचना मुश्किल है। यीशु ईश्वर के अवतार हैं। यहूदी धर्म के दृष्टिकोण से विधर्म, यह विश्वास नए धर्म का केंद्र बन जाता है। सबटेक्स्ट (जो पहली बार स्पष्ट रूप से 19 वीं शताब्दी में फेउरबैक और स्टनर द्वारा उच्चारण किया गया था) सरल है: आदमी भगवान है। मनुष्य संसार के विकास का उत्पाद नहीं है, बल्कि संसार का निर्माण मनुष्य (ईश्वर) द्वारा किया गया है, कारण। दुनिया मनुष्य के लिए मौजूद है, और यह सभ्यता को सही ठहराती है, क्योंकि सभ्यता प्रकृति की लूट पर बनी है। बुतपरस्त मान्यताओं के प्राकृतिक देवता एक नृशंस देवता को रास्ता देते हैं। इसके अलावा, राज्य, शक्ति, कानून, नैतिकता भी प्रतिबंधों को प्राप्त करते हैं। केवल धर्म ही जबरदस्ती को वैध बनाने में सक्षम है, आत्म-बल के लिए एक आधार प्रदान करता है।
प्रगति का विचार भी धार्मिक है। विज्ञान में विश्वास भी धर्म में निहित है।
19 वीं और 20 वीं शताब्दियों की सभ्यता, हालांकि धार्मिक प्रकृति की नहीं, धार्मिक स्थितियों पर निर्भर करती है जो पहले से ही प्रमुख रूढ़ि बन गई हैं। धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद, लोकतंत्र, किसी भी प्रमुख विचार - धार्मिक आधार पर शांति से टिकी हुई है। सभ्यता के निर्माण में धर्म एक शक्तिशाली शक्ति था, और बाद में आधुनिक सभ्यता की नींव बन गया। हमारी सभ्यता धर्म की हड्डियों पर बनी है। कई धार्मिक घटनाएं धर्मनिरपेक्ष हुई हैं, लेकिन संस्कृति में अभी भी मौजूद हैं। यदि आप प्रश्न पूछना शुरू करते हैं "क्यों?", "क्यों?" और जैसे, हमें आश्चर्य होगा कि हमारे आसपास कितना तर्कहीन है। किसी व्यक्ति को कपड़े क्यों पहनने चाहिए? मैं जोर देता हूं: लोग कपड़े क्यों नहीं पहनते, लेकिन हर कोई कपड़े पहनने के लिए क्यों बाध्य है? धर्म के बाहर कोई उत्तर नहीं है। धार्मिक नैतिकता का युग बीत चुका है, लेकिन मानदंड कुछ भी असमर्थ हैं। धर्मों द्वारा अपना प्रभाव खो देने के बाद भी, वे सभ्यता के विकास में एक कारक बने हुए हैं।