विद्वत्तावाद का उद्भव और इसकी मुख्य दिशाएँ: नामकरण और यथार्थवाद। Scholasticism की मुख्य विशेषताएं और समस्याएं Scholasticism का उद्भव

स्कोलास्टिकवाद (लाट से। स्कोलास्टीला - "स्कूल", "वैज्ञानिक") - मध्ययुगीन दर्शन में एक दिशा, धर्म से निकटता से संबंधित, जिसने कोशिश की तार्किक तर्क और विश्लेषण चर्च के नियमों की व्याख्या करें और साबित करें कि ईश्वर का अस्तित्व है।

दार्शनिकों का मानना \u200b\u200bथा कि धर्म आधारित होना चाहिए न केवल अंध विश्वास और भावनाओं पर, लेकिन यह भी कारणविश्वास करनेवाला।

दूसरा अर्थ विद्वतावाद - ज्ञान, जो जीवन के अनुभव पर आधारित नहीं है। यही है, यह जीवन स्थितियों पर भरोसा किए बिना, दार्शनिक है, सोच रहा है।

स्कोलास्टिक- यह:

• विद्वान दार्शनिक;
• एक व्यक्ति जो विद्वता का दर्शन करता है, वह है, उसके विचार नहीं जीवन के अनुभव और नहीं अभ्यास से पालन करें।

विद्वता के प्रतिनिधि

• बोथियस (एनीसियस मनालीस टॉर्वाट सेवरिनस);
• अलकुइन;
• पीटर डेमनी;
• कैंटरबरी का एंसेलम;
• एरियुगेना (जॉन स्कॉट);
• थॉमस एक्विनास;
• रोजर बेकन;
• डन्स स्कॉट;
• बोनवेंट्योर (गियोवन्नी फिडान्ज़ा का असली नाम);
• विलियम ओखम एट अल।

मध्यकालीन विद्वतावाद

मध्य युग में गठित स्कोलास्टिकवाद IX-XIII सदियों.

हालांकि, इस अवधि से पहले भी, प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के लेखन में विद्वानों के विचार पाए जा सकते थे। अरस्तू तथा प्लेटोiV-V सदियों में। ई.पू. इ।

स्कोलास्टिकवाद का विकास रोमन दार्शनिक के नाम के साथ जुड़ा हुआ है बोथियस(V-VI शतक)। दार्शनिक ने इन प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के कार्यों का अनुवाद किया। उन्होंने तर्क पर बहुत ध्यान दिया।

तर्क के साथ-साथ मध्य युग में यह तर्क आया कि क्या ईश्वर मौजूद है और तार्किक रूप से इसे कैसे साबित किया जाए।

इतालवी दार्शनिक भगवान के अस्तित्व को साबित करने में लगे हुए थे कैंटरबरी का एंसेलम (XI-XII सदियों)। दार्शनिक के अनुसार, किसी व्यक्ति को तर्क की मदद से अपने विश्वास को समझना चाहिए।

दार्शनिक ने तर्क दिया कि विश्वास और कारण सह-अस्तित्व हो सकता है। लेकिन आस्था तर्क से नहीं चलती है। यह कुछ दिव्य है जो ऊपर से दिया गया है।

भगवान के अस्तित्व के लिए, दार्शनिक ने इसकी मदद से साबित करने की कोशिश की ऑन्कोलॉजी(एक विज्ञान जो अध्ययन किया जा रहा है)। परमात्मा परिपूर्ण है। और इसका मतलब है कि अगर यह हमारे विचारों, विचारों में मौजूद है, तो हम इस निष्कर्ष पर नहीं पहुंच सकते हैं कि यह मौजूद नहीं है। क्योंकि तब वह परिपूर्ण नहीं होगा।

स्कोलास्टिकवाद और थॉमस एक्विनास

थॉमस एक्विनास - इतालवी दार्शनिक (1225-1274)। एक उदारवादी यथार्थवादी माना जाता है।

दार्शनिक ने निम्नलिखित तर्कों का हवाला देते हुए ईश्वर के अस्तित्व का तर्क दिया:

1. ईश्वर हर चीज का प्राथमिक कारण है: सब कुछ एक कारण से मौजूद है। तो हर चीज का एक प्राथमिक मूल कारण होना चाहिए। और यही ईश्वर है।
2. सब कुछ किसी के कारण बढ़ रहा है, और यह आंदोलन किसी ने शुरू किया था। भगवान वह है जिसने पहला आंदोलन चलाया।
3. हर चीज के लिए एक लक्ष्य होता है, एक अंतिम लक्ष्य। भगवान यह रवैया देता है, हर चीज के लिए एक लक्ष्य निर्धारित करता है।
4. आवश्यकता, प्रत्येक वस्तु का दायित्व भी भगवान द्वारा निर्धारित किया जाता है।

थॉमस एक्विनास का मानना \u200b\u200bथा कि कारण और विश्वास सह-अस्तित्व में हो सकते हैं। कि ऐसी अवधारणाएँ या बातें हैं जिन्हें केवल मन समझ सकता है। और वे हैं जिनमें आपको विश्वास करने और दिमाग तक पहुंचने की जरूरत है।

उनकी मुख्य रचनाएँ: "धर्मशास्त्र का योग" और "अन्यजातियों के विरुद्ध योग" (इस कार्य को "द सूम ऑफ फिलॉसफी" के रूप में भी जाना जाता है)।

स्कोलास्टिज्म और पैट्रिस्टिक्स

पैट्रिस्टिक्स (ग्रीक τήατήρ (पेटर), लैट। पैटर - पिता) शिक्षण है, चर्च पिता के काम करता है, जिसका उद्देश्य ईसाई हठधर्मियों और सिद्धांतों की पुष्टि करना है।

चर्च पिता - इसलिए खुद को दार्शनिक और प्रचारक कहा जाता है जो ईसाई अवधारणाओं और विचारों की सच्चाई को साबित करता है।

देशभक्ति की उत्पत्ति और विकास की अवधि पर विचार किया जा सकता है II-VIII सदियों... और मुख्य प्रतिनिधि ऑरेलियस ऑगस्टीन (या ऑगस्टीन द धन्य) है।

देशभक्तबुतपरस्त दुनिया में ईसाई धर्म को स्थापित करने की कोशिश की, इसे मुख्य धर्म बनाने के लिए।

स्कोलास्टिकवाददेशभक्तों को बदल दिया। विद्वानों ने धार्मिक दार्शनिकों के साथ प्राचीन दार्शनिकों (तर्क और कारण के बारे में) की शिक्षाओं को संयोजित करने का प्रयास किया।

स्कोलास्टिकवाद और पैट्रिस्टिक्स एकजुट हैं निष्ठुरता... दोनों शिक्षाओं का दावा है कि दुनिया के दिल में, इसके केंद्र में भगवान (आदमी नहीं) है।

XIII-XIX सदियों, जब मुख्य धार्मिक हठधर्मिता पहले से ही "चर्च के पिता" द्वारा तैयार की गई थी और चर्च काउंसिल के निर्णयों द्वारा संरक्षित थी। चूंकि सिद्धांत की नींव में संशोधन की अनुमति नहीं थी, इसलिए धर्मशास्त्रियों - "विद्वान विद्वान" (जैसा कि उन्हें इस अवधि के दौरान बुलाया गया था) मुख्य रूप से उन्हें स्पष्ट करने, व्याख्या करने और उन पर टिप्पणी करने से चिंतित थे।

मध्ययुगीन विद्वानों के इतिहास में तीन काल हैं:

1) प्रारंभिक विद्वतावाद (IX-XII सदियों), जिनमें से सबसे प्रमुख प्रतिनिधि जॉन स्कॉटस एरियुगेना (815 - 877), पीटर डेमियानी (1007 - 1072), कैंस्टरबरी के एंसेलम (1033 - 1109) थे, पियरे अबेलार्ड (1079 - 1142);

2) परिपक्व, या "उच्च" विद्वतावाद (XIII सदी); इस अवधि के सबसे महत्वपूर्ण विचारक रोजर बेकन (सी। 1214 - 1294) और हैं थॉमस एक्विनास(1226 - 1274);

3) देर से छात्रवृत्ति (XIV-XV सदियों); सबसे बड़ा प्रतिनिधि - विलियम ओखम (1285-1349); इस अवधि को इस प्रकार के धार्मिक दर्शन के पतन की शुरुआत माना जाता है, जो पुनर्जागरण और आधुनिक समय के दौरान मध्य युग से परे जारी रहा।

तर्क से अधिक प्राथमिकता के सिद्धांत के बावजूद, विद्वानों ने रहस्यवाद को अस्वीकार कर दिया, "सर्वोच्च अंतर्दृष्टि" और तर्क और दार्शनिक तर्क के माध्यम से भगवान को समझने का मुख्य तरीका देखा। धार्मिक समस्याओं के लिए तर्कसंगत मानसिक गतिविधि की अधीनता प्रारंभिक विद्वानों के प्रतिनिधि के सूत्र में व्यक्त की गई थी पेट्रा दमानी "दर्शनशास्त्र धर्मशास्त्र का सेवक है।"

इसका परिणाम विद्वानों द्वारा दो स्तरों में ज्ञान का विभाजन था:

1) प्रकाशितवाक्य में दिया गया "अलौकिक" ज्ञान, जो कि "चर्च के पिता" द्वारा बाइबिल के ग्रंथों और टिप्पणियों पर आधारित है;

2) "प्राकृतिक" ज्ञान, दर्शन, मानव विचार गतिविधि का परिणाम है, जो प्लेटो और अरस्तू के ग्रंथों पर आधारित है।

मुख्य मुद्दापूरे मध्ययुगीन विद्वानों में "सार्वभौमिकता" (सामान्य अवधारणाएं, जैसे: "मनुष्य", "पशु", "वस्तु" आदि) की जगह और भूमिका के बारे में एक सवाल था, अनुभूति की संरचना में और अनुभूति की प्रक्रिया। समस्या का सार मुख्य प्रश्न के लिए उबला हुआ है: क्या वे उद्देश्यपूर्ण रूप से मौजूद हैं या वे सिर्फ चीजों के "नाम" हैं?

इसे हल करते समय, मध्ययुगीन विचारकों के बीच दो विपरीत दिशाएं दिखाई दीं: यथार्थवाद और नाममात्रवाद:

यथार्थवाद (मध्ययुगीन यथार्थवाद; lat.realis - सामग्री): सार्वभौमिक वास्तव में मौजूद हैं, एक स्वतंत्र अस्तित्व है और एकल चीजों के अस्तित्व से पहले है, क्योंकि परमेश्वर दुनिया के निर्माण के दौरान, उन्होंने पहले बुनियादी विचारों ("सार्वभौमिक") का निर्माण किया, और फिर उन्हें मामले में (IS Eriugena, Anselm of Canterbury, थॉमस एक्विनास) अवतार लिया;

नाममात्रवाद (lat.nomen - नाम, नाम): सार्वभौमिक वास्तव में स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में मौजूद नहीं हैं, लेकिन केवल चीजों के नाम हैं ; भगवान ने तुरंत सभी प्रकार की एकल चीजें बनाईं, जिन्हें बाद में लोगों ने उन्हें जानने की प्रक्रिया में "नाम" (पियरे एबेलार्ड, विलियम ओखम) का आविष्कार किया।

सार्वभौमिकों के बारे में विवाद पूरे मध्ययुगीन विद्वानों के माध्यम से एक लाल धागे की तरह चलता था और केवल रोमन कैथोलिक चर्च के एक विशेष संकल्प द्वारा समाप्त किया गया था, जिसने इस दार्शनिक नीतिशास्त्र में सार की एक अलग समझ के कारण कैथोलिक धर्म में विभाजन की संभावित संभावना को देखा था। निर्माता के भगवान।

थॉमस एक्विनास ने भगवान के अस्तित्व के पांच प्रमाणों के आधार पर "प्राकृतिक धर्मशास्त्र" बनाया, जिसे उन्होंने तैयार किया था। अरस्तू के दर्शन के आधार पर, थॉमस ने भगवान को "मूल कारण", "अंतिम लक्ष्य", "शुद्ध रूप", "शुद्ध वास्तविकता", आदि के रूप में व्याख्या की है। "प्राकृतिक धर्मशास्त्र" इस \u200b\u200bप्रकार दर्शन और सिद्धांत के सिद्धांतों का उपयोग करता है ताकि रहस्योद्घाटन के सत्य को मानव मन के लिए अधिक परिचित और समझदार बनाया जा सके।

नाममात्र के लोगों और यथार्थवादियों के बीच विवाद में, थॉमस एक्विनास ने "उदारवादी यथार्थवाद" की स्थिति ली।

उनका मानना \u200b\u200bथा कि सार्वभौमिक तीन किस्मों में मौजूद हैं:

- "बात से पहले" - दुनिया के निर्माण से पहले दिव्य मन में;

- "चीजों में" - भगवान द्वारा दुनिया के निर्माण के दौरान मामले में सन्निहित किया जा रहा है;

- "बात के बाद" - उन अवधारणाओं के रूप में जो दुनिया का अध्ययन करते समय मानव सोच में उत्पन्न हुई; अवधारणाएँ तब भी बनी रहती हैं जब चीजें स्वयं मौजूद नहीं होती हैं।

थॉमस एक्विनास ने थियोडीसी की समस्या के मूल समाधान का प्रस्ताव दिया। उनके शिक्षण के अनुसार, दुनिया में बुराई के तीन स्रोत हैं:

सबसे पहले, ये एक ऐसे व्यक्ति की गलत हरकतें हैं जो यह नहीं जानता कि "ईश्वर के उपहार" का उपयोग कैसे किया जाए - प्राकृतिक घटना। जिस प्रकार एक माँ अपने प्यारे बच्चे को जीवन भर अपने साथ नहीं ले जा सकती (अन्यथा वह चलना नहीं सीखेगी), इसलिए ईश्वर मानवीय मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता है, अन्यथा लोग असहाय रहेंगे और पानी के तत्वों में महारत हासिल नहीं कर पाएंगे। , आग, आदि।

दूसरे, ईश्वर कभी-कभी कुछ अच्छे लक्ष्यों के नाम पर बुराई को रोकने की कोशिश नहीं करता है: उदाहरण के लिए, यदि ईश्वर ने पवित्र महान शहीदों की मृत्यु की अनुमति नहीं दी, तो ईसाईयों में विश्वास के नाम पर वीरता का उदाहरण नहीं होगा, आत्मा के उद्धार के लिए सच्चे विश्वास का महत्व, आदि।

तीसरा, ईश्वर कभी-कभी लोगों को बीमारी और विपत्ति भेजकर गंभीर पापों की सजा देता है। इस प्रकार, थॉमस एक्विनास के तर्क के अनुसार, सब कुछ जिसे लोग "बुराई" कहते हैं, केवल मानव गलत कार्यों का परिणाम है, साथ ही मानव जाति को शिक्षित करने की भगवान की इच्छा, उसे सही रास्ते पर मार्गदर्शन करने के लिए।

थॉमस एक्विनास की शिक्षाएँ - " नशा"(उनके नाम के लैटिन संस्करण से - थॉमस) अंततः कैथोलिक धर्मशास्त्र और दर्शन में अग्रणी दिशा बन गया, और 1879 में" कैथोलिक धर्म का एकमात्र सच्चा दर्शन "घोषित किया गया। आज नव-थिज्म- धार्मिक दर्शन के सबसे प्रभावशाली क्षेत्रों में से एक, वेटिकन का आधिकारिक दार्शनिक सिद्धांत और सभी कैथोलिक शैक्षणिक संस्थानों में पढ़ाया जाता है।

डब्ल्यू। ओखम (उपवाद) की शिक्षाओं ने दर्शन और विज्ञान के बाद के विकास को प्रभावित किया। यूरोपियन विश्वविद्यालयों (विशेषकर पेरिस में, जिनमें से ऑकैम के अनुयायी, नॉमिनिस्ट जीन बुरिडन एक प्रोफेसर और रेक्टर थे) में व्यापकता व्याप्त हो गई, जहाँ इसके प्रतिनिधियों ने विज्ञान की स्वायत्तता, धर्मशास्त्र से दर्शन के अलगाव के लिए लड़ाई लड़ी। वास्तव में, वैज्ञानिक-दार्शनिक और धार्मिक ज्ञान के बीच अंतर की शुरुआत यूरोपीय संस्कृति में वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के गठन की दिशा में पहला कदम था।

विद्वत्तावाद की मुख्य विशेषताएं और समस्याएं।

स्कोलास्टिकवाद (- "स्कूल") एक व्यवस्थित मध्ययुगीन दर्शन है, जो ईसाई (कैथोलिक) धर्मशास्त्र और अरस्तू के तर्क का एक संश्लेषण है।

मध्ययुगीन दर्शन के विकास में स्कोलास्टिकवाद मुख्य दिशा है। धर्मशास्त्र के शिक्षकों द्वारा उसे स्कूलों और विश्वविद्यालयों में पढ़ाया जाता था। मध्य युग में, एक सामंती समाज का उदय हुआ। पादरी ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। चर्च यूरोप में लेखन और शिक्षा का रक्षक बन गया। चर्च की कठोर तानाशाही और प्रमुख शक्ति की शर्तों के तहत, दर्शन को "धर्मशास्त्र का सेवक" घोषित किया गया था। इस प्रकार के धार्मिक दर्शन को "विद्वतावाद" कहा जाता है।

जीवन का एकमात्र लक्ष्य - ईश्वर की अनुभूति - अटकलों और तर्क से नहीं, बल्कि आत्म-वंचना, तपस्या, विनम्रता, तपस्वी जीवन से प्राप्त होता है, जो सृष्टिकर्ता के सामने किसी की तुच्छता की चेतना है, जो मनुष्य से असीम रूप से श्रेष्ठ है।

अरस्तू के दर्शन द्वारा सबसे बड़ा प्रभाव डाला गया था। अरस्तू के दर्शन का नया स्वागत उच्च विद्वत्तावाद की विशेषता है। इसके बाद अरस्तू के ग्रंथों के गहन अध्ययन से कोई प्रमुख विचारक पास नहीं हुआ।

विशिष्ट सुविधाएं:

"सम्स" का संकलन - किसी विशेष मुद्दे पर मुख्य प्रावधानों के व्यापक संक्षिप्त विवरण।

प्रश्न का गहन अध्ययन सभी संभावित मामलों की गहन जांच और अपरंपरागत विचारों के खंडन के साथ सामने आया।

प्रशस्ति पत्र की उच्च संस्कृति।

मुख्य समस्याएं:

आस्था के लिए ज्ञान का संबंध

विश्वास के लिए ज्ञान के संबंध के बारे में। यह माना जाता था कि सच्चाई पहले से ही बाइबल के ग्रंथों में दी गई थी और उनकी सही व्याख्या करना आवश्यक था।

धर्मशास्त्र (किसी भी धर्म के सिद्धांत, किसी भी धर्म के कुत्ते की व्यवस्थित प्रस्तुति और व्याख्या) को धार्मिक विश्वास को मानव आत्मा की एक अयोग्य संपत्ति के रूप में या भगवान द्वारा दी गई एक अनुग्रह के रूप में मान्यता देता है। इस अर्थ में, विश्वास तर्क और / या ज्ञान से अलग है।

इस समस्या के समाधान के लिए कारण और विश्वास का संतुलन आवश्यक था। इस संबंध को प्रतिबिंबित करते हुए, विद्वता के प्रतिनिधि इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि विश्वास और कारण एक दूसरे के साथ सामंजस्यपूर्ण एकता में होना चाहिए। तथ्य यह है कि मन, जब ठीक से उपयोग किया जाता है, भगवान के साथ एक दृष्टिकोण की ओर जाता है, उसके साथ मिलकर। तर्क और विश्वास के सत्य एक-दूसरे का खंडन नहीं कर सकते।

सामान्य और एकवचन (सार्वभौमिक की समस्या)

ईश्वर एक है, लेकिन तीन व्यक्तियों में तीन गुना है - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा। इसलिए व्यक्ति के लिए सामान्य के संबंध का प्रश्न। सार्वभौमिकों के बारे में विवाद, सामान्य उदारता और अवधारणाओं की प्रकृति के बारे में।

इस सवाल के 2 मुख्य समाधान हैं:

1. नाममात्र (नाममात्र)। विश्वविद्यालय वास्तव में एक व्यक्ति के स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं हैं। केवल व्यक्ति है और केवल यह ज्ञान का विषय हो सकता है।

नाममात्र (लैटिन नामांक से - नाम) ने तर्क दिया कि ठोस चीजें, वस्तुएं, उनके गुणों और गुणों के साथ घटनाएं वास्तव में मौजूद हैं, और सामान्य अवधारणाएं केवल मानव चेतना के साथ जुड़ी हुई हैं।

रोसेलिन (लगभग 1050 - 1110)

पियरे एबेलार्ड (1079 - 1142)

ओखम के विलियम (सी। 1300 - 1350)

डन्स स्कॉट (लगभग 1265 - 1308)

2. यथार्थवादी (यथार्थवाद)। सामान्य लिंग (सार्वभौमिक) वास्तविकता में मौजूद होते हैं, स्वतंत्र रूप से एक व्यक्ति के।

थॉमस एक्विनास (1225-1274)। मध्ययुगीन कैथोलिक धर्मशास्त्री, डोमिनिकन भिक्षु, अल्बर्ट द ग्रेट के शिष्य, 1323 में विहित थे।

थॉमस एक्विनास के दर्शन की एक विशेषता यह है कि उन्होंने अरस्तू के विचारों की बहुत सराहना की, उन्हें ईसाई धर्म की पुष्टि के साथ जुड़े एक सुसंगत प्रणाली बनाने के लिए इस तरह की व्याख्या देने की मांग की। अपने समकालीनों के लिए, थॉमस एक प्रर्वतक थे, क्योंकि कुछ हद तक उन्होंने दार्शनिकों द्वारा परंपरागत रूप से मानी जाने वाली समस्याओं की एक नई व्याख्या दी और नए तरीकों, तर्क के तरीकों को पेश किया और कुछ मुद्दों को समझने के लिए कुछ पारंपरिक दृष्टिकोणों को भी खारिज कर दिया।

थॉमस एक्विनास ने विश्वास की सच्चाई को प्रमाणित करने और साबित करने के लिए दर्शन का उपयोग करने की मांग की।

थॉमस के अनुसार, दर्शन का विषय तर्क की सच्चाई है, और धर्मशास्त्र का विषय रहस्योद्घाटन का सत्य है। दर्शन और धर्मशास्त्र का अंतिम उद्देश्य ईश्वर है, जो दुनिया का निर्माता और इसके विकास का प्रेरक है। थॉमस के शिक्षण के अनुसार, ईश्वर एक शाश्वत, सबसे उत्तम आध्यात्मिक प्राणी है, यह एक शुद्ध रूप है, सभी संभव रूपों का स्रोत है, जिसकी बदौलत विभिन्न प्रकार की चीजें निष्क्रिय पदार्थ से उत्पन्न होती हैं।

उनकी पुस्तक सुम्मा धर्मशास्त्र में, भगवान के अस्तित्व के पांच प्रमाण दिए गए हैं:

भगवान को "स्थिर इंजन" के रूप में देखा जाता है जो गति में सब कुछ सेट करता है;

पहले कारण के रूप में भगवान को देखा जाता है;

संसार में ईश्वर आवश्यकता का स्रोत है;

ईश्वर पूर्णता का स्रोत है, अपने आप में परिपूर्ण है;

भगवान अंतिम लक्ष्य निर्धारित करते हैं और इसलिए मौजूद नहीं हो सकते।

ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण

ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण। हर घटना का एक कारण होता है। कारणों की सीढ़ी चढ़ते हुए, हम भगवान के अस्तित्व की आवश्यकता के लिए आते हैं - सर्वोच्च कारण।

1. प्रारंभिक विद्वतावाद (9-12 c)

जॉन स्कॉट एरियुगेना

कैंटरबरी का एंसेलम

चार्टर्स का स्कूल (फुलबर्ट, गिल्बर्ट पोर्रैथन, थियरी ऑफ़ चार्टरेस, बर्नार्ड सिल्वेस्टर, जॉन ऑफ सैलिसबरी, पियरे एबेलार्ड)

अरब दर्शन (अल-खोरज़मी, अल-किंदी, अल-फ़राबी, इब्न सिना, अल-ग़ज़ाली, इब्न रुश्द)

यहूदी दर्शन

2. उच्च (परिपक्व) विद्वता (13c)

लैटिन एवरोइज़म (ब्रेबेंट का दर्शक, एटिने गिलसन)

डोमिनिकन (अल्बर्टस मैग्नस (अल्बर्ट वॉन बोल्स्टेड्ट मुदपिज़), थॉमस एक्विनास)

फ्रांसिस्कन्स (बोनवेंट्योर, रोजर बेकन)

3. लेट स्कॉलैस्टिज़्म (14-15 सी)

जॉन डन्स स्कॉट

विलियम ओखम

जीन बुरिदन

जॉन विक्लिफ

एक फिलिप्पुस के रूप में डेराट

रेने डेसकार्टेस (1596-1650)।
डेसकार्टेस ने अपने तत्वमीमांसा की नींव को अस्तित्व और ज्ञान के सबसे सामान्य सिद्धांतों के सिद्धांत के रूप में निर्धारित किया है।
डेसकार्टेस ने "कार्टेशियन संदेह" की विधि की पुष्टि की: हर चीज पर संदेह करने के लिए जिसे संदेह किया जा सकता है। एक बात पर कोई संदेह नहीं है कि यह अस्तित्व का तथ्य है। - "मुझे लगता है इसलिए मैं हूँ।" यह अभिव्यक्ति ज्ञान के सिद्धांत का सार दर्शाती है। यह सिद्धांत विचार से अधिक विश्वसनीय है, और स्वयं की चेतना - दूसरों की चेतना से अधिक विश्वसनीय है।
ज्ञान बौद्धिक अंतर्ज्ञान पर आधारित है, जो संदेह से शुरू होता है। प्रस्ताव "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" प्रारंभिक बौद्धिक अंतर्ज्ञान का मूल कारण है, जिससे दुनिया के बारे में सभी ज्ञान प्राप्त होते हैं। इसके अलावा, कटौती के आधार पर, मन सहज विचारों से आवश्यक परिणाम निकालता है।
कार्टेशियन तत्वमीमांसा की केंद्रीय अवधारणा पदार्थ है। सबसे पहले, डी ने भगवान और उनके द्वारा बनाई गई दुनिया को विभाजित किया .. केवल भगवान एक पदार्थ है। इस मामले में, बनाई गई दुनिया दो प्रकार के पदार्थों में विभाजित है - आध्यात्मिक और भौतिक। इसलिए डी। ने तीन पदार्थों को स्वीकार किया - ईश्वर, आत्मा और पदार्थ।
आध्यात्मिक पदार्थ में जन्मजात विचार होते हैं, न कि अनुभव में। ये विचार मन के प्राकृतिक प्रकाश का मूर्त रूप हैं। जन्मजात विचारों में मुख्य रूप से ईश्वर के विचार को एक संपूर्ण आदर्श के साथ-साथ गणितीय और अन्य वैज्ञानिक विचारों को शामिल किया जाता है। आध्यात्मिक पदार्थ अविभाज्य हैं। आध्यात्मिक सिद्धांत का सार अटकल है।
भौतिक पदार्थ असीम रूप से विभाज्य है। भौतिक पदार्थ की पहचान प्रकृति से की जाती है, इसका मुख्य गुण विस्तार है। प्रकृति में सब कुछ यांत्रिक कानूनों के अधीन है जिनकी गणितीय विज्ञान - यांत्रिकी का उपयोग करके जांच की जा सकती है। डी। प्रकृति से उद्देश्य की अवधारणा को बाहर निकालता है।
सामग्री और आध्यात्मिक सिद्धांत समान हैं।
डी। के तत्वमीमांसा पदार्थों (आध्यात्मिक और भौतिक) का द्वैतवाद है। दो सिद्धांत इस पर आधारित हैं - भौतिकवादी भौतिकी, विस्तारित पदार्थ के सिद्धांत के रूप में, और आदर्शवादी मनोविज्ञान, विचार पदार्थ के विचार के रूप में। उनके बीच का जुड़ाव GOD है, जिन्होंने प्रकृति में आंदोलन की शुरुआत की और अपने कानूनों के संचालन को सुनिश्चित किया।
डी। शास्त्रीय यांत्रिकी के संस्थापकों में से एक थे। यह वह था जिसने एक दिव्य "पहले आवेग" द्वारा गति में स्थापित विशाल तंत्र के रूप में प्रकृति के विचार का निर्माण किया। इस प्रकार, द्वंद्वात्मक (सार्वभौमिक गणित) की विधि को उनके तत्वमीमांसा (पदार्थों के सिद्धांत) के साथ जोड़ा गया था।
डी। एक वस्तु और एक विषय में सभी वास्तविकता को विभाजित करता है। विषय कार्रवाई के संज्ञान का वाहक है, वस्तु वह है जो कार्रवाई को निर्देशित करती है। विषय सोच का पदार्थ है - "मैं"।
डी। का तर्कवाद इस तथ्य पर आधारित है कि उन्होंने सभी विज्ञानों को अनुभूति के गणितीय पद्धति की विशेषताओं पर लागू करने का प्रयास किया।

थॉमस AQUINSKY की फिलॉसफी

परिपक्व विद्वता के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक डोमिनिकन भिक्षु थॉमस एक्विनास (1225 \\ 1226-1274) थे, जो प्रसिद्ध मध्यकालीन धर्मशास्त्री, दार्शनिक और प्रकृतिवादी अल्बर्ट द ग्रेट के शिष्य थे। अपने शिक्षक की तरह, थॉमस अरस्तू की शिक्षाओं के आधार पर ईसाई धर्मशास्त्र के मूल सिद्धांतों को प्रमाणित करने की कोशिश करता है। इसके अलावा, उत्तरार्द्ध उसके द्वारा इस तरह से रूपांतरित किया गया था कि यह कुछ भी नहीं से और यीशु मसीह के ईश्वर-मर्दानगी के सिद्धांत के साथ दुनिया के निर्माण के हठधर्मिता के साथ संघर्ष नहीं किया। ऑगस्टाइन और बोथियस की तरह, थॉमस का सर्वोच्च सिद्धांत खुद ही है। होने के नाते, थॉमस का अर्थ है ईसाई भगवान जिसने दुनिया बनाई, जैसा कि पुराने नियम में वर्णित है। जा रहा है (अस्तित्व) और सार, थॉमस, फिर भी, उनका विरोध नहीं करता है, लेकिन, अरस्तू का अनुसरण करते हुए, उनकी सामान्य जड़ पर जोर देता है। पदार्थ, पदार्थों के रूप में, दुर्घटनाओं (गुणों, गुणों) के विपरीत स्वतंत्र अस्तित्व है, जो केवल पदार्थों के लिए धन्यवाद मौजूद हैं, यहां से तथाकथित पर्याप्त और आकस्मिक रूपों के बीच अंतर प्राप्त होता है। पर्याप्त रूप हर चीज़ को सरल बनाता है, और इसलिए जब यह प्रकट होता है, तो हम कहते हैं कि कुछ उत्पन्न हुआ है, और जब यह गायब हो जाता है, तो कुछ गिर गया है। आकस्मिक रूप कुछ गुणों का स्रोत है, न कि चीजों का अस्तित्व। अरस्तू, वास्तविक और संभावित राज्यों का अनुसरण करते हुए, थॉमस वास्तविक राज्यों में से पहला माना जाता है। हर बात में, थॉमस का मानना \u200b\u200bहै, इसमें जितनी प्रासंगिकता है, उतनी ही है। तदनुसार, वह चीजों के होने के चार स्तरों को अलग करता है, उनकी प्रासंगिकता की डिग्री के आधार पर, यह व्यक्त किया जाता है कि फॉर्म, अर्थात वास्तविक शुरुआत, चीजों में कैसे महसूस की जाती है।

थॉमस के अनुसार, फार्म के निम्नतम स्तर पर, केवल एक चीज की बाहरी निश्चितता है (कैसै औपचारिकता); इसमें अकार्बनिक तत्व और खनिज शामिल हैं। अगले चरण में, फ़ॉर्म किसी चीज़ के अंतिम कारण (कारण अंतिम रूप) के रूप में प्रकट होता है, जिसमें इसलिए उद्देश्यपूर्णता होती है, जिसे अरस्तू ने "वनस्पति आत्मा" कहा, जैसे कि शरीर को अंदर से बनाते हुए - जैसे पौधे हैं। तीसरा स्तर जानवरों का है, यहाँ रूप अभिनय का कारण है (कारण कार्यकुशलता), इसलिए, अस्तित्व अपने आप में न केवल एक लक्ष्य है, बल्कि गतिविधि, आंदोलन की शुरुआत भी है। सभी तीन चरणों में, प्रपत्र अलग-अलग तरीकों से मामले में प्रवेश करता है, इसे व्यवस्थित और एनिमेट करता है। अंत में, चौथे चरण में, फार्म अब पदार्थ के एक आयोजन सिद्धांत के रूप में प्रकट होता है, लेकिन अपने आप में, स्वतंत्र रूप से पदार्थ (फॉर्म प्रति से, फॉर्मा सेपरेटा)। यह एक आत्मा या मन है, एक बुद्धिमान आत्मा है, सभी निर्मित प्राणियों में से सबसे अधिक है। पदार्थ से जुड़े बिना, मानव तर्कसंगत आत्मा शरीर की मृत्यु के साथ नष्ट नहीं होती है। इसलिए, तर्कसंगत आत्मा का थॉमस में "आत्म-अस्तित्व" नाम है। इसके विपरीत, जानवरों की संवेदी आत्माएं स्वयं अस्तित्व में नहीं हैं, और इसलिए उनके पास शरीर से अलग केवल आत्मा द्वारा ही किए गए तर्कसंगत आत्मा के लिए विशिष्ट क्रियाएं नहीं हैं - सोच और महत्वाकांक्षा; सभी जानवरों की क्रियाएं, कई मानव क्रियाओं (जैसे सोच और इच्छाशक्ति को छोड़कर), शरीर की मदद से की जाती हैं। इसलिए, पशु आत्माएं शरीर के साथ नष्ट हो जाती हैं, जबकि मानव आत्मा अमर है, यह प्रकृति में निर्मित वस्तु है। अरस्तू के बाद, थॉमस मानव क्षमताओं में सबसे अधिक कारण मानते हैं, वसीयत में देखते हुए, सबसे पहले, इसकी उचित परिभाषा, जिसे वह अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता मानते हैं। अरस्तू की तरह, थॉमस वसीयत में व्यावहारिक कारण देखते हैं, अर्थात, कार्रवाई में निर्देशित, और संज्ञान में नहीं, हमारे कार्यों का मार्गदर्शन, हमारे जीवन व्यवहार, और सैद्धांतिक दृष्टिकोण नहीं, चिंतन नहीं।

थॉमस की दुनिया में, व्यक्ति अंततः बाहर हो जाते हैं। इस तरह का व्यक्तित्ववाद थिस्टिक ऑन्कोलॉजी और मध्ययुगीन प्राकृतिक विज्ञान दोनों की विशिष्टता है, जिसका विषय व्यक्तिगत "छिपी हुई संस्थाओं" - "एजेंटों", आत्माओं, आत्माओं, बलों की कार्रवाई है। ईश्वर के साथ शुरू करना, जो कि छोटी-छोटी कृतियों के होने का एक शुद्ध कार्य है, और छोटी-छोटी निर्मित संस्थाओं के साथ समाप्त होता है, प्रत्येक की एक सापेक्ष स्वतंत्रता होती है, जो घटते-बढ़ते कम हो जाती है, यानी कि पदानुक्रमित सीढ़ी पर स्थित प्राणियों का अस्तित्व कम हो जाता है।

थॉमस (थिज्म) के शिक्षण का मध्य युग में बहुत प्रभाव पड़ा, रोमन चर्च ने उन्हें आधिकारिक रूप से मान्यता दी। इस सिद्धांत को 20 वीं शताब्दी में नव-थोमिस के नाम से पुनर्जीवित किया गया है - पश्चिम में कैथोलिक दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण आंदोलनों में से एक।

SCHOLASTICISM(ग्रीक λολακόςι school - स्कूल से लैटिन स्कोलास्टिक) - धार्मिक सिद्धांत का एक प्रकार, धार्मिक सिद्धांत की प्रधानता के लिए मौलिक अधीनता द्वारा विशेषता, तर्कसंगत तरीकों के साथ हठधर्मी परिसर का संयोजन और तार्किक समस्याओं में एक विशेष रुचि; पश्चिमी यूरोप में परिपक्व और देर से मध्य युग के दौरान सबसे पूर्ण विकास प्राप्त हुआ।

इसके उदाहरणों में मूलवस्तु और शिक्षा की उत्पत्ति। विद्वतावाद की उत्पत्ति देर से प्राचीन दर्शन में जाती है, मुख्यतः 5 वीं शताब्दी के नियोप्लाटोनिस्ट के लिए। प्रोक्लस (आधिकारिक ग्रंथों से सभी सवालों के जवाब पढ़ने की सेटिंग, जो प्रोक्लस के लिए प्लेटो के कार्य थे, साथ ही साथ प्राचीन बुतपरस्ती के पवित्र ग्रंथों; विभिन्न प्रकार की समस्याओं का विश्वकोश; एक रहस्यमय ढंग से व्याख्या किए गए मिथक के डेटा के साथ संयोजन; उनके तर्कसंगत विकास)। क्रिश्चियन देशभक्त विद्वानों के दृष्टिकोण के रूप में चर्च सिद्धांत के हठधर्मी नींव पर काम पूरा हो गया है ( लिओन्टी बीजान्टिन , जॉन दमिश्क ) है। काम का विशेष महत्व था बोथियस लैटिन बोलने वाली परंपरा के लिए तार्किक प्रतिबिंब के ग्रीक संस्कृति के हस्तांतरण पर; एक तार्किक कार्य (In Porph। Isagog।, MPL 64, col। 82-86) पर टिप्पणी करने के दौरान की गई उनकी टिप्पणी और एक खुला प्रश्न है कि क्या सामान्य अवधारणाएं हैं? सार्वभौमिक ) केवल आंतरिक वास्तविकता द्वारा, या उनके पास एक ontological स्थिति है, इस मुद्दे पर एक चर्चा को जन्म दिया जो सदियों से चली आ रही है और विद्वता के लिए संवैधानिक है। जो लोग सार्वभौमिक लोगों में रियलिया को देखते थे उन्हें रियलिस्ट कहा जाता था; मानव चेतना द्वारा बनाई गई अमूर्तता के लिए जिन लोगों ने उन्हें एक साधारण पदनाम (नोमेन, लिट "" नाम ") में देखा था, उन्हें नाममात्र कहा जाता था। शुद्ध के बीच यथार्थवाद और साफ करें नाममात्र का दो ध्रुवीय संभावनाओं के रूप में मध्यम या जटिल रूपांतरों के लिए एक मानसिक स्थान था।

प्रारंभिक विद्वतावाद (नौवीं से 12 वीं शताब्दी) में मठों और मठवासी स्कूलों के रूप में इसकी समाजशास्त्रीय मिट्टी है। यह तथाकथित विवादों के स्थान को लेकर नाटकीय विवादों में पैदा हुआ है। आध्यात्मिक सत्य की खोज में द्वंद्वात्मकता (अर्थात विधिपूर्वक तर्क)। तर्कवाद के चरम स्थान ( टूर्स के बेंगेंगर ) और पक्षपात ( पेट्र दमानी ) विद्वता के लिए रचनात्मक नहीं हो सकता है; बीच का रास्ता सूत्र द्वारा प्रस्तावित किया गया था जो कि ऑगस्टाइन को वापस जा रहा था कैंटरबरी का एंसेलम "क्रेडो, एन इंटेलीजेनम" ("मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं" - अर्थ है कि विश्वास प्रारंभिक बिंदुओं के स्रोत के रूप में प्राथमिक है, जो तब मानसिक विकास के अधीन हैं)। डारिंग इनोवेटर की विचारधारा अबेलार्ड और 12 वीं शताब्दी के अन्य धर्मशास्त्री। () चार्टरेस स्कूल , सेंट विक्टर स्कूल ) ने स्कॉलैस्टिक पद्धति के विकास में योगदान दिया और अगले युग के लिए संक्रमण तैयार किया।

पूरे यूरोप में स्थापित विश्वविद्यालयों की प्रणाली के संदर्भ में उच्च विद्वता (13 वीं - 14 वीं शताब्दी की शुरुआत) विकसित होती है; पृष्ठभूमि तथाकथित के मानसिक जीवन में सक्रिय भागीदारी है। मेंडिसेंट ऑर्डर - प्रतिद्वंद्वी डोमिनिक और फ्रांसिस्कन। सबसे महत्वपूर्ण बौद्धिक उत्तेजना अरस्तू के ग्रंथों के साथ-साथ उनके अरब और यूरोपीय टीकाकारों के साथ प्रसार परिचित है। हालाँकि, स्कूल के प्रचलन में आने का प्रयास उन अरिस्टोटेलियन और एवरोइस्ट थिसिस जो ईसाई धर्म की नींव के साथ असंगत थे, की निंदा की जाती है (मामला ब्रबंत का देखनेवाला ) है। प्रमुख दिशा, मुख्य रूप से रचनात्मकता में व्यक्त की गई थॉमस एक्विनास आस्था और ज्ञान के एक सुसंगत संश्लेषण के लिए प्रयास करता है, पदानुक्रमित स्तरों की एक प्रणाली के लिए, जिसके सिद्धांत के भीतर सिद्धांतवादी और धार्मिक-दार्शनिक अटकलें सामाजिक-सैद्धांतिक और प्राकृतिक-वैज्ञानिक-वैज्ञानिक अरस्तू के आधार पर पूरक होंगी। यह डोमिनिकन ऑर्डर के ढांचे के भीतर जमीन पाता है, पहले यह रूढ़िवादियों के विरोध के साथ मिलता है (1277 में पेरिस के बिशप द्वारा कई शोधों की निंदा, ऑक्सफोर्ड में इसी तरह के कृत्यों के बाद), लेकिन अधिक से अधिक बार और सदियों से इसे विद्वता के एक आदर्श संस्करण के रूप में माना जाता है। हालांकि, अधिनायकवादी बहुलवाद, कैथोलिक धर्म में परिपक्व मध्य युग में विभिन्न आदेशों के समानांतर सह-अस्तित्व द्वारा दिया गया, विकास के लिए एक अवसर बनाता है, सबसे पहले, स्कोलास्टिकवाद के वैकल्पिक प्रकार के स्कोलास्टिकवाद के भीतर, रहस्यवादी तत्वमीमांसा का प्रतिनिधित्व करता है, जो ऑगस्टिन की ओर उन्मुख है। पलटनवाद। बॉनवेंचर , जॉन की इच्छा से अमूर्त और अमूर्त से विलक्षण (हेसिटास, "यही है" पर जोर देते हुए, जॉन में " डन्स स्कॉट आदि।

स्वर्गीय विद्वतावाद (14 वीं - 15 वीं शताब्दी) संकट से भरा काल था, लेकिन किसी भी तरह से एक बंजर युग नहीं था। एक ओर, डोमिनिक और फ्रांसिस्क, थॉमस एक्विनास और डन्स स्कॉटलस की रचनात्मक पहलों को क्रमशः, थिज्म और श्रेष्ठता के रूढ़िवादी प्रणालियों में फिर से शामिल करते हैं; दूसरी ओर, आवाज़ों को प्रकृति के अनुभवजन्य अध्ययन के लिए आध्यात्मिक सट्टेबाजी से स्थानांतरित करने के लिए कॉल किया जाता है, और विश्वास और कारण के सामंजस्य के प्रयासों से - दोनों के कार्यों के जानबूझकर तेज अलगाव के लिए। ब्रिटिश विचारकों द्वारा महाद्वीपीय उच्च विद्वता के सट्टा प्रणाली-निर्माण के विरोध में एक विशेष भूमिका निभाई जाती है: आर। बेकन विशिष्ट ज्ञान के विकास के लिए कॉल, डब्ल्यू। ओक्कम चरम सांकेतिकता के प्रति सर्वश्रेष्ठ प्रवृत्तियों का एक अत्यंत कट्टरपंथी विकास का प्रस्ताव करता है और सैद्धांतिक रूप से पापी के खिलाफ साम्राज्य के दावों की पुष्टि करता है। यह जर्मन संकटवादी गेब्रियल बील (लगभग 1420–95) द्वारा "उचित मूल्य" के विद्वानों की अवधारणा के प्रोटोकैपिटलिस्ट संशोधन पर ध्यान देने योग्य है। इस अवधि की मानसिक विरासत के कुछ पहलुओं, संशोधन और स्कोलास्टिकवाद की पिछली नींव की आलोचना बाद में सुधार द्वारा आत्मसात कर ली गई थी।

शैक्षिक विधि। हठधर्मिता के अधिकार पर विचार प्रस्तुत करना - जाने-माने सूत्र के अनुसार जो पीटर डेमियानी (डी डिविना सर्वव्यापी, 5, 621, एमपीएल, टी। 145, कॉलोनी। 603) पर वापस जाता है, दार्शनिक एनिला होलोगेलिया, "दर्शन दर्शन है। धर्मशास्त्र का सेवक "- रूढ़िवादी विद्वानों के साथ-साथ अन्य सभी प्रकार के रूढ़िवादी चर्च धार्मिक विचारों में निहित है; विद्वतावाद के लिए जो विशिष्ट है, वह यह है कि हठधर्मिता और तर्क के बीच संबंध की प्रकृति निस्संदेह अधिनायकवाद के साथ असामान्य रूप से तर्कसंगत और आंतरिक और बाह्य प्रणाली की अनिवार्यता के प्रति उन्मुख थी। पवित्र धर्मग्रंथ और पवित्र परंपरा, और प्राचीन दर्शन की विरासत, जिसे विद्वता द्वारा सक्रिय रूप से संशोधित किया गया था, इसमें एक भव्य आदर्शवादी संदर्भ के रूप में कार्य किया। यह मान लिया गया था कि सभी ज्ञान के दो स्तर होते हैं - अलौकिक ज्ञान, ईश्वर के रहस्योद्घाटन, और प्राकृतिक ज्ञान, जो मानव मन द्वारा दिया जाता है; पूर्व के मानदंड में बाइबिल के ग्रंथ शामिल हैं, चर्च पिताओं के आधिकारिक टिप्पणीकारों के साथ, उत्तरार्द्ध का मानदंड, प्लेटो के ग्रंथों और विशेष रूप से अरस्तू के लेख, जो प्राचीन और अरबवासियों के आधिकारिक टिप्पणीकारों से घिरा हुआ है, जो प्राकृतिक चिंता करते हैं चीजें ")। उन और अन्य ग्रंथों में संभावित रूप से सत्य की पूर्णता पहले से ही दी गई है; इसे साकार करने के लिए, स्वयं पाठ की व्याख्या करना आवश्यक है (लेक्चर की शैली, शाब्दिक रूप से "पढ़ने", जो कि विद्वानों के प्रवचन के लिए मूल शैली थी, का अर्थ है बाइबल से चयनित मार्ग की व्याख्या या, कम अक्सर, कुछ। प्राधिकरण, उदाहरण के लिए, अरस्तू), फिर ग्रंथों से उनके तार्किक परिणामों की संपूर्ण प्रणाली को सही ढंग से निर्मित इनफ़ेक्शन की एक सतत श्रृंखला की मदद से काटता है (cf. scholasticism की शैली विशेषता) रकम - अंतिम विश्वकोशीय कार्य, जिसके लिए पूर्वापेक्षाएँ अधिकतम की शैली द्वारा प्रदान की जाती हैं)। विद्वानों की सोच प्राचीन आदर्शवाद की महामारी विज्ञान के लिए सही बनी हुई है, जिसके लिए ज्ञान का वास्तविक विषय आम है (cf. प्लेटो के विचारों का सिद्धांत और अरस्तू की थीसिस: "हर परिभाषा और हर विज्ञान सामान्य के साथ व्यवहार करता है", मेट इलेवन, पी। , 1, पी। 1059b25, ट्रांस। ए। वी। कुबित्सकी); यह लगातार कटौती के मार्ग का अनुसरण करता है और लगभग प्रेरण को नहीं जानता है, इसके मुख्य रूप परिभाषा, तार्किक विघटन हैं और अंत में, एक समाजवाद जो सामान्य से विशेष को घटाता है। एक अर्थ में, सभी विद्वतावाद पाठ व्याख्या के रूपों में दार्शनिक है। इसमें, वह आधुनिक यूरोपीय विज्ञान के विपरीत अनुभव, और रहस्यवाद के विश्लेषण के माध्यम से मिथकीय अज्ञात सत्य की खोज करने की अपनी इच्छा के साथ, परमानंद चिंतन में सत्य को देखने की अपनी इच्छा के साथ प्रस्तुत करता है।

एक आधिकारिक पाठ के प्रति विद्वतावाद के उन्मुखीकरण के विरोधाभासी लेकिन तार्किक रूप से "प्राकृतिक" ज्ञान के अधिकारियों का चयन, अप्रत्याशित रूप से स्वतंत्र और धार्मिक प्रेरणा से मुक्त था; प्लेटो, अरस्तू या खगोलशास्त्री टॉलेमी जैसे प्राचीन पैगम्बरों के साथ, और एवरोएस जैसे इस्लामी संस्कृति के विचारक ( इब्न रशद ) परिपक्व विद्वानों का कैनन शामिल है, उदाहरण के लिए, एक स्पेनिश यहूदी इब्न गेबिरोल (11 वीं शताब्दी), एविसेब्रोन के रूप में जाना जाता है (इसके अलावा, ईसाई विद्वान ने उसे उद्धृत किया कि वह ईसाई नहीं था, लेकिन भूल गया, अनावश्यक के रूप में, अपने राष्ट्रीय और धार्मिक संबद्धता के बारे में जानकारी, जिसे केवल 19 वीं शताब्दी के शोधकर्ताओं द्वारा स्पष्ट किया गया था) । इस संबंध में, हम ध्यान दें कि तथाकथित। दोहरी सच्चाई सिद्धांत (एक ही थीसिस दर्शनशास्त्र के लिए सच हो सकती है और विश्वास के लिए असत्य है), थिज्म द्वारा पूरी तरह से खारिज कर दिया गया, लेकिन इसके लिए जिम्मेदार ठहराया गया, उदाहरण के लिए, ब्रेबेंट के सिगर और स्वर्गीय विद्वानों की कई प्रवृत्तियों की तार्किक सीमा होने के कारण, एक निश्चित सीमा तक इसका परिणाम है विद्वानों का अधिनायकवाद: बाइबल और चर्च के पिता - अधिकारी, लेकिन अरस्तू और एवरोसेस, जो उनका विरोध करते हैं, को भी अधिकार के रूप में माना जाता था। इसके अलावा, विद्वानों के विचार के इतिहास में एक रचनात्मक अवधि नहीं होगी यदि यह आधिकारिक ग्रंथों के डेटा में तैयार उत्तर मिला, और सवाल नहीं, बौद्धिक कठिनाइयां नहीं जो मन के एक नए काम को उत्तेजित करती हैं; यह प्राधिकरण के केवल एक संदर्भ की मदद से समस्याओं को हल करने की असंभवता है, जो कि विद्वतावाद की बहुत संभावना की पुष्टि करता है, जो बार-बार पुनरावृत्ति का विषय बन गया है। "Auctoritas cereum habet nasum, id est iniversum potest flecti sensum" ("प्राधिकरण के पास एक मोम की नाक है, अर्थात, इसे वहाँ और वहाँ दोनों में बदल दिया जा सकता है"), कवि और विद्वान ने कहा एलन लिली , मन। 1202 ( अलानुस डी इंसुलिस... डी फाइड कैथ। मैं, 30, एमपीएल, टी। 210, 333 ए)। थॉमस एक्विनास विशेष रूप से अधिकारियों के प्रति एक निष्क्रिय डॉक्सोग्राफिक रवैये के प्रति मन के रवैये की ओर इशारा करते हैं: "दर्शन का संबंध विभिन्न लोगों की राय एकत्र करने से नहीं है, लेकिन वास्तव में चीजें कितनी हैं" (लिब्रम डे केलो में मैं, 22)। स्कोलास्टिक विचारक विशेष रूप से जटिल आनुवांशिक समस्याओं के विचार से आकर्षित हुए थे; एक विशेष मामला आधिकारिक ग्रंथों के बीच मौखिक विरोधाभास था, एबेलार्ड के काम "यस एंड नो" (सिसिल एट नॉन) के शीर्षक में बिना कारण के नहीं। विद्वानों को ऐसी घटनाओं को समझने में सक्षम होना था, शब्दार्थ (किसी शब्द का बहुरूपता) की श्रेणियों में संचालित, लाक्षणिकता (प्रतीकात्मक और स्थिति-प्रासंगिक अर्थ, श्रोता या पाठक की भाषा की आदतों के लिए धार्मिक प्रवचन के रूप का अनुकूलन) आदि।); सैद्धांतिक रूप से, यहां तक \u200b\u200bकि रचना की प्रामाणिकता और पाठ की आलोचना का प्रश्न भी तैयार किया जाता है, हालांकि धर्मशास्त्र की सेवा में इस तरह की दार्शनिक समस्याएं मध्य युग के लिए पूरी तरह से अटूट बनी हुई हैं और आधुनिक यूरोपीय संस्कृति की एक विशिष्ट विजय है।

समकालीन संस्कृति पर विद्वता का प्रभाव भारी था। हम उपदेशों और जीवन में अवधारणाओं को खंडित करने की स्कोलास्टिक तकनीक से मिलते हैं (बहुत उज्ज्वल रूप से - जैकब वोरगिन्स्की द्वारा "गोल्डन लीजेंड" में), शब्द के साथ काम करने के विद्वान तरीके - लैटिन भाषा की कविता में, गीतों से लेकर योनि के गीत और अन्य विशुद्ध रूप से सांसारिक शैलियों (और लैटिन भाषा के साहित्य के माध्यम से - लोक भाषाओं में साहित्य में भी); दृश्य कलाओं के अभ्यास में शिष्टतापूर्ण रूपवाद को स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है।

मध्य-युग के जातीय, धार्मिक और सभ्यतागत बदलावों को पुरातनता द्वारा प्राप्त बौद्धिक कौशलों की निरंतरता, आवश्यक वैचारिकता से संपन्न करने के लिए प्राचीन धरोहरों के कड़े औपचारिककरण, प्राचीन विरासत की कठोर औपचारिकता ने विद्वानों को अपने "स्कूल" कार्य को पूरा करने में मदद की। और शब्दावली उपकरण। विद्वतावाद की भागीदारी के बिना, यूरोपीय दर्शन और तर्क का आगे विकास असंभव होगा; यहां तक \u200b\u200bकि प्रबुद्धता और जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद तक के शुरुआती आधुनिक काल के विद्वान विचारकों पर तीखे हमले करना, विद्वानों की शब्दावली के व्यापक उपयोग के बिना नहीं कर सकता था (अभी भी पश्चिमी देशों की बौद्धिक भाषा में बहुत ध्यान देने योग्य है), और यह तथ्य महत्वपूर्ण है विद्वता के पक्ष में साक्ष्य ... सामान्य शब्दों में सोच की पुष्टि करते हुए, एक पूरे के रूप में विद्वतावाद - कई महत्वपूर्ण अपवादों के बावजूद - प्राकृतिक विज्ञानों के लिए महत्वपूर्ण ठोस अनुभव के लिए एक स्वाद के विकास में तुलनात्मक रूप से बहुत कम योगदान दिया, लेकिन इसकी संरचना विकास के लिए बेहद अनुकूल निकली। तार्किक प्रतिबिंब; इस क्षेत्र में विद्वानों की उपलब्धियों ने कई सवालों के आधुनिक सूत्रीकरण की आशा की है, विशेष रूप से, गणितीय तर्क की समस्याएं।

पुनर्जागरण के मानवतावादियों, सुधार के धर्मशास्त्रियों और विशेष रूप से प्रबुद्धता के दार्शनिकों ने, मध्य युग के सभ्यतागत प्रतिमानों के खिलाफ ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित संघर्ष में, इस शब्द "विद्वतावाद" को एक अपमानजनक उपनाम में बदलने के लिए कड़ी मेहनत की, एक पर्यायवाची। एक खाली मानसिक खेल। हालांकि, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रतिबिंब के विकास ने विद्वानों की विरासत पर शुरुआती आधुनिक काल के संपूर्ण दर्शन की व्यापक निर्भरता को स्थापित करने में संकोच नहीं किया, इसके विपरीत युगों की निरंतरता। यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि अवधारणा रूसो ने आगे रखी और इस तरह की एक स्पष्ट क्रांतिकारी भूमिका निभाई "सामाजिक अनुबंध" विद्वत्ता के वैचारिक तंत्र पर वापस जाता है। विडंबना यह है कि मध्य युग का रोमांटिक-पुनर्स्थापना पंथ, जिसने विद्वानों के नकारात्मक मूल्यांकन को चुनौती दी थी, कई मामलों में ज्ञान के युग में विद्वानों के आलोचकों की तुलना में अपनी आत्मा से आगे खड़ा था (उदाहरण के लिए) जे डे मैस्टरे , 1753–1821, राजशाही और कैथोलिक धर्म के एक उत्साही माफीनामे, राष्ट्र और नस्लों के बाहर, प्रबुद्ध मानवतावाद में निहित "सामान्य रूप से" के अमूर्त के बारे में विडंबना यह है कि एक आंदोलन के साथ-साथ फ्रांसीसी क्रांति की विचारधारा के साथ, संपूर्ण आंदोलन। पारंपरिक कैथोलिक नृविज्ञान का संपादन और अस्वीकार्य "नाममात्र" में गिरना)।

कैथोलिक शिक्षण संस्थानों की बंद दुनिया में, कई शताब्दियों के लिए विद्वानों ने एक परिधीय बनाए रखा, लेकिन हमेशा अनुत्पादक अस्तित्व नहीं। आरंभिक आधुनिक युग के बेलेटेड स्कोलास्टिकवाद की अभिव्यक्तियों के बीच, स्पैनिश जेसुइट के काम पर ध्यान देना आवश्यक है एफ। सुआरेज़ (१५४ (-१६१ civil), और यह भी - पूर्वी स्लाव क्षेत्र के लिए अपने सभ्यता के महत्व के कारण - विद्वानों का रूढ़िवादी संस्करण, मेट्रोपॉलिटन पीटर मोहिल (१५ ९ 47 -१६४)) द्वारा कीव में लगाया गया और मॉस्को में अपना प्रभाव फैलाने से।

19 वीं शताब्दी के रोमांटिक और उत्तर-रोमांटिक ऐतिहासिकता, ऐतिहासिक और दार्शनिक अध्ययन, ग्रंथों के प्रकाशन, आदि के संदर्भ में, प्रबुद्धता के समय परंपरा में विराम के बाद, स्कोलास्टिकवाद में कैथोलिक विद्वानों की रुचि ने उत्तेजित किया; फार्म में विद्वता के आधुनिकीकरण की बहाली के लिए एक परियोजना नियोस्कोलस्टिक्स , जो आधुनिक प्रश्नों के उत्तर देगा, यह मान लिया गया था, और 1879 में पोप प्राधिकरण (लियो XIII के विश्वकोश "एटरेनी पेट्रीस" द्वारा समर्थित किया गया था, कैथोलिक ने थॉमस एक्विनास की विरासत को देखा। गरजना ) है। इस परियोजना के लिए एक मजबूत प्रोत्साहन 20 वीं शताब्दी में था। अधिनायकवादी विचारधाराओं के विरोध की स्थिति - राष्ट्रीय समाजवाद और साम्यवाद; इस तरह के विरोध ने "शाश्वत दर्शन" (दार्शनिक पेरेनिस) के आदर्श के लिए अपील की आवश्यकता पैदा की, साथ ही साथ अधिकार के सिद्धांत के बीच एक संश्लेषण, अधिनायकवाद के सत्तावाद से मुकाबला करने में सक्षम, और व्यक्तित्व के सिद्धांत ने अधिनायकवाद का विरोध किया। , ईसाई और मानवतावादी नैतिक सिद्धांतों को समेटने में। यह पहली छमाही और 20 वीं सदी के मध्य में है। - वह समय जब विद्वानों की विरासत आधिकारिक विचारकों को लग सकती थी (जे। मर्चेल, 1878-1944; जे। मैरिटाइन , ई। गिलसन और अन्य) विशुद्ध रूप से आधुनिक समस्याओं पर काबू पाने के तरीकों का एक खजाना के साथ (तुलना, उदाहरण के लिए,) मैरिटाइन जे।स्कोलास्टिकवाद और राजनीति, 1940)। "पोस्ट-कॉन्टीच्यूट" कैथोलिक धर्म (द्वितीय वैटिकन काउंसिल 1962-65 के बाद) में, नवशास्त्रवाद एक अवसर के रूप में गायब नहीं होता है, बल्कि इसकी पहचान की सीमाओं, साथ ही आधुनिक संस्कृति में इसकी उपस्थिति के संकेत तेजी से अब मूर्त नहीं हैं।

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एस.एस. Averintsev

लेख में हम बात करेंगे कि विद्वता क्या है। हम इस मुद्दे के विभिन्न पहलुओं पर विस्तार से विचार करेंगे, प्रमुख अवधारणाओं को समझेंगे और इतिहास में एक लघु भ्रमण करेंगे।

विद्वतावाद क्या है?

तो, विद्वतावाद मध्य युग का एक यूरोपीय दर्शन है, जिसे व्यवस्थित और व्यवस्थित किया गया था। इसने उन विचारों पर ध्यान केंद्रित किया जो अरस्तू के तर्क और ईसाई धर्मशास्त्र के एक प्रकार के संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करते थे। विशेषता विशेषताएं एक तर्कसंगत पद्धति है, औपचारिक तार्किक समस्याओं का अध्ययन, धार्मिक और सिद्धांतवादी विचारों का उपयोग।

आधुनिक दुनिया में विद्वतावाद क्या है? बहुधा, इस शब्द का अर्थ है कि कुछ अवधारणाएँ या तर्क जो वास्तविकता से तलाकशुदा हैं, को अनुभवजन्य रूप से सत्यापित नहीं किया जा सकता है।

सुविधाएँ और मुद्दे

विद्वतावाद की ख़ासियत यह है कि:

1. वह किसी भी समस्या पर विचार करती है, जिसे वह बहुत विस्तार और जांच में लेती है। सभी विवरणों, विचारों और विचारों को ध्यान में रखा जाता है।
2. प्रशस्ति पत्र की विकसित संस्कृति।
3. "सम्स" की उपस्थिति - किसी भी मुद्दे पर सारांश।

इस क्षेत्र की समस्या है:

1. ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण।
2. आम और विलक्षण की समस्या।
3. विश्वास और ज्ञान की समस्या।

विवरण

तो निकट निरीक्षण पर विद्वता क्या है? यह एक प्रकार का धार्मिक दर्शन है जो ईसाई सिद्धांत को समझने के लिए विशेष विधियों और तकनीकों का उपयोग करता है। इसी समय, विज्ञान ग्रीक दर्शन के विपरीत, इन मुद्दों की मुक्त और मुक्त व्याख्या से दूर है। पितृसत्तात्मक दर्शन से पहले स्कोलास्टिकवाद था, जिसके बारे में हम और अधिक विस्तार से बात करेंगे।

विद्वता और देशभक्ति के दर्शन कई तरह से समान हैं। वे विश्वास और धर्म को तर्क के माध्यम से समझाना चाहते थे। अंतर केवल इतना है कि पवित्र शास्त्र ज्ञान के अंतिम स्रोत के रूप में कार्य करता है। सख्त हठधर्मी योगों का इस्तेमाल किया गया। विद्वतावाद में, महान पिताओं के कुत्तों का आधार था। दर्शन का उपयोग केवल ज्ञान को समझाने और व्यवस्थित करने के लिए किया गया था। उसी समय, कोई यह नहीं कह सकता कि देशभक्ति और विद्वेष पूरी तरह से अलग अवधारणाएं हैं। वे आटा गूंथते हैं और एक साथ विकसित होते हैं। हम कह सकते हैं कि उनमें से प्रत्येक ऐसा कुछ विकसित करता है जिसे दूसरे ने अभी तक हासिल नहीं किया है।

प्रतिबिंब चर्च और प्राचीन दर्शन की बुनियादी शिक्षाओं पर आधारित हैं, जो मध्य युग तक जीवित रहने में सक्षम थे। हालाँकि, इस दोहरे स्रोत में प्रमुख स्थान अभी भी चर्च के शिक्षण से संबंधित था। विशेष रूप से दर्शन पर बहुत ध्यान दिया गया था। यह स्पष्ट है कि प्रारंभिक स्तर पर लोगों का वैज्ञानिक ज्ञान काफी अच्छा था, क्योंकि लोग, छोटे बच्चों की तरह, पुरातनता के विज्ञान से मोहित थे। विद्वतावाद की समस्या यह थी कि इन दोनों दिशाओं को एक ही में मिलाना और उनमें से प्रत्येक से केवल सर्वश्रेष्ठ लेना आवश्यक था। यह समझने के लिए कि यह कैसे करना है, वैज्ञानिकों ने इस सिद्धांत से शुरुआत की कि न केवल भगवान से, बल्कि मानव मन से भी रहस्योद्घाटन होता है। यही कारण है कि वे केवल विरोध नहीं किया जा सकता है। सत्य उनके जटिल और मिलन में है।

फूलने की क्रिया

यह अलग से ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस विज्ञान के सुनहरे दिनों के दौरान, इसके कई प्रावधान धर्मशास्त्रीय से दार्शनिक तक पहुंच गए। यह उस स्तर पर सामान्य था, लेकिन यह भी स्पष्ट था कि जितनी जल्दी या बाद में वे फैल जाएंगे। इस प्रकार, मध्य युग के अंत तक, दर्शन और धर्मशास्त्र वास्तव में अलग हो गए थे।

मध्यकालीन विद्वतावाद ने दोनों के बीच अंतर को समझा। दर्शन प्राकृतिक और वाजिब सच्चाइयों पर आधारित था, जबकि धर्मशास्त्र ईश्वरीय प्रकाशन पर आधारित था, जो अधिक "अलौकिक" था। सत्य को दर्शन में पाया जा सकता है, लेकिन केवल भाग में। यह केवल हमें दिखाता है कि कोई व्यक्ति अपने ज्ञान को किस सीमा तक पहुंचा सकता है। उसी समय, भगवान का चिंतन करने के लिए, रहस्योद्घाटन की ओर मुड़ना आवश्यक है, क्योंकि दर्शन इस इच्छा को संतुष्ट करने में सक्षम नहीं है।

नींव के लिए नींव

शोलेस्टिक्स ने हमेशा प्राचीनता के दार्शनिकों के साथ बहुत सम्मान के साथ व्यवहार किया है। वे समझ गए कि ये लोग अपने ज्ञान में किसी न किसी शिखर पर पहुँच चुके हैं। लेकिन साथ ही यह स्पष्ट था कि इसका मतलब यह नहीं है कि उन्होंने सभी ज्ञान को पूरी तरह से समाप्त कर दिया है। यह इस सवाल में है कि दर्शन पर धर्मशास्त्र का एक निश्चित लाभ प्रकट होता है। यह इस तथ्य में शामिल है कि पहले ज्ञान में कोई सीमा नहीं है। सत्य की चोटियाँ इतनी प्रभावशाली हैं कि मानव मन उन्हें हमेशा समझ नहीं सकता। दरअसल, इस तरह की सच्चाई विद्वानों के लिए आधार थी, जो दर्शन को केवल एक अतिरिक्त साधन के रूप में इस्तेमाल करते थे। उन्होंने बार-बार कहा है कि वह केवल धर्मशास्त्र का "सेवक" है। हालाँकि, यह एक बल्कि विवादास्पद मुद्दा है। क्यों? यह दार्शनिक विचारों के लिए धन्यवाद है कि धर्मशास्त्र अपने वैज्ञानिक रूप को प्राप्त करता है। इसके अलावा, ये विचार धर्मशास्त्रीय शोधों के लिए एक उचित और तार्किक आधार प्रदान करते हैं। यह समझना चाहिए कि इस तरह की गंभीर नींव होने पर, सामान्य रूप से धर्मशास्त्र ईसाई रहस्यों के प्रति बहुत ही सट्टा रवैया रख सकते हैं और उन्हें अपने स्वयं के लाभ के लिए व्याख्या कर सकते हैं।

स्थिति

इसकी स्थापना के समय मध्यकालीन विद्वतावाद धर्मशास्त्र के संबंध में ऐसी स्थिति में नहीं था। आइए हम एग्रीन को याद करते हैं, जिन्होंने कई बार कहा कि किसी भी क्षेत्र में किसी भी शोध को ईश्वरीय रहस्योद्घाटन में विश्वास के साथ शुरू करना चाहिए। लेकिन साथ ही, उन्होंने धर्म को एक अधिकृत प्राधिकारी से दी गई चीज़ के रूप में देखने से पूरी तरह से इनकार कर दिया। और जो सबसे दिलचस्प है, इस अधिकार और मानव मन के बीच संघर्ष की स्थिति में, वह बाद वाले को पसंद करेगा। उनके कई सहयोगियों ने चर्च के प्रति असम्मान के रूप में ऐसे विचारों की निंदा की। हालांकि, ऐसे महान विचारों को बहुत बाद में हासिल किया गया था, और तब भी पूरी तरह से नहीं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पहले से ही XIII सदी से, इस तरह के विचारों का काफी ठोस आधार था। केवल एक छोटा सा अपवाद था, जो यह था कि कुछ चर्च डोगमा, जैसे अवतार, छवि की त्रिमूर्ति, आदि ने तर्कसंगत व्याख्या को परिभाषित किया था। इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, धर्मशास्त्र के प्रश्नों की श्रेणी जो कारण बता सकती थी, धीरे-धीरे, बल्कि तेजी से संकुचित हो गई। इस सब ने इस तथ्य को जन्म दिया कि अंत में दर्शन और ईसाई धर्म बस अपने अलग तरीके से चले गए।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उस समय के सभी विद्वान वास्तव में दर्शनशास्त्र को धर्मशास्त्र के लिए सहायक उपकरण नहीं मानते थे। लेकिन यह बहुमत की मानसिक प्रवृत्ति थी। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि मध्य युग में आध्यात्मिक विचार की दिशा चर्च द्वारा विशेष रूप से निर्धारित की गई थी, जो बहुत कुछ समझाती है। यही है, हम समझते हैं कि दर्शन केवल इसलिए बढ़ जाता है क्योंकि यह धर्मशास्त्र के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। जब तक वह उसे ऊंचा करती है, उसकी भूमिका भी बढ़ेगी। लेकिन जैसे ही कुछ बदलता है, मामलों की स्थिति भी बदल जाएगी। इसके लिए धन्यवाद, वैज्ञानिक अन्य विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने में सक्षम थे।

अन्य सुविधाओं

व्यावहारिक आधार प्रदान करने वाली संस्थाओं को सख्ती से संगठित होना चाहिए। यह उनकी निरंतर समृद्धि के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त है। यही कारण है कि कैथोलिक पदानुक्रम, इसके उदय के समय, विहित नियमों को खींचने का प्रयास किया जो आधार होगा। मध्ययुगीन दर्शन में एक स्पष्ट व्यवस्थितकरण की इच्छा भी प्रकट होती है, जो देशभक्तों से अलग करना चाहते थे। बाद वाले ने अधिक व्यापक और अलग-थलग अवधारणाओं को संभाला, जिसमें एक भी व्यवस्था नहीं थी। यह प्रयास विशेष रूप से विद्वतावाद और हेव एक्विनास, अल्बर्टस मैग्नस और डन्स स्कॉटलस की प्रणालियों के उद्भव के दौरान स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था।

हालाँकि, मध्ययुगीन दर्शन में विद्वता को इस पद्धति की ओर भी मुड़ना पड़ा क्योंकि इसने ज्ञान और अवधारणाओं को मिटा दिया जिसके लिए आलोचनात्मक पद्धति या नीतिशास्त्र उपयुक्त नहीं था। एक उच्च-गुणवत्ता वाले सिस्टमैटाइजेशन की आवश्यकता थी। विद्वानों ने चर्च के सामान्य प्रावधानों को प्राप्त किया, जिसे दार्शनिक तरीकों का उपयोग करके ठीक से संसाधित किया जाना था। इससे दूसरी विशेषता विशेषता इस प्रकार है, जो अवधारणाओं को औपचारिक रूप देने की इच्छा है। एक ही समय में, विद्वतावाद को अक्सर इस तथ्य के लिए सटीक रूप से निरस्त किया जाता है कि इसमें बहुत अधिक औपचारिकता है। हां, ये आरोप उचित हैं, लेकिन यह भी समझना चाहिए कि इस मामले में औपचारिकता के बिना, कहीं नहीं। यदि पहले भाषा की विविधता और समृद्धि पर जोर दिया गया था, तो हमारे मामले में सभी निष्कर्ष छोटे और स्पष्ट होने चाहिए थे।

कार्य करता है

विद्वतावाद की शिक्षाओं का सामान्य कार्य क्या था? यह प्राचीन दुनिया के दार्शनिक विचार को स्वीकार करने और आत्मसात करने और इसे आधुनिक परिस्थितियों में उपयोग करने के बारे में है। ज्ञान के प्राचीन खजाने मध्य युग के लिए तुरंत नहीं बल्कि धीरे-धीरे मानक बन गए। के साथ शुरू करने के लिए, दार्शनिक ज्ञान में अंतराल को भरना आवश्यक था, और उसके बाद ही वैज्ञानिकों के विरोधाभासी शिक्षाओं को समेटना। कुछ ग्रंथों के केवल अंशों से ज्ञात होता है कि विद्वानों को फिर से काम करना पड़ता था। इसके अलावा, दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच संबंधों को स्पष्ट रूप से स्पष्ट करना आवश्यक था। कारण और विश्वास का वर्णन करना आवश्यक था, धर्म से कई पदों के लिए स्पष्टीकरण प्राप्त करना। यह सब इस तथ्य को जन्म देता है कि एक एकीकृत प्रणाली बनाना आवश्यक था। स्वाभाविक रूप से, यह सब उस औपचारिकता को जन्म देता है जिसके बारे में हमने ऊपर बात की थी। जैसा कि हम समझते हैं, विद्वानों ने गंभीर और श्रमसाध्य कार्य किया, जिसने उन्हें नए निष्कर्षों तक पहुँचाया। ये ऋषियों के वक्तव्यों के अंश नहीं थे, बल्कि उनके अपने तार्किक निष्कर्ष थे। इसलिए यह नहीं कहा जा सकता है कि यह दिशा केवल अरस्तू या ऑगस्टाइन के विचारों को दोहराती है।

थॉमस एक्विनास का स्कोलास्टिकवाद

यह विषय अलग से विचार करने योग्य है। थॉमस एक्विनास विवरणों के साथ आए जिन्हें बाद में "रकम" कहा गया। ये सूचना परिसर होते हैं जो कि क्षमतावान होते हैं और इनमें केवल बुनियादी जानकारी होती है। उन्होंने अन्यजातियों के विरुद्ध धर्मशास्त्र और योग का योग निर्धारित किया। अपने पहले काम में, उन्होंने ईसाई शिक्षण को व्यवस्थित करने के लिए अरस्तू के निष्कर्ष का सहारा लिया। इस प्रकार, वह अपनी अवधारणा बनाने में कामयाब रहा। इसके क्या प्रावधान हैं?

सबसे पहले, वह एक व्यक्ति के दिमाग और उसके विश्वास के बीच सामंजस्य की आवश्यकता के बारे में बात करता है। जानने के दो तरीके हैं: तर्कसंगत और संवेदनशील। आपको उनमें से केवल एक का उपयोग नहीं करना चाहिए, क्योंकि इस मामले में सच्चाई पूरी नहीं होगी। विश्वास और विज्ञान को एक दूसरे का पूरक होना चाहिए। उत्तरार्द्ध के लिए धन्यवाद, कोई भी दुनिया का पता लगा सकता है और इसके गुणों के बारे में जान सकता है, लेकिन केवल विश्वास दिव्य रहस्योद्घाटन की ओर से रोशनी और चीजों का एक दृश्य दे सकता है। किसी भी मामले में इन दो वैश्विक अवधारणाओं के बीच प्रतिस्पर्धा की भावना नहीं होनी चाहिए। इसके विपरीत, जब एकजुट होते हैं, तो वे सद्भाव पैदा करेंगे।

दूसरा, थॉमस एक्विनास का विद्वत्तावाद ईश्वर के अस्तित्व के 5 प्रमाणों पर आधारित है। हम उनमें से प्रत्येक को अलग से नहीं मानेंगे, क्योंकि इसमें बहुत अधिक समय लगेगा। आइए बस इतना ही कहें कि उन्होंने इस साक्ष्य का वर्णन करने के लिए ज्ञान के दोनों तरीकों का इस्तेमाल किया। इसके अलावा, एक्विनास के कई पदों और विचारों को बाद में वास्तविक वैज्ञानिक प्रयोगों द्वारा पुष्टि की गई थी।

त्याग करना

दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच कलह इस तथ्य के कारण उत्पन्न हुई कि धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक सम्पदा का जीवन पर पूरी तरह से अलग विचार था। यह इस तथ्य से उपजा है कि उनके विचार, रहने की स्थिति और यहां तक \u200b\u200bकि भाषा भी भिन्न थी। ध्यान दें कि यदि पादरी ने लैटिन का उपयोग किया है, तो धर्मनिरपेक्ष वर्ग के प्रतिनिधियों ने लोगों की भाषा बोली। चर्च हमेशा चाहता है कि उसके पद और सिद्धांत पूरे समाज के लिए मानक बनें। औपचारिक रूप से, यह मामला था, लेकिन वास्तव में, ऐसा करना लगभग असंभव था। विद्वानों के दर्शन के लिए, सांसारिक समस्याएँ और कठिनाइयाँ कुछ दूर की, परायी और यहाँ तक कि कम थीं। उसने तत्वमीमांसा को देखा और उससे आगे बढ़ने की कोशिश की। प्राकृतिक दार्शनिक प्रश्नों पर भी विचार नहीं किया गया। मनुष्य के दिव्य रहस्यों और नैतिकता पर विशेष रूप से सभी ध्यान देना आवश्यक था। नैतिकता, जो धर्मनिरपेक्ष दुनिया में एक प्रकार का विपरीत भी थी, स्वर्गीय से अपील की और धर्मनिरपेक्ष का त्याग किया।

भाषा में, यह कलह भी बहुत स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। लैटिन पादरी का विशेषाधिकार था, विज्ञान इस भाषा में विशेष रूप से पढ़ाया जाता था। उसी समय, कविता, जो रोमांटिक थी, लेकिन औसत व्यक्ति के लिए सरल और अधिक समझ में आने वाली, हंसी की भाषा में लिखी गई थी। इस समय, विज्ञान भावना से रहित था, उसी समय जैसे कविता वास्तविकता से रहित थी, यह प्रकृति में बहुत शानदार थी।

तत्वमीमांसा

मध्य युग में विद्वानों का काल गिर गया। जैसा कि हमने ऊपर कहा, यह एक ऐसा समय था जब ज्ञान की दो शाखाओं ने एक-दूसरे को पूरक बनाया। विपक्ष और एक ही समय में एक दूसरे के बिना मौजूदा एक की असंभवता सबसे स्पष्ट रूप से रूपकों में प्रकट हुई। सबसे पहले यह एकतरफा तरीके से विकसित हुआ। ऐसा करने के लिए, आप कम से कम इस तथ्य को याद कर सकते हैं कि प्लेटो से मध्य युग में, लोग केवल उनके लेखन के एक जोड़े को जानते थे। विचारशील कार्यों को बहुत ही सतही रूप से जाना जाता था, क्योंकि वे एक अधिक जटिल क्षेत्र को छूते थे।

कोई यह समझ सकता है कि ऐसी परिस्थितियों में विद्वत्तावाद एक अजीबोगरीब तरीके से विकसित हुआ। ध्यान दें कि शुरू में तत्वमीमांसा की भूमिका द्वंद्वात्मकता और तर्क को दी गई थी। डायलेक्टिक्स मूल रूप से एक माध्यमिक शिक्षण के रूप में पढ़ाया जाता था। यह इस तथ्य के कारण था कि वह चीजों की तुलना में शब्दों से अधिक चिंतित थी, और बल्कि एक अतिरिक्त अनुशासन था। हालाँकि, बाद में विद्वता का निर्माण शुरू हो गया, फिर द्वंद्ववाद तेजी से सामने आया। इस वजह से, शिक्षकों ने ज्ञान के अन्य क्षेत्रों की उपेक्षा करना शुरू कर दिया, केवल इस क्षेत्र में सभी सवालों के जवाब खोजने की कोशिश की। स्वाभाविक रूप से, जैसे कि तत्वमीमांसा अभी तक अस्तित्व में नहीं था, लेकिन तब भी इसके लिए पहले से ही एक आवश्यकता थी। यही कारण है कि उन्होंने अध्ययन के 7 मुख्य क्षेत्रों में बुनियादी सिद्धांतों की तलाश शुरू की। द्वंद्वात्मकता और तर्क, जो दर्शन से संबंधित थे, सबसे उपयुक्त थे।

दिशा

विद्वता की दिशा पर विचार करें। उनमें से केवल दो हैं। स्कोलास्टिकवाद की अवधारणा यह विज्ञान क्या करता है की समझ देता है, लेकिन इसके भीतर भी, दो अलग-अलग धाराओं का गठन किया गया है - नाममात्रवाद और यथार्थवाद। प्रारंभ में, यह बाद की दिशा थी जो अधिक सक्रिय रूप से विकसित हुई, लेकिन फिर नाममात्र का समय आ गया। इन दो अवधारणाओं के बीच अंतर क्या हैं? इस तथ्य में कि यथार्थवाद किसी चीज़ के गुणों और उसके गुणों पर ध्यान देता है, जबकि नाममात्रवाद इसे अस्वीकार करता है और केवल इस या उस के अस्तित्व के तथ्य पर ध्यान केंद्रित करता है।

विकास के प्रारंभिक चरण में, यथार्थवाद का वर्चस्व था, जिसका प्रतिनिधित्व स्कुटिज्म और थॉमिज़्म के स्कूलों द्वारा किया गया था। ये एफ। एक्विनास और डी। स्कॉट के स्कूल थे, जिनका उल्लेख हम ऊपर कर चुके हैं। हालांकि, विशेष रूप से इस मामले में विद्वतावाद के विकास पर उनका गहरा प्रभाव नहीं था। नाममात्र की जगह ले ली। इसी समय, कई शोधकर्ताओं का कहना है कि तथाकथित ऑगस्टिनिज़्म भी था। कुछ स्रोतों का दावा है कि शुरू में नाममात्र पर इस दिशा की एक निश्चित जीत भी थी, लेकिन कई खोजों और उपलब्धियों के बाद, उन्हें अपने विचारों को बदलना पड़ा।

विद्वतावाद का विकास क्रमिक था, लेकिन हमेशा सुसंगत नहीं। प्रारंभ में, नाममात्र को धर्म के स्कूल के रूप में समझा गया था। बाद में यह स्पष्ट हो गया कि इस दिशा के अपने कार्य, लक्ष्य या राय भी नहीं हैं। कई वैज्ञानिक, जो वास्तव में, इस दिशा के थे, न केवल अलग-अलग दृष्टिकोण व्यक्त करते थे, बल्कि कभी-कभी ध्रुवीय भी होते थे। उनमें से कुछ के बारे में बात की, उदाहरण के लिए, कि एक व्यक्ति बहुत मजबूत है और यदि वह चाहे तो स्वयं भगवान से संपर्क स्थापित कर सकता है। दूसरों ने जोर देकर कहा कि ऐसी उपलब्धियों के लिए एक व्यक्ति बहुत कमजोर था। विद्वता के युग के दौरान इन सभी गलतफहमियों के परिणामस्वरूप, नाममात्र को दो स्कूलों में विभाजित किया गया था। उनके पास केवल एक ही बिंदु था, जो यह था कि वे यथार्थवाद के खिलाफ थे। पहला स्कूल अधिक आशावादी और आधुनिक था, जबकि दूसरा ऑगस्टिनियन स्कूल था।

ऑगस्टाइन और पेलागियंस

बाद में, एक नया विभाजन दिखाई दिया, जो दो वक्ताओं से आया - पेलागियस और ऑगस्टाइन। तदनुसार, नई दिशाओं को उनके नाम पर रखा गया था। इन विचारकों के विचार-विमर्श के क्षेत्रों से संबंधित है कि ईश्वर से प्रेम और सहायता के लिए क्या किया जाना चाहिए, साथ ही उससे कैसे संपर्क किया जाए। उन्होंने एक-दूसरे का विरोध किया, और इसलिए उन्हें नाममात्र के दो स्कूलों द्वारा समर्थित किया गया था, जो इस वजह से और भी अधिक विभाजित थे।

प्रमुख अंतर व्यक्ति पर बहुत दृष्टिकोण में थे। ऑगस्टीन ने तर्क दिया कि आदमी गिर गया था। वह बहुत कमजोर हो गया और अपने पापों के अधीन हो गया। उन्होंने कहा कि इस समय, शैतान के साथ खेल आपकी आत्मा को साफ करने और अर्थ की खोज करने की तुलना में अधिक आकर्षक हैं। ऑगस्टीन का मानना \u200b\u200bथा कि ईश्वर ने लोगों को अधिक परिपूर्ण और दयालु प्राणी होने का इरादा किया है, लेकिन जब से हम उसकी आशाओं पर खरा नहीं उतरे, हम संस्कृति और दुनिया के विनाश का निरीक्षण कर सकते हैं। उन्होंने तर्क दिया कि सांस्कृतिक मूल्य पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है, जबकि भौतिक मूल्य सामने आते हैं। दूसरे शब्दों में, ऑगस्टिन को यकीन था कि मनुष्य का उद्धार विशेष रूप से भगवान के हाथों में है, और वह खुद कुछ नहीं कर सकता। उसी समय, पेलागियस ने काफी विपरीत बात की। उनका मानना \u200b\u200bथा कि एक व्यक्ति का उद्धार स्वयं के भीतर है। आप अच्छे कर्म कर सकते हैं और इस तरह अपने पापों के लिए भगवान की क्षमा कमा सकते हैं। विवाद और बहस बहुत लंबे समय तक चली, लेकिन परिणामस्वरूप, अंतिम विचारक के विचारों को विधर्मी के रूप में मान्यता दी गई, जबकि ऑगस्टीन की राय सही और ईसाई थी। ऐसा प्रतीत होता है कि विवाद बंद हो गया है। दो कैथेड्रल ने आधिकारिक तौर पर ऑगस्टीन का समर्थन किया। हालाँकि, बाद में यह विवाद अभी भी पैदा हुआ और आज भी यह सर्वसम्मति से हल नहीं हुआ है।

पिता जी

बोथियस को विद्वता का जनक माना जाता है। यह वह था जिसने सात विज्ञानों का अध्ययन करने का प्रस्ताव दिया था, जिनसे धर्मशास्त्र तैयार किया जा सकता है। वह राजनेता और ईसाई धर्मशास्त्री थे। उन्होंने काफी कम उम्र में अपना सबसे प्रसिद्ध काम लिखा। कार्य को दर्शनशास्त्र में सांत्वना कहा जाता था। कई लेखकों पर उसका बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा है। इसने मानव स्वतंत्रता और ईश्वर की भविष्यवाणी पर सवाल उठाए। बोएथियस कहता है कि भले ही भगवान हमारे कार्यों का पूर्वाभास कर सकते हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि वे ऐसा करेंगे। एक व्यक्ति को पसंद की स्वतंत्रता है, और इसलिए वह हमेशा ऐसा कर सकता है जैसा कि वह फिट देखता है।

अन्य स्रोतों के अनुसार, विद्वता का पहला पिता जॉन एरियुगेन है, जिसका हमने लेख की शुरुआत में उल्लेख किया था। वह द्वंद्वात्मकता की निर्णायक भूमिका हासिल करने और दर्शन और धर्मशास्त्र को मिलाने में कामयाब रहे। इस विज्ञान के "दूसरे" पिता को कैंटरबरी का एंसेलम माना जाता है, जिन्होंने कहा कि मानव मन वास्तव में स्वतंत्र है, लेकिन केवल कुछ मान्यताओं की सीमा के भीतर। अनील्म ने स्कॉलैस्टिज्म में जो मुख्य कार्य देखा, वह ईसाइयों की शिक्षाओं को छांटने, सभी विवरणों और trifles का अध्ययन करने की आवश्यकता है ताकि इसे एक सरल तरीके से प्रस्तुत करने में सक्षम हो। वह इस विज्ञान की तुलना शिक्षण या बहस से करता है। नतीजतन, सच्चाई विश्लेषण और विस्तृत प्रतिबिंब की पृष्ठभूमि के खिलाफ क्रिस्टलीकृत होती है।

वैज्ञानिक इस बात से सहमत हैं कि दर्शन में विद्वतावाद एक आवश्यक तत्व है। विज्ञान का अधिकतम विकास XIII सदी में हुआ, जब अल्बर्टस मैग्नस, थॉमस एक्विनास और बोनावेंचर जैसे लोगों ने काम किया।

सामान्य तौर पर, दर्शनशास्त्र में विद्वतावाद तर्क के साथ विश्वास का अध्ययन करने का एक तरीका है, लेकिन भावनाओं की मदद से।