विज्ञान के अध्ययन के लिए एक व्यवस्थित दृष्टिकोण। आधुनिक विज्ञान की समस्याएँ विज्ञान की समस्याएँ

आसपास की दुनिया की सभी वस्तुओं और घटनाओं को सापेक्ष स्थिरता, निश्चितता की विशेषता है, अन्यथा वे बस अस्तित्व में नहीं होंगे। निरंतरता, स्थिरता, एकता, विविधता और निरंतरता के इस क्षण को पहचान की श्रेणी में दर्शाया गया है।

इसके बजाय, प्रत्येक वस्तु, घटना निरंतर गति में है, बदल जाती है। आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते। हेराक्लीटस ने इस सूत्र में गतिशीलता, परिवर्तनशीलता, वस्तुओं की विशिष्टता या उनके अंतर (अंतर घटना में परिवर्तन का क्षण) में व्यक्त किए हैं।

द्वंद्वात्मकता के दृष्टिकोण से, वास्तविक जीवन में कोई पूर्ण अंतर नहीं है, जैसे कि कोई पूर्ण तरलता नहीं है। ये अवधारणाएँ सोच में ही मौजूद हैं। वास्तविकता में, पहचान और अंतर आपस में जुड़े होते हैं, इसलिए वास्तव में, प्रत्येक वस्तु न के बराबर है, अर्थात् खुद के साथ समान, लेकिन एक ही समय में भी अलग।

इस प्रकार, कोई भी वस्तु, समय के लिए अपनी विशेषताओं को बनाए रखते हुए, एक ही समय में कई अन्य विशेषताओं को खो देती है और नए को प्राप्त कर लेती है। स्थिरता और परिवर्तनशीलता, अर्थात् पहचान और अंतर दो विपरीत पक्षों के रूप में एक वस्तु में एक दूसरे का विरोध करते हैं जो एक दी गई एकता का हिस्सा हैं। इसलिए विपरीत वस्तु, घटना, प्रक्रिया के परस्पर क्रिया पक्षों में से एक को व्यक्त करता है। प्रत्येक वस्तु विपरीतताओं की एकता है। तो, एक जीवित जीव में परिवर्तनशीलता और आनुवंशिकता शामिल है, बिजली को सकारात्मक और नकारात्मक रूप से चार्ज कणों, उत्पादक बलों और उत्पादन संबंधों की विशेषता है जो उत्पादन के मोड के पहलुओं के रूप में कार्य करते हैं। इन सभी घटनाओं में, एक विपरीत दूसरे के बिना मौजूद नहीं है और एक ही समय में दूसरे से इनकार करता है। जब उनकी एकता का उल्लंघन होता है, तो वस्तु नष्ट हो जाती है या एक नई चीज में बदल जाती है। वस्तुओं के विपरीत पक्ष परस्पर एक-दूसरे की स्थिति और, परस्पर क्रिया करते हुए एक अंतर्विरोध का निर्माण करते हैं। विरोधाभास वस्तुओं और उनके बीच विपरीत पक्षों, गुणों, प्रवृत्तियों की एक निश्चित प्रकार की बातचीत है। विरोधाभास बहुत सार चीजों में निहित हैं, इसलिए वे पदार्थ की गतिविधि के प्रकटन का एक रूप हैं।

निम्नलिखित तत्वों को द्वंद्वात्मक विरोधाभास में प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1) विपक्षियों की आपसी व्यवस्था;

2) इंटरपेनिट्रेशन;

3) आपसी बहिष्कार।

परस्परता और परस्परता का अर्थ है वस्तु की स्थिरता को व्यक्त करते हुए, विरोध की एकता। पारस्परिक बहिष्कार "संघर्ष", विषय में आंतरिक तनाव और विरोधाभासों को नष्ट करने की आवश्यकता।

प्रश्न संख्या 6: विज्ञान की ओटोलॉजिकल नींव

विज्ञान के फिलोसोफिकल फाउंडेशन विज्ञान के आधुनिक दर्शन की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक है, जो दार्शनिक विचारों के एक सेट को दर्शाता है, जिसके माध्यम से वैज्ञानिक ज्ञान के मौलिक ontological, महामारी विज्ञान और पद्धति संबंधी सिद्धांतों की पुष्टि की जाती है।

ओटोलॉजी (ग्रीक ओएनएन से, जीनस --ntos - जा रहा है और ... तर्क), दर्शन का एक खंड, जो सार्वभौमिक नींव, होने के सिद्धांतों, इसकी संरचना और पैटर्न की जांच करता है। संक्षेप में, O. दुनिया की एक तस्वीर को व्यक्त करता है जो वास्तविकता के संज्ञान के एक निश्चित स्तर से मेल खाती है और एक निश्चित युग की विशेषता दार्शनिक श्रेणियों की एक प्रणाली में तय की जाती है, साथ ही एक विशेष दार्शनिक परंपरा (भौतिकवाद या आदर्शवाद, आदि) के लिए भी। इस अर्थ में, सामान्य रूप से प्रत्येक दार्शनिक और सैद्धांतिक प्रणाली निश्चित रूप से कुछ ऑन्कोलॉजिकल अवधारणाओं पर आधारित होती है जो इसके स्थिर मूल आधार का गठन करती है और ज्ञान के विकास के रूप में परिवर्तन से गुजरती है।

इसके कार्य विज्ञान के दर्शन के विषय से निकटता से संबंधित हैं। उनमें से उन लोगों को बाहर करना उचित प्रतीत होता है जो विज्ञान की ऑन्कोलॉजिकल, एपिस्टेमोलॉजिकल, लॉजिकल, मेथोडोलॉजिकल और एक्सियोलॉजिकल नींव बनाने में सक्षम हैं। विज्ञान की ontological नींव विज्ञान में जीवन की संरचना, भौतिक प्रणालियों के प्रकार, उनके निर्धारण की प्रकृति, भौतिक वस्तुओं के कामकाज और विकास के सामान्य नियम आदि पर उठाए गए विचार हैं। विज्ञान की ontological नींव का सबसे महत्वपूर्ण प्रारंभिक बिंदु एक दृश्यमान क्षेत्र में रहने में सक्षम मौजूदा वस्तु के अस्तित्व की मान्यता है। ज्ञान। एक व्यक्ति द्वारा संज्ञानात्मक दुनिया के कई घटक आसानी से सुलभ और अपरिवर्तित रूप में मौजूद नहीं हैं। इसके अलावा, संज्ञान में, वैज्ञानिकों को अक्सर, उदाहरण के लिए, परमाणु भौतिकी में, तत्काल बदलती वस्तुओं के साथ, जिनमें से अस्तित्व अल्पकालिक होता है, और तब भी जटिल प्रयोगों की स्थितियों से निपटना पड़ता है। अक्सर उनके होने और न होने के बीच की सीमा केवल बड़ी कठिनाई के साथ निर्धारण के लिए उत्तरदायी है। इस संबंध में, वस्तुओं की समझ में विसंगतियां और उनके संज्ञान की कठिनाइयों पर काबू पाने में अंतर अलग-अलग ऑन्कोलॉजिकल अवधारणाओं के गठन का आधार बनाते हैं। कुछ दार्शनिकों ने दुनिया के अस्तित्व की वास्तविकता और इसके ज्ञान की संभावना पर संदेह नहीं किया, दूसरों ने इसके अस्तित्व पर सवाल उठाया और संदेह किया कि इसके बारे में सच्चा ज्ञान संभव था। वैज्ञानिक गतिविधियों को करने के लिए, यह जानना महत्वपूर्ण है कि इस गतिविधि में आप एक वास्तविक वस्तु के साथ काम कर रहे हैं, और चेतना के प्रेत के साथ नहीं। विज्ञान की ऑन्कोलॉजी का एक महत्वपूर्ण घटक पदार्थ की अवधारणा है। आधुनिक रूसी दर्शन में, मामले को एक व्यक्ति के वास्तविकता से स्वतंत्र के रूप में परिभाषित किया गया है, जो उसके दिमाग में प्रदर्शित होने में सक्षम है। यह माना जाता है कि गति, अंतरिक्ष और समय में पदार्थ मौजूद है। मामले की इस समझ का एक महत्वपूर्ण विश्वदृष्टि मूल्य है, क्योंकि यह अपने स्वयं के जीवन समर्थन के संगठन में सुधार करने के लिए लोगों द्वारा अपने तर्कसंगत अनुभूति और परिवर्तन की संभावना को खोलता है।

पदार्थ, गति, स्थान और समय की प्राकृतिक विज्ञान अवधारणाओं के साथ संयुक्त दर्शन की अवधारणाओं को दुनिया की सामान्य वैज्ञानिक तस्वीर में परिलक्षित किया जाता है। विज्ञान की नींव के रूप में, यह दुनिया के बारे में विचारों का एक अभिन्न तंत्र है, जो विज्ञान की उपलब्धियों को व्यवस्थित करने के क्रम में बनता है। वैज्ञानिक ज्ञान की प्रणाली में, अनुसंधान गतिविधियों के आदर्शों, सिद्धांतों और मानदंडों के साथ-साथ दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर, अनुसंधान गतिविधियों और प्राप्त वैज्ञानिक ज्ञान के अनुप्रयोग के आधार के रूप में कार्य करती है।

वी। ई। बुडेनकोवा

आधुनिक विज्ञान के वैज्ञानिक परिवर्तन

नई वैज्ञानिक ऑन्कोलॉजी की खोज से जुड़ी महामारी विज्ञान के परिवर्तनों पर विचार किया जाता है। कुछ आधुनिक अवधारणाओं के विश्लेषण के आधार पर, विज्ञान की वास्तविकता और इसकी वस्तु के बारे में विचारों के विकास में सामान्य रुझान की पहचान की गई है। लेखक इस बात पर जोर देता है कि विषय से उसके संपर्कों और अंतःक्रियाओं में संज्ञान में जोर का हस्तांतरण वास्तविकता के लिए संचारी दृष्टिकोण को साकार करता है।

आधुनिक दर्शन में, व्यापक सांस्कृतिक संदर्भ में विभिन्न समस्याओं पर विचार करने की एक स्थिर प्रवृत्ति रही है। चर्चा के तहत समस्या कोई अपवाद नहीं है, हालांकि निश्चित रूप से इसकी अपनी विशिष्टताएं हैं। यह सामान्य रूप से आधुनिक विज्ञान और ज्ञान की नींव की समस्या है। वी। ए। के अनुसार। लेक्टोर्स्की, जो रूपांतरण आज दर्शन का अनुभव कर रहे हैं, उनमें से एक "संशोधन" या "महामारी विज्ञान का पुनर्विचार" की प्रक्रिया है। समाजशास्त्रीय वास्तविकता (बहुलवाद, बहुसंस्कृतिवाद) की एक नई दृष्टि और दार्शनिकता के नए तरीके (विरोधी पदार्थवाद, कट्टरवाद विरोधी) अनुभूति के नए सिद्धांतों और तर्कसंगतता के नए रूपों की खोज को साकार करते हैं।

सबसे लोकप्रिय और प्रभावशाली क्षेत्रों में से विज्ञान के साथ आधुनिक दर्शन की कट्टरपंथ-विरोधी आकांक्षाओं को समेट सकता है क्योंकि दुनिया को समझने का एक विशेष तरीका संचार ऑन्कोलॉजी है। संचार दर्शन का विचार सामाजिक दर्शन (एक नई सामाजिकता के आधार के रूप में संचार), राजनीति विज्ञान, संस्कृति के सिद्धांत और मनुष्य, संस्कृति और समाज के अध्ययन से संबंधित अन्य विषयों में फैल गया है। और अगर सामाजिक और मानवीय ज्ञान के क्षेत्र में इसकी संभावनाएं कम या ज्यादा स्पष्ट हैं (सभी मुद्दों को सुलझाने के संदर्भ में नहीं, बल्कि अनुसंधान समुदाय द्वारा स्वीकृति के संदर्भ में), तो प्राकृतिक विज्ञानों के संबंध में, इसके आवेदन की संभावनाएं स्पष्ट नहीं हैं।

लेकिन अगर हम मानते हैं कि मानवीय ज्ञान "संचार पुनर्गठन" के मार्ग का अनुसरण करेगा, लेकिन प्राकृतिक विज्ञान नहीं करेगा, तो यह अंततः उन्हें "अलग" कर सकता है और इस तरह से विज्ञान की संभावना पर सवाल उठा सकता है। दरअसल, विषय और विधि में अंतर (इन मतभेदों के पीछे) के अलावा, ऑन्कोलॉजी में मूलभूत अंतर पाए जाएंगे, जिसके आगे कहीं भी नहीं है। इसके अलावा, महामारी विज्ञान के लिए भी खतरा है: इसकी कोई आवश्यकता नहीं होगी, लेकिन इसके विपरीत, इसकी पूरी व्यर्थता स्पष्ट हो जाती है। किस प्रकार की महामारी विज्ञान, या ज्ञान का सिद्धांत, यदि प्रत्येक वैज्ञानिक अनुशासन की वास्तविकता "स्वयं" नींव पर और "स्वयं" नियमों के अनुसार बनाई गई है।

मैं किसी भी तरह से महामारी विज्ञान और विज्ञान के लिए इस तरह की निराशा की संभावना पर विश्वास नहीं करना चाहता हूं, खासकर जब से हाल के दशकों में कुछ सामान्य दार्शनिक प्रवृत्तियों के साथ दृष्टिकोण प्रकट हुए हैं। उनमें जे। पेटिटो और बी। स्मिथ के विचार हैं, जिन्होंने विज्ञान के सामान्य "मात्रात्मक" ऑन्कोलॉजी को "गुणात्मक" के साथ बदलने का प्रस्ताव दिया; बी वैन फ्रैसेन के विचारों, एंटीरेलिस्टिक और एंटीमैटाफिकल पदों से बोलते हुए, और "रिलेशनल ऑन्कोलॉजी" बी। लेटौर की अवधारणा, वस्तु के पारंपरिक विरोध को दूर करने के लिए डिज़ाइन की गई

और विषय और वास्तविकता की "मिश्रित" प्रकृति की घोषणा। इन लेखकों के पदों का एक विस्तृत विश्लेषण इस लेख के दायरे से परे है, लेकिन आगे के विचारों के लिए उनके कुछ पदों की तुलना करना दिलचस्प होगा।

समानांतर में, हम यह पता लगाने की कोशिश करेंगे कि एक सामान्य ज्ञान किस तरह का ज्ञान दे सकता है और इस दिशा में एक आधार के रूप में ज्ञान को विकसित कर सकता है।

लेकिन समस्या को हल करने के संभावित विकल्पों पर विचार करने से पहले, किसी को पारंपरिक, या "शास्त्रीय", अनुभूति के विज्ञान (वैज्ञानिक सहित) की विशेषताओं को पहचानना चाहिए और आधुनिक परिस्थितियों के लिए इसके "अनुकूलन" की कठिनाइयों को समझना चाहिए।

शास्त्रीय विज्ञान विषय और वस्तु के सख्त पृथक्करण, संज्ञेय और संज्ञानात्मक के सिद्धांत पर आधारित है। वास्तविकता को यहां दो-स्तरीय "संरचना" के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसकी सतह पर चीजें और वस्तुएं हैं, और गहराई में - कानून जो उनके "व्यवहार" को निर्धारित करते हैं। दुनिया को "जैसा है" जानने की इच्छा, अर्थात्। प्रकृति के नियमों को प्रकट करने के लिए, चूंकि, कानूनों को जानने के बाद, चीजों को स्वयं को नियंत्रित करना संभव है, किसी वस्तु में आकस्मिक और असमानता से छुटकारा पाने की ओर जाता है और उत्तरार्द्ध को एक सैद्धांतिक निर्माण में बदल देता है जो एक या अधिक महत्वपूर्ण गुणों का प्रतीक है। वास्तव में, एक वस्तु को कुछ संपत्ति (भौतिक बिंदु, बिल्कुल काला शरीर, आदि) के साथ पहचाना जाता है, और विज्ञान की वास्तविकता वस्तुओं से अलग ऐसे गुणों का एक "नेटवर्क" है। इस नेटवर्क को "दुनिया में" फेंकने से, एक व्यक्ति, जो, तर्कसंगतता को छोड़कर, अपने सभी गुणों को भी खो देता है, बदले में "सत्य" वास्तविकता का ज्ञान और प्रकट पैटर्न के आधार पर घटनाओं की भविष्यवाणी करने की क्षमता प्राप्त करता है। लेकिन अगर "कृत्रिमता", अर्थात्। "निर्मित", "निर्मित", शास्त्रीय विज्ञान की वस्तु को आवश्यक रूप से मान्यता प्राप्त है, फिर शास्त्रीय विषय की "कृत्रिमता", एक नियम के रूप में, "छाया में" बनी हुई है।

हालांकि, एक महत्वपूर्ण परिस्थिति पर ध्यान दिया जाना चाहिए। विज्ञान की वास्तविकता इसकी "अंतिम" नींव नहीं है। इसकी समझ और "निर्माण" एक निश्चित दार्शनिक स्थिति का परिणाम है, जो कई सिद्धांतों द्वारा व्यक्त किया गया है। पहला, यह अतिवाद है और इससे जुड़ा अद्वैतवाद है। किसी एक पदार्थ (एक शुरुआत) का विचार दुनिया की संज्ञानात्मकता की गारंटी देता है और विज्ञान के पूर्वानुमान कार्य को प्रदान करता है। इसी समय, एकता (पदार्थ का) विश्वास या वैचारिक दृढ़ विश्वास की वस्तु है और एक मनोवैज्ञानिक चरित्र के बजाय मनोवैज्ञानिक अधिक है। आखिरकार, अगर हम यह मान लेते हैं कि दुनिया अपनी नींव में विषम है और अप्रत्याशित रूप से परिवर्तनशील है, तो इसकी अनुभूति तुरंत होती है

ज़िया संदिग्ध। दूसरे, यह कट्टरवाद है, जो "सत्य" दुनिया के "छिपे हुए" कानूनों की विविधता को देखने के लिए संभव बनाता है, जो कि पहले से ही उल्लेख किया गया है, विज्ञान का एक अनिवार्य कार्य है और ज्ञान के सार को प्रकट करता है। तीसरा, यह कमीवाद है, जो कि कट्टरवाद का परिणाम या निरंतरता है और "सत्य" ज्ञान के लिए प्रयास पर आधारित अनुभूति की किसी भी अवधारणा में एक रूप या किसी अन्य में मौजूद है।

लेकिन अगर विज्ञान के दृष्टिकोण से यह रणनीति काफी न्यायसंगत लगती है, तो दर्शन के दृष्टिकोण से सोचने के लिए कुछ है। तथ्य यह है कि कट्टरवाद का परिणाम एक विरोधाभास है: विज्ञान की वास्तविकता को "सच" वास्तविकता से पहचाना जाता है, एक विचार है कि दुनिया खुद को तेज-प्रवाह, दृढ़ता से पृथक रंगहीन कणों के होने का प्रतिनिधित्व करती है। लेकिन विज्ञान की वास्तविकता पारंपरिक और गैर-उद्देश्य है। इसका स्वायत्त अस्तित्व नहीं है, क्योंकि यह कट्टरवाद द्वारा ग्रहण किया गया है। दूसरी ओर, "सत्य" वास्तविकता हमारे लिए अप्राप्य है, क्योंकि विज्ञान की वास्तविकता को हमेशा हमारे और उसके बीच रखा जाता है। लेकिन तब हम क्या जानते हैं?

वास्तविकता का दोहरीकरण, जो सभी शास्त्रीय अनुभूति का आधार है, ऑन्कोलॉजी के लिए महामारी विज्ञान के "प्रतिस्थापन" से अधिक कुछ नहीं है। इस "प्रतिस्थापन" का तंत्र, या, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, दो वास्तविकताओं की पहचान, लगभग इस प्रकार है। प्रारंभ में, विज्ञान की वास्तविकता में एक ओटोलॉजिकल स्थिति नहीं है, लेकिन केवल महामारी विज्ञान है, क्योंकि यह एक सैद्धांतिक निर्माण के रूप में बनता है, अर्थात। एक उपकरण या ज्ञान का साधन। यह मूल और उद्देश्य में केवल इस हद तक व्यक्तिपरक है कि यह वस्तुओं के कुछ गुणों या गुणों को दर्शाता है। लेकिन अनुभूति की प्रक्रिया में, जब एक स्पष्ट परिणाम प्राप्त होता है, तो एक "भ्रम" पैदा होता है कि वास्तविकता जिस पर "ग्रिड" सैद्धांतिक "ग्रिड" है और "वास्तविक दुनिया" मेल खाती है, कि यह "ग्रिड" वास्तविकता है। विज्ञान की अर्ध-वास्तविकता की विषय-वस्तु और इसके साथ इसका वाद्य चरित्र, प्रगट सत्य की निष्पक्षता के समक्ष प्रस्तुत होता है। इस आधार पर, विज्ञान की सैद्धांतिक वास्तविकता एक ontological स्थिति "असाइन" की जाती है, या बल्कि, एक महामारी विज्ञान ऑब्जेक्ट एक स्वतंत्र (अपनी खुद की ऑन्कोलॉजी) प्राप्त करता है। इससे यह स्पष्ट है कि शास्त्रीय विज्ञान में महामारी विज्ञान के लिए ऑन्कोलॉजी का "प्रतिस्थापन" एक अपरिहार्य नहीं है, लेकिन दार्शनिक कट्टरवाद के परिणामस्वरूप काफी अनुमानित और यहां तक \u200b\u200bकि "उचित" है। लेकिन हमारे लिए, विरोधाभासी तथ्य अधिक दिलचस्प लगता है कि शास्त्रीय ज्ञान की निष्पक्षता विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक साधनों द्वारा प्राप्त की जाती है, और शास्त्रीय प्रतिमान के व्यक्तिपरक-शब्दार्थवाद (V.A.Lektorsky की शब्दावली में) प्रकृति की पुस्तक के एक निष्क्रिय "पाठक" के रूप में विषय की व्याख्या के साथ संयुक्त है।

इस प्रकार, कट्टरवाद खुद को "उजागर" करता है: दुनिया के बारे में सच्चे ज्ञान की खोज का मार्ग "जैसा है" यह कई सम्मेलनों और व्यक्तिपरक मूल के "सम्मेलनों" में बदल जाता है। यह विषय और वस्तु के ऑन्कोलॉजिकल विरोध का एक परिणाम है। वास्तव में, शास्त्रीय प्रतिमान में, दो "स्वतंत्र" वास्तविकताएं थीं, एक कनेक्शन की स्थापना जिसके बीच एक का प्रतिनिधित्व किया गया था

महामारी विज्ञान की मुख्य कठिनाइयों या समस्याओं में से। इन कठिनाइयों ने अनुभूति की कई आधुनिक अवधारणाओं में एंटीमैटा-भौतिक और कट्टरपंथी विरोधी प्रवृत्तियों के विकास को प्रभावित किया।

दृष्टिकोण और निष्कर्ष में अंतर के बावजूद, कट्टरवाद के खिलाफ लड़ाई "चीजों को वापस पाने" के सामान्य नारे के तहत है। "घटनाएँ" को "घटना" द्वारा दर्शाया जा सकता है, जैसा कि बी। वैन फ्रैसेन में, "घटनात्मक दुनिया" द्वारा, गुणात्मक विविधता की पूर्णता को संरक्षित करते हुए, जैसा कि बी। स्मिथ और जे। पेटिटो में, या "संकर" दुनिया में, जैसे बी में है। लटौर। मुख्य चीज जो उन्हें एकजुट करती है वह है "उपस्थिति की वास्तविकता" (इटैलिक माइन। -वी। बी।)। वे उस वास्तविकता को कहते हैं, जो उस विषय को घेर लेती है, जो एक अदृश्य विशेषता द्वारा हमसे अलग नहीं होता है, लेकिन जिसमें हम स्वयं एक आवश्यक कड़ी के रूप में शामिल होते हैं। बी। स्मिथ का कथन सांकेतिक है: "... हम व्यक्तिगत अस्तित्व के ऐसे उदाहरणों का चयन करते हैं ... जैसे मानव अस्तित्व, बैल, लॉग के ढेर, हिमखंड, ग्रह हमारे तर्क के शुरुआती बिंदु के रूप में। संस्थाओं के अलावा, हमारे सिद्धांत को व्यक्तिगत घटनाओं के लिए एक जगह प्रदान करनी चाहिए - मुस्कुराहट, धूप की कालिमा, प्रयास, निश्चितता - जो इन संस्थाओं में अंतर्निहित हैं और इसके अलावा, दोनों संस्थाओं और घटनाओं के आवश्यक हिस्से, जैसे मानवता जो आपके व्यक्तित्व का एक महत्वपूर्ण तत्व है। ... ”। जे। लटौर एक समान स्थिति लेता है: "चीजें (" अर्ध-वस्तुएं "या" जोखिम ", शब्द कोई फर्क नहीं पड़ता) प्राथमिक और माध्यमिक गुणों में अविभाज्यता की एक विशिष्ट संपत्ति है। वे प्रतिनिधित्व करने के लिए बहुत वास्तविक हैं, और अपरिवर्तनीय, जमे हुए, उबाऊ प्राथमिक गुणों की भूमिका निभाने के लिए बहुत विवादास्पद, अनिश्चित, सामूहिक, परिवर्तनशील, अवहेलना करते हैं जो यूनिवर्स हमेशा से सुसज्जित है। प्राकृतिक विज्ञानों के साथ मिलकर सामाजिक विज्ञान क्या कर सकता है, लोगों को अपने सभी परिणामों और अस्पष्टताओं के साथ खुद को पेश करना है। "

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि बी वैन फ्रैसेन, जे पेटिटो और बी स्मिथ भौतिक वास्तविकता के बारे में बोलते हैं, अर्थात्। प्राकृतिक विज्ञान की विज्ञान के बारे में, और बी। लटौर - सामाजिक के बारे में, लेकिन यह केवल उनके दृष्टिकोण की पराकाष्ठा पर जोर देता है। इन अवधारणाओं के बीच एक और महत्वपूर्ण समानता अनुभूति के विवरण से स्पष्टीकरण तक के बदलाव में बदलाव है। बी वैन फ्रैसेन के अनुसार, “वैज्ञानिक व्याख्या का अर्थ शुद्ध विज्ञान से नहीं है, बल्कि विज्ञान के अनुप्रयोग से है। अर्थात्, हम विज्ञान का उपयोग अपनी कुछ इच्छाओं को पूरा करने के लिए करते हैं, और ये इच्छाएँ संदर्भ से संदर्भ में भिन्न होती हैं। उसी समय, हमारी सभी इच्छाएँ वर्णनात्मक सूचना की मुख्य इच्छा के रूप में निर्धारित होती हैं ”(:) से उद्धृत। स्पष्ट या वीभत्स उपसंहार कट्टरवाद की अस्वीकृति का परिणाम है। यह "अतिवाद" पर काबू पाने और "सतह" पर ध्यान केंद्रित करने का एक स्वाभाविक परिणाम है। लेकिन एक ही घटना को विवरण के पदों, लक्ष्यों और "भाषाओं" के आधार पर अलग-अलग तरीकों से वर्णित किया जा सकता है। नतीजतन, वर्णनात्मकता महामारी विज्ञान बहुलवाद उत्पन्न करती है, और नामित अवधारणाएं इसे संज्ञान में बताती हैं। पहली नज़र में, घटनाओं का ऐसा विकास विज्ञान के मूल सिद्धांतों का खंडन करता है, खासकर जब से कुछ लेखक असामाजिकता से जुड़ी एक और कठिनाई को पहचानते हैं।

पत्ती रवैया: "प्रस्तावित विचार की सबसे कमजोर स्थिति ठीक है कि विचाराधीन सिद्धांत में सामान्य (कारण) अर्थों में भविष्य कहनेवाला शक्ति नहीं है।" लेकिन वास्तविक अनुभव के आधार पर केवल संकेतित मार्ग के साथ ज्ञान के विकास की संभावित संभावनाओं और परिणामों का आकलन करना संभव है। और यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बहुलवादी विचार आधुनिक विज्ञान के लिए बिल्कुल बाहरी नहीं हैं। इसके विपरीत, वैज्ञानिक ज्ञान स्वयं ही ontological बहुवाद के प्रति एक "प्रवृत्ति" प्रकट करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, आधुनिक भौतिकी में "स्ट्रिंग की अवधारणा" का उपयोग प्रकृति की मूलभूत शक्तियों का वर्णन करने के लिए किया जाता है। लेकिन स्ट्रिंग सिद्धांत के साथ, एक "बैग" की अवधारणा है। इसके अलावा, ये एक वास्तविकता के अलग-अलग विवरण भी नहीं हैं, लेकिन अलग-अलग विज्ञान हैं।

आइए इस समस्या को एक भौतिक से नहीं, बल्कि एक दृष्टिकोण से देखें। जब विज्ञान इस सवाल को उठाता है कि ब्रह्मांड के आधार पर क्या है - "तार" या "बैग", तो यह हमारे लिए बिल्कुल स्पष्ट है कि न तो कोई है और न ही दूसरा है। लेकिन वास्तव में क्या है, हम अभी तक नहीं जानते हैं या नाम नहीं दे सकते हैं। पहले का कारण प्रयोगात्मक डेटा की कमी है, दूसरा सीमित शब्दावली है। सबसे अधिक संभावना है, सब कुछ डिक्शनरी के साथ है (आखिरकार, हमने "स्ट्रिंग्स" और "बैग") के लिए परिभाषाएं पाईं, इसलिए, पर्याप्त "अनुभव" नहीं है। लेकिन यह मान लेना सुरक्षित है कि अपनी सीमाओं का विस्तार करने के उनके प्रयासों में, "स्ट्रिंग सिद्धांत" के समर्थक "स्ट्रिंग्स" की तलाश करेंगे, और "बैग की अवधारणा" का पालन करेंगे - "बोरे"। मुद्दा यह है कि हम पहले से ही जानते हैं कि क्या देखना है, क्योंकि हमारा अनुभव सिद्धांत (सैद्धांतिक रूप से भरी हुई) और भाषा से पूर्वनिर्धारित है। किसी चीज़ को एक नाम देकर, हम इसे एक वस्तु के रूप में "बनाते" हैं।

लेकिन ऐसा हो सकता है कि कुछ बहुत खास खोजा जाएगा, न कि स्ट्रिंग या बैग की तरह। फिर क्या? फिर, एक महामारी विज्ञान के दृष्टिकोण से, हमें भौतिकी का एक और, नया, विज्ञान मिलता है। इसके अलावा, ये सभी ऑन्कोलॉजी "समान" होंगे (हालाँकि इनका उपयोग "दुनिया की अलग-अलग तस्वीरों के निर्माण के लिए" किया जा सकता है) जब तक कि वे "बचत की घटनाओं" पर समान रूप से अच्छे होते हैं या किसी के फायदे अनुभवजन्य रूप से प्रकट नहीं होते हैं। ए। ए। Pechenkin लिखते हैं: "अनुसंधान कार्यक्रम पर निर्भर करता है ... आनुभविक रूप से समतुल्य (या लगभग समतुल्य) सिद्धांत उत्पन्न हो सकते हैं - सिद्धांत जो" समान "(या लगभग समान) परिघटना की सीमा को बचाते हैं, लेकिन विभिन्न अप्राप्य संस्थाओं को पोस्ट करते हैं। लेकिन यहाँ एक अति सूक्ष्म अंतर है: आधुनिक विज्ञान में, सिद्धांत अभ्यास (प्रयोग) से बहुत आगे है। हमारे उदाहरण के मामले में, "के साथ कठिनाई ... सैद्धांतिक गणना इस तथ्य में निहित है कि वे प्लैंक पैमाने पर होने वाली भौतिक घटनाओं का वर्णन करते हैं, जबकि गैलीलियन विज्ञान को प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य प्रयोगात्मक परिणामों की आवश्यकता होती है।" इसलिए, आधुनिक विज्ञान के संबंध में, सैद्धांतिक निर्माणवाद के बारे में बोलना अधिक सही है, न कि रचनात्मक अनुभववाद के बारे में, जैसा कि बी वैन फ्रैसेन करते हैं। इसके अलावा, विज्ञान में (विशेष रूप से, भौतिकी में) विभिन्न वनस्पतियों के अस्तित्व की संभावना को पहचानते हुए, बी वैन फ्रैसेन का मानना \u200b\u200bहै कि यह "घटना" को प्रभावित नहीं करता है, वे सभी के लिए समान हैं। लेकिन ऊपर, प्रयोगात्मक के सैद्धांतिक लोड हो रहा है

तथ्य: वे "कृत्रिम और प्राकृतिक, आविष्कृत और स्वतंत्र, दोनों हैं" और स्वयं ज्ञान की वस्तु की रचनात्मक प्रकृति। नतीजतन, सिद्धांत को "शास्त्रीय विज्ञान की भावना" (बल्कि, "आत्मा में") को "सहेजना" नहीं चाहिए, लेकिन दुनिया के साथ बातचीत के दौरान हमारे द्वारा बनाई गई वास्तविकता। वैसे, यह "विज्ञान और प्रौद्योगिकी अध्ययन" (एसटीएस) के समर्थकों द्वारा जोर दिया गया है, उदाहरण के लिए बी। लटौर: "आधुनिक समय के कई शताब्दियों के बाद, एसटीएस बस हमें सामान की परिभाषा में सामान्य परिभाषा में लौटाते हैं, और यह परिभाषा हमें दिखाई देती है," कि प्रकृति और समाज, आवश्यकता और स्वतंत्रता के बीच की सीमाएँ, प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञानों के बीच एक बहुत ही विशिष्ट मानवशास्त्रीय और ऐतिहासिक अवधारणाएँ हैं ... यह केवल किसी भी अर्ध-ऑब्जेक्ट को देखने के लिए पर्याप्त है जो आज के अखबारों के पन्नों को भरते हैं - आनुवंशिक रूप से संशोधित जीवों से लेकर ग्लोबल वार्मिंग या आभासी व्यापार तक - यह आश्वस्त होने के लिए कि यह केवल सामाजिक वैज्ञानिकों और "भौतिकविदों के लिए समय की बात है: उन्हें अलग करने के बारे में भूलना और "चीजों" के संयुक्त अनुसंधान में एकजुट होने के लिए, जो प्रकृति द्वारा संकर हैं, (कई दशकों से) उन्हें अभ्यास में एकजुट कर रहे हैं।

लेकिन अगर इस रणनीति को अपनाया जाता है, तो कई अस्थायी मॉडल (और कई ontologies) एक "अस्थायी असुविधा" या अभाव से ज्ञान के विकास के एक प्राकृतिक परिणाम में बदल जाते हैं। ऑन्कोलॉजी के संभावित सेट पर अलग से चर्चा की जानी चाहिए। एक ऑन्कोलॉजी का गठन कई कारकों द्वारा निर्धारित किया जाता है, जिसमें शामिल हैं: वस्तु और विषय की समझ, उनके कनेक्शन के तरीके, युग के सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ आदि। इस मामले में, ऑन्थोलॉजी में अंतर ऑब्जेक्ट की अलग-अलग समझ, इसके "पैमाने" और निर्माण के तरीकों से जुड़ा हुआ है, जो वास्तव में, विचार के तहत अवधारणाओं द्वारा हमें प्रदर्शित किया जाता है। हालाँकि, ऑन्कोलॉजी की बहुलता (संभावित) उनके "यथार्थवाद" को कम नहीं करती है और इसका अर्थ उपरोक्त अर्थ में "वैज्ञानिक ज्ञान का अंत" नहीं है। हम पहले से ही विज्ञान में कई सिद्धांतों का पालन कर रहे हैं और, कड़ाई से बोलते हुए, यह इसके विकास में बाधा नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, ज्ञान की प्रगति में योगदान देता है। एक उदाहरण विज्ञान में सिद्धांतों का मुकाबला कर रहा है, क्योंकि उनके बीच "विवाद" हमेशा किसी भी अनुशासन के संवर्धन में योगदान देता है। यहां बी वैन फ्रैस-सेन को संदर्भित करना उचित है, जो कहते हैं कि वैज्ञानिक अनुसंधान "मॉडल का निर्माण" है और "अप्रमाणित संस्थाओं की खोज नहीं है।" दूसरे शब्दों में, विज्ञान (आधुनिक, किसी भी मामले में) इस सवाल का जवाब चाहता है, न कि "वास्तव में दुनिया क्या है", लेकिन यह ज्ञान के स्तर पर आधारित हो सकता है।

लेकिन "ज्ञान का प्राप्त स्तर" एक सापेक्ष अवधारणा है। दुनिया के बारे में हमारे विचार लगातार बदल रहे हैं, "जीवन को लाने" नई ऑन्थोलॉजी। नतीजतन, आधुनिक ज्ञान की "पॉलीओनटोलॉजी" न केवल प्राकृतिक है, बल्कि कुछ हद तक अपरिहार्य है। इसके अलावा, यह पूरी तरह से संस्कृति की नींव के बहुलवाद से मेल खाती है, हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि हमें एकता के विचार को पूरी तरह से छोड़ देना चाहिए क्योंकि यह सिद्धांत हमारे अस्तित्व और अनुभूति का गठन करता है। सच है, अब आपको एक एकल के लिए नहीं, बल्कि एक एकीकृत के लिए खोज करने की आवश्यकता है

शुरुआत में, और पदार्थ में नहीं (उप-गैन्टिज्म के परिणामों पर ऊपर चर्चा की गई थी), लेकिन (सांस्कृतिक और अनुभूति के व्यावहारिक परिवर्तनों के प्रकाश में) संचार और सांस्कृतिक दुनिया की वास्तविकता की सैद्धांतिक अक्षमता को दूर करने के तरीके के रूप में। तुरंत, हम ध्यान दें कि हम जिन सभी अवधारणाओं पर विचार कर रहे हैं, वे एक तरह से या किसी अन्य से संचार के विचार से संबंधित हैं। दोनों बी। स्मिथ के "मात्रिक दृष्टिकोण", जिसमें "ब्रह्मांड की वस्तुओं का अध्ययन शामिल है, मुख्य रूप से उनके घटक भागों की प्रजातियों की विविधता के प्रकाश में," और बी वैन फ्रैसेन की "रचनात्मक अनुभववाद", और बी। लाटूरा की "रिलेशनल ऑन्कोलॉजी" जैसी स्थितियों में से एक के रूप में सुझाया गया है। वास्तविकता का अस्तित्व, इसके तत्वों के बीच कनेक्शन की उपस्थिति। यह प्राकृतिक और मानविकी के लिए समान रूप से सच है। इस दृष्टिकोण से, "रिलेशनल ऑन्कोलॉजी" की अवधारणा और भी अधिक उपयुक्त लगती है, क्योंकि यह "अनावश्यक" सामाजिकता से मुक्त है।

विज्ञान की नई वास्तविकता - कनेक्शन, संबंधों, इंटरैक्शन की वास्तविकता - संचार द्वारा बनाई गई है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वास्तविकता की ऐसी समझ नॉन-पोस्टक्लासिकल साइंस के बहुत करीब से निकलती है और हमें वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में निरंतरता देखने की अनुमति देती है। लेकिन संवेदी ऑन्कोलॉजी अनुभूति में विषय की भूमिका और स्थान को बदल देती है, और इसके साथ वस्तु का विचार है।

शास्त्रीय विज्ञान के विषय को संचार में एक भागीदार के रूप में भी माना जा सकता है: वह वास्तविकता से अपने प्रश्न पूछता है और उन्हें उत्तर प्राप्त करता है। लेकिन यहाँ संचार एक मूल रूप से अलग प्रकृति का है, अनिवार्य रूप से एकतरफा होना। विषय का कार्य "सही" प्रश्न पूछना है, और "उत्तर" वस्तु की प्रकृति से पूर्वनिर्धारित हैं। आधुनिक विज्ञान में, "प्रकृति" हमें जो बताती है वह न केवल इसकी "वास्तविक" संरचना पर निर्भर करती है, बल्कि प्रश्नकर्ता की स्थिति पर भी निर्भर करती है, जबकि बाद में, यह भी तत्काल नहीं है: यह संबंधों की प्रणाली द्वारा निर्धारित किया जाता है।

संचारी ओंटोलॉजी विषय और वस्तु के कठोर विरोध को दूर करने के लिए संभव बनाता है। विषय और वस्तु दोनों ही संचार के "उत्पाद" हैं, वे एक ही संचारी स्थान में शामिल होने के कारण अनिष्टकारी होते हैं। वास्तविकता का "निर्माण" शास्त्रीय विज्ञान की तुलना में एक अलग अर्थ प्राप्त करता है। विषय अब न केवल वस्तुओं और उनके अस्तित्व के कानूनों के बीच संबंध को प्रकट करता है, उनके लिए "उदासीन" शेष है, वह कनेक्शन प्रदान करता है, प्रदान करता है

किसी वस्तु का अस्तित्व और उसका अपना। आधुनिक विज्ञान में, वास्तविकता विषय द्वारा "आयोजित" की जाती है, और वस्तु वह है जो इसमें शामिल है। यह बातचीत में "खुलासा" करता है। O.E. Stolyarova नोट: "विषयों और वस्तुओं के बीच अंतर ... निरपेक्ष नहीं हैं और एक प्राथमिकता निर्धारित नहीं कर रहे हैं ... किसी भी वस्तु के गुण और ontological स्थिति अद्वितीय हैं, अर्थात उसके द्वारा एक नेटवर्क स्थिति हासिल करने का परिणाम है - संचार प्रणाली के कनेक्शन और संबंधों की श्रृंखला में एक जगह। "

महामारी विज्ञान के लिए इसके महत्वपूर्ण परिणाम हैं। सबसे पहले, वास्तविकता उपलब्ध हो जाती है, हम खुद को एक तरफ या दूसरे पर नहीं, बल्कि खुद में पाते हैं। यह अपनी रचनात्मक प्रकृति को बरकरार रखता है, लेकिन हम इसे संज्ञान में "डबल" करने की आवश्यकता से मुक्त हो जाते हैं, क्योंकि जानने योग्य और जानने वाले की वास्तविकता एक है और एक ही है - संचार। इस संबंध में, "अनुभवजन्य रचनावाद" की अवधारणा को एक नया अर्थ दिया जा सकता है: आधुनिक विज्ञान में, न केवल सिद्धांतों का निर्माण किया जाता है, बल्कि तथ्य भी। "निर्माण एक रचनात्मक प्रक्रिया है, गुणात्मक रूप से नए, अद्वितीय घटनाओं का निरंतर जन्म जो पहले से मौजूद लोगों के लिए कम नहीं किया जा सकता है।" इसलिए, "संचार प्रणाली के भीतर कनेक्शनों के उल्लंघन और परिवर्तन से वैज्ञानिक तथ्य का लोप हो सकता है, जैसा कि हुआ था, उदाहरण के लिए, अबियोजेनेसिस के साथ, जब रोगाणु दिखाई दिए। जैसा कि रोगाणुओं के लिए, नेटवर्क ऑब्जेक्ट्स द्वारा उनकी निष्पक्षता का गठन किया जाता है, जिसका एक हिस्सा पाश्चर के प्रयोग थे, जिन्होंने उन्हें "बनाया", ठीक उसी तरह, जैसे वे वैज्ञानिक पाश्चर ... "बनाया"।

आधुनिक विज्ञान की ऑन्कोलॉजी के संचार परिवर्तनों का परिणाम सच्चाई की अवधारणा का संशोधन है। एक ओर, "सत्य की अस्वीकृति" विज्ञान की अस्वीकृति के लिए समान है। लेकिन, दूसरी ओर, सच्चाई के पारंपरिक पत्राचार सिद्धांत वास्तविकता के एक नए दृष्टिकोण की शर्तों के तहत अपना अर्थ खो देते हैं। शास्त्रीय विज्ञान में, सत्य को पहले से ही विद्यमान के रूप में समझा गया था, और अनुभूति का कार्य इसे "खोजना" और इसे "खोजना" है। यह दृष्टिकोण अतिवाद और कट्टरवाद का एक स्वाभाविक परिणाम है। आधुनिक विज्ञान में, जब वास्तविकता "अग्रिम में पूर्व निर्धारित नहीं होती है", लेकिन एक वस्तु, तथ्य, सिद्धांत की तरह अनुभूति, सत्य की बहुत प्रक्रिया में निर्मित होती है, रचनात्मक, प्रासंगिक, स्थितिजन्य भी बन जाती है। इस प्रकार, संवेदी ऑन्कोलॉजी सैद्धांतिक अवधारणाओं की दुनिया और व्यावहारिक कार्यों की दुनिया के बीच "अंतर" को दूर करना और विज्ञान के संज्ञानात्मक और सामाजिक-सांस्कृतिक कार्यों को जोड़ना संभव बनाता है।

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यह लेख टॉम्स्क स्टेट यूनिवर्सिटी के कला और संस्कृति संस्थान के सिद्धांत और इतिहास विभाग द्वारा प्रस्तुत किया गया था, जिसने 21 मार्च, 2005 को वैज्ञानिक संपादकीय कार्यालय "दार्शनिक विज्ञान" में प्रवेश किया।

ज्ञान की रचनात्मक प्रकृति

अनुभूति को वास्तविकता की वस्तुओं की धारणा और प्रजनन के लिए कम नहीं किया जाता है। अनुभूति भी एक रचनात्मक प्रक्रिया है। यह परिस्थिति निम्नलिखित स्थितियों में मुख्य रूप से खुद को प्रकट करती है:

1) अनुभूति का सबसे महत्वपूर्ण पहलू जानकारी का चयन है, जिसे तब दुनिया की एक विशेष तस्वीर के निर्माण में आवश्यक, महत्वपूर्ण का दर्जा सौंपा गया है। अनुभूति कभी भी सभी संभावित सूचनाओं से संबंधित नहीं होती है, क्योंकि वास्तविकता की कवरेज की ऐसी पूर्णता व्यावहारिक रूप से प्राप्य नहीं है। और आवश्यक जानकारी के चयन के लिए मानदंडों की इस परिवर्तनशीलता में, संज्ञानात्मक गतिविधि की रचनात्मक प्रकृति वास्तव में प्रभावित होती है;

2) अनुभूति की रचनात्मक प्रकृति सार्थक जानकारी के सामान्यीकरण के चरण में और ऐसे सामान्यीकरणों के आधार पर अमूर्त सन्दर्भों के निर्माण के चरण में प्रकट होती है। आखिरकार, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि किसी भी अमूर्त बौद्धिक निर्माण का वास्तविकता से केवल एक अप्रत्यक्ष संबंध है। इस मध्यस्थता में ही विषय की दृष्टि के अनुसार दुनिया के रचनात्मक परिवर्तन की क्षमता शामिल है;

3) वास्तविकता के पिछले राज्यों का पुनर्निर्माण और इसके भविष्य के राज्यों का पूर्वानुमान हमेशा संज्ञानात्मक प्रक्रिया का एक अभिन्न अंग है। हालांकि, इस तथ्य के कारण कि न तो अतीत और न ही भविष्य वास्तव में मौजूद है, उपरोक्त कार्यों की रचनात्मक प्रकृति को बताना आवश्यक है।

यह सब हमें विषय की रचनात्मक कल्पना पर आधारित एक निर्माण के रूप में ज्ञान के सार को परिभाषित करने के लिए आधार देता है। इसके अलावा, इस तरह के संदर्भ में, यह कल्पना विश्लेषणात्मक है। हम अपने स्वयं के जटिल विचारों के संबंध में एक संज्ञानात्मक व्यक्ति के दिमाग की सामान्य क्षमता के बारे में बात कर रहे हैं, जो कि एक ही समय में, निर्माण, निर्माण और, विवेक, अटकलों का विश्लेषण करने की स्थिति में है। दूसरे शब्दों में, विश्लेषणात्मक रचनात्मक कल्पना एक बौद्धिक फैंटसिया है जो किसी को "परिदृश्य" ("कल्पना") विभिन्न प्रकार के सैद्धांतिक परिदृश्यों की अनुमति देता है। इस संबंध में, 20 वीं शताब्दी के सबसे महान ज्यामिति में से एक के कुछ कथनों को याद करना उपयोगी होगा। जी। वेइल, जिन्होंने तर्क दिया कि एक वास्तविक गणितज्ञ हमेशा "इस" या उस प्रमेय को "देखता है" और समझता है कि यह "सत्य" है, और उसके बाद ही इसके लिए एक प्रमाण के साथ "आने" की कोशिश करता है। वास्तव में, वेइल ने यहां एक रचनात्मक रचनात्मक कल्पना के लिए संज्ञानात्मक विषय की आवश्यकता का उल्लेख किया है, जो उसे विभिन्न सिद्धांतों को "आविष्कार" करने और "कल्पना" करने की अनुमति देगा।

जैसा कि आप स्पष्ट रूप से देख सकते हैं, तर्क और विश्लेषण मानव रचनात्मक सोच के संसाधनों को समाप्त नहीं करते हैं। विभिन्न प्रकार की सहज अंतर्दृष्टि की संभावना के बारे में याद रखना हमेशा आवश्यक होता है, जिसके बिना, वास्तव में, कोई संज्ञानात्मक प्रक्रिया नहीं कर सकती है।

अंतर्ज्ञान साक्ष्य की मदद से प्रारंभिक औचित्य के बिना प्रत्यक्ष धारणा द्वारा मन को समझने की क्षमता है। अंतर्ज्ञान के कार्य में, संज्ञानात्मक विषय की तुरंत, "अचानक" सत्य को खोजने की क्षमता का एहसास होता है। फ्रांसीसी विचारक आर। डेसकार्टेस ने इस घटना के सार को इस प्रकार परिभाषित किया: "अंतर्ज्ञान से मेरा मतलब भावनाओं के अस्थिर साक्ष्य में विश्वास नहीं है और एक अव्यवस्थित कल्पना का भ्रामक निर्णय नहीं है, लेकिन एक स्पष्ट और चौकस दिमाग की अवधारणा, इतना सरल और विशिष्ट है कि यह कोई संदेह नहीं छोड़ता है हम सोचते हैं, या, जो एक है और एक ही है, एक स्पष्ट और चौकस दिमाग की एक ठोस अवधारणा, केवल कारण के प्राकृतिक प्रकाश द्वारा उत्पन्न और, अपनी सादगी के लिए धन्यवाद, कटौती से ही अधिक विश्वसनीय है। "

XX सदी में। दुनिया के ज्ञान में अंतर्ज्ञान की भूमिका को तथाकथित अंतर्ज्ञानवादी गणित (उदाहरण के लिए, एल। ब्रूवर) के प्रतिनिधियों द्वारा पूरी तरह से वर्णित किया गया था, जिन्होंने तर्क दिया कि सामान्य तौर पर सभी गणितीय वस्तुओं को मूल रूप से सहज रूप से निर्मित किया गया था और एक पूरे के रूप में गणित एक तरह का सहज अनुमान है। इसके अलावा, चूंकि एक सहज रूप से निर्मित अवधारणा हमेशा अपूर्ण होती है, यह हमेशा विकास की प्रक्रिया में होती है, जैसे कि अंतर्ज्ञानवादियों के अनुसार, गणित और तर्क में इसका उपयोग करना असंभव है, उदाहरण के लिए, वास्तविक, पूर्ण अनंत की अवधारणा।

बेशक, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि अंतर्ज्ञान को मनमाने ढंग से नहीं किया जाता है, कि किसी भी सहज अंतर्दृष्टि केवल इसके लिए तैयार अंतरिक्ष में संभव है। अंतर्ज्ञान के किसी भी कार्य का कारण बनता है, एक ओर, विषय के विचार का एक गहन गहन तनाव, एक निश्चित संज्ञानात्मक कठिनाई के बारे में जागरूकता के लिए प्रयास करना, और दूसरी ओर, आवश्यक और पर्याप्त मात्रा में प्रासंगिक जानकारी की उपस्थिति से, जो विषय को सुनिश्चित करने की अनुमति देता है कि उसका अपना मन उसे धोखा नहीं देता है।

इस प्रकार, यह तर्क दिया जा सकता है कि दुनिया को इस तरह जानने की प्रक्रिया को रचनात्मकता के कृत्यों का एक सेट माना जाना चाहिए, जिसमें मानव मन की रचनात्मक प्रकृति स्वयं प्रकट होती है।

इंडक्शन और डिडक्शन

वैज्ञानिक परिकल्पनाओं के निर्माण के मुख्य प्रत्यक्ष, व्यावहारिक तरीकों के रूप में, कोई भी प्रेरण और कटौती के तरीकों को इंगित कर सकता है।

इंडक्शन व्यक्तिगत रूप से, विशेष रूप से, किसी वस्तु के व्यक्तिगत पहलुओं पर सामान्य रूप में विचार करने के साथ-साथ इस वर्ग के व्यक्तिगत वस्तुओं के लिए प्राप्त ज्ञान के आधार पर तत्वों के एक निश्चित वर्ग के विकास के किसी भी सामान्य पैटर्न के तार्किक निष्कर्ष का अनुसंधान की प्रक्रिया में एक संक्रमण है।

पूर्ण और अपूर्ण प्रेरण है। पूर्ण तभी संभव है जब अध्ययन के तहत कक्षा के सभी तत्वों की जाँच की जाती है, इसलिए कई स्थितियों में यह बुनियादी रूप से अव्यावहारिक है: सबसे पहले, यह उन स्थितियों पर लागू होता है जब अध्ययन के तहत कक्षा बहुत बड़ी या अनंत होती है, साथ ही उन स्थितियों पर भी जब अध्ययन का नकारात्मक या विनाशकारी प्रभाव पड़ता है। वर्ग तत्व। ऐसे मामलों में, अपूर्ण प्रेरण का उपयोग किया जाता है, जो कि संपूर्ण वर्ग के लिए तत्वों के एक हिस्से के बारे में ज्ञान के एक्सट्रपलेशन पर आधारित होता है। यह अपूर्ण प्रेरण के परिणामस्वरूप है कि सभी बुनियादी अनुभवजन्य वैज्ञानिक कानून प्राप्त होते हैं।

साधारण सोच की अधूरी प्रेरण विशेषता के प्रकार हैं लोकप्रिय प्रेरण (अतीत के भविष्य के लिए एक साधारण घटना पर आधारित सामान्यीकरण) और अतीत से भविष्य के लिए प्रेरण (इस घटना के बीच पहचान किए गए कनेक्शन के आधार पर घटना की घटना की उम्मीद और अतीत में हुई कुछ परिस्थितियों)।

संगठित अभ्यास और विज्ञान में, अन्य प्रकार के अधूरे प्रेरण का उपयोग किया जाता है:

1) चयन के माध्यम से प्रेरण, अर्थात्, एक तार्किक संचालन, जिसमें सहायक विधियां, वस्तुओं की एक निश्चित वर्ग को संरचित करने की प्रक्रिया, इसकी संरचना में उपवर्गों की पहचान करना और इन उपवर्गों के अनुपात के अनुपात में प्रस्तुत तत्वों के नमूने का अध्ययन करना (इस तरह के प्रेरण का एक समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण है);

2) प्राकृतिक विज्ञान प्रेरण, अर्थात्, एक तार्किक प्रक्रिया है जिसमें एक सामान्यीकृत सुविधा और तत्वों के एक निश्चित वर्ग के विशिष्ट गुणों के बीच संबंध को सही ठहराना शामिल है (इस तरह के प्रेरण का एक उदाहरण धातुओं की विद्युत चालकता का अध्ययन माना जा सकता है);

3) गणितीय प्रेरण, अर्थात्, एक तार्किक संचालन, जिसमें एक निश्चित जुड़े सेट के पहले तत्व में एक सामान्यीकृत विशेषता की उपस्थिति पहले स्थापित की जाती है, और फिर यह साबित होता है कि प्रत्येक बाद के तत्व में इसकी उपस्थिति पिछले एक में इसकी उपस्थिति से अनुसरण करती है (इस तरह के अधिष्ठापन का उदाहरण किसी भी अध्ययन है संख्या क्रम)।

अधूरी प्रेरण की विशिष्ट गलतियाँ सामान्य रूप से जल्दबाजी में सामान्यीकरण, साथ ही साथ प्राकृतिक के रूप में अद्वितीय पारित करने की इच्छा है।

अपूर्ण प्रेरण की विश्वसनीयता बढ़ाने के लिए, यह निम्नलिखित उपाय करने के लिए समझ में आता है।

सबसे पहले, एक को इंडक्शन बेस के विस्तार पर काम करना चाहिए, अर्थात्, अध्ययन के तहत कक्षा के माना तत्वों की कुल संख्या।

दूसरे, किसी भी आवश्यक विशेषताओं, गुणों या लक्ष्यों के अनुसार वास्तविक विषयों में एकजुट होकर केवल विषयों के अध्ययन के लिए प्राकृतिक विज्ञान प्रेरण को लागू करना वैध है।

तीसरा, कभी-कभी एक ही अध्ययन के भीतर विभिन्न प्रकार के प्रेरण को लागू करना उपयोगी होता है।

कटौती है किसी वस्तु की सामान्य दृष्टि से उसके विशेष गुणों की विशिष्ट व्याख्या के साथ-साथ सामान्य परिसर पर आधारित अनुमानित परिणामों के तार्किक निष्कर्ष से अनुसंधान की प्रक्रिया में संक्रमण।

हालांकि शब्द "डी संपादन"पहली बार सेवरिन बोथियस, अवधारणा द्वारा उपयोग किया गया था कटौती - एक नपुंसकता के माध्यम से एक प्रस्ताव के प्रमाण के रूप में - पहले से ही अरस्तू में लगा। मध्य युग और नए युग के दर्शन और तर्क में, की भूमिका पर विचारों में महत्वपूर्ण अंतर थे संपादनवैज्ञानिक परिकल्पनाओं के निर्माण की अन्य विधियों के बीच। इस प्रकार, आर। डेसकार्टेस के विपरीत डी संपादन अंतर्ज्ञान, जिसके माध्यम से, उनकी राय में, मानव मन सीधे सत्य को मानता है, जबकि संपादन केवल ध्यान करने के लिए मन को बचाता है, अर्थात् तर्क के माध्यम से प्राप्त ज्ञान। एफ। बेकन, जिन्होंने इस निष्कर्ष पर ध्यान दिया कि इसे प्राप्त किया गया था संपादनमें ऐसी कोई जानकारी नहीं है जो परिसर में निहित (यद्यपि निहित) नहीं होगी, इस आधार पर तर्क दिया गया है कि विज्ञान के आधार पर कमी है प्रेरण विधि की तुलना में एक द्वितीयक विधि।

कांटियन लॉजिक में, ट्रान्सेंडैंटल डिडक्शन की अवधारणा है, जो वास्तविक अनुभव की वस्तुओं के लिए एक प्राथमिकताओं को संदर्भित करने के तरीके को व्यक्त करता है।

आधुनिक दृष्टिकोण से, के पारस्परिक लाभ का सवाल है संपादनया प्रेरण काफी हद तक अपना अर्थ खो चुका है।

कभी-कभी शब्द "डी संपादन»सही निष्कर्षों के निर्माण के सामान्य सिद्धांत के लिए एक सामान्य नाम के रूप में उपयोग किया जाता है। इस अंतिम शब्द के उपयोग के अनुसार, वे विज्ञान जिनके वाक्य व्युत्पन्न हैं (कम से कम मुख्य रूप से) कुछ सामान्य बुनियादी कानूनों के परिणाम के रूप में, स्वयंसिद्ध, आमतौर पर घटाया जाता है (deductive विज्ञान के उदाहरण गणित, सैद्धांतिक यांत्रिकी, और भौतिकी की कुछ शाखाएं हो सकते हैं), और स्वयंसिद्ध विधि, के माध्यम से। इस तरह के वैज्ञानिक प्रस्तावों के निष्कर्ष को अक्सर स्वयंसिद्ध-घटात्मक कहा जाता है। "कटौती" की बहुत अवधारणा की यह व्याख्या तथाकथित कटौती प्रमेय में परिलक्षित होती है, जो निहितार्थ के तार्किक लिंक के बीच संबंधों को व्यक्त करती है, "यदि ... तो ...", और तार्किक परिणाम, समर्पण के रिश्ते को औपचारिक बनाती है। इस प्रमेय के अनुसार, यदि कुछ परिणाम C को परिसर A की प्रणाली से घटाया जाता है और परिसर B इसमें समाहित होता है, तो इसका निहितार्थ "यदि B, तो C" है, तो यह सिद्ध होता है, अर्थात सिस्टम के स्वयंसिद्ध खण्डों से बिना किसी अन्य परिसर के समर्पण।

Q की अवधारणा से संबंधित अन्य एक समान प्रकृति के हैं। संपादन तार्किक शब्द। इस प्रकार, एक दूसरे से प्राप्त वाक्यों को कटौती के बराबर कहा जाता है। किसी भी संपत्ति के संबंध में एक प्रणाली की कटौती पूर्णता यह है कि इस संपत्ति के साथ किसी दिए गए सिस्टम के सभी अभिव्यक्तियाँ इसमें साबित होती हैं।

इस प्रकार, आधुनिक विज्ञान के ढांचे के भीतर, प्रेरण और कटौती की तार्किक प्रक्रियाओं के उपयोग के माध्यम से परिकल्पनाएं तैयार की जाती हैं। इसके अलावा, यह स्पष्ट रूप से कहा जा सकता है कि विभिन्न प्रकार के मौलिक, दार्शनिक, गणितीय और अन्य प्रणालियों के साथ काम करते समय घटाया गया निष्कर्ष सबसे अधिक उत्पादक होता है, और किसी विशेष तथ्यात्मक सामग्री पर विचार करते समय प्रेरण बहुत प्रभावी होता है। एक आध्यात्मिक संदर्भ में, हम कह सकते हैं कि वस्तुओं के अध्ययन में प्रेरण उचित है, जिसकी सामग्री उनकी अभिव्यक्तियों की समग्रता में पूरी तरह से परिलक्षित होती है, और कटौती ऐसी स्थिति में सार्थक है जहां अध्ययन की गई वस्तुओं का सार उनके विशिष्ट गुणों के एक मनमाने ढंग से पूर्ण सेट के समान नहीं है।

अनुगामी सादृश्य विधि

इंडक्शन और डिडक्शन के तरीकों के अलावा, ट्रैडक्शन की विधि पर अलग से विचार करना आवश्यक है।

पारगमन एक तार्किक निष्कर्ष है जिसमें परिसर और निष्कर्ष समानता के समान स्तर के निर्णय हैं। रूसी तर्कशास्त्री एल.वी. रुटकोवस्की ने एक निष्कर्ष के रूप में पारगमन की विशेषता बताई है जिसमें एक परिभाषा को इस तथ्य के कारण वस्तु के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है कि एक ही परिभाषा किसी अन्य वस्तु से संबंधित है।

उपमा एक तरह की परंपरा है। इस शब्द का अर्थ है "किसी भी संकेत में वस्तुओं की समानता", और तर्क की एक विधि के रूप में सादृश्य एक वस्तु के गुणों के बारे में एक निष्कर्ष है जो किसी अन्य के साथ अपनी समानता के आधार पर पहले अध्ययन की गई वस्तु है।

सादृश्य में विभिन्न अनुप्रयोग होते हैं। विज्ञान में, यह वास्तव में प्रयोगात्मक कार्यों के लिए परिकल्पना का निर्माण करने के लिए उपयोग किया जाता है (आखिरकार, कोई भी वैज्ञानिक मॉडल सादृश्य पर आधारित है) और तर्क की विधि के रूप में। सादृश्य को तकनीकी रचनात्मकता में भी व्यापक रूप से दर्शाया गया है (कई बकाया आविष्कार एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में कुछ तकनीकी समाधान के हस्तांतरण का परिणाम थे)।

विभिन्न प्रकार की उपमाएँ हैं।

1) गुणों की सादृश्य। हम वस्तुओं में कुछ समानता की उपस्थिति की उपस्थिति की संभावना के बारे में बात कर रहे हैं, जिसके लिए पहले से ही कुछ विशिष्ट गुणों की पहचान की गई है (उदाहरण के लिए, चूंकि पृथ्वी और मंगल ग्रह दोनों ग्रह हैं, मंगल ग्रह पर कार्रवाई के बारे में धारणा के रूप में, पृथ्वी के साथ समानता से कुछ भौतिक बलों का वैज्ञानिक है। न्यायसंगत)।

2) संबंध सादृश्य। इसका तात्पर्य कुछ वस्तुओं के बीच संबंधों के तर्क को उन वस्तुओं के कनेक्शनों में स्थानांतरित करने की संभावना से है जो उनके लिए कुछ हद तक समान हैं (उदाहरण के लिए, क्योंकि समानता के संबंध से जुड़े ज्यामितीय आंकड़े के क्षेत्र एक दूसरे के लिए एक निश्चित आनुपातिक संबंध में हैं, क्योंकि यह मानने का कारण है कि निकायों की मात्रा, इस संबंध से बंधे हुए भी इस तरह के संबंध का प्रदर्शन करेंगे)। संबंधों की सादृश्यता का एक जटिल मामला एक संरचनात्मक सादृश्यता है, या समरूपता के माध्यम से एक सादृश्य है, जिसमें विभिन्न प्रणालियों के संगठन में कुछ सामान्य स्थापित होता है (एक उदाहरण परमाणु का ग्रहीय मॉडल)।

3) तर्क की सादृश्य। हम निर्माण की संभावना के बारे में बात कर रहे हैं, ऐसे मामलों में जहां यह उचित है, पारस्परिक रूप से समान प्रवचन (उदाहरण के लिए, चूंकि अनुभवजन्य विज्ञान में यह विभिन्न प्रकार के व्यावहारिक प्रयोगों को अंजाम देने के लिए बेहद उत्पादक है, अनिद्रा के रूप में मॉडलिंग में कटौती के विज्ञान में सोचा प्रयोगों के आधार हैं)।

एक साधारण (कुछ वस्तुओं में दो वस्तुओं की समानता से, वे अन्य विशेषताओं में उनकी समानता के बारे में निष्कर्ष निकालते हैं) और व्यापक रूप से अंतर करना आवश्यक है (वे घटना की समानता से उनके कारणों की समानता के अनुरूप हैं)। समान रूप से, यह सख्त अंतर करने के लिए आवश्यक है (तर्क एक वस्तु में दो वस्तुओं की समानता से दूसरी विशेषता में उनकी समानता के लिए जाता है, जो कि, हालांकि, पहले पर निर्भर करता है) और गैर-सख्त (ज्ञात विशेषताओं में दो वस्तुओं की समानता से इस तरह के एक नए फीचर में उनकी समानता के बारे में, जो यह ज्ञात नहीं है कि यह पूर्व पर निर्भर है या नहीं) सादृश्य। और, अंत में, सशर्त को अलग करना आवश्यक है (ऐसी स्थिति जब वस्तुओं की सामान्य सुविधाओं के बीच संबंध की तुलना की जाती है और वह विशेषता जो पहले से ज्ञात वस्तु के साथ सादृश्य द्वारा अध्ययन के तहत वस्तु को सौंपी जाती है) और बिना शर्त (स्थिति जब उपरोक्त संबंध को स्पष्ट रूप से स्थापित किया जाता है) निश्चित रूप से और विशेष रूप से) सादृश्य।

सादृश्य के निर्माण में विशिष्ट गलतियाँ अध्ययन के ओवरसिम्प्लीफिकेशन और वल्गराइज़ेशन हैं, जब वस्तुओं की तुलना आवश्यक सुविधाओं से नहीं, बल्कि बाहरी समानता से की जाने लगती है।

विज्ञान में उपमाओं की विश्वसनीयता बढ़ाने के तरीके निम्न हो सकते हैं:

1) मूल विशेषताओं की संख्या में वृद्धि जिससे सादृश्य वास्तव में तैयार होता है;

2) तुलना की गई वस्तुओं की सामान्य विशेषताओं की आवश्यक प्रकृति की स्थापना;

3) तुलनात्मक वस्तुओं की सामान्य विशेषताओं की विविधता और विशिष्टता स्थापित करना;

4) एक वस्तु से दूसरे में उनके सामान्य गुणों पर एक वस्तु से दूसरे में स्थानांतरित की गई सुविधा की निर्भरता का निर्धारण;

5) उन सभी अंतरों पर सख्ती से विचार करें जो तुलना की गई वस्तुओं के बीच समानता को रोकते हैं।

यह हमेशा याद रखना चाहिए कि सादृश्य द्वारा निष्कर्ष प्रकृति में केवल संभाव्य हैं और परिणामस्वरूप, उनकी सच्चाई या झूठी स्थिति कुछ समय बीतने के बाद ही स्थापित की जा सकती है।

उसी समय, सादृश्य द्वारा निष्कर्ष की संभाव्य प्रकृति को निरपेक्ष नहीं किया जाना चाहिए। सब के बाद, सामान्य रूप से, विज्ञान में संभावना अभी भी चीजों के बीच कुछ उद्देश्यपूर्ण मौजूदा कनेक्शन की विशेषता है, और कोई भी संभाव्य निर्णय जो वैज्ञानिक चिंताजनक घटनाओं को व्यक्त करते हैं।

इसके अलावा, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि लोगों के रोजमर्रा के व्यवहार में इस्तेमाल की जाने वाली लोकप्रिय उपमाओं के विपरीत, सादृश्य पर आधारित कई वैज्ञानिक निष्कर्ष स्वाभाविक रूप से विश्वसनीय ज्ञान के करीब हैं। उदाहरण के लिए, हर कोई जानता है कि पुल या बांध के रूप में इस तरह के स्मारकीय संरचनाओं का कामकाज शुरू में मॉडल पर अध्ययन किया गया है। इस मामले में मॉडल संबंधित वस्तु के एनालॉग के रूप में कार्य करता है। मॉडलिंग किसी वस्तु में घटने वाली प्रक्रियाओं का गुणात्मक और मात्रात्मक अध्ययन करने के लिए कम (या, कुछ मामलों में, बढ़े हुए) मॉडल की अनुमति देता है, जो विस्तृत शोध के लिए उपलब्ध नहीं है। एक ही प्रयोग के परिणामों को सामान्यीकृत किया जाता है और अध्ययन के समान वस्तुओं के एक पूरे समूह में स्थानांतरित कर दिया जाता है। मॉडलिंग विधि, इसलिए, सादृश्य के सिद्धांत पर आधारित है, जो मॉडल पर विचार किए गए पैटर्न को सीधे वास्तविक वस्तु पर स्थानांतरित करने का औचित्य प्रदान करता है। उसी समय, अंतिम निष्कर्ष संभावित के बजाय विश्वसनीय हैं, क्योंकि निर्णय "बांध पानी के दबाव का सामना करने की संभावना है" और "पुल के पतन की संभावना नहीं है" को पर्याप्त नहीं माना जा सकता है।

इस प्रकार, वैज्ञानिक परिकल्पनाओं के निर्माण के लिए अनुगामी सादृश्य पद्धति का महत्व शायद ही कम हो।

विज्ञान में व्याख्या की भूमिका

अर्थपूर्ण ज्ञान की भाषा में औपचारिक प्रतीकों और अवधारणाओं का अनुवाद करने के लिए निश्चित नियमों के साथ एक विशेष विधि के रूप में व्याख्या, आधुनिक विज्ञान द्वारा व्यापक रूप से उपयोग की जाती है (जिसमें वैज्ञानिक परिकल्पनाओं के निर्माण के लिए उचित है)।

सामान्य शब्दों में, व्याख्या को उन वस्तुओं की एक प्रणाली की स्थापना के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो एक निश्चित सिद्धांत की शर्तों के विषय क्षेत्र को बनाते हैं। यह अमूर्त शब्दों के अर्थों की पहचान के लिए एक तार्किक प्रक्रिया के रूप में कार्य करता है, उनका वास्तविक अर्थ। व्याख्या के तरीके के आवेदन के व्यापक मामलों में से एक एक और अधिक ठोस सिद्धांत के विषय क्षेत्र के माध्यम से मूल सार सिद्धांत की एक सार्थक प्रस्तुति है, जिनमें से अवधारणाओं के अनुभवजन्य अर्थ पहले से ही स्थापित किए गए हैं। व्याख्या मुख्य रूप से आगम विज्ञान में केंद्रीय है।

मानविकी में, व्याख्या, साइन सिस्टम के रूप में ग्रंथों के साथ काम करने का एक मौलिक तरीका है। प्रवचन और एक अभिन्न कार्यात्मक संरचना के रूप में, पाठ विभिन्न अर्थों के लिए खुला है जो सामाजिक संचार की प्रणाली में मौजूद हैं। पाठ हमेशा स्पष्ट और अंतर्निहित, गैर-मौखिक अर्थों की एकता में प्रकट होता है।

विज्ञान के आधुनिक दर्शन और कार्यप्रणाली में, एक विचार है कि मानवीय ज्ञान (ग्रंथों के साथ काम करने के लिए एक स्थान के रूप में) को आयोजन के सिद्धांत के आवेदन के क्षेत्र के रूप में माना जा सकता है, जिसे फ्रांसीसी पोस्टमोडोलॉजिस्ट दार्शनिक जे। डेरिडा द्वारा डिकॉन्स्ट्रक्शन का सिद्धांत कहा जाता है। इस सिद्धांत को निम्न प्रकार से तैयार किया जा सकता है: किसी भी अर्थ का अर्थ है, अपरिवर्तनीय सामग्री से रहित हस्ताक्षरकर्ताओं के विश्लेषण का उत्पाद। द्वारा और बड़ा, सार यह है कि मानवीय ज्ञान के किसी भी परिवर्तन, इसकी मात्रा के किसी भी विस्तार को अब एक विशेष अध्ययन के ढांचे के भीतर विश्लेषिकी का उद्देश्य बन गए हैं, जो हस्ताक्षरकर्ताओं (व्याख्या की प्रक्रिया में) के सामान्य अर्थों में बदलाव के कारण किया जा रहा है। इसी समय, यह लगातार निहित है, एक तरफ, किसी भी ऐसे विस्थापन की प्रवृत्ति एक आत्मनिर्भर बनने के लिए है, अर्थात, एक निरपेक्ष प्रक्रिया, और, दूसरी ओर, कुछ मूल्यों के विस्थापन की असंभवता (विस्थापन के समय एक विशेष प्रयास के ढांचे के भीतर असंभवता)। कोई सचेत प्रयास नहीं। इसलिए, अब कोई भी मानवीय अनुसंधान शुरू होता है, वास्तव में, विस्थापन के आधार और परिस्थितियों पर प्रतिबिंब के साथ। इस प्रकार, यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि सामान्य रूप से मानवीय ज्ञान वह ज्ञान है जो मूल्यों के विस्थापन के अर्थशास्त्र की व्याख्या से पता चलता है।

प्राकृतिक और गणितीय विज्ञान में, व्याख्या का अर्थ वैज्ञानिक अभिव्यक्तियों की सार्थकता को प्रदर्शित करना है, क्योंकि इस तरह की प्रत्येक अभिव्यक्ति का अर्थ शुरुआत से ही माना जाता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, अंतर कैलकुलस की मूल अवधारणाओं में से एक - एक फ़ंक्शन के व्युत्पन्न की अवधारणा - इस फ़ंक्शन द्वारा वर्णित प्रक्रिया की गति के रूप में व्याख्या की जा सकती है। इस मामले में, व्युत्पन्न की अवधारणा की शुरुआत के बाद ही प्रक्रिया की दर की बहुत अवधारणा पूरी तरह से स्पष्ट हो जाती है। इसके अलावा, देखने का बिंदु काफी वैध है, जिसके अनुसार गति की अवधारणा को व्युत्पन्न की अवधारणा का उपयोग करके व्याख्या और समझ लिया जाता है।

उसी समय, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि किसी भी वैज्ञानिक सिद्धांत की अवधारणाओं (और वाक्यों) की व्याख्या मानवीय चेतना की छवियों के संदर्भ में की जाती है (इस अर्थ में कि आमतौर पर वस्तुओं को उनके शुद्ध रूप में अपील करना असंभव है), इसलिए यह ध्यान रखना आवश्यक है कि किसी भी समय व्याख्या अपने विषय के लिए आइसोमोर्फिक थी।

इसके अलावा, एक ही सिद्धांत, सिद्धांत रूप में, अलग-अलग व्याख्याएं हो सकती हैं (दोनों एक-दूसरे के लिए आइसोमॉर्फिक और गैर-आइसोमॉर्फिक)। ऐसे मामलों में, इन व्याख्याओं में से एक आमतौर पर वह क्षेत्र है जिसके लिए प्रश्न में सिद्धांत उत्पन्न हुआ। इस व्याख्या को आमतौर पर किसी दिए गए सिद्धांत की स्वाभाविक व्याख्या के रूप में जाना जाता है।

अंत में, काफी भिन्न सिद्धांतों की एक ही व्याख्या संभव है। उदाहरण के लिए, प्रकाशिकी द्वारा विचार की जाने वाली घटनाओं की श्रेणी में प्रकाश की तरंग और कॉर्पसुस्कुलर सिद्धांत दोनों में संतोषजनक व्याख्या प्राप्त हुई है, और इन दृष्टिकोणों को समेटने के लिए अतिरिक्त प्रयोगात्मक डेटा और सैद्धांतिक मान्यताओं की आवश्यकता थी।

एक महत्वपूर्ण परिस्थिति यह भी है कि जैसे-जैसे विज्ञान के तार्किक साधन विकसित होते हैं और इसके सार की जटिलता बढ़ती जाती है, वैसे-वैसे बाहरी दुनिया के चिंतन से सीधे खींचे गए विचारों की मदद से इसकी अवधारणाओं की व्याख्या कम और स्पष्ट होती जाती है। इस प्रकार, बीजगणित या टोपोलॉजी के रूप में आधुनिक गणित की ऐसी शाखाओं की अवधारणाओं को एक नियम के रूप में व्याख्या की जाती है, वास्तविकता के संदर्भ में नहीं, बल्कि गणित के अन्य क्षेत्रों के संदर्भ में। एक उदाहरण के रूप में, हम यूक्लिडियन ज्यामिति की शर्तों के माध्यम से लोबचेवस्की की ज्यामिति की अवधारणाओं की व्याख्या के निर्माण को याद कर सकते हैं, गणितज्ञ ए। पोइंकेरे और एफ। क्लेन द्वारा किए गए (इस प्रकार, यूक्लिड की ज्यामिति के संबंध में लोबाचेव्स्की की ज्यामिति की स्थिरता को दिखाया गया था)।

व्याख्या का संबंध सकर्मक है, अर्थात् किसी सिद्धांत की व्याख्या की व्याख्या इस सिद्धांत की प्रत्यक्ष व्याख्या को इंगित करना संभव बनाती है।

व्याख्या प्रक्रिया तर्क में एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, क्योंकि यह इस या उस समान प्रक्रिया के लिए धन्यवाद है कि तार्किक कैल्कुली औपचारिक भाषा बन जाती है (सब के बाद, व्याख्या प्रक्रिया से पहले, तार्किक गणना के भावों का कोई मतलब नहीं है, अर्थात, व्याख्या से पहले, इन गणनाओं को केवल इस रूप में माना जा सकता है। विशेष सामग्री वस्तुओं के संयोजन के लिए कुछ नियम)। प्रस्तावक तर्क और विधेय तर्क की विभिन्न प्रणालियाँ उनमें प्रयुक्त तार्किक संचालकों की विभिन्न व्याख्याओं के अनुरूप हैं।

इस प्रकार, विशेष रूप से वैज्ञानिक ज्ञान और विशेष रूप से वैज्ञानिक परिकल्पनाओं के निर्माण में व्याख्या की भूमिका बहुत बड़ी है।

विषय 9. प्रूफ़ और अस्वीकरण की व्याख्या

पोलीमिक्स की स्वीकार्य विधियाँ

वास्तविक वैज्ञानिक अभ्यास में, कुछ वैज्ञानिक परिकल्पनाओं के प्रमाण या खंडन को अक्सर वैज्ञानिक नीतिशास्त्र के पाठ्यक्रम में तैयार किया जाता है, एक चर्चा जिसमें प्रत्येक प्रतिभागी दूसरों की बात का खंडन करते हुए अपनी बात कहना चाहता है। किसी भी विवाद (वैज्ञानिक सहित) के बाद से पोलेमिक तर्क बहुत विविध है, लक्ष्य न केवल एक थीसिस की सच्चाई को स्थापित करना है, बल्कि इसके महत्व, समीचीनता, प्रासंगिकता और प्रभावशीलता को भी प्रमाणित करना है। इस परिस्थिति के परिणामस्वरूप, पॉलीमिक्स में, न केवल सख्ती से तार्किक, बल्कि इंटरकोलेक्टर को प्रभावित करने के बयानबाजी और भावनात्मक तरीकों का उपयोग किया जाता है।

इसके सबसे सामान्य रूप में, तीन प्रकार के पॉलीमिक्स को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

सबसे पहले, हमें संज्ञानात्मक पॉलीमिक्स के बारे में बात करनी चाहिए, जो एक तरह से या किसी अन्य को अपने विषय के वास्तविक ज्ञान पर समझौते तक पहुंचने पर केंद्रित है (वैज्ञानिक पॉलीमिक्स स्वयं इस प्रकार के पॉलीमिक्स की किस्मों में से एक है)।

दूसरे, एक निश्चित सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण परिणाम को प्राप्त करने और ठीक करने के उद्देश्य से एक व्यापारिक विवाद है, जो एक समझौते, एक बैठक के मिनट, एक समझौते, एक निर्णय, आदि हो सकता है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि व्यापार विवाद का उद्देश्य एक पारस्परिक रूप से स्वीकार्य समझौता है जो सभी पक्षों को सूट करता है। ...

तीसरा, खेल प्रकार के पोलीमिक्स को प्रतिष्ठित किया जाता है। यह व्यक्तिगत हित के उद्देश्यों पर जोर देने की विशेषता है। इस तरह के नीतिशास्त्र एक खेल द्वंद्व की तरह हैं, जहां व्यक्तिपरक लक्ष्यों की उपलब्धि सच्चाई और सहमति से अधिक महत्वपूर्ण है।

\\ U200b \\ u200bthe सिद्धांतों और पॉलीमिक्स के अनुमेय तरीकों का एक विचार है (और सभी प्रकार के पॉलीमिक्स इस अनुमेयता की सीमा में शामिल हैं)।

1) सबसे पहले, आपको हमेशा चर्चा के विषय को स्पष्ट रूप से परिभाषित करना चाहिए, क्योंकि ऐसी चीजें हैं जिनके बारे में बहस करना अनुत्पादक है (उदाहरण के लिए, स्वाद के बारे में, अपरिवर्तनीय व्यक्तिपरक भावनाओं के बारे में, trifles के बारे में)।

2) पोलीमिक्स में शामिल दलों के पदों में संपर्क के बिंदु होने चाहिए और साथ ही इसमें महत्वपूर्ण अंतर शामिल होने चाहिए, क्योंकि, एक तरफ, बिल्कुल गैर-सन्निहित विचारों के प्रतिनिधियों के बीच एक चर्चा हमेशा अनिवार्य रूप से गैरबराबरी में बदल जाती है, और दूसरी ओर, आमतौर पर एक गंभीर स्थिति में प्रवेश करती है। विवाद तभी समझ में आता है जब कुछ मूलभूत अंतर हों।

3) पोलीमिक्स में प्रतिभागियों को अपने विषय के बारे में ज्ञान का एक तुलनीय स्तर होना चाहिए, अन्यथा एक पूर्ण चर्चा आम तौर पर असंभव है।

4) एक नीति में प्रतिभागियों को हमेशा इसके नियमों और इसके परिणामों के महत्व की सीमाओं के बारे में पहले से सहमत होना चाहिए।

५) पोलीमिक्स आमतौर पर उनकी गुणवत्ता में तभी समझ में आता है जब इसके प्रत्येक प्रतिभागी, सिद्धांत रूप में, दूसरे को सुनने और अपनी स्थिति को सही करने के लिए तैयार हों।

व्यावहारिक पोलिमिकल तकनीकों को पूरी तरह से स्वीकार्य (उदाहरण के लिए, रचनात्मक पहल की अभिव्यक्ति, मुख्य अवधारणा की रक्षा के चारों ओर क्रियाओं की एकाग्रता, आश्चर्यजनक प्रभाव का उपयोग, विपरीत पक्ष के तर्कों की प्रत्याशा, आदि) और तकनीकों को स्वीकार्य (जो उदाहरण के लिए, कुछ दरों पर "दरों में वृद्धि") से विभाजित किया गया है। चर्चा का वह चरण, अनुनय के बल द्वारा सहमति प्रदान करना, आदि)।

संज्ञानात्मक (वैज्ञानिक सहित) पोलीमिक्स के मुख्य सिद्धांत इस प्रकार हैं।

1) अनुभूति का सिद्धांत, जिसके अनुसार पोलीमिक्स के प्रतिस्पर्धी पक्ष को पूरी तरह से अनदेखा किया जाना चाहिए। उसी समय, किसी को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए कि विवाद में सच्चाई की जीत के लिए, व्यक्ति पीछे हट भी सकता है, क्योंकि एक सामरिक वापसी एक हार नहीं है। संज्ञानात्मक ध्रुवीकरण का लक्ष्य जीत से नैतिक संतुष्टि नहीं है और व्यावहारिक लाभ प्राप्त करने में नहीं है, बल्कि केवल ज्ञान की पूर्णता प्राप्त करने में है। नतीजतन, संज्ञानात्मक पॉलीमिक्स (यदि सही तरीके से आयोजित किया गया है) पूरी तरह से फलहीन नहीं हैं: यहां तक \u200b\u200bकि सत्य की ओर एक असफल कदम भी इसके प्रति आंदोलन का हिस्सा है।

2) स्थिरता का सिद्धांत, जिसके अनुसार किसी भी संज्ञानात्मक चर्चा में इसके वास्तविक विषय को स्पष्ट रूप से तैयार किया जाना चाहिए, उपयुक्त शब्दावली का सही उपयोग किया जाना चाहिए, केवल विश्वसनीय तर्क और तर्क का उपयोग किया जाना चाहिए, और सभी तर्क औपचारिक तर्क के कानूनों का पालन करना चाहिए।

सभी प्रकार की चाल और परिष्कार की मदद से अपने प्रतिद्वंद्वी को भ्रमित करने के लिए अस्वीकार्य है, और आपको अलग-अलग लक्ष्यों के होने पर भी स्थिरता के सिद्धांत का पालन करना चाहिए।

कॉलेजियम का सिद्धांत, जिसके अनुसार संज्ञानात्मक ध्रुवों में प्रवेश करने वाले पक्ष शत्रु और प्रतिद्वंद्वी नहीं हैं, बल्कि सत्य को पहचानने की एकल और सामान्य रचनात्मक प्रक्रिया में सह-लेखक के रूप में कार्य करते हैं, इसलिए, उन्हें पारस्परिक समझ के लिए अत्यंत शुद्धता और प्रयत्नशील होना चाहिए। इसी समय, इस सिद्धांत का अनुप्रयोग सार्वभौमिक नहीं है, क्योंकि इसके उपयोग की बहुत संभावना प्रत्येक विशिष्ट चर्चा की बारीकियों तक सीमित है।

निश्चितता का सिद्धांत, जिसके अनुसार संज्ञानात्मक पॉलीमिक्स में प्रतिभागियों के बीच विरोधाभासों को शुरुआत से ही स्पष्ट रूप से इंगित किया जाना चाहिए। मानव ने सोचा कि इसकी प्रकृति अनंत तक जाती है, और हमारा दिमाग भारी संख्या में दिशाओं में तर्क की कम से कम कुछ महत्वपूर्ण श्रृंखला को उजागर करने में सक्षम है। हालांकि, कोई तर्क (कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कितने मौलिक हो सकते हैं) तथ्यात्मक वास्तविकता की अभिव्यक्तियों की सभी समृद्धि को कवर कर सकते हैं, इसलिए यह महसूस करना आवश्यक है कि सच्चाई के बारे में सक्षम रूप से बोलने का पहला कदम स्पष्ट रूप से उस क्षेत्र की सीमाओं को परिभाषित करना है जिसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जाएगा। केवल उन चीजों के बारे में बात करने के लिए मना करने से जो वास्तव में तर्क के विषय से संबंधित नहीं हैं, चर्चा की अखंडता और सार्थकता सुनिश्चित करना संभव है।

हालांकि, किसी एक या किसी अन्य बौद्धिक अवधारणा को साबित करने या उसका खंडन करने के लिए पोलमिक्स में प्रवेश करते समय, किसी को यह ध्यान रखना चाहिए कि अंतिम औचित्य की संभावना के अध्ययन के आसपास कई समस्याएं हैं जो अध्ययन के आसपास विकसित हुई हैं। सबसे पहले, ऐसी दो समस्याओं का उल्लेख किया जाना चाहिए।

सबसे पहले, प्रमाण हमेशा स्वयंसिद्धों पर वापस जाता है। किसी भी कथन की सच्चाई को उचित ठहराया जाना चाहिए, जिसके लिए अन्य कथन शामिल हैं, जिनकी सत्य स्थिति पहले ही प्रमाणित हो चुकी है। इसलिए, कुछ सीमा बयान होने चाहिए, जिनमें से सच्चाई तार्किक रूप से सिद्ध नहीं होती है। हालांकि, यह सवाल उठता है कि इन सीमित बयानों और स्वयंसिद्धों की सच्चाई में हमारा विश्वास क्या है, और क्या वे साधारण सम्मेलन हैं, यानी सशर्त सम्मेलन जो अलग हो सकते हैं। और क्या हमारे ज्ञान की पारंपरिकता इससे पूरी तरह प्रभावित नहीं होती है?

दूसरे, किसी भी परिकल्पना की एक विस्तृत अनुभवजन्य पुष्टि (सत्यापन) आम तौर पर असंभव है, क्योंकि सशर्त श्रेणीबद्ध सिओलजिज्म के परिणामस्वरूप एक सकारात्मक प्रतिरूप एक संभाव्य अंतर्विरोध है (दूसरे शब्दों में, किसी भी शोधित थीसिस प्रकृति में सशर्त है)। जोरदार बल केवल परिणाम के नकारात्मक मोड के पास होता है, अर्थात, एक निश्चित परिकल्पना का अनुभवजन्य खंडन (मिथ्याकरण), क्योंकि अनुभव के बारे में इसकी भविष्यवाणी का एहसास नहीं होता है (दूसरे शब्दों में, केवल नकारात्मक शोध बिना शर्त हैं)। क्या इसका मतलब यह है कि हम मिथ्यात्व के बारे में सुनिश्चित हो सकते हैं, लेकिन जो भी स्थिति हो सकती है उसकी सच्चाई पर हम कभी भी पूरी तरह से यकीन नहीं कर सकते हैं।

इस प्रकार, दुनिया के बारे में सच्चे ज्ञान के विकास और सुधार के लिए, इस ज्ञान के बारे में सक्षम रूप से बहस करने और तर्कों की सही व्यवस्था बनाने के लिए सक्षम होना बेहद महत्वपूर्ण है।

ज्ञान की बुनियादी नींव

"ज्ञान" शब्द के कई अर्थ हैं। जब इसे दार्शनिक रूप से समझने की कोशिश की जा रही है, तो इस अर्थ पर विचार करने के लिए निम्नलिखित शब्दार्थ संदर्भों पर प्रकाश डाला गया है:

1) ज्ञान हमेशा चीजों के वास्तविक अस्तित्व को स्थापित करने के प्रयास से जुड़ा होता है। किसी चीज को जानने के लिए बहुत दावे में कम या ज्यादा पूर्ण कब्जे का संकेत है, ज्ञान की वस्तु की प्रकृति और संरचना के बारे में संपूर्ण जानकारी, साथ ही साथ अन्य समान वस्तुओं की निहित संख्या में इसके स्थान के बारे में;

2) ज्ञान को हमेशा एक तरह की "गलत पक्ष" से संबोधित किया जाता है, यह अपील करता है कि दुनिया की गहराई में क्या छिपा है। वास्तविक ज्ञान तत्काल दिए गए से एक अमूर्त है, यह दिखाई देने वाले संक्रमण को उसके पीछे छिपे हुए सार्वभौमिक कानूनों से चिह्नित करता है;

3) ज्ञान संकेत प्रणालियों के निर्माण पर केंद्रित है जो वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करते हैं, यह कुछ विज्ञानों की शब्दावली में एक प्राकृतिक भाषा में शब्दों के परिवर्तन में, विभिन्न विज्ञानों की शब्दावली में अपना अंतिम अवतार पाता है। इस प्रकार, ज्ञान के आधार पर, विशेष कृत्रिम वास्तविकताओं को चित्रित किया जाता है, जो वास्तविक दुनिया के नियमों का अनुकरण करते हैं, जिससे एक व्यक्ति को इन मॉडलों के उदाहरण का उपयोग करके ब्रह्मांड के कामकाज के सिद्धांतों को समझने की अनुमति मिलती है;

4) ज्ञान में दुनिया को उस दिशा में बदलने का इरादा है जो मानव विचारों को पूरा करता है कि क्या किया जाना चाहिए। आखिरकार, अन्य बातों के अलावा, "दुनिया को वितरित करने के लिए" का अर्थ है "दुनिया के आंतरिक संबंध स्थापित करने के लिए"। ज्ञान हमेशा बाद के उद्देश्यपूर्ण कार्रवाई के साथ जुड़ा हुआ है।

यदि हम सीधे वैज्ञानिक ज्ञान के बारे में, इसकी विशिष्ट विशेषताओं के बारे में बात करते हैं, तो हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, सबसे पहले, वैज्ञानिक ज्ञान को हमेशा अपने विषय से "हटा" दिया जाता है। इस टुकड़ी को या तो "काम पर" जानकारी की निष्पक्षता के लिए एक प्रयास के रूप में समझा जाना चाहिए, या निष्पक्षता पर इसके साथ काम करने वाले वैज्ञानिक का ध्यान केंद्रित करना चाहिए। बदले में, इस तरह की निष्पक्षता दोनों शोध के "शुद्धता" के दावे के रूप में प्रकट हो सकती है, और कर्तव्यनिष्ठा और निःस्वार्थता की घोषणा के रूप में।

दूसरे, वैज्ञानिक ज्ञान प्रणालीगत और विवेकपूर्ण है, यह सत्य को प्राप्त करने के लिए व्यंजनों के एक निश्चित सेट के अनुसार तैयार किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप इसकी अपरिहार्य कठोरता भी होती है।

तीसरा, सार्वभौमिकता और सार्वभौमिकता का इरादा वैज्ञानिक ज्ञान में एक शब्दार्थ रूप में अंतर्निहित है। ज्ञान का तात्पर्य अपने दायरे के असीमित विस्तार के प्रति उन्मुखता से है।

चौथा, वैज्ञानिक ज्ञान, परिभाषा के अनुसार, पूर्ण नहीं हो सकता है, क्योंकि यह वास्तविकता के अनिवार्य व्यवस्थितकरण और योजनाबद्धता को निर्धारित करता है। इसलिए, विज्ञान हमेशा सामान्य कानूनों के लिए विशेष तथ्यों का त्याग करता है।

अंत में, पांचवें, आधुनिक परिस्थितियों में, वैज्ञानिक ज्ञान तेजी से न केवल ज्ञान के आदर्श के रूप में देखा जाता है, बल्कि अपने आप में कुछ मूल्यवान भी है, औपचारिक रूप से मूल्यवान है। हालाँकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि वैज्ञानिकता के तत्काल मूल्य का ऐसा विचार वैज्ञानिक सत्य नहीं है।

इस तथ्य को भी ध्यान में रखना आवश्यक है कि ज्ञान की घटना के लिए बहुत ही अपील विचारों की एकता में न केवल इसकी सामग्री और रूप के बारे में, बल्कि दुनिया को जानने की प्रक्रिया में एक आवश्यक घटना के रूप में ज्ञान के बारे में ज्ञान के बारे में ज्ञान की एक विशेष स्थिति के रूप में भी विचार करती है।

इसलिए, यह ध्यान रखना आवश्यक है कि वास्तव में ज्ञाता को यह कैसे पता चलता है कि उस क्षण का सार क्या है जब ज्ञाता को ज्ञान के कब्जे का पता चलता है, जिस क्षण सवाल करना विश्वास, आत्मविश्वास में बदल जाता है, जिस क्षण से ज्ञान विश्वास की वस्तु बन जाता है, क्योंकि यह हर बार पुनर्मूल्यांकन के अधीन नहीं है। पुनरावृत्ति, विचार के आगे विकास के लिए सिर्फ एक पृष्ठभूमि बन जाती है। इस प्रकार, "जानने के लिए" का अर्थ "विश्वास करना भी है।" आस्था को एक व्यक्ति की आंतरिक अखंडता, आत्म-प्रामाणिकता की मनोवैज्ञानिक स्थिति के रूप में यहां लिया जाता है। एक निश्चित अर्थ में, विश्वास व्यक्ति को वास्तविकता में रखता है, क्योंकि अब से यह किसी भी ontological श्रृंखला को प्रमाणित करता है। ज्ञान की दुनिया की जकड़न उस पर विश्वास की मनोवैज्ञानिक स्थिति के साथ सील हो जाती है, इसलिए, वास्तव में, इस दुनिया में हर चीज का अपना स्थान है।

आधुनिक घरेलू महामारी विज्ञान में, "विश्वास" - विश्वास और "बिलिफ" (विश्वास) की - विश्वास की अवधारणा को विश्वास और ज्ञान के बीच के संबंधों को समग्र रूप से स्पष्ट करने के लिए माना जाता है, जहां विश्वास - विश्वास अंतिम आधार पर आत्मा का आध्यात्मिक आकर्षण है।

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लेख ऑन्कोलॉजी की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक से संबंधित है - अनुभूति के ऑन्कोलॉजिकल पद्धति की समस्या। ऑन्कोलॉजी में प्रयुक्त अनुभूति के तरीकों के सामान्यीकरण के हिस्से के रूप में, लेखक अनुभूति के शास्त्रीय तरीकों को बाहर निकालता है, जो एक प्रक्रिया के रूप में सोच के विभिन्न पहलुओं को प्रकट करता है - तत्वमीमांसा, तर्क, द्वंद्वात्मकता और नकारात्मक डायलागिक्स। लेख इन लॉगिक्स के संबंध को कुछ चरणों में अनुभूति के रूप में और सोच के कामकाज के विभिन्न तरीकों के रूप में प्रकट करता है। विभिन्न आदेशों के लॉजिक्स का एक सार्थक अंतर्संबंध एक ऐसी प्रणाली के रूप में दर्शाया जा सकता है जिसमें निम्न स्तर शामिल हैं: तत्वमीमांसा - तर्क - द्वंद्वात्मकता - नकारात्मक द्वंद्वात्मकता, या 1 - 2 - 3 - 4 आदेशों के तर्कशास्त्रियों के रूप में। ये लॉजिक्स एक प्रक्रिया के रूप में सोच के स्तरों के स्लाइस का प्रतिनिधित्व करते हैं, और इसलिए एक दूसरे के साथ दोनों को संज्ञान में कुछ चरणों के रूप में और एक सोच के विभिन्न तरीकों के रूप में संवाद करते हैं।

नकारात्मक द्वंद्वात्मक

द्वंद्ववाद

तत्त्वमीमांसा

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ज्ञान की पुष्टि के लिए तरीकों का व्यवस्थितकरण ज्ञान के सिद्धांत में विशेष प्रासंगिकता प्राप्त कर रहा है। इस संबंध में ज्ञान की ontological विधि की समस्या या ज्ञान में ontology की विधि, ज्ञान की ontological नींव का सारांश के रूप में,दार्शनिक समुदाय में भी विशेष रुचि पैदा करता है। ऑन्कोलॉजिकल विचार का इतिहास स्पष्ट रूप से पुष्टि करता है कि ऑन्कोलॉजी और विभिन्न ऑन्कोलॉजिकल सिद्धांतों का विकास दर्शन में अनुभूति के नए तरीकों की खोजों से जुड़ा हुआ है। क्या अनुभूति की एक विशेष ऑन्कोलॉजिकल विधि है, या ऑन्कोलॉजी के लिए संज्ञानात्मक कार्यप्रणाली के आवेदन की विशेषताएं क्या हैं? इस प्रश्न के लिए एक विस्तृत अध्ययन की आवश्यकता है, लेकिन अब हम इसके उत्तर का विस्तार करने के लिए खुद को एक सामान्य संभव योजना तक सीमित रखेंगे।

विचार की प्रक्रियाओं और प्रक्रियाओं की पहचान ऑन्कोलॉजी में विधि की समस्या को समझने में विशेष प्रासंगिकता प्राप्त करती है। अनुभूति की ऑन्कोलॉजिकल पद्धति में, सोच के शास्त्रीय तरीकों को बाहर करना संभव है, जो कि एक प्रक्रिया के रूप में सोच के विभिन्न पहलुओं को प्रकट करते हैं - तत्वमीमांसा, तर्क, द्वंद्वात्मकता और नकारात्मक द्वंद्वात्मकता।विभिन्न आदेशों के लॉजिक्स का परस्पर संबंध जो हम समझ चुके हैं, उन्हें एक प्रणाली के रूप में दर्शाया जा सकता है जिसमें निम्न स्तर शामिल हैं: तत्वमीमांसा - तर्क - द्वंद्वात्मकता - ऋणात्मक द्वंद्वात्मकता, या 1 - 2 - 3 - 4 आदेशों के रूप में। प्रत्येक आदेश के लॉगिक्स के निष्कर्ष को एक आदेश द्वारा स्थानांतरित किया जाता है, अर्थात। बाद के लॉजिक्स के विकास के लिए एक शर्त के रूप में सेवा करते हैं, इसलिए तत्वमीमांसा के निष्कर्ष औपचारिक तर्क विकसित करते हैं, जो बदले में, द्वंद्वात्मकता आदि। इस प्रकार, समझ के अपने स्तरों में से प्रत्येक में मौजूद होने के बाद, होने के बाद, तथ्य के बाद कार्य करता है।

1. तत्वमीमांसा, आध्यात्मिक परियोजना का जन्म... प्रकृति और समाज की संरचना में अंतिम नींवों की व्याख्या करने के लिए खोजे जा सकने वाले सिद्धांतों और सिद्धांतों के विज्ञान के रूप में मेटाफिजिक्स, पूर्वापेक्षाओं, सोच की नींव को स्थापित करता है और इस तरह मन को विश्लेषण करने में सक्षम बनाता है, दुनिया को आधे हिस्से में विभाजित करता है। अरस्तू ने तत्वमीमांसा को "पहला दर्शन" या "देवता का विज्ञान" समझा। अरस्तू के अनुसार, प्लेटो, जिन्होंने विचारों को सच्चे प्राणियों के रूप में मान्यता दी थी, वास्तविकता की दोहरीकरण था, और परिणामस्वरूप, चीजों की दुनिया की आवश्यक वास्तविकता का एक खंडन। इस संबंध में, अपने तत्वमीमांसा में अरस्तू लिखते हैं: "... यह स्पष्ट रूप से असंभव माना जाना चाहिए कि सार और वह, जिसका सार यह है, एक-दूसरे से अलग-अलग मौजूद हैं; कैसे विचार, यदि वे चीजों का सार हैं, उनसे अलग हैं? ...

तत्वमीमांसा में, अरस्तू ने दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के बीच पहला अंतर दिया, जिसने विशिष्ट वैज्ञानिक ज्ञान के उद्भव की नींव रखी। अरस्तू में पहला निबंध एकल बातें हैं, जिनमें से सार की अभिव्यक्ति उनकी अद्वितीय विलक्षणता में नहीं, बल्कि विज्ञान द्वारा अध्ययन की गई अवधारणाओं में दी गई है। यह पहलू "... प्रकृति (भौतिकी) के सिद्धांत को संदर्भित करता है, अर्थात दूसरे दर्शन के लिए ”। दूसरी ओर, विचारों के सिद्धांत और निबंधों की दुनिया के "दोहरीकरण" के लिए प्लेटो की आलोचना करते हुए, अरस्तू ने प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान पर भरोसा करते हुए विचारों के सिद्धांत के निर्माण में अवधारणाओं और उनकी भूमिका को संशोधित किया। इस अवसर पर, अरस्तू लिखते हैं कि "... प्लेटो, पाइथागोरस के विपरीत, चीजों के अलावा एकता और संख्याओं का अस्तित्व माना जाता है और उन्होंने ईदो का परिचय दिया है, इसका आधार इस तथ्य में है कि वह परिभाषाओं में लगे हुए थे ..."। वास्तव में, अस्तित्व की दुनिया में वास्तविक "दोहरीकरण" अरस्तू द्वारा बनाया गया था। उनके दर्शन में, अवधारणाओं और व्यक्तिगत चीजों ने प्राकृतिक-वैज्ञानिक अभ्यास से अपना संबंध प्राप्त किया, और इसलिए उन्हें जोड़ने वाले एक सामान्य सिद्धांत की आवश्यकता थी। यह सिद्धांत एक एकल रूप में प्रकृति के विकास का सार्वभौमिक नियम था, जिसे "एंटेलीची", या "प्रथम इंजन" की अरस्तोटेलियन अवधारणा में व्यक्त किया गया था। भौतिकी व्यक्तिगत रूप से उन चीजों का अध्ययन करती है, जो भौतिक रूप से बनती हैं, "और फार्म के संबंध में शुरुआत के लिए, फिर - क्या यह एक है, या उनमें से कई हैं, और वे क्या हैं या क्या हैं - इन सवालों का एक विस्तृत विचार [पहला सवाल] पहली बात है ..."।

इस प्रकार, प्लेटो की स्थिति से प्रस्थान के संबंध में अरस्तू में एक समग्र शिक्षण के रूप में तत्वमीमांसा का सूत्रपात हुआ, विचारों की दुनिया की अवधारणा को दूर करने और किसी वस्तु के सार पर विचार करने की आवश्यकता, इसकी अद्वितीय विलक्षणता, भौतिकता के साथ एक साथ औपचारिकता। विचारों के संसार से अस्तित्व तक के इस ontological पुनर्मूल्यांकन ने प्राकृतिक विज्ञान के विकास के लिए संभव बना दिया। किसी चीज़ के सार का प्रकटीकरण बयानों में श्रेणियों और अवधारणाओं के सही उपयोग से सुगम होना चाहिए था, जिसका सत्य तर्क के कानूनों द्वारा स्थापित किया गया था।

2. तर्क, एक आध्यात्मिक परियोजना का विकास।यदि तत्वमीमांसा पूर्वापेक्षाओं की स्थापना है, सही सोच की नींव है, तो तर्क सही सोच के कानूनों और संचालन की स्थापना है। इस बिंदु पर, सोच पहले से ही द्विआधारी विरोध के आधार पर काम कर रही है। विशिष्ट सामग्री और कथनों की परवाह किए बिना, शुद्ध तार्किक रूप के साथ काम करता है। जैसा कि आप जानते हैं, आधुनिक तर्क प्राचीन ग्रीक दार्शनिक अरस्तू द्वारा बनाई गई शिक्षाओं पर आधारित है। वह अपनी सामग्री से भाषण के तार्किक रूप को अलग करने वाले पहले व्यक्ति थे।

अरस्तू के दर्शन में, तर्क अन्य विज्ञानों के संबंध में भविष्यवाणिय कार्य से संबंधित है। अरस्तू द्वारा तार्किक कार्यों का एक संग्रह ऑर्गन के पहले भाग में सामान्य शीर्षक श्रेणियों के तहत ग्रंथ हैं। यह कार्य सबसे सामान्य विधेय, श्रेणियों का विवरण प्रदान करता है जिन्हें किसी भी वस्तु के बारे में व्यक्त किया जा सकता है: सार, मात्रा, गुणवत्ता, दृष्टिकोण, स्थान, समय, स्थिति, कार्य, क्रिया, स्थायी। "श्रेणियाँ" में दिया गया मुख्य अंतर अपने आप में होने और सापेक्ष होने का विरोध है। यदि प्लेटो के लिए "अपने आप में" होना "विचार" था, तो अरस्तू के लिए यह "सार" था, और "संबंध में होना" श्रेणियों के सिद्धांत को बनाने के लिए शुरुआती बिंदु बन गया: "... प्रत्येक का अर्थ है या तो सार, या" कितना "या" क्या "या" किसी चीज़ के संबंध में "या" कहाँ "या" जब "या" एक स्थिति में है "या" करने के लिए "या" कार्य करने के लिए "या" पीड़ित करने के लिए "या" "... उपरोक्त में से प्रत्येक अपने आप में कोई कथन नहीं रखता है; पुष्टिकरण या निषेध उन्हें मिला कर प्राप्त किया जाता है: आखिरकार, किसी भी प्रतिज्ञान या नकार को मान लिया जाना चाहिए, या तो सच है या गलत; और जो बिना किसी कनेक्शन के कहा गया है, कुछ भी सच या गलत नहीं है ... "।

अरस्तू औपचारिक तर्क के कानूनों का परिचय देता है। पहला औपचारिक रूप से तार्किक कानून पहचान का नियम है, जो कि मेटाफिजिक्स में निम्नानुसार है: "... एक से अधिक अर्थ होने का मतलब एक एकल अर्थ नहीं है; यदि शब्दों के (निश्चित) अर्थ नहीं हैं, तो एक-दूसरे के साथ तर्क करने की सभी संभावनाएं, और वास्तव में - स्वयं के साथ खो जाती हैं; क्योंकि कुछ भी सोचना असंभव है अगर आप (हर बार) एक बात नहीं सोचते हैं। " अरस्तू के शास्त्रीय तत्वमीमांसा टेलीोलॉजी, या पूर्ति के सिद्धांत पर आधारित है। इस तत्वमीमांसा मॉडल में, एक विशेष रूप से सजाए गए पदार्थ की एक अस्तित्वगत स्थिति है। इस औपचारिक वास्तविकता की भाषा में विचार के औपचारिक कानून अभिव्यक्ति के मूलभूत नियम हैं। गैर-शास्त्रीय तत्वमीमांसा की नींव की उत्पत्ति पुनर्जागरण में व्यक्तिगत चेतना के उदय से जुड़ी है। यह घटना एन कुज़न्स्की की शिक्षाओं में स्पष्ट रूप से व्यक्त की जाती है, जो कि व्यक्तिगत चेतना की सामग्री बनने के लिए बन गई चीज़ से अस्तित्वगत स्थिति के पुनर्संरचना में है। अरस्तू के पहचान के कानून के बजाय, विरोध के संयोग का कानून पेश किया गया है, जो मानव सोच की सामग्री के लिए अस्तित्व की स्थिति को सुरक्षित करता है।

निकोलाई कुजन्स्की ने पुनर्जागरण के ज्ञानवादी-पंथवादी विश्वदृष्टि को व्यक्त करने के लिए विरोधाभास का तर्क बनाया। Neoplatonism से शुरू होकर, वह, हालांकि, इसके विपरीत के माध्यम से एक को परिभाषित नहीं करता है - अनंत: एक (पूर्ण न्यूनतम) इसके विपरीत के साथ समान है - अनंत (पूर्ण अधिकतम): "मैक्सिमलिटी एकता के साथ मेल खाती है, जो कि भी हो रही है।"

इसलिए निकोलाई कुज़न्स्की की पैंटिस्टिक थीसिस: एक सब कुछ है। निकोलाई कुज़न्स्की के अनुसार, एक व्यक्ति एक दिव्य मन से संपन्न है, जिसमें दुनिया के सभी अस्तित्व में एक कुंडलित रूप शामिल है। इसलिए, वह परिमित (तर्कसंगत) सोच के सिद्धांत के रूप में पहचान के कानून को समाप्त कर देता है और इसके स्थान पर विरोध के संयोग का कानून डालता है। इस प्रकार, परमात्मा के बीच की सीमा मनुष्य के लिए समझ से बाहर है और परिमित चीजों की निर्मित दुनिया समाप्त हो जाती है; उत्तरार्द्ध अपनी निश्चितता खो देता है, जो कि इसके लिए प्रदान की गई पहचान का नियम है। पहचान के कानून के साथ, अरस्तोटेलियन ऑन्कोलॉजी को भी रद्द कर दिया गया है, जो सार (किसी चीज में अपरिवर्तनीय सिद्धांत के रूप में) और इसके परिवर्तनशील गुणों के रूप में दुर्घटनाओं के बीच अंतर को निर्धारित करता है। सार और दुर्घटनाओं की ओटोलॉजिकल स्थिति बराबर होती है, और संबंध सार से अधिक प्राथमिक हो जाता है; जा रहा है की जा रही है एक और, "दूसरों" की एक अनंत भीड़ के अपने संबंध के माध्यम से।

3. डायलेक्टिक्स, तत्वमीमांसीय परियोजनाओं की समस्याएं।विचार के पिछले काम को अब तत्काल "पौराणिक" धारणा की एकता का उल्लेख नहीं किया जा सकता है, सोचने के काम में विरोधाभासों की निरंतर द्वंद्वात्मकता है। इस स्तर और सोच के स्तर पर, द्वंद्वात्मकता उत्पन्न होती है जहां एक विशिष्ट समस्या के साथ एक मेटाफिजिकल प्रोजेक्ट का संपर्क होता है, जहां एक सामान्य सिद्धांत का संपर्क होता है, जिसमें जीवन की स्थिति अपनी विलक्षणता के साथ अद्वितीय होती है। संबंधित यह अनुभूति के तर्कसंगत और अपरिमेय स्तरों के बीच संबंध के रूप में आध्यात्मिक परियोजनाओं की समस्याएं हैं।

इस संबंध में, बोली लगाने वाले घरेलू शोधकर्ता यू.एन. डेविडोव लिखते हैं: "... शुरू से ही तर्कवाद एक कट्टरपंथी विरोधाभास के रूप में निकलता है: अकल्पनीय सोचने की जरूरत है, संयुक्त राष्ट्र को (या" सुपर "-) दिमाग के साथ तर्कसंगत समझने के लिए। यह विरोधाभास द्वंद्वात्मकता के लिए तर्कहीनता के आकर्षण का स्रोत (सचेत या अचेतन) है, लेकिन एक विशेष प्रकार की द्वंद्वात्मकता - तर्कसंगत और अपरिमेय की द्वंद्वात्मकता। "

"अवधारणाओं को सीमित करना" जो मेटाफिज़िकल प्रोजेक्ट्स की समस्याओं के स्तर को प्रकट करता है और अनुभूति के तर्कसंगत और अपरिमेय स्तरों के बीच संबंध को वी। विंडलबैंड द्वारा "अवशेष से पहले की अनुभूति होती है जिसके कारण तर्क से पराजित किया जाता है"। डब्ल्यू। विंडेलबैंड के अनुसार, आई। कांट के महत्वपूर्ण तर्कवाद में "बात-ही-खुद", यह सीमित अवधारणा नए यूरोपीय तर्कवाद का शुरुआती बिंदु है, जो "कारण" और "संवेदनशीलता" के विरोध पर आधारित है। बाद के सभी जर्मन शास्त्रीय दर्शन और इसके द्वारा विकसित की गई द्वंद्वात्मक पद्धति को आध्यात्मिक और अनुभूति के तर्कहीन स्तरों के बीच संबंध के रूप में आध्यात्मिक परियोजना की इस समस्या पर काबू पाने के रूप में देखा जा सकता है।

प्रारंभिक फिश्टे के ऑन्कोलॉजी की परियोजना की समस्या महामारी विज्ञान के विमान में गुजरती है। उनकी दार्शनिक प्रणाली में, "शुद्ध I" से कटौती न केवल कारण की श्रेणियों से होती है, बल्कि संवेदना और "छाप" से भी होती है - वह सभी सामग्री, जिसका मूल पहले "बात-ही-बात" के प्रभावशाली प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। इस विरोधाभास को दूर करने के लिए, "शुद्ध I" की अवधारणा का पुनर्विचार हुआ। "शुद्ध I" की गतिविधि की सामग्री, "शुद्ध चेतना" काम में "विज्ञान" विचारों की "बेहोश" पीढ़ी है। एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में, "बेहोश चेतना" को पोस्ट किया गया है। Fichte ने "शुद्ध चेतना" की इस क्षमता को अनजाने में और अनुचित रूप से अपनी स्वयं की सामग्री के मुक्त उत्पादन "कल्पना की उत्पादक क्षमता" कहा। इस प्रकार, दुनिया की सामग्री का निर्माण, जिसे "चीज़-इन-ही" के प्रभावित प्रभाव से पहले पेश किया गया था, को "कल्पना की उत्पादक क्षमता" की रचनात्मक शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, अर्थात्। यह वह बल बन गया जो निष्पक्षता की अस्तित्वगत सामग्री बनाता है। "कांटियन द्वैतवाद का स्थान एक नए और बहुत अजीब द्वैतवाद द्वारा लिया गया था: एक तरफ तर्कहीन-रचनात्मक असीम जागरूकता (" शुद्ध I ") की सच्चाई के बीच की खाई, और तर्कसंगत रूप से समझदार चेतना की भ्रमपूर्ण प्रकृति (" अनुभवजन्य ") ) - दूसरे के साथ" ।

इस अवसर पर, फिश्टे ने चेतना की चेतना के साथ एक वस्तु की चेतना को बदलने की आवश्यकता के बारे में बात की: "उच्चतम ब्याज, अन्य सभी हितों का आधार हमारा है अपने आप में रुचि।तो दार्शनिक। तर्क करने में अपने आप को (सल्बस्ट) खोने के लिए नहीं, बल्कि इसे बनाए रखने और जोर देने के लिए - यह वह दिलचस्पी है जो स्पष्ट रूप से उसकी सभी सोच का मार्गदर्शन करती है ... कुछ, जो अभी तक अपनी स्वयं की स्वतंत्रता और पूर्ण स्वतंत्रता की भावना से परिपूर्ण नहीं हुए हैं, खुद को केवल चीजों के अभ्यावेदन में पाते हैं; उनके पास केवल यह बिखरी हुई आत्म-चेतना है जो वस्तुओं से जुड़ी हुई है और उनकी विविधता से घटा दी गई है। केवल चीजों के माध्यम से, जैसा कि एक दर्पण से, उनकी छवि उनके लिए प्रदर्शित होती है; अगर वे अपनी चीज़ों से वंचित हैं, तो उनका अपना "मैं" उनके साथ खो जाता है; अपने स्वयं के लिए, वे चीजों की स्वतंत्रता में विश्वास नहीं छोड़ सकते, क्योंकि वे स्वयं उनके साथ ही मौजूद हैं। "

पहचान के दर्शन में स्कैलिंग के रूप में, एक अंतिम अवधारणा जो एक आध्यात्मिक परियोजना की समस्या को प्रकट करती है, वह विषय और वस्तु की "पूर्ण पहचान" है, जिसकी मदद से दुनिया की सभी विविधता प्राप्त होती है; समस्या इस "पूर्ण पहचान" की तार्किक तैनाती से संबंधित है, अर्थात। इसका वर्णन करने का तरीका। फ़िच की गतिविधि के लिए एक नैतिक आधार के लिए उनकी खोज में आत्म-चेतना की स्वतंत्रता को स्कैलिंग द्वारा एक नियमितता के रूप में व्याख्या की गई है, जो बाहर प्रकट होती है, अर्थात। आत्मा का आंतरिक कार्य उसके प्रकट होने के बाहरी नियमित रूपों द्वारा बदल दिया जाता है, सब कुछ आंतरिक ("शुद्ध I" की गतिविधि) बाहरी हो जाता है। स्कैलिंग लिखते हैं: "प्रकृति" ("नहीं-मैं") "प्रकृति के समानांतरवाद और बुद्धिजीवियों के बारे में थीसिस के परिणामस्वरूप मानव ज्ञान के हिस्से के रूप में" आत्मनिर्णय के अधिकार का एक प्रकार प्राप्त करता है, जिसके परिणामस्वरूप चिंतन की वही शक्तिएँ निहित होती हैं जो मैं में निहित हो सकता है। एक निश्चित सीमा के लिए प्रकृति में पता लगाया गया है। "

हेगेल और शीलिंग द्वारा प्रोजेक्ट ऑन्कोलॉजी की समस्या को हल करने के लिए एक प्रस्ताव का प्रस्ताव किया गया था पहचान से अंतर को कम करने की समस्या। वी। विंडलाबैंड के अनुसार, "हेगेल ने बाद में जो सवाल किया था, वह शुद्ध रूप से दार्शनिक तरीके से हल करना चाहता था, यह आवश्यक विकास में एक विचार के रूप में निरपेक्षता को समझना, या" पूर्ण आत्मा। " स्कैलिंग के रूप में, उन्होंने "धर्म और दर्शन के विलय की समस्या को हल करने के लिए संकल्पित किया, अर्थात थियोसोफी के माध्यम से। लेकिन इससे उन्होंने तर्कवाद का रास्ता छोड़ दिया और तर्कहीनता के रास्ते में प्रवेश किया। " शीलिंग के दर्शन और धर्म में, वी। विंडलबैंड का दावा है, "पहचान की प्रणाली एक लीक बनाती है", क्योंकि निरपेक्ष से परिमित की उत्पत्ति अंत में "ईश्वर से विचारों से दूर गिरने" के तर्कहीन कार्य के परिणामस्वरूप दिखाई देती है - "एक प्राथमिक तथ्य जो निरपेक्ष से घटाया नहीं जा सकता"; यह विचार की आकांक्षा में निहित है कि वह स्वयं पूर्ण बने और पतन की सभी विशेषताओं को स्वयं धारण कर ले ”। हेगेल की दार्शनिक प्रणाली में, विंडलाबेंड को "अलौकिक" तर्कसंगतता के रूप में विशेषता है, जो अंतिम अवधारणा उनकी आध्यात्मिक परियोजना की समस्या का खुलासा करती है वह एक विचार के विकास की द्वंद्वात्मकता को प्रकृति में मौका की व्याख्या से जोड़ने की समस्या है। हेगेल ने "एक प्राकृतिक वास्तविकता में एक विचार के" परिवर्तन "के द्वंद्वात्मक विकास पर विचार किया" और "प्रकृति से कुछ विचार के लिए अलग-अलग मिले, एक नकारात्मक, जिसका अर्थ न केवल एक आदर्श क्षण की अनुपस्थिति था, बल्कि इसके विपरीत, वास्तविकता का विरोधी बल" - यह "प्रकृति का एक दुर्घटना है।"

प्रोजेक्ट ऑन्कोलॉजी की समस्या वी.एस. सोलोवोव जैविक तर्क और कानून के बीच के संबंध का खुलासा करता है पहचान ("धर्मशास्त्र" और "दर्शन" या द्वंद्वात्मकता)। इस विरोधाभास का समाधान "मुक्त दर्शन" की एक आदर्शवादी प्रणाली के उद्भव की ओर जाता है, जबकि सोलोविएव का रहस्यमय यथार्थवाद दार्शनिकता की अपनी तर्कसंगत पद्धति के विपरीत है। इस विरोधाभास को उनके बयानों में संज्ञान की वास्तविक विधि के बारे में सीधे देखा जा सकता है: "चूंकि मानसिक चिंतन या विचारों की प्रत्यक्ष अनुभूति," वह लिखते हैं, "एक व्यक्ति के लिए एक सामान्य स्थिति नहीं है, और एक ही समय में बिल्कुल निर्भर नहीं करता है उसकी इच्छा से, क्योंकि हर किसी को और हमेशा देवताओं का भोजन नहीं दिया जाता है, तो सवाल यह है कि सक्रिय कारण किसी व्यक्ति को अपने मौजूदा विचारों पर विचार करने के अवसर में लाता है ... यदि बाहरी घटना का हमारा ज्ञान वास्तव में बाहरी प्राणियों या हम पर चीजों की कार्रवाई पर निर्भर करता है, तो यह भी वास्तविक अनुभूति या मानसिक चिंतन ट्रान्सेंडैंटल विचार हमें आदर्श या पारलौकिक होने पर आंतरिक कार्रवाई पर निर्भर होना चाहिए। "

4. नकारात्मक बोली। तत्वमीमांसा परियोजना का पुनर्निर्माण। नागार्जुन 2-3 शताब्दियों के प्राचीन भारतीय विचारक, मध्यमिका दार्शनिक स्कूल के संस्थापक और सामान्य रूप से महायान बौद्ध धर्म के एक प्रमुख व्यक्ति हैं। नागार्जुन ने अपनी दार्शनिक प्रणाली को मध्यमिका (टिब। डबू मा, लिट - "मध्य") कहा। यह प्रणाली स्पष्ट विरोधों के चरम से इनकार करती है: निरंतरता और असंतोष, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, आदि।

इस परंपरा में, नकारात्मक द्वंद्ववाद की विधि, एंटी टेट्राल्मा, को पेश किया जाता है, जिसके माध्यम से सभी चार तार्किक रूप से संभव विधेय से इनकार किया जाता है। एंटीटेट्रेल्मामा एक विशेष प्रकार के दार्शनिकता को मेटाफिजिकल अर्थ के विनाश के माध्यम से सेट करता है। अपने मुख्य काम में "मुला-मध्यमाका-कारिका" ("मध्य पर जड़ श्लोक") चीजों की उत्पत्ति की चार संभावनाओं की अस्वीकृति के सिद्धांत का परिचय देता है, इस कार्यदिशा के अध्ययन के आधार पर, इस ऑन्कोलॉजी पर एक निश्चित तरीके से सोचने और निर्माण करने का तरीका बताता है: "यह सत्य नहीं है कि" यह कभी भी सच नहीं है। , कहीं भी और किसी भी अस्तित्व से, किसी अन्य [अस्तित्व] से, दोनों [अस्तित्व], या बिना किसी कारण से उत्पन्न हो सकता है। "

इस प्रकार, "मध्य" पर नागार्जुन की शिक्षाओं में, आध्यात्मिक परियोजनाओं के पुनर्निर्माण के लिए एक विधि प्रस्तावित की गई थी। चूंकि, अंततः, सभी विचार, उनके खंडन और पुष्टि वास्तव में सही नहीं हैं, इसलिए वे अन्य स्कूलों की अवधारणाओं पर विचार करते हैं और उन्हें आलोचना के अधीन करते हैं, अपने आंतरिक विरोधाभास और गैरबराबरी का खुलासा करते हुए, केवल अपने विरोधियों के विचारों से आगे बढ़ते हैं, और अपने स्वयं से नहीं। एंटी टेट्राल्मा की विधि द्वंद्वात्मकता के तार्किक निर्माण के पाठ्यक्रम की मौलिक अपूर्णता को दर्शाती है, किसी भी विधि को सोच के प्रारंभिक परिसर में लौटाती है। जर्मन अस्तित्ववादी दार्शनिक के। जसपर्स ने नागार्जुन की शिक्षाओं को निम्नलिखित विशेषता दी: "वह (नागार्जुन) तत्वमीमांसा के रूप में तत्वमीमांसा को खत्म करने की अंतिम डिग्री के प्रतिनिधि के रूप में हमारे लिए मूल्यवान है।"

यह अपने अस्तित्व के महत्वपूर्ण प्रश्न के लिए द्वंद्वात्मक पद्धति के एक रिवर्स कदम की संभावना है, जहां किसी व्यक्ति की नैतिक पसंद, उसके अस्तित्व का सवाल फिर से उठाया जाता है। नकारात्मक द्वंद्वात्मकता, दार्शनिक महत्वपूर्ण प्रश्न के पहले उत्तर के लिए सोचने की प्रक्रियाओं को सामने लाने के अपने उल्टे पाठ्यक्रम में उन सिद्धांतों, सिद्धांतों के करीब सोच लाती है, जिन्होंने तर्क की शुरुआत के लिए शुरुआती बिंदु का संकेत दिया था। उदाहरण के लिए, परमेनिड्स का दावा है कि होने के नाते, और गैर-होना नहीं है। हेराक्लीटस बनने के अस्तित्व का दावा करता है। प्लेटो ने विचारों की दुनिया की अपनी अवधारणा के आधार पर अपनी दार्शनिक प्रणाली का निर्माण किया। अरस्तू पदार्थ की औपचारिकता से आगे बढ़ता है और रूप की भौतिकता, तत्वमीमांसा का निर्माण, "सभी रूपों के रूपों" की अवधारणा का परिचय देता है, सही सोच, तर्क के नियम स्थापित करता है। प्रश्न को निकालना और तर्क करना, अर्थात्। प्रारंभिक आधार हमें सोच के प्रारंभिक परिसर की स्थापना के लिए शाश्वत और अपरिवर्तनीय क्षमता की ओर ले जाता है, जो कि दुनिया की एकता और संज्ञानात्मक प्रक्रिया है, आध्यात्मिक घटना के रूप में दर्शन की एकता, जिसमें विचार की अनंत क्षमता और विचार को उत्पन्न करने वाली अनंत वास्तविकता विलय होती है।

फ्रैंकफर्ट स्कूल के प्रतिनिधि टी। वी। द्वारा विकसित नकारात्मक बोली। एडोर्नो, अवांट-गार्डे डायलेक्टिक्स पर भरोसा करते हैं। फ्रैंकफर्ट स्कूल दुनिया के सौंदर्य और कलात्मक समझ, सामाजिक वास्तविकता का समर्थन करता है, जिसका मानक अवंत-उद्यान कला है। नकारात्मक डायलेक्टिक्स के अपने मॉडल में, एडोर्नो जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद की अवधारणाओं और श्रेणियों के समाजशास्त्रीय विनाश से आगे बढ़ता है, और सबसे ऊपर, हेगेलियन डायलेक्टिक्स।

एस्थेटिक सिद्धांत, जिसका प्रोटोटाइप अवेंट-गार्डे आर्ट है, नकारात्मक डायलेक्टिक्स की पद्धति को व्यक्त करता है, एडोर्नो द्वारा निम्नलिखित विशेषताओं के साथ संपन्न होता है: सामान्य रूप से सिद्धांत की स्वायत्त स्थिति, नकारात्मक डायलेक्टिक्स की आत्म-विनाशकारी चिंता, जो अस्तित्व की दुनिया में कनेक्शन की विविधता को प्रकट करना और उनके कामकाज के कानूनों का निर्माण करना संभव बनाती है। सामाजिक, संस्कृति और समाज में सन्निहित, विकास और सामाजिक, जीवन स्थितियों की व्याख्या की बहुलता को संरक्षित करता है। इसलिए, नकारात्मक डायलेक्टिक्स, हेगेलियन डायलेक्टिक्स की अवधारणाओं और श्रेणियों के समाजशास्त्रीय विनाश के आधार पर, डायलेक्टिक्स की शुरुआत के मूल में बदल जाता है, अंतिम प्रश्न के लिए सामाजिक वास्तविकता से विभिन्न प्रकार के उत्तर प्राप्त करने के लिए।

विकास परिदृश्यों की एक विविध पठन के लिए एक एकल से पुनर्संरचना के बारे में, एडोर्नो कहते हैं: "यहां तक \u200b\u200bकि एक की एलियन अवधारणा, जो केवल एक ही होनी चाहिए, केवल इस संबंध में बहुत कुछ समझ में आता है कि यह इनकार करता है ... सच है, आत्मा अभी भी इसे बहुत समान नहीं कहता है। या इसे कम करने में सक्षम है। लेकिन यह पहले से ही उनके जैसा बन रहा है। ” और एक और बात: "बहुत" एक एकता और अराजकता के रूप में "तार्किक चेतना" के बीच एक "मध्यस्थ" बन जाता है, जिसमें दुनिया उस पल में बदल जाती है जब चेतना खुद इसका विरोध करती है ... लेकिन अगर स्वयं में ही एक तत्व के रूप में पहले से ही एकता है, जिसके बिना कई चीजों के बारे में बात नहीं की जा सकती है, फिर एक, इसके भाग के लिए, पथरी और एक सेट के विचार की आवश्यकता है ... "।

नकारात्मक बोलियों के एडोर्नो की परियोजना को सारांशित करते हुए, रूसी शोधकर्ता यू.एन. डेविडोव उसे निम्नलिखित विवरण देता है: “इस प्रकार, से सकारात्मक-दियाल्टिक, जैसा कि, कहते हैं, हेगेल की सोच थी, यह बन जाता है नकारात्मक-विकास: युद्ध में खुद के साथ सोच, केवल अपने स्वयं के - तार्किक और वैचारिक - तत्व से छुटकारा पाने के साथ संबंधित। बस के रूप में avant-garde- आधुनिकतावादी कला में, सुंदर खुद से "मुक्ति" से चिंतित है।

इस तरह के कार्य को केवल ऐसी सोच द्वारा निर्धारित किया जा सकता है, जिसके लिए तार्किक "अवधारणा का तत्व" वह क्षेत्र नहीं है जहां वास्तविकता की सच्चाई मानव मस्तिष्क के लिए प्रकट होती है, लेकिन एक जगह है, जहां उठता है," सच हुआ" झूठ बोलना, विभिन्न रूपों और "संशोधन" और "अलगाव" की छवियों में ढालना। निगेटिव डायलेक्टिक्स की प्रस्तुति के लिए एडोर्नो के लिए सौंदर्यशास्त्र की प्रस्तुति समान है। मूल प्रश्न को उलटना और हटाना।

उत्तर-आधुनिकतावाद में डिकंस्ट्रक्शन की परियोजना को नकारात्मक द्वंद्वात्मकता के मॉडल में से एक माना जा सकता है। आधुनिक दार्शनिक, उत्तर-आधुनिकतावाद के प्रतिनिधि, मौलिक असंभावना और एक आलिंगनवादी मनोवैज्ञानिक मॉडल के निर्माण के खतरे पर जोर देते हैं। ऑल-एम्ब्रॉएडिंग सिस्टम के रूप में ऑन्थोलॉजी के निर्माण की संवेदनशीलता का आकलन जे। डेरेडा के उनके व्याकरणशास्त्र के अध्ययन और डिकंस्ट्रक्शन के कार्यक्रम द्वारा किया जा सकता है। दार्शनिक इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि लेखन, अर्थों के निर्माण के रूप में कार्य करना, एक स्वतंत्र चरित्र है और लगातार ontological दृष्टिकोण को बदलता है। इसलिए, निरंतर परिवर्तन में एक ऑन्कोलॉजी स्थापित करना असंभव है, और स्वयं बनना ऑन्कोलोगीकरण के अधीन नहीं है, अर्थात। अंतिम रूप में फिक्सिंग।

डेरिडा इस आधार से आगे बढ़े कि संस्कृति में तर्कसंगत होने की स्थिति स्वयं की सामग्री पर स्व-प्रजनन नहीं है, लेकिन गैर-विचारशील, गैर-विचारशील होने के लिए अपने क्षेत्रों से बाहर निकालने के निरंतर प्रयास द्वारा समर्थित है। डेरिडा ने पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के आधार पर इस रवैये को तर्कहीनता के रूप में निर्दिष्ट किया, जिसका खण्डन, पुनर्निर्माण की रणनीति-कार्यक्रम बनाता है: "पुनर्निर्माण की आवाजाही के लिए बाहरी संरचनाओं से अपील की आवश्यकता नहीं है ... पुनर्निर्माण आवश्यक रूप से भीतर से किया जाता है; यह संरचनात्मक रूप से (जो कि अलग-अलग तत्वों और परमाणुओं में विघटन के बिना है) पिछली संरचना से उखाड़ फेंकने के सभी रणनीतिक और आर्थिक साधनों से उधार लेता है और इसे अपने काम से विस्मरण के बिंदु तक ले जाता है। "

सामान्य तौर पर, जैसा कि पहले से ही ऊपर दिखाया गया है, अनुभूति के ऑन्कोलॉजिकल तरीके में, अनुभूति के शास्त्रीय तरीकों को बाहर करना संभव है, जो कि एक प्रक्रिया के रूप में सोच के विभिन्न पहलुओं को प्रकट करते हैं - तत्वमीमांसा, तर्क, द्वंद्वात्मकता और नकारात्मक दृष्टिकोण। ये लॉजिक्स एक प्रक्रिया के रूप में सोच के स्तरों के स्लाइस का प्रतिनिधित्व करते हैं, और इसलिए एक दूसरे के साथ दोनों को संज्ञान में कुछ चरणों के रूप में और एक सोच के विभिन्न तरीकों के रूप में संचार करते हैं। किसी भी प्रकार की संज्ञानात्मक गतिविधि की सोच की शुरुआत के लिए सामान्य पूर्वापेक्षाएँ स्थापित करने में इसका प्रारंभिक बिंदु है। सामान्य शब्दों में, इसे अपने अस्तित्व के तथ्य के लिए अंतिम आधार के बारे में एक महत्वपूर्ण प्रश्न प्रस्तुत करने के रूप में देखा जा सकता है - होने की समस्या का सूत्रीकरण... अपने पूर्ण, शास्त्रीय रूप में, संज्ञानात्मक प्रक्रिया के इस चरण ने एक शिक्षण के रूप में तत्वमीमांसा में आकार लिया। इसका जमे हुए चरित्र, फिर भी, किसी भी ontological परियोजना के निर्माण के लिए एक अपरिहार्य स्थिति के रूप में कार्य करता है, भले ही यह मेटाफ़िज़िक्स के प्रति दृष्टिकोण और उसकी सोच के तरीके को कैसे दर्शाता है।

एक महत्वपूर्ण प्रश्न और उसके संकल्प का सूत्रीकरण उच्च स्तर की जागरूकता, आत्म-जागरूकता और किसी व्यक्ति की इच्छा की अभिव्यक्ति की संभावना को निर्धारित करता है। संज्ञानात्मक रणनीति और कार्रवाई को हल करने और चुनने के सभी संभावित तरीके अंततः नैतिक और अनैतिक के बीच चयन के दो संभावित विकल्पों में टूट गए हैं, अर्थात्। सकारात्मक और नकारात्मक परिणामों का सुझाव देना। सत्य और असत्य के बीच यह द्विआधारी विरोध औपचारिक तर्क में अपनी पूरी संरचना बनाता है।

जीवन स्थितियों और गैर-मानक सोच की परिवर्तनशीलता, दुनिया को समझने और स्थापित मानदंडों और नियमों के बाहर तर्कहीन खुलेपन की इच्छा, स्वयं को अनुभूति की द्वंद्वात्मक पद्धति में लाता है। इसके साथ जुड़ा हुआ है दार्शनिक प्रणालियों की तैनाती और विकास में अपने स्वयं के आंतरिक संसाधनों की कमी के रूप में आध्यात्मिक परियोजनाओं की समस्याओं का गठन। इंसान और उसकी सोच की नाजुकता और अनिश्चितता न केवल उसके अपने अस्तित्व की अनिश्चितता को झेलने में असमर्थता में व्यक्त की जाती है, बल्कि उसके विचार और जीवन की एक समान प्रक्रिया के रूप में भी बन जाती है। हेगेल की द्वंद्वात्मकता के नयनाभिराम ने द्वंद्वात्मक तरीके से सोच के पतन के संभावित तरीकों के एक पूरे स्पेक्ट्रम को जन्म दिया। उन सभी को नकारात्मक डायलेक्टिक्स के सामान्य नाम के तहत जोड़ा जा सकता है।

नकारात्मक द्वंद्वात्मकता, दार्शनिक महत्वपूर्ण प्रश्न के पहले उत्तर के लिए सोचने की प्रक्रियाओं को सामने लाने के अपने उल्टे पाठ्यक्रम में उन सिद्धांतों, सिद्धांतों के करीब सोच लाती है, जिन्होंने तर्क की शुरुआत के लिए शुरुआती बिंदु का संकेत दिया था। द्वंद्वात्मक विकास के निरंतर गठन की समाप्ति, गैर-जा रहा से उनके संभावित सिंथेसिस में जा रहा है, प्रारंभिक महत्वपूर्ण प्रश्न और इसके प्रारंभिक उत्तर के लिए सोच लाता है। विचार प्रक्रिया के सभी पिछले चरणों द्वारा विकसित यह मौलिक रूप से नया पद्धतिगत दृष्टिकोण, सोचने की अक्षमता और दुनिया को समझने की संभावना को खोलता है। इसके बाद, संज्ञानात्मक व्यक्ति स्पष्ट रूप से महसूस करना शुरू कर देता है कि अनुभूति का विषय, दुनिया और एक व्यक्ति, एक प्रारंभिक प्रश्न का अर्थ नहीं है। प्रश्न को हटाने से प्रकृति के बीच और प्रकृति के बीच की खाई में छिपी संभावित क्षमता का पता चलता है, जो अपने स्वभाव से बोझिल और विचार को जन्म देता है। नतीजतन, संज्ञानात्मक रणनीतियों और संबंधित कार्यों के विकास के लिए सभी परिदृश्यों को मूल प्रश्न के वेरिएंट की "अनन्तता" की समझ में न्यूनतम रूप में रखा गया है।

प्रत्यक्ष रूप से इस घटना के साथ जुड़े होने को परिभाषित करने की समस्या है, जिसे "सुपरबेइंग" और पारलौकिक वास्तविकता की अवधारणा में तय किया जाना चाहिए। प्रश्न पूछा जाना चाहिए: अनुभूति की पद्धति के लिए यह संज्ञानात्मक रवैया क्या नया देता है? पहला, किसी भी संज्ञानात्मक प्रक्रिया की मूलभूत अपूर्णता को समझना। दूसरे, यह संज्ञानात्मक क्षमताओं में निहित ज्ञान के विकास की क्षमता को प्रकट करता है। और, तीसरा, यह आपको संज्ञानात्मक रणनीतियों को सही ढंग से तैयार करने और उपयोग करने की अनुमति देता है।

समीक्षक:

अज़मातोव डीएम, डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, प्रोफेसर, फिलॉसफी विभाग के प्रमुख और उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान के मानवीय और मानवीय अनुशासन "बश्किर स्टेट मेडिकल यूनिवर्सिटी, ऊफ़ा।

इवानोवा ओआई, डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, दर्शनशास्त्र विभाग के प्रोफेसर, उफा स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ इकोनॉमिक्स एंड सर्विस, ऊफ़ा।

ग्रंथ सूची

कलिव ए। यू। अनुभूति के वैज्ञानिक विधि के सिद्धांत // विज्ञान और शिक्षा की आधुनिक समस्याएं। - 2014. - नंबर 2 ।;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id\u003d12845 (अभिगमन तिथि: 02/01/2020)। हम आपके ध्यान में "प्राकृतिक विज्ञान अकादमी" द्वारा प्रकाशित पत्रिकाओं को लाते हैं।

आधुनिक विज्ञान के संदर्भ में होने के संरचनात्मक संगठन की समस्याएं।

आधुनिक विज्ञान में, यह विचार स्थापित किया गया है कि दुनिया प्रणालीगत संरचनाओं का एक अनंत और अटूट सेट है, एक विशेष अखंडता, जो उनके बीच तत्वों और कनेक्शन की उपस्थिति की विशेषता है।

पदार्थ के संगठन के प्रणालीगत-संरचनात्मक स्तर को विभिन्न प्रकार की वास्तविकता के एक सेट के रूप में समझा जाता है, जिसके भीतर वे कनेक्शन और बातचीत के प्रमुख प्रकार से एकजुट होते हैं।

एक प्रणाली के रूप में दुनिया में संगठन के तीन वैश्विक प्रणालीगत और संरचनात्मक स्तर शामिल हैं: अकार्बनिक प्रकृति, जैविक प्रकृति और सामाजिक प्रकृति।

अकार्बनिक प्रकृति।

अकार्बनिक प्रकृति में, होने के संगठन के निम्नलिखित स्तरों को प्रतिष्ठित किया जाता है: वैक्यूम - सबमिक्रोलेमेंटल - माइक्रोलेमेंटल - परमाणु - परमाणु - आणविक - मैक्रोस्कोपिक निकायों का स्तर - ग्रह - सितारा-ग्रह कांप्लेक्स - आकाशगंगा - मेटागलैक्सिज़।

भौतिक वास्तविकता के संगठन का सबसे मौलिक स्तर वैक्यूम है। एक वैक्यूम में, जटिल प्रक्रियाएं लगातार होती हैं, तथाकथित "आभासी कणों" की निरंतर उपस्थिति और गायब होने से जुड़ी होती हैं। कुछ शोधकर्ता वैक्यूम को संभावित रूप से "सबसे अमीर" प्रकार मानते हैं।

दार्शनिक पहलू में, वैक्यूम के आधुनिक अध्ययनों ने प्राचीन पूर्वी दर्शन में "नोक्सिस्टेंस" की श्रेणी को समझने की परंपराओं के अध्ययन को तेज किया है। कई आवश्यक बिंदुओं में गैर-जात (कुछ भी नहीं) की प्राचीन पूर्वी अवधारणा खगोलीय ब्रह्मांड के पर्याप्त-आनुवंशिक आधार के रूप में वैक्यूम की आधुनिक वैज्ञानिक अवधारणा से मिलती जुलती है।

जैविक प्रकृति।

कार्बनिक प्रकृति में, संगठन के निम्नलिखित प्रणालीगत और संरचनात्मक स्तर प्रतिष्ठित हैं: बायोमैक्रोमोलेक्युलस (डीएनए, आरएनए, प्रोटीन) का स्तर - सेलुलर - सूक्ष्मजीव - अंग और ऊतक - एक पूरे के रूप में जीव - जनसंख्या - जैव रासायनिक - जीवमंडल।

जीवित प्रणालियों के महत्वपूर्ण गुणों में शामिल हैं:

* अणुओं के अराजक थर्मल आंदोलन से आदेश बनाने की क्षमता;

* जीवित प्रणालियों को अंतरिक्ष और समय में आदेश और विषमता के एक उच्च स्तर की विशेषता है;

* पर्यावरण के साथ पदार्थ, ऊर्जा और सूचना का आदान-प्रदान करने की क्षमता;

* अतिरिक्त स्व-प्रजनन की क्षमता।

सामाजिक प्रकृति।

सामाजिक वास्तविकता में संगठन के ऐसे प्रणालीगत और संरचनात्मक स्तर शामिल हैं: व्यक्तिगत (व्यक्तित्व) - परिवार - सामूहिक - सामाजिक समूह - (वर्ग) - राष्ट्र - राज्य - समाज एक पूरे के रूप में।

संगठन के संरचनात्मक-संरचनात्मक स्तरों के बीच और प्रत्येक स्तर के भीतर अधीनता के संबंध हैं: उच्च प्रणाली नए प्रणालीगत गुणों के उद्भव के परिणामस्वरूप निचले एक के आधार पर उत्पन्न होती है। इसी समय, उच्च स्तरों की नियमितताओं की एक निश्चित विशिष्टता होती है और वे जिस स्तर पर उत्पन्न हुई हैं, उसके आधार पर नियमितताओं के प्रति अतिरेक नहीं है।

न्यूनीकरणवाद। दक्षता और सीमाएँ

विज्ञान में कटौतीवादी कार्यक्रम

न्यूनीकरणवाद एक पद्धतिगत स्थिति है। दुनिया की संपूर्ण विविधता को एक मौलिक संरचनात्मक स्तर तक कम करने की संभावना के विचार से शास्त्रीय विज्ञान का प्रभुत्व था - प्राथमिक संस्थाओं के लिए, इन प्राथमिक संस्थाओं के विभिन्न संयोजनों के परिणामस्वरूप जटिल सामग्री संरचनाओं के गुणात्मक निर्धारण का वर्णन और व्याख्या करना। इस पद्धतिगत स्थिति को कमीवाद कहा जाता है।

एक निश्चित वैज्ञानिक समस्या को हल करने के लिए एक पद्धति के रूप में कमी प्रक्रिया वैज्ञानिक ज्ञान का एक अभिन्न अंग है, साथ ही आदर्शीकरण और मॉडलिंग भी।

लेकिन उन मामलों में जब कटौती निरपेक्ष होती है, जब यह माना जाता है कि दुनिया की सभी विविधता को कुछ प्राथमिक स्तरों तक पूरी तरह से कम किया जा सकता है, तो यह तकनीक तंत्र (भौतिकवाद, जीवविज्ञान, सामाजिक डार्विनवाद) का आधार बन जाती है।

20 वीं शताब्दी में, भौतिकी के सभी विज्ञानों को कम करने के सपने "एकीकृत विज्ञान" (आर। कार्नाप) की पद्धतिगत अवधारणा में सन्निहित थे। कार्नैप भौतिक विज्ञान को सभी विज्ञानों के वाक्यों के पर्याप्त अनुवाद की आवश्यकता के रूप में बताता है, जो विशेष रूप से भौतिकी में उपयोग किए जाने वाले शब्दों से युक्त होते हैं।

नियोपोसिटिविस्ट्स (श्लिक, कार्नैप, फ्रैंक, रीचेनबैक, न्यूरथ) ने किसी भी विज्ञान की किसी भी स्थिति की सच्चाई को भौतिकी की भाषा में इसके अनुवाद की संभावना के आधार पर माना।

बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में। भौतिकवाद के कार्यक्रम के साथ निराशा है, कट्टरपंथी कमी के सिद्धांत से एक प्रस्थान। भौतिकवाद और कमी के संकट के कारणों में से एक यह अहसास था कि "सर्वशक्तिमान" औपचारिक संरचनाओं (गोडेल के अपूर्णता प्रमेय) का निर्माण करना असंभव था।

वैज्ञानिक ज्ञान की एकता को हल करने में भौतिकता ने अपने लक्ष्य को प्राप्त नहीं किया, लेकिन इसने साइबरनेटिक्स, कंप्यूटर लॉजिक और कॉग्निटोलॉजी के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें बनाने में रुचि को उत्तेजित किया।

20 वीं सदी के विज्ञान में प्राथमिक कार्यक्रमों का संकट।

समग्रवाद की आधुनिक अवधारणा का गठन।

शास्त्रीय विज्ञान में, शुरू में अलग किए गए तत्वों के एक सेट के रूप में दुनिया की समझ प्रबल हुई, और अनुभूति में - घटक भागों में वस्तुओं को इकट्ठा करने की इच्छा जिसमें सार्वभौमिक विशेषताएं हैं और उनके आधार पर प्राकृतिक घटनाओं की पूरी विविधता का निर्माण करना है। इसका ontological आधार स्पष्ट रूप से सीमित और व्यक्तिगत वस्तुओं ("परमाणुओं") के एक सेट के रूप में दुनिया की समझ है, जो केवल एक दूसरे के साथ बाहरी रूप से जुड़े हुए हैं।

इस समझ की सीमा को 19 वीं शताब्दी के अंत में दुनिया की यंत्रवत तस्वीर के संकट के साथ-साथ महसूस किया जाने लगा। हालांकि, प्राथमिकतावाद की अवधारणा और दुनिया की कई समझ के संकट ने बीसवीं शताब्दी में खुद को और अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट किया। आधुनिक विज्ञान के विकास से प्रभावित।

क्वांटम भौतिकी के क्षेत्र में अनुसंधान के विकास ने दुनिया की कई समझ की सार्वभौमिकता पर सवाल उठाया है। यह अखंडता (समग्रता) की एक आधुनिक अवधारणा के गठन के लिए, विश्व प्राकृतिक दृष्टिकोण की अवधारणा बनाने की आवश्यकता है, जो शास्त्रीय प्राकृतिक विज्ञान की परमाणु परंपरा का एक विकल्प है।

अखंडता की वैकल्पिक अवधारणाओं के आधुनिक दार्शनिक और पद्धतिगत विकास का आधार इस तथ्य के बारे में जागरूकता है कि "तत्व" और "तत्वों का सेट" की अवधारणाएं भौतिक वास्तविकता के विवरण में सार्वभौमिक और सापेक्षता नहीं हैं।

एक नई पद्धति का गठन किया जा रहा है, जिसका उद्देश्य अखंडता की समझ है जो आधुनिक विज्ञान की वस्तु के लिए अधिक पर्याप्त है। यह रवैया शोधकर्ता को सचेत रूप से दुनिया की अविभाज्यता और अविभाज्यता की घटना को ध्यान में रखता है, स्व-विकासशील प्रणाली वास्तव में और शुरू में मौजूदा तत्वों की भीड़ में।

संपूर्ण को गैर-बहु के रूप में समझने के आधार पर एक समग्र दृष्टिकोण अनंत दुनिया की विशेषताओं को जानने के लिए पर्याप्त रूप से मदद करता है, परिमित चीजों की दुनिया से इसके अंतर।

होने का अनुपात-लौकिक संरचना।

अंतरिक्ष और समय दार्शनिक श्रेणियां हैं जिनके माध्यम से चीजों और घटनाओं के अस्तित्व के रूपों को निर्दिष्ट किया जाता है।

दर्शन और विज्ञान के इतिहास में, अंतरिक्ष और समय की दो अवधारणाएँ बनाई गई हैं - पर्याप्त और संबंधपरक।

पर्याप्त अवधारणा के अनुसार, अंतरिक्ष और समय प्रकृति के स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं, वस्तुओं की (शास्त्रीय न्यूटोनियन यांत्रिकी)।

अंतरिक्ष और समय की संबंधपरक अवधारणा का दावा है कि सभी स्थानिक और लौकिक विशेषताएँ संबंध हैं, जिनमें से प्रकृति वस्तुओं की बातचीत की प्रकृति (ए। आइंस्टीन द्वारा सापेक्षता के सामान्य और विशेष सिद्धांत) से निर्धारित होती है। इसकी रूपरेखा के भीतर, वस्तुओं के स्थानिक विशेषताओं में परिवर्तन जन के आधार पर और वस्तुओं की गति की गति पर लौकिक विशेषताओं की निर्भरता साबित हुई थी।

XX सदी की शुरुआत में। भौतिकी ने अंतरिक्ष और समय के बीच एक गहरा संबंध प्रकट किया है। यह पता चला कि समय दुनिया का चौथा आयाम है (सूत्र 3 + 1)।

बीसवीं सदी के अंतिम दशकों में। एक परिकल्पना को सामने रखा गया कि प्रत्येक संरचनात्मक स्तर के लिए अंतरिक्ष और समय के गुण मौलिकता में भिन्न होते हैं।

सामाजिक समय समाज के अस्तित्व का एक रूप है, ऐतिहासिक प्रक्रियाओं की अवधि को व्यक्त करता है, उनका परिवर्तन जो मानव गतिविधि के दौरान होता है। सामाजिक समय को न केवल एक असमान प्रवाह की विशेषता है, बल्कि एक बहुस्तरीय संरचना भी है।

आधुनिक विज्ञान और दर्शन में नियतावाद की समस्या।

नियतत्ववाद सभी घटनाओं के सार्वभौमिक वैध संबंध और अन्योन्याश्रयता का सिद्धांत है। दर्शन में, नियतात्मक अवधारणाओं को कारण और प्रभाव, आवश्यकता और मौका, संभावना और वास्तविकता की श्रेणियों का उपयोग करके वर्णित किया जाता है। नियतात्मकता के विचार प्राचीन दर्शन (डेमोक्रिटस) में पहले से ही दिखाई देते हैं। नियतनवाद प्राकृतिक विज्ञान और आधुनिक समय के दर्शन (बेकन, डेसकार्टेस, न्यूटन, लाप्लास, स्पिनोज़ा) में और विकास और पुष्टि प्राप्त करता है।

लाप्लासियन नियतावाद की अवधारणा और दुनिया की एक आधुनिक तस्वीर बनाने के लिए इसकी सीमाएं।

शास्त्रीय दर्शन और विज्ञान ने दुनिया में होने वाली सभी प्रक्रियाओं को समय के साथ प्रतिवर्ती के रूप में प्रस्तुत किया, जो असीमित समय के लिए अनुमानित थी। नियतावाद की यह धारणा सबसे स्पष्ट रूप से प्रसिद्ध फ्रांसीसी भौतिक विज्ञानी और गणितज्ञ पियरे लाप्लास द्वारा "एक्सपीरियंस ऑफ द फिलॉसफी ऑफ प्रोबेबिलिटी थ्योरी" और "एनालिटिकल थ्योरी ऑफ प्रोबेबिलिटी" कार्यों में तैयार की गई थी और लाप्लास के नियतत्ववाद का नाम प्राप्त किया था। ब्रह्मांड में सभी कणों के निर्देशांक और आवेगों का मूल्य, किसी समय में, उनके दृष्टिकोण से, बिल्कुल विशिष्ट रूप से किसी भी अतीत या भविष्य के क्षण में अपने राज्य को निर्धारित करता है। एक उद्देश्यपूर्ण घटना के रूप में यादृच्छिकता के लिए कोई जगह नहीं है। हमारी संज्ञानात्मक क्षमताओं की सीमितता ही हमें व्यक्तिगत घटनाओं को यादृच्छिक मानती है।

नियतात्मकता गतिशील कानूनों की अवधारणा में परिलक्षित होती है, जो दूसरों द्वारा कुछ तत्वों में परिवर्तनों की एक सख्त अस्पष्टता व्यक्त करते हैं, जिसमें एक प्रणाली की दी गई स्थिति विशिष्ट रूप से इसकी बाद की स्थिति को निर्धारित करती है, और बिल्कुल निश्चित भौतिक मात्राओं के कनेक्शन के रूप में उनका बिल्कुल वर्णन करती है।

यंत्रवत नियतात्मक अवधारणा में, यह माना गया था कि प्रत्येक कण, प्रत्येक तत्व के व्यवहार के लिए, केवल एक ही आवश्यक रूप से वास्तविक संभावना है। इस तरह समझा, नियतत्ववाद भाग्यवाद की ओर जाता है, एक रहस्यमय चरित्र को मानता है, और वास्तव में दैवीय भविष्यवाणी में विश्वास के साथ विलीन हो जाता है।

सांख्यिकीय नियमितता ऐसे कनेक्शन को व्यक्त करती है जब सिस्टम का एक दिया गया राज्य उसके बाद के सभी राज्यों को स्पष्ट रूप से नहीं, बल्कि केवल एक निश्चित संभावना के साथ निर्धारित करता है, जो अतीत में निहित परिवर्तन के रुझानों को साकार करने की संभावना का एक उद्देश्य माप है।

दुनिया की संभाव्य तस्वीर की संभावनाएँ और सीमाएँ।

XIX - XX सदियों के मोड़ पर कारण प्रकार के स्पष्टीकरण की सीमाओं की जागरूकता। दार्शनिक और प्राकृतिक विज्ञान अनिश्चितता के गठन के लिए नेतृत्व किया। Indeterminism पूरी तरह से या आंशिक रूप से कारण-प्रभाव संबंधों के अस्तित्व और उनके निर्धारक स्पष्टीकरण की संभावना से इनकार करता है।

नियतनवाद की नई अवधारणाओं के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान क्वांटम यांत्रिकी द्वारा किया गया था - अनिश्चितता के संबंध में डब्ल्यू। हाइजेनबर्ग (1927) द्वारा स्थापना: कण निर्देशांक की अनिश्चितता जितनी छोटी होगी, इसकी गति और इसके विपरीत की अनिश्चितता उतनी ही अधिक होगी। इसको साकार करने से दुनिया की एक संभाव्य तस्वीर बनती है, जो सांख्यिकीय कानूनों की शुरुआत की विशेषता है।

आधुनिक विज्ञान का मानना \u200b\u200bहै कि किसी भी पर्याप्त रूप से जटिल विकास प्रक्रिया सांख्यिकीय कानूनों के अधीन है, क्योंकि गतिशील कानून केवल इस प्रक्रिया के व्यक्तिगत चरणों की एक अनुमानित अभिव्यक्ति हैं।

क्वांटम यांत्रिकी के आगमन से पहले, यह माना जाता था कि व्यक्तिगत वस्तुओं का व्यवहार हमेशा गतिशील कानूनों का पालन करता है, और वस्तुओं के एक सेट के व्यवहार - सांख्यिकीय।

हाल के वर्षों में, निर्धारक तंत्र की गणितीय मॉडलिंग की समस्या द्वारा निर्धारकवाद की समस्या पर चर्चा करने के लिए एक नया प्रोत्साहन दिया गया है, जिसमें नगण्य उतार-चढ़ाव, हमारे लिए अप्रभेद्य, और ध्यान नहीं दिया जाना, प्रणाली के विकास में तेज बदलाव का कारण बनता है।

शास्त्रीय विज्ञान के विपरीत, जिसने सरल और पूर्वानुमेय के लिए सब कुछ कम करने की मांग की थी, आधुनिक विज्ञान अप्रत्याशित, अनिश्चित, अभेद्य और जटिल के साथ काम करता है, संभाव्य तरीकों का व्यापक उपयोग करता है और यादृच्छिक और अप्रत्याशित की महत्वपूर्ण भूमिका को पहचानता है। निकट भविष्य में, जाहिर है, विज्ञान कई शास्त्रीय अवधारणाओं के विस्तार और पुनर्विचार की उम्मीद करता है।

आधुनिक विज्ञान में दूरसंचार अवधारणाएँ। मानवशास्त्रीय सिद्धांत और इसकी दार्शनिक व्याख्या।

निर्धारण की किस्मों में से एक लक्ष्य निर्धारण है; "अंतिम कारणों" का सिद्धांत, जिसके अनुसार अंतिम परिणाम, प्रक्रिया के पाठ्यक्रम पर एक उद्देश्य प्रभाव पड़ता है, विभिन्न टेलीकोलॉजिकल अवधारणाओं में अलग-अलग रूप लेता है।

पहली बार, अरस्तू ने लक्ष्य निर्धारण की अवधारणा पेश की। उनके अनुसार, प्रकृति की प्रत्येक वस्तु का एक लक्ष्य होता है, जो कि "आकांक्षाओं" का स्रोत है जो वस्तु के विकास की प्रक्रिया (आसन्न टेलीोलॉजी) में महसूस किया जाता है।

आधुनिक काल में आसन्न टेलीोलॉजी के विचारों को लिबनिज द्वारा पूर्व-स्थापित सद्भाव के सिद्धांत में विकसित किया गया था, जो विश्व आत्मा के सिद्धांत में स्थित है।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद, हेगेल, नव-थ्योरीवाद, नवजातवाद, नव-अस्तित्ववाद, दार्शनिक अवधारणाएं उद्देश्यहीन मानव लक्ष्यों और समीचीनता (विश्व कारण, ईश्वर) की दुनिया में उपस्थिति से आगे बढ़ती हैं।

आधुनिक विज्ञान में, एक लक्ष्य दृष्टिकोण का गठन किया गया है, जिसका सार यह है कि वैज्ञानिक अनुसंधान प्रक्रिया के परिणाम को अपने लक्ष्य के रूप में संदर्भित करता है, जिससे शुरू होकर उनके परिणामों के कारण विश्लेषणात्मक रूप से स्थापित होते हैं।

भौतिकी, ब्रह्मांड विज्ञान में कई नई खोजों के संबंध में, विज्ञान में एक प्रकार की "दूरसंचार समस्या" उत्पन्न हुई। इसमें हमारे ब्रह्मांड के कई मौलिक गुणों और विशेषताओं की अत्यधिक उच्च और सूक्ष्म अंतर-व्याख्या की आवश्यकता है। इसके अलावा, इन गुणों में मामूली बदलाव से पूरी दुनिया में तबाही मच सकती है। इसके अलावा, हमारे ब्रह्मांड के कई गुण जीवन और मन के अस्तित्व के लिए बेहद अनुकूल हैं।

इसके आधार पर, बीसवीं शताब्दी के 70 के दशक में। मानव सिद्धांत को तैयार किया गया था, जो ब्रह्मांड के भौतिक मापदंडों पर मानव अस्तित्व की निर्भरता को स्थापित करता है। शारीरिक गणना से पता चलता है कि अगर यह बदल गया

उपलब्ध मूलभूत स्थिरांक में से कम से कम, कुछ भौतिक वस्तुओं - नाभिक, परमाणुओं के अस्तित्व के लिए यह असंभव हो जाएगा।

बी। कार्टर ने एंथ्रोपिक सिद्धांत को निम्न प्रकार से तैयार किया: ब्रह्मांड में ऐसे गुण होते हैं कि जीवन और चेतना (पर्यवेक्षक) एक निश्चित अवस्था में उसमें उत्पन्न हो सकते हैं।

मानवशास्त्रीय ब्रह्माण्ड संबंधी सिद्धांत एक निश्चित दार्शनिक भार वहन करता है - यह विभिन्न विश्वदृष्टि व्याख्याओं का कारण बनता है - भौतिकवादी और आदर्शवादी। विश्व दृष्टिकोण के संदर्भ में, नृविज्ञान सिद्धांत मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच संबंधों के विचार को मूर्त रूप देता है, पुरातनता (प्रोटागोरस, एनिक्सिमेंडर) में व्यक्त किया गया और पुनर्जागरण (जी। ब्रूनो) के दौरान और 20 वीं शताब्दी में विकसित हुआ। (के। Tsiolkovsky, Teilhard de Chardin, F. Crick, F. Hoyle, F. Dyson)।

वैश्विक विकासवाद और तालमेल: एक नए विश्वदृष्टि की तलाश में।

बीसवीं सदी के अंत तक। प्राकृतिक विज्ञान में विकासवाद का सिद्धांत प्रमुख नहीं था। यह काफी हद तक इस तथ्य के कारण था कि अग्रणी वैज्ञानिक अनुशासन भौतिक विज्ञान था, जो लंबे समय तक विकास के सिद्धांत को अपने पदों में शामिल नहीं करता था।

20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का विज्ञान विकास की समझ में जीव विज्ञान और भौतिकी के विरोध को समाप्त कर दिया। विकास, विकास का विचार वैश्विक लौकिक महत्व प्राप्त कर रहा है। इसने वैश्विक विकासवाद की अवधारणा के गठन का नेतृत्व किया, अपने सभी विविध प्राकृतिक-ऐतिहासिक रूपों में प्रकृति के विकास की सामान्य प्रक्रिया के बारे में विचारों की एक प्रणाली के रूप में: सामाजिक और जैविक विकास, पृथ्वी का विकास, सौर प्रणाली, ब्रह्मांड। इस ब्रह्मांड में, एक व्यक्ति न केवल एक सक्रिय आंतरिक पर्यवेक्षक है, बल्कि सिस्टम का एक सक्रिय तत्व है।

वैश्विक विकासवाद की अवधारणा के गठन के लिए आवश्यक रूप से महत्वपूर्ण था खुले नॉनलाइन सिस्टम में आदेशित संरचनाओं के सहज उद्भव के तंत्र का अध्ययन, जिसके कारण एक नई वैज्ञानिक दिशा - तालमेल का गठन हुआ।

तालमेल का समस्याग्रस्त क्षेत्र "अस्थिरता", "अस्थिरता", "कोई नहींquilibrium", "अराजकता", "यादृच्छिकता" की अवधारणाओं के आसपास केंद्रित है। उन महत्वपूर्ण विचारों में से एक जो आधुनिक विज्ञान के लिए तालमेल लाता है और दुनिया की तस्वीर अपरिवर्तनीयता और गैर-समानता का विचार है।

यह दुनिया के असामान्य पक्षों को प्रकट करता है: इसकी अस्थिरता, गैर-शुद्धता और खुलेपन। यह विकास और वैश्विक विकास की प्रक्रियाओं पर एक व्यापक नज़र रखने और आत्म-संगठन की आधुनिक अवधारणा के बुनियादी सिद्धांतों को बनाने का अवसर प्रदान करता है।

इन अध्ययनों के आधार पर, दुनिया की एक नई छवि बन रही है, जो एक ऐसी दुनिया नहीं है जो बन गई है, बल्कि एक बन गई है, न केवल मौजूदा, बल्कि एक निरंतर उभरती हुई दुनिया है। "होने" और "बनने" की अवधारणाओं को एक वैचारिक ढांचे में संयोजित किया जाता है, विकास का विचार जीवों के विज्ञान में ही नहीं, बल्कि भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान में भी शामिल है। दुनिया आगे के विकास के लिए रास्तों की पसंद से जुड़े अप्रत्याशित मोड़ से भरी है।

होने की वास्तविक तस्वीर में, यादृच्छिकता, अस्थिरता है। आधुनिक विज्ञान इस प्रकार दुनिया के एक अनिवार्य तत्व के रूप में यादृच्छिकता को फिर से खोज रहा है।

स्व-संगठन की प्रक्रियाओं में यादृच्छिकता की रचनात्मक भूमिका के प्रकटीकरण के लिए सिंड्रेक्टिक्स बनाता है, उन स्थितियों की जांच करता है जिनमें यादृच्छिकता अराजकता से आदेश के उद्भव को जन्म दे सकती है।

आसपास की दुनिया में प्रमुख भूमिका आदेश, स्थिरता और संतुलन से नहीं, बल्कि अस्थिरता और असमानता से निभाई जाती है। स्थिरता और संतुलन विकासवाद के मृत छोर हैं।

वैश्विक विकासवाद की अवधारणा, आधुनिक विज्ञान और दर्शन में उभर कर:

* स्व-आयोजन प्रणालियों के संबंध को दर्शाता है और उनमें नई संरचनाओं की उत्पत्ति की व्याख्या करता है;

* द्वंद्वात्मक अंतर्संबंध में सामाजिक, जीवित और निर्जीव पदार्थ पर विचार करता है;

* मनुष्य को लौकिक विकास की वस्तु मानने का आधार बनाता है;

* आधुनिक उत्तर-गैर-शास्त्रीय विज्ञान में ज्ञान के संश्लेषण का आधार है;

* नए प्रकार की वस्तुओं के अध्ययन के लिए सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत के रूप में कार्य करता है - स्व-विकासशील, अभिन्न प्रणाली।