रिपोर्ट: कानून और धर्म कानून और धर्म के सहसंबंध की समस्याएं ईसाई व्याख्या में कानून और विश्वास के सहसंबंध

रूसी संघ के कानून को लागू करने के लिए कानूनी सुधार और प्रक्रियाओं का विकास

वी। ए। एलीनिकोवा

कानून और धर्म का अनुपात

धार्मिक कारकों का एक डिग्री या किसी अन्य के लिए कानूनी मुद्दों के नियमन पर भी प्रभाव पड़ता है। प्राथमिक सामाजिक विनियमन के रूप में धर्म पारंपरिक कानूनी प्रणालियों में अपरिवर्तनीय है। यह एक निश्चित मूल्यों के साथ एक व्यक्ति प्रदान करता है, जो एक नियम के रूप में, अंतरात्मा और भलाई के शाश्वत मूल्यों पर आधारित है, निस्संदेह कानून के सिद्धांतों के साथ जुड़ा हुआ है।

देखने का धार्मिक बिंदु लोगों को एक सामान्य दिव्य योजना के हिस्से के रूप में देखता है और उनके व्यवहार का न्याय करता है कि यह इस तरह की योजना में कैसे फिट बैठता है।

कानून एक अनोखी और सामाजिक रूप से आवश्यक घटना है, इसके अस्तित्व की पूरी अवधि के दौरान, इसमें वैज्ञानिक रुचि न केवल गायब हो जाती है, बल्कि बढ़ जाती है। कानूनी सोच के मुद्दे पहले से ही "शाश्वत" लोगों के हैं क्योंकि किसी व्यक्ति या सामाजिक के विकास के प्रत्येक चरण में, एक व्यक्ति कानून में नई वास्तविकताओं का पता चलता है, अन्य घटनाओं और सामाजिक जीवन के क्षेत्रों के साथ इसके संबंध के पहलू। दुनिया में कई वैज्ञानिक विचार, रुझान और दृष्टिकोण हैं कि कानून क्या है, लेकिन हाल ही में वैज्ञानिकों ने आश्चर्य करना शुरू कर दिया कि कानून को समझने का क्या मतलब है। यदि हम यह मान लें कि समाज के विकास और कार्य करने में धर्म एक निश्चित अवस्था में आता है, तो क्या यह इस तथ्य के लिए एक शर्त हो सकती है कि व्यक्ति स्वाभाविक रूप से पूरी तरह से अधार्मिक है और धर्म के बिना बिल्कुल भी नहीं चल सकता? जैसा कि कानून के मूल में है, इसलिए धर्म में, विभिन्न सिद्धांत समझ की पूरी तस्वीर नहीं देते हैं।

नतीजतन, धर्म और कानून की उत्पत्ति के बारे में विभिन्न सिद्धांतों का मतलब यह नहीं है कि सभी सिद्धांत झूठे हैं, क्योंकि कोई भी निश्चितता के साथ अपनी सच्चाई को साबित नहीं कर सकता है, लेकिन इसके विपरीत, यह माना जा सकता है कि धर्म और कानून दोनों की उत्पत्ति के बारे में सिद्धांत अलग-अलग डिग्री हैं सच्चाई के करीब पहुंचना। धर्म और कानून दोनों की उत्पत्ति को समझने में जोड़ने वाली कड़ी राज्य है।

राज्य की उत्पत्ति का एक सिद्धांत धर्मशास्त्रीय सिद्धांत है। यह दिव्य इच्छा के साथ राज्य की उत्पत्ति की जांच करता है। यहां, शक्ति शाश्वत और अडिग है और धार्मिक संगठन पर निर्भर करती है, और यह चर्च ही है जो धर्मनिरपेक्ष सत्ता से पूर्वता लेता है। इस संबंध में, राजगद्दी का सिंहासन चर्च द्वारा कवर किया गया है। तदनुसार, सम्राट भगवान का प्रतिनिधि है और

अपनी "अनुमति" के साथ शक्ति का अभ्यास करता है। इस प्रकार विषयों की विनम्रता और असीमित राजतंत्र का औचित्य है।

धर्म राज्य को प्रभावित करता है और राज्य में शक्ति, धर्म शक्ति से ऊपर उठ सकता है, यह कम जोर दिया जा सकता है, लेकिन यह एक तरह से या किसी अन्य पर प्रभाव डालता है कि क्या हो रहा है।

धर्म लोगों के मन में गहराई से बैठता है, कोई भी नास्तिक हमेशा ऐसा नहीं होता है, हम कह सकते हैं कि कोई उच्च शक्ति नहीं है, और इससे भी अधिक ईश्वर है, लेकिन जब निराशा और दु: ख के क्षण आते हैं, तो एक व्यक्ति अनजाने में भगवान को याद करने लगता है। क्या ये सिर्फ मिथक हैं जिनसे हम घिरे हैं, या हम ईश्वरीय इच्छा के वास्तविक अस्तित्व को स्वीकार कर सकते हैं।

कानून वास्तव में राज्य के साथ उत्पन्न होता है। यह एक एकल रूप है जिसमें राज्य अपने फरमानों को सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी बता सकते हैं। कानून में, न केवल निषेध उनके आवेदन को पाता है, बल्कि कानूनी प्रभाव (अनुमति, दायित्व) के अन्य तरीके भी हैं। राज्य के बिना कानून का अस्तित्व नहीं हो सकता, जैसे राज्य का कानून के बिना अस्तित्व नहीं है। यह राज्य के अधिकारी हैं जो कानूनी नियमों के कार्यान्वयन को नियंत्रित करते हैं। कानून के उद्भव के कारण और शर्तें राज्य के उद्भव के लिए शर्तों के समान हैं। निस्संदेह, कानून के उद्भव की लंबी प्रक्रिया शुरुआत में अपने व्यक्तिगत कानूनी विचारों और सिद्धांतों द्वारा कानून के तत्वों के साथ जुड़ी हुई है। इन विचारों के निरंतर विकास ने अंततः एक विशेष समाज की सुसंगत कानूनी व्यवस्था को जन्म दिया। ऐतिहासिक रूप से, राज्य की तरह कानून, एक वर्गीय घटना के रूप में उत्पन्न हुआ और शासक वर्गों के हितों को व्यक्त किया।

कानून के उद्भव की प्रक्रिया कई कारकों के प्रभाव में हो सकती है, दोनों सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और धार्मिक। परंपराओं और रीति-रिवाजों की भूमिका जितनी अधिक होगी, कानून के उद्भव की प्रक्रिया धार्मिक प्रभाव पर निर्भर करती है।

इस संबंध में, धर्म अधिक हद तक राज्य और कानून दोनों को प्रभावित करता है, राज्य समान कानून की मदद से चर्च की थोड़ी रक्षा कर सकते हैं, लेकिन धर्म को पूरी तरह से दूर करने के लिए पूरी तरह से असंभव है, लोगों को इस विश्वास और इस मिथक की आवश्यकता है जिसमें वे विश्वास करते हैं। आप कई शताब्दियों तक अस्तित्व में नहीं रह सकते।

धर्म की उत्पत्ति के कई सिद्धांत हैं, और प्रत्येक, शायद, हमें सच्चाई की ओर ले जाता है। हां, और यह सच्चाई सतह पर झूठ हो सकती है, और गहराई में नहीं। इस बीच, हमें कानून से अधिक धर्म की श्रेष्ठता दिखाई देती है। शायद इसका कारण इस तथ्य में ठीक है कि धर्म किसी व्यक्ति के संवेदनशील पक्ष को भी कवर करता है, न कि सब कुछ स्पष्ट और शुष्क रूप से तैयार किया जाना चाहिए। एक व्यक्ति का बहुत सार सोच को आराम नहीं देता है, एक व्यक्ति को निश्चित रूप से यह जानने की जरूरत है कि इसके पीछे क्या है, एक व्यक्ति या दिव्य शक्ति।

बेशक, एक व्यक्ति की राय भी उसके विकास से प्रभावित होती है, चाहे शुरुआत में केवल समाज, या यह एक अधिक जटिल परिवर्तन है, जैसे कि

एक राज्य की तरह कुछ है, लेकिन खोज जारी है और जारी रहेगी। जितना अधिक ज्ञान मानवता को प्राप्त होता है, उतने ही अधिक प्रश्न उठते हैं।

धर्म और कानून दोनों में नैतिकता के प्रभाव को देख सकते हैं, वह जीवन दिशानिर्देश जिसमें व्यक्ति के आत्म-सुधार के लिए प्रयास किया जाता है। यह नैतिकता है जो हमें अच्छे और बुरे का प्रारंभिक विचार देती है, इस बारे में कि किसी व्यक्ति को कैसे कार्य करना चाहिए, कौन सा विकल्प सही है। धर्म में नैतिकता निकटता से संबंधित है और आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों में स्वयं प्रकट होती है। कानून में, नैतिकता मानव व्यवहार का एक महत्वपूर्ण नियामक है।

धार्मिक आंदोलनों में, हम स्पष्ट रूप से देखते हैं कि भगवान के पास उच्चतम मूल्य नैतिक गुण हैं। कानून में, नैतिकता भी उचित व्यवहार के मामले में दुनिया के लिए एक व्यक्ति के गहरे व्यक्तिगत संबंध के सिद्धांतों की एक प्रणाली है।

क्या हम स्वीकार कर सकते हैं कि यह सब नैतिकता के साथ शुरू हुआ? यह सिर्फ और अच्छी शुरुआत के आदमी की खोज से ठीक था, जिसने बाद में धार्मिक और कानूनी रूप से मार्गों को विभाजित किया, यह वह प्रयास था जिसने मानवता को खोजों में धकेल दिया। यह विकास प्रक्रिया में प्राप्त ज्ञान था जिसने हमारे विचारों को आगे और आगे बढ़ाया, या तो धार्मिक समझ के लिए, या कानूनी समझ के लिए।

राज्य इस विकास में निस्संदेह एक बड़ी कड़ी बन गया है, न केवल पहले समाज के रूप में, बल्कि एक विकसित कानूनी प्रणाली के साथ एक जटिल तंत्र के रूप में। कानून के शासन द्वारा शासित राज्य बनाने की इच्छा किसी भी तरह हमें सभी के लिए न्याय प्राप्त करने के लिए धर्म में लोगों की इच्छा को याद नहीं दिला सकती है?

आखिरकार, हम कानून के शासन के आधार पर एक राज्य का "निर्माण" करने का प्रयास करते हैं, जिसमें किसी व्यक्ति और नागरिक के अधिकारों और स्वतंत्रता को पूरी तरह से सुनिश्चित किया जाता है और सत्ता का कोई दुरुपयोग नहीं होता है। इसके अलावा, राज्य की शक्ति को केवल मानव अधिकारों द्वारा सीमित किया जा सकता है, जो कानून का मुख्य हिस्सा है।

इस प्रकार, एक व्यक्ति एक ही विचार द्वारा संचालित होता है - अत्यधिक नैतिक और बस की इच्छा।

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परिचय

आधुनिक विश्व समुदाय कोशिश कर रहा है उन्हें व्यक्त करते हुए प्राकृतिक कानूनी मानदंडों का पुनरुद्धार मानव अधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा में और कई बाद में अंतरराष्ट्रीय दस्तावेज जो दोनों मानवाधिकारों को तय करते हैं, और राज्य के सबसे उपयुक्त सिद्धांत व्यवस्था। और फिर भी, शांति कभी जीत के लिए नहीं आती है का अच्छा।

आधुनिक विश्व स्थिति की एक विशेषता यह है कि यह धर्मों की सक्रियता है। धर्म की गहनता, विशेष रूप से, राजनीति में सार्वजनिक जीवन में इसकी बढ़ती भागीदारी में प्रकट होती है। धार्मिक चेतना के वाहक और प्रवक्ता सार्वजनिक बहस और राजनीतिक प्रक्रिया में भाग लेते हैं, जो कि हाल के अतीत के विशिष्ट नहीं थे, अगर हम यूरोपीय सांस्कृतिक स्थान का मतलब है। और यह आश्चर्य की बात नहीं है, उदाहरण के लिए, रूस में अधिनायकवाद के वर्षों के दौरान, देश में सामान्य नास्तिकता व्यापक थी।

धर्म के मानदंडों और कानून के शासन के बीच संबंध बहुत करीबी है। धर्म अपने तरीके से वास्तविक दुनिया की व्याख्या करता है और लोगों के बीच संबंधों को नियंत्रित करता है। लोगों के बीच विशुद्ध रूप से सांसारिक संबंधों की धार्मिक व्याख्या के बिना, धर्म जटिल सामाजिक कार्यों को करने में सक्षम नहीं होगा, अपना आकर्षण खो देगा, अस्तित्व में नहीं रहेगा। नए धार्मिक आंदोलनों के उद्भव के बहुत कारण सामाजिक-राजनीतिक प्रकृति के थे। इस तरह के आंदोलन सामाजिक जीवन की तत्काल जरूरतों के जवाब में दिखाई दिए। वास्तव में, प्रत्येक नव उभरता हुआ धार्मिक संप्रदाय एक सामाजिक-राजनीतिक इकाई के रूप में कार्य करता है, और इसके विचारों की प्रणाली एक नया सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत है जो धार्मिक रूप में प्रकट होता है। यह ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म जैसे धर्मों के उद्भव का इतिहास है। .

धर्म और धार्मिक मानदंड उत्पन्न होते हैं, लेकिन जल्दी से आदिम समाज के सभी नियामक तंत्रों में घुस जाते हैं। प्राचीन समाज में मौजूद मानदंडों के ढांचे के भीतर, नैतिक, धार्मिक, पौराणिक विचारों और नियमों को बारीकी से जोड़ा गया था, जिनमें से सामग्री उस समय मानव अस्तित्व की कठिन परिस्थितियों द्वारा निर्धारित की गई थी। आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के दौरान, धर्म, कानून, नैतिकता में सभी मानदंडों का विभाजन होता है। समाज के विकास के विभिन्न चरणों में और विभिन्न कानूनी प्रणालियों में, कानून और धर्म के बीच बातचीत की डिग्री और प्रकृति अलग थीं। इस प्रकार, कुछ कानूनी प्रणालियों में, धार्मिक और कानूनी मानदंडों के बीच संबंध इतने करीब थे कि उन्हें धार्मिक कानूनी प्रणाली माना जाना चाहिए। इन कानूनी प्रणालियों में सबसे पुराना हिंदू कानून है, जिसमें नैतिकता, प्रथागत कानून और धर्म के मानदंडों को बारीकी से जोड़ा गया था। एक अन्य उदाहरण इस्लामी कानून है, जो संक्षेप में, इस्लाम धर्म के पक्षों में से एक है और इसे शरिया कहा जाता है। इस प्रकार, धार्मिक कानूनी प्रणाली समाज के सभी पहलुओं का एक एकल धार्मिक, नैतिक और कानूनी नियामक है। किसी समाज के नियमन की प्रणाली में कानूनी मानदंडों और धार्मिक मानदंडों की बातचीत की प्रकृति कानूनी और धार्मिक मानदंडों के बीच नैतिकता और कानून और राज्य के बीच संबंध से निर्धारित होती है। कानूनी और धार्मिक मानदंड उनकी नैतिक और नैतिक सामग्री के संदर्भ में मेल खा सकते हैं। उदाहरण के लिए, माउंट पर मसीह के धर्मोपदेश की आज्ञाओं के बीच "तू हत्या नहीं करेगा" और "तू चोरी नहीं करेगा"। यह भी ध्यान में रखा जाना चाहिए कि कार्रवाई के तंत्र के दृष्टिकोण से, धार्मिक मानदंड व्यवहार का एक शक्तिशाली आंतरिक नियामक हैं। इसलिए, वे समाज में नैतिक और कानूनी व्यवस्था को बनाए रखने और संरक्षित करने के लिए एक आवश्यक और महत्वपूर्ण उपकरण हैं।

मेरा टर्म पेपर लिखने का उद्देश्य कानूनी और धार्मिक मानदंडों के बीच संबंधों की पहचान करना है।

कार्य: इन अवधारणाओं के संबंध के परिणाम की पहचान करने के लिए, धर्म और कानून के बीच संबंधों पर विचार और विश्लेषण करने के लिए।

धर्म की अवधारणा।

धार्मिक अध्ययनों में, धर्म की कई अवधारणाएँ विकसित की गई हैं: धर्मशास्त्रीय (गोपनीय), दार्शनिक, समाजशास्त्रीय, जैविक, मनोवैज्ञानिक, नृवंशविज्ञान आदि, वे परस्पर जुड़े हुए हैं, एक दूसरे को प्रभावित करते हैं, एक दूसरे से कुछ विचारों को उधार लेते हैं, उन्हें अपने स्वयं के परिसर के अनुसार समायोजित करते हैं, और अक्सर प्रकाश डालते हैं। वस्तु के सामान्य गुण।

उलेमाओं (इकबालिया) स्पष्टीकरण। धर्मवैज्ञानिक (गोपनीय) व्याख्याएं तात्स्य धर्म को "अंदर से" समझने का प्रयास करते हैं, प्रासंगिक धार्मिक अनुभव के आधार पर। स्पष्टीकरण अलग-अलग हैं, लेकिन उनके पास धर्म के विचार में मनुष्य और भगवान के बीच एक संबंध है। ... इसके बाद, कबूल करने वाले धार्मिक अध्ययनों में, धर्म की समझ और समाज के साथ इसके संबंधों में दो प्रवृत्तियां विकसित हुईं - विभाजन और एकजुट होना। धर्म और समाज के बीच के अंतर से "स्वतंत्र मात्रा" के रूप में पहली बार आगे बढ़ने के प्रतिनिधि गुणात्मक रूप से एक-दूसरे से भिन्न होते हैं, पारगमन (अक्षांश) को पहचानते हैं। transcendens - परे जा रहा है) सार और धर्म की सामग्री। धर्म का सार, उपासना में हठधर्मी शिक्षण में व्यक्त किया गया। केवल धर्म, दृश्य संरचनाओं - संगठनों, संस्थानों आदि की घटनाओं का एक सामाजिक पक्ष है।

धर्म और समाज के एकीकरण के समर्थकों का मानना \u200b\u200bहै कि आजकल ईसाई सिद्धांतों को "दुनिया में" महसूस किया जाता है, विश्वासों और प्रतीकों को धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में "स्थानांतरित" किया जाता है, और इसलिए यह अविश्वसनीय नहीं है। विपक्ष "धार्मिक - धर्मनिरपेक्ष" अपना अर्थ खो देता है, "धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक माध्यम से।" ट्रान्सेंडेंस का विचार संरक्षित है, लेकिन एक पुनर्व्याख्या रूप में: धर्म सार और सामग्री में पारगमन है, लेकिन यह एक ऐसा ट्रान्सेंडेंस है जो समाज के भीतर आता है।

दार्शनिक और समाजशास्त्रीय व्याख्या। दार्शनिक और समाजशास्त्रीय व्याख्याएँ धर्म विविध हैं, भिन्न हैं प्रारंभिक सिद्धांतों और विधियों पर निर्भर करता है डोव। अपने सदियों पुराने इतिहास में दर्शन ने किया है समझ और धर्म का विषय। उद्योग में समाजशास्त्र बाहर खड़ा है ज्ञान भी इस घटना पर पूरा ध्यान देता है। जर्मन विचारक के। मार्क्स (1818 - 1883) और एफ। एंगेल्स (1820 - 1895) ने प्रकृति, समाज और मनुष्य की द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी समझ पर धर्म के लक्षण वर्णन को आधार बनाया। धर्म एक सामाजिक घटना है, जिसका उद्भव और अस्तित्व समाज में विकसित कुछ संबंधों द्वारा वातानुकूलित है - लोगों के भौतिक जीवन का सीमित तरीका और इसके परिणामस्वरूप सीमित सामाजिक संबंध।

जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री, धर्म के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक एम। वेबर (1864 - 1920), ने धर्म को परिभाषित करने की प्रक्रिया की जटिलता पर ध्यान आकर्षित करते हुए लिखा: "धर्म क्या है" की परिभाषा एक चरम मामले में, विचार की शुरुआत में नहीं हो सकती है। यह इसके बाद से अंत में खड़ा हो सकता है। " एम। वेबर के अनुसार, धर्म का आधार समस्या से बनता है अर्थ है कि अनुभव से उत्पन्न होता है कि दुनिया और मानव जीवन समझ में नहीं आता कि कौन से क्षण हैं।

जैविक और मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं। जैविक अवधारणाएँ एक आधार की तलाश करती हैं जैविक या बायोप्सीसिक में धर्म मानव प्रक्रियाओं। इस दृष्टि से धर्म का आधार "धार्मिक प्रवृत्ति" है; एक धार्मिक भावना जो "किसी व्यक्ति या समूह को संरक्षित करने की वृत्ति का पालन करती है" और "जीवन के लिए संघर्ष में हथियार" के रूप में कार्य करती है; "धार्मिकता का जीन"। धर्म "शरीर के साइकोफिजियोलॉजिकल फ़ंक्शन" है; "जीवों की मूल प्रवृत्ति की परिणति एक विशेष तरीके से प्रतिक्रिया करने के लिए करता है जिसमें कुछ जीवन इसे डालते हैं।" मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण व्यक्ति या समूह मानस से धर्म को प्राप्त करते हैं। धर्म के आधार के लिए सबसे आम खोज भावनात्मक क्षेत्र में है। ऐसे सिद्धांत भी थे जो धर्म को बौद्धिक या आंचलिक क्षेत्र से बाहर ले गए। ध्यान दें कि धार्मिक अध्ययनों में विशुद्ध रूप से जैविक स्पष्टीकरण व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किए जाते हैं।

ethnological एक प्रस्ताव। नृवंशविज्ञान सिद्धांत नृवंशविज्ञान सामग्री के उपयोग पर आधारित हैं, और सांस्कृतिक (सामाजिक) नृविज्ञान के विचारों को अक्सर धर्म की व्याख्या करने के लिए उपयोग किया जाता है। धर्म का स्रोत व्यक्ति में निहित "मानव प्रकृति" के एक प्रकार में देखा जाता है सामग्री और आध्यात्मिक आवश्यकताओं के संयोजन से, या एक निश्चित सांस्कृतिक और मानवविज्ञान परिसर में गठित। धर्म को एक सार्वभौमिक सांस्कृतिक घटना के रूप में देखा जाता है।

धर्म की आवश्यक विशेषताएँ

ऐतिहासिक रूप से, विशिष्ट धर्म मौजूद हैं और अभी भी मौजूद हैं, कभी भी कोई "धर्म" नहीं रहा है। लेकिन विज्ञान में विभिन्न धार्मिक घटनाओं की व्याख्या करने के लिए, एक संगत अवधारणा विकसित की गई थी। सबसे सामान्य रूप में, हम कह सकते हैं: धर्म एक समाज के आध्यात्मिक जीवन का एक क्षेत्र है, एक समूह, एक व्यक्ति, दुनिया की व्यावहारिक आध्यात्मिक महारत और आध्यात्मिक उत्पादन का एक क्षेत्र है। जैसे, यह है: 1) समाज के सार की एक अभिव्यक्ति; 2) उनके जीवन का एक पहलू जो एक व्यक्ति और समाज के गठन की प्रक्रिया में आवश्यक है; 3) अस्तित्व और मानव आत्म-अलगाव पर काबू पाने का तरीका; 4) वास्तविकता का प्रतिबिंब; 5) सार्वजनिक उपतंत्र; 6) संस्कृति की घटना।

धर्म में परिभाषा का सार पाया जाता है। सामाजिक व्यवस्था के प्रकार, इसलिए, धर्म में पर्याप्त कुछ है समाज का सार। धर्म समाज के बारे में बहुत कुछ बता सकता है, एन्कोडेड को सही ढंग से डिक्रिप्ट करना महत्वपूर्ण है इसमें जानकारी।
धर्म लोगों पर मजबूर किया गया एक आकस्मिक गठन नहीं है, जैसा कि अतीत के कई विचारक मानते थे। यह विकास के कुछ चरणों में समाज का एक आवश्यक उत्पाद है। यह आवश्यक रूप से उठता है और समाज में मौजूद है, विश्व इतिहास के संदर्भ में शामिल है और सामाजिक परिवर्तनों के अनुसार परिवर्तन के अधीन है।

परायापन मानव का परिवर्तन है गतिविधि और उसके उत्पाद, रिश्ते और वर्चस्व रखने वाली संस्थाओं में लोग। हाइलाइट्स वास्तव में हैं वें अलगाव हैं: ए) निर्माता से श्रम के उत्पाद का अलगाव; बी) श्रम का अलगाव; ग) व्यक्तिगत और समूह हितों, नौकरशाही से आम हित की स्थिति का अलगाव; d) प्रकृति से मनुष्य का अलगाव, पर्यावरण-संकट; ई) चीजों के संबंधों द्वारा लोगों के बीच संबंधों की मध्यस्थता, कनेक्शन का प्रतिरूपण; च) एनोमी, मूल्यों से अलगाव, मानदंड, भूमिका, सामाजिक अव्यवस्था, संघर्ष; छ) आदमी से आदमी का अलगाव, अलगाव और परमाणुकरण; ज) व्यक्तित्व का आंतरिक आत्म-अलगाव। वास्तविक जीवन के अलगाव के संकेतित क्षण धर्म में अभिव्यक्ति पाते हैं। यह वह नहीं है जो सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अलगाव के संबंधों की तैनाती के लिए "जिम्मेदार" है, लेकिन, इसके विपरीत, ये संबंध धर्म सहित दुनिया के विभिन्न प्रकार की आध्यात्मिक महारत को अलग-अलग रूपों में निर्धारित करते हैं।

प्रतिबिंब एक संपत्ति और समाज है एक पूरे के रूप में वास्तविकता, और इसके विभिन्न क्षेत्रों के रूप में महसूस किया जाता है वास्तविक सार्वजनिक आंकड़ों की प्रक्रिया में नेस, और इसके जमे हुए परिणामों में। धर्म अपने आप में प्रकृति, समाज और मनुष्य के गुणों को पकड़ता है और पुनरुत्पादित करता है। यदि धर्म एक प्रतिबिंब है, यदि वास्तविकता इसमें प्रतिबिंबित होती है, तो इसमें प्रतिबिंबित के बारे में प्रासंगिक जानकारी होती है। बाहर से जानकारी प्राप्त करने के बाद, वह सक्रिय रूप से इसे संसाधित करती है और दुनिया में आत्म-संगठन और अभिविन्यास के लिए इसका उपयोग करती है। दूसरी ओर, यह प्रतिबिंब चयनात्मक है, यह धर्म के स्वयं के सिद्धांतों को ध्यान में रखते हुए किया जाता है, यह "पूर्वानुमान" करता है, लोगों के जीवन के अन्य क्षेत्रों के साथ बातचीत के परिणामों की आशंका करता है। वास्तविकता की विभिन्न घटनाएं धर्म में परिलक्षित होती हैं। सबसे पहले, यह इसके उन पहलुओं को दर्शाता है जो लोगों की स्वतंत्रता और निर्भरता की कमी को निर्धारित करते हैं। लेकिन यह प्रतिबिंब धर्म में चिंतनशील प्रक्रिया की संपूर्ण सामग्री को समाप्त नहीं करता है। प्रतिबिंब के परिणाम चेतना में अंकित होते हैं, क्रिया के साधनों में और स्वयं क्रियाओं में, मानदंडों और संरचनात्मक योजनाओं में।

समग्र रूप से समाज के संबंध में धर्म एक सामाजिक उपतंत्र के रूप में प्रकट होता है। प्रत्येक आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र को देखते हुए एक जटिल गठन होता है जिसमें गतिविधि की जाती है, तत्व होते हैं, एक संरचना बनती है। किसी भी प्रणाली और उसके उपतंत्र को किसी एक तत्व से कम नहीं किया जा सकता है और इन तत्वों के अंतर्संबंध के बाहर नहीं माना जा सकता है, और उनकी अंतर्संबंध को बाहर किया जाता है, सबसे पहले, कामकाज की प्रक्रिया में। धर्म, चेतना, गतिविधि, संबंधों, संस्थानों, संगठनों में प्रतिष्ठित हैं। बदले में, इन दलों में से प्रत्येक को कई विशेषताओं की विशेषता है। समाज के उप-तंत्र के रूप में, धर्म इसमें एक अलग स्थान रखता है जो इतिहास के दौरान बदलता है और ठोस ऐतिहासिक स्थिति, कुछ कार्यों के अनुसार प्रदर्शन करता है।

धर्म के शुरुआती रूपों में, एक व्यक्ति खुद को धार्मिक समूह से अलग नहीं करता था, उसने एक व्यक्ति के रूप में कार्य किया, एक कबीले या जनजाति के एक प्रतिनिधि के रूप में जो नैतिक-धार्मिक परिसरों के वाहक थे। एक व्यक्ति केवल समुदाय से खुद को अलग करने और अलग करने की ऐतिहासिक प्रक्रिया में एक निश्चित स्तर पर धर्म में एक व्यक्ति बनने में सक्षम था। धार्मिक आस्था, धार्मिक विचारों, अनुभवों, आशाओं, अपेक्षाओं, धार्मिक संस्कृति, धार्मिक और मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं का परिचय, जिसके दौरान कैथार्सिस होता है, व्यक्ति की धार्मिक आध्यात्मिकता का निर्माण करता है, और इस आध्यात्मिकता की सामग्री धार्मिक संबद्धता पर निर्भर करती है।

धर्म के कार्य और भूमिका।

धर्म के कई कार्य हैं और इसमें भूमिका निभाता है समाज। "फ़ंक्शन" और "भूमिका" की अवधारणाएं संबंधित हैं, लेकिन समान नहीं हैं। कार्य समाज में धर्म की कार्रवाई के तरीके हैं, भूमिका कुल है परिणाम, इसके प्रदर्शन के परिणाम।

धर्म के कार्य

धर्म के कई कार्य बाहर खड़े हैं: वैचारिक, प्रतिपूरक, कॉम संचार, विनियामक, एकीकरण-विघटन, सांस्कृतिक-अनुवाद, वैध-डी-वैधकरण।

धर्म अपने वैचारिक कार्य को पूर्व की बदौलत साकार करता है सबसे पहले, किसी व्यक्ति पर एक निश्चित प्रकार के विचारों की उपस्थिति, समाज, प्रकृति। धर्म में विश्वदृष्टि शामिल है , मिरोसोज़र दुनिया की भावना, रवैया और इतने पर। धार्मिक विश्वदृष्टि "अंतिम" मानदंड निर्धारित करती है, जिस दृष्टिकोण से दुनिया, समाज, आदमी, के बारे में लक्ष्य-निर्धारण और अर्थ-सेटिंग सुनिश्चित की जाती है। बोध बनाना वर्तमान में जो आपको विश्वास करता है, उसे एक अवसर प्रदान करता है सीमा की सीमा से परे, एक उज्ज्वल भविष्य प्राप्त करने की आशा का समर्थन करता है।

धर्म एक प्रतिपूरक कार्य करता है, लोगों की सीमाओं, निर्भरता, शक्तिहीनता के लिए बनाता है। मुआवजे का मनोवैज्ञानिक पहलू महत्वपूर्ण है - तनाव, सांत्वना, कैथरिस, ध्यान, आध्यात्मिक आनंद से राहत, भले ही मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया एक भ्रम द्वारा निर्धारित हो।

धर्म संचार प्रदान करता है, एक संचार कार्य करता है। संचार गैर-धार्मिक और धार्मिक दोनों गतिविधियों और संबंधों में विकसित होता है, जिसमें किसी व्यक्ति द्वारा सूचना, बातचीत, किसी व्यक्ति की धारणा के आदान-प्रदान की प्रक्रिया शामिल है। धार्मिक चेतना संचार की दो योजनाओं को निर्धारित करती है: 1) एक-दूसरे के साथ विश्वासी; 2) भगवान के साथ विश्वासियों, स्वर्गदूतों, मृतकों की आत्माएं, संत जो लोगों के बीच संचार के मध्यस्थों के रूप में कार्य करते हैं।

नियामक कार्य एक परिभाषित का उपयोग करना है विचार, मूल्य, दृष्टिकोण, रूढ़ि, राय, परंपरा, रीति-रिवाज चाय, संस्थान, गतिविधियों और संबंधों, व्यक्तियों और समूहों, समुदायों के प्रति चेतना और व्यवहार का प्रबंधन। विशेष महत्व के मानदंडों की प्रणाली (धार्मिक कानून, नैतिकता), नियंत्रण के मॉडल, पुरस्कार और दंड हैं।

एक संबंध में एक एकीकृत-विघटनकारी कार्य - एकजुट करता है, और दूसरे में - व्यक्तियों, समूहों, संस्थानों को अलग करता है। एकीकरण संरक्षण, विघटन को बढ़ावा देता है - स्थिरता का कमजोर होना, व्यक्ति की स्थिरता, व्यक्तिगत सामाजिक समूहों, संस्थानों और समाज को एक पूरे के रूप में। एकीकृत कार्य करता है इस हद तक मान्यता है कि कम या ज्यादा एकरूपता को मान्यता दी जाती है, सामान्य धर्म। अगर धार्मिक चेतना और व्यवहार में व्यक्तित्व एक दूसरे के रुझान के साथ असंगत पाए जाते हैं, अगर सामाजिक समूहों और समाज में अलग-अलग हैं, और यहां तक \u200b\u200bकि और विरोधों को स्वीकार करते हुए, धर्म पूरा करता है विघटनकारी कार्य।

धर्म, संस्कृति का एक अभिन्न अंग होने के नाते, एक संस्कृति-अनुवाद कार्य करता है। यह इसके कुछ परतों के विकास में योगदान देता है - लेखन, मुद्रण, कला, धार्मिक संस्कृति के मूल्यों के संरक्षण और विकास को सुनिश्चित करता है, संचित विरासत को पीढ़ी से पीढ़ी तक हस्तांतरित करता है।

लेगिटिमाइजिंग-डी-वैलिमिटिंग फ़ंक्शन का अर्थ है usako कुछ सार्वजनिक व्यवस्था, संस्थान (राज्य) राजनीतिक, कानूनी, आदि), दृष्टिकोण, मानदंड, नमूने, जैसा कि उन्हें, या, इसके विपरीत, उनमें से कुछ की अवैधता का दावा करना चाहिए।

भूमिकाएँ धर्म

परिणाम, एक धर्म के परिणाम उसके कार्यों, उसके कार्यों का महत्व, अर्थात् भूमिका, वहाँ थे और अलग हैं। आइए हम कुछ सिद्धांत तैयार करते हैं, जिनके कार्यान्वयन से स्थान और समय की कुछ स्थितियों में, उद्देश्यपूर्ण, ऐतिहासिक रूप से, धर्म की भूमिका का विश्लेषण करने में मदद मिलती है।

1. धर्म की भूमिका को प्रारंभिक और निर्णायक नहीं माना जा सकता है, हालांकि इसका आर्थिक संबंधों और सामाजिक जीवन के अन्य क्षेत्रों पर विपरीत प्रभाव पड़ता है। यह कुछ विचारों, गतिविधियों, दृष्टिकोणों, संस्थानों को प्रतिबंध लगाता है, या उन्हें "कानून", "परमेश्वर का वचन" के विपरीत होने की घोषणा करता है।
धार्मिक कारक इन क्षेत्रों में विश्वास करने वाले व्यक्तियों, समूहों, संगठनों की गतिविधियों के माध्यम से अर्थव्यवस्था, राजनीति, राज्य, पारस्परिक संबंध, परिवार, संस्कृति के क्षेत्र को प्रभावित करता है।

2. धर्म के प्रभाव की डिग्री समाज में अपनी जगह से जुड़ी हुई है, और यह स्थान एक बार और सभी के लिए नहीं दिया जाता है, यह पवित्रकरण की प्रक्रियाओं (अक्षांश) के संदर्भ में बदल जाता है। sacer - पवित्र) और धर्मनिरपेक्षता (देर से अक्षांश। saecularis - सांसारिक, धर्मनिरपेक्ष)। धार्मिकरण का अर्थ है सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना, गतिविधियों, रिश्तों, लोगों के व्यवहार, संस्थानों, सार्वजनिक और निजी जीवन के विभिन्न क्षेत्रों पर धर्म के प्रभाव की वृद्धि के धार्मिक अनुमोदन के क्षेत्र में भागीदारी। धर्मनिरपेक्षता, इसके विपरीत, सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना पर धर्म के प्रभाव को कमजोर करने, विभिन्न प्रकार की गतिविधि, व्यवहार, संबंधों और संस्थानों की धार्मिक स्वीकृति की संभावना को सीमित करने, धार्मिक व्यक्तियों और संगठनों के जीवन के विभिन्न गैर-धार्मिक क्षेत्रों में "प्रवेश" की ओर जाता है।

3. आदिवासी, राष्ट्रीय-राष्ट्रीय, क्षेत्रीय, विश्व धर्मों के व्यक्ति और व्यक्तित्व पर, साथ ही साथ व्यक्तिगत धार्मिक पर समाज पर धर्म का प्रभाव पड़ता है। बोर्ड और स्वीकारोक्ति। सिस्टम ही नहीं था प्रेरणा, और इसलिए ध्यान और आर्थिक दक्षता यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम, कैथोलिक धर्म में गतिविधियाँ, केल्विनवाद, रूढ़िवादी, पुराने विश्वासियों और अन्य धार्मिक बोर्डों। उन्हें इंटरथेनिक, इंटर में शामिल किया गया था राष्ट्रीय संबंध, आदिवासी, राष्ट्रीय-राष्ट्रीय , विश्व धर्म , उनके निर्देश और स्वीकारोक्ति। वहां नैतिक संबंधों में, नैतिकता में अंतर। कला अपने तरीके, अपने प्रकार और शैलियों, एक या किसी अन्य धर्म के संपर्क में कलात्मक छवियों के रूप में विकसित हुई।

4. जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है कि धर्म एक प्रणालीगत व्यवस्था है शिक्षा जिसमें कई तत्व और कनेक्शन शामिल हैं। विश्वसनीय ज्ञान ने प्रभावी निर्माण करना संभव बना दिया कार्रवाई का कार्यक्रम, संस्कृति की रचनात्मक क्षमता में वृद्धि हुई, और इसके लिए भटकन ने प्रकृति, समाज और मानव के परिवर्तन में योगदान नहीं दिया विकास के उद्देश्य कानूनों के अनुसार एक व्यक्ति, इसके विपरीत परिणाम सामने आए। संबंधित गतिविधियाँ तनाव, संस्थाओं ने लोगों को एकजुट किया, लेकिन अलग भी हो सकता है, संघर्षों के उद्भव और विकास को जन्म दे सकता है। धार्मिक रेखा के साथ गतिविधियों और संबंधों, धार्मिक संगठनों की जरूरतों को पूरा करना, सामग्री का निर्माण और संचय और घर की संस्कृति - निर्जन भूमि का विकास, सुधार कृषि, पशुपालन, शिल्प, मंदिर निर्माण का विकास, लेखन, टाइपोग्राफी, स्कूल नेटवर्क, साक्षरता, विभिन्न कला के प्रकार। लेकिन, दूसरी ओर, संस्कृति की कुछ परतें निरस्त, निरस्त .

5. सार्वभौमिक और के अनुपात को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है धर्म में निजी। धार्मिक प्रणालियाँ प्रतिबिंबित करती हैं, पहले बाहर, ऐसे संबंध जो सभी समाजों के लिए सामान्य हैं चाहे वे किसी भी हों उनके प्रकार; दूसरी बात, इस प्रकार के समाज में निहित संबंध; तीसरा, समवर्ती समाजों में विकसित होने वाले कनेक्शन; चौथा, विभिन्न जातीय समूहों, वर्गों, सम्पदाओं और अन्य समूहों के अस्तित्व की स्थितियाँ।

धार्मिक चेतना

कामुक चेतना धार्मिक चेतना में अंतर्निहित है, बनाई गई है कल्पनाशील चित्र, वास्तविकता के लिए पर्याप्त संबंध भ्रम, विश्वास, प्रतीकवाद, संवाद, मजबूत भावनात्मक संतृप्ति, के साथ कार्य करना धार्मिक शब्दावली।

धार्मिक चेतना की एक विशिष्ट विशेषता धार्मिक आस्था है ... यह विश्वास मानव मनोविज्ञान की एक विशेषता की उपस्थिति के कारण मौजूद है। विश्वास एक लक्ष्य की उपलब्धि में विश्वास की एक विशेष मनोवैज्ञानिक स्थिति है, एक व्यक्ति की इच्छित व्यवहार में, एक विचार के सच में, विचार की सत्यता में, बशर्ते कि लक्ष्य की प्राप्ति के बारे में सटीक जानकारी की कमी है, अंतिम घटना, व्यवहार में व्यवहार्य व्यवहार के कार्यान्वयन के बारे में, और सत्यापन का परिणाम है। इसमें यह अपेक्षा निहित है कि वांछित सच हो जाएगा। विश्वास उन प्रक्रियाओं, घटनाओं, विचारों के बारे में उठता है जो लोगों के लिए आवश्यक अर्थ रखते हैं, और भावनात्मक और संवेगात्मक क्षणों का एक संलयन है। चूंकि विश्वास एक संभाव्य स्थिति में प्रकट होता है, इसलिए इसके अनुसार मानव क्रिया जोखिम से जुड़ी होती है। इसके बावजूद, यह एक व्यक्ति, समूह, द्रव्यमान, लोगों के दृढ़ संकल्प और गतिविधि की उत्तेजना के एकीकरण का एक महत्वपूर्ण तथ्य है।

धार्मिक विश्वास विश्वास है: ए) सु के उद्देश्य अस्तित्व में पदार्थ, गुण, कनेक्शन, परिवर्तन; ख) प्रतीत होता है उद्देश्य प्राणियों के साथ संवाद करने की क्षमता, उन्हें प्रभावित करने और उनसे सहायता प्राप्त करने की क्षमता; ग) कुछ पौराणिक घटनाओं के वास्तविक प्रदर्शन में, उनकी पुनरावृत्ति में, अपेक्षित पौराणिक घटना की शुरुआत में, उनमें शामिल होने में; घ) इसी विचारों, विचारों, हठधर्मिता, ग्रंथों, आदि की सच्चाई; ई) धार्मिक अधिकारियों। विश्वास की सामग्री धार्मिक चेतना के प्रतीकात्मक पहलू को निर्धारित करती है। प्रतीक इस वस्तु को नामित करते हुए, वस्तु के ऑब्जेक्ट (जा रहा है, संपत्ति, कनेक्शन) पर ध्यान केंद्रित करते हुए, बोधगम्य सामग्री को ऑब्जेक्टिफाई करने के कृत्यों की चेतना द्वारा प्रदर्शन को निर्धारित करता है। वस्तुएं, क्रियाएं, शब्द, ग्रंथ धार्मिक अर्थों और अर्थों से संपन्न हैं। इन अर्थों और अर्थों के वाहक की समग्रता, संबंधित चेतना के गठन और कामकाज के लिए एक धार्मिक-प्रतीकात्मक वातावरण बनाती है। धार्मिक चेतना की संवाद प्रकृति आस्था से जुड़ी है। धार्मिक चेतना संवेदी और मानसिक रूपों में प्रकट होती है। आलंकारिक सामग्री का स्रोत प्रकृति, समाज, आदमी है; तदनुसार, धार्मिक प्राणी, गुण, संबंध प्रकृति, समाज, मनुष्य की घटनाओं की समानता में निर्मित होते हैं। तथाकथित भावना-चित्र, जो कि प्रतिनिधित्व से अवधारणा तक एक संक्रमणकालीन रूप हैं, धार्मिक चेतना में आवश्यक हैं। धार्मिक चेतना की सामग्री को अक्सर साहित्यिक शैलियों में अभिव्यक्ति मिलती है जैसे दृष्टांत, कहानी, मिथक, चित्रकला, मूर्तिकला में "चित्रित" है, विभिन्न प्रकार की वस्तुओं, ग्राफिक डिजाइनों आदि से बंधा हुआ है। दृश्य छवि सीधे भावनाओं से संबंधित है, जो एक मजबूत बनाता है। धार्मिक चेतना की भावनात्मक संतृप्ति। इस चेतना का एक महत्वपूर्ण घटक धार्मिक भावनाएं हैं। धार्मिक भावनाएं मान्यता प्राप्त उद्देश्य वाले प्राणियों, गुणों, कनेक्शनों, पवित्र चीजों, व्यक्तियों, स्थानों, कार्यों, एक-दूसरे और खुद के साथ-साथ दुनिया के लिए भी, के प्रति विश्वासियों का भावनात्मक दृष्टिकोण है। सभी अनुभवों को धार्मिक नहीं माना जा सकता है, लेकिन केवल उन लोगों को जो धार्मिक विचारों, विचारों, मिथकों के साथ वेल्डेड होते हैं और परिणामस्वरूप, उचित दिशा, अर्थ और महत्व प्राप्त कर लेते हैं।

धार्मिक मान्यताओं के साथ वे फ्यूज और प्राप्त कर सकते हैं इसी फोकस, अर्थ और अर्थ बहुत अलग हैं मानवीय भावनाएँ।

धार्मिक चेतना में, पर्याप्त प्रतिबिंब अपर्याप्त लोगों के साथ संयुक्त होते हैं। धार्मिक छवियों में घटक के रूप में वास्तविकता के अनुरूप संवेदी डेटा होता है। एक धार्मिक मिथक में, दृष्टांत, वास्तविक घटनाएं और घटनाओं को उसी तरह से फिर से बनाया गया है जैसे कि यह कला में होता है, कलात्मक चित्रों में, साहित्यिक कथन में। कुछ शर्तों के तहत, प्राकृतिक विज्ञान, तार्किक, ऐतिहासिक, मनोवैज्ञानिक, नृविज्ञान और उनमें विकसित अन्य ज्ञान। आध्यात्मिक जीवन के अन्य क्षेत्रों के साथ बातचीत में, धर्म में आर्थिक, राजनीतिक, नैतिक, कलात्मक, दार्शनिक विचार शामिल हैं। वे भ्रम में थे, लेकिन उनमें से वे हैं जिन्होंने किसी व्यक्ति, दुनिया, समाज के बारे में विश्वसनीय जानकारी दी और उद्देश्यपूर्ण विकास के रुझान को व्यक्त किया।

धार्मिक चेतना मौजूद है, कार्यों और धार्मिक शब्दावली के माध्यम से पुन: पेश किया जाता है, साथ ही साथ प्राकृतिक भाषा से प्राप्त अन्य संकेत प्रणालियां - पूजा की वस्तुएं, प्रतीकात्मक क्रियाएं आदि। धार्मिक शब्दावली प्राकृतिक भाषा की शब्दावली का वह हिस्सा है जिसके माध्यम से धार्मिक अर्थ और अर्थ व्यक्त किए जाते हैं। भाषा के लिए धन्यवाद, धार्मिक चेतना व्यावहारिक, प्रभावी हो जाती है, यह समूह और सामाजिक हो जाती है और इस प्रकार, व्यक्ति के लिए विद्यमान होती है। प्रारंभिक अवस्था में, भाषा ध्वनि रूप में मौजूद थी, धार्मिक चेतना व्यक्त की गई थी और मौखिक भाषण के माध्यम से प्रेषित की गई थी। लेखन के उद्भव ने धार्मिक अर्थों और अर्थों को भी लिखित रूप में ठीक करना संभव बना दिया, और पवित्र ग्रंथों का निर्माण हुआ।

धार्मिक चेतना के दो स्तर हैं - प्रतिदिन और वैचारिक। प्रतिदिन धार्मिक चेतना छवियों, विचारों, रूढ़ियों, दृष्टिकोणों, रहस्यों, भ्रमों, मनोदशाओं और भावनाओं, ड्राइव, आकांक्षाओं, इच्छाशक्ति, आदतों और परंपराओं के रूप में प्रकट होती है, जो मानव अस्तित्व की स्थितियों का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब हैं। यह कुछ अभिन्न, व्यवस्थित, लेकिन एक टुकड़े के रूप में प्रकट नहीं होता है - ऐसे अभ्यावेदन और विचारों के अलग-अलग नोड्स, विचारों या अलग-अलग नोड्स। वैचारिक स्तर पर धार्मिक चेतना - अवधारणा alized चेतना एक विशेष रूप से विकसित प्रणाली है अवधारणाओं, विचारों, सिद्धांतों, तर्क का एक परिपक्व सेट, तर्क, अवधारणाएं। इसमें शामिल हैं: 1) कम या ज्यादा भगवान (देवताओं), दुनिया, प्रकृति, समाज, मनुष्य, के बारे में एक अर्दली शिक्षण उद्देश्यपूर्ण रूप से विशेषज्ञों द्वारा विकसित किया गया ; २) के अनुसार किया जाता है धार्मिक विश्वदृष्टि व्याख्या के सिद्धांतों के अनुसार अर्थशास्त्र, राजनीति, कानून, नैतिकता, कला, यानी धार्मिक रूप से - इको नाममात्र, धार्मिक-राजनीतिक, धार्मिक-कानूनी, धार्मिक-नैतिक, धार्मिक-सौंदर्य और अन्य अवधारणाएं ; 3) धर्मशास्त्र और दर्शन के जंक्शन पर धार्मिक दर्शन।

अधिकार की अवधारणा।

कानून की अवधारणा सभी कानूनी विज्ञान की केंद्रीय, मूल अवधारणा है। इसलिए, कई शताब्दियों के लिए, कई विज्ञानों की शाखाओं के प्रतिनिधि इसे परिभाषित करने की कोशिश कर रहे हैं। कानूनी विचार का इतिहास इस घटना के सार की खोज है, इसकी प्रकृति को समझने और समझाने का प्रयास है। आधुनिक कानूनी विज्ञान में, कानून की कोई आम समझ नहीं है। आइए कानून के बारे में कई बुनियादी सिद्धांतों (स्कूलों) पर विचार करें।

धार्मिक (धार्मिक) कानून का स्कूल

इस स्कूल के प्रतिनिधि - जॉन क्रिसस्टोम (345-407), ऑरेलियस ऑगस्टीन द धन्य (354-430), थॉमस एक्विनास (1225-1274), पडुआ के मार्सिल (1280-1343) ने तर्क दिया कि मूल रूप से अधिकार व्यक्त किया गया था दिव्य इच्छा, सभी विधानों के पिरामिड के शीर्ष पर ईश्वरीय विधान है। ईसाई धर्मशास्त्रियों के अनुसार, कानून उन ईश्वरीय आदेशों पर आधारित है जो भगवान ने सिनाई पर्वत पर नबी मूसा को दिए थे। मध्य युग तक प्रभावी विश्वदृष्टि होने के नाते, कानून के धर्मशास्त्रीय स्कूल में अभी भी समर्थकों की एक बड़ी संख्या है, मौजूदा धार्मिक कानूनी प्रणालियों ("मुस्लिम" कानून, "यहूदी", "बौद्ध", "हिंदू", आदि) में व्यावहारिक अवतार पाता है। विचाराधीन सिद्धांत वैज्ञानिक नहीं है, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से अपने सामान्य ज्ञान में ज्ञान पर नहीं, बल्कि ईश्वर में विश्वास पर आधारित है। ईश्वर के अस्तित्व के प्रश्न को हल किए बिना इसे न तो सिद्ध किया जा सकता है और न ही इसे अस्वीकृत किया जा सकता है।

ऐतिहासिक स्कूल ऑफ लॉ

जी। ह्यूगो (1764-1844), F.C.Savigny (1779-1861), G.F.Puchta (1798-1846), ने विधायक द्वारा कानून बनाने के विचार को खारिज कर दिया, साथ ही साथ प्राकृतिक अधिकारों के अस्तित्व को नकार दिया। और स्वतंत्रता ने तर्क दिया कि कानून समाज के ऐतिहासिक विकास का एक उत्पाद है। यह स्वतःस्फूर्त रूप से, लोगों के बीच विवादों को सुलझाने की आवश्यकता के कारण, और भाषा, परंपराओं और रीति-रिवाजों की तरह विकसित होता है। समाज के सभी सदस्यों को कानून का निर्माता माना जा सकता है, और एक ही समय में, कोई भी अलग से नहीं।

साइकोलॉजिकल स्कूल ऑफ लॉ

प्रतिनिधि - एल। आई। पेट्राझिट्स्की (1867-1931), एम। ए। रेस्नर (1868-1928)। उनके विचारों के अनुसार, कानून को विभाजित किया गया है: सहज ज्ञान युक्त - ये एक व्यक्ति में निहित हैं, कानूनी विचार, विश्वास, अनुभव, विचार। और सकारात्मक पक्ष पर - आधिकारिक कानूनी मानदंडों की समग्रता। किसी व्यक्ति के व्यवहार का असली मकसद राज्य के अधिकारियों द्वारा स्थापित बाहरी आदर्श आदेश नहीं है, बल्कि आंतरिक नैतिक और कानूनी भावनाएं हैं।

कानूनी सकारात्मकता

जे। ऑस्टिन (1790-1859), जे। बेंटम (1748-1832), जी.एफ. शेरशेनविच का मानना \u200b\u200bथा कि कानून राज्य के अनिवार्य आदेश के आधार पर मानदंडों (व्यवहार के नियम) की एक प्रणाली है। वर्तमान कानून के बाहर अधिकार की तलाश करने का प्रयास, कारण और न्याय के विचारों के साथ अपने अस्तित्व को सही ठहराने के लिए, कुछ जन्मजात "प्राकृतिक" अधिकारों और स्वतंत्रता, दिव्य इच्छा या "लोगों की आत्मा", आदि के अस्तित्व को सकारात्मक रूप से निराशाजनक और भ्रामक, "स्टिल्ट्स पर बकवास" घोषित किया जाता है। ...

प्राकृतिक स्कूल ऑफ लॉ

एक निश्चित अर्थ में, यह स्वाभाविक है - कानूनी सिद्धांत में कानून के बारे में सामान्य विचारों के साथ कुछ है, क्योंकि दोनों स्कूल इस बात पर आधारित हैं कि किसी व्यक्ति के पास कुछ "शाश्वत" अधिकार और स्वतंत्रताएं हैं। लेकिन अगर धर्मशास्त्रीय विद्यालय भगवान में इन अधिकारों के स्रोत को देखता है, तो बाद में प्राकृतिक कानून के सिद्धांत, इन अधिकारों के आधार को मनुष्य को उसकी "आत्मा" कहा जाता है।

तो जे। लोके (1632-1704), सी। एल। मॉन्टेस्यू (1689-1755), डी। डाइडरोट (1713-1784), पी। ए। होलबेक (1723-1789), जे। जे। रूसो (1712-1778) और अन्य लोगों ने तर्क दिया कि एक व्यक्ति का जन्म और अस्तित्व कुछ अधिकारों और स्वतंत्रता के साथ होता है, जो मनुष्य के स्वभाव में, उसके "स्वभाव" में उत्पन्न होता है।

प्राकृतिक कानून सिद्धांत के अनुसार, लोगों के पास कुछ अधिकार हैं, सबसे पहले, जीवन का अधिकार, स्वतंत्रता, संपत्ति, आदि। "स्वाभाविक रूप से", यह है, क्योंकि वे सिर्फ लोग हैं और किसी को भी इन अधिकारों का उल्लंघन करने का अधिकार नहीं है।

कानून के सामाजिक स्कूल (कानूनी यथार्थवाद)

कानूनी समाजशास्त्र की उत्पत्ति फ्रांसीसी विचारक, आधुनिक समाजशास्त्र के संस्थापक ऑगस्ट कॉम्टे (1798-1857) के कार्यों में निहित है। समाजशास्त्रीय न्यायशास्त्र के प्रमुख प्रतिनिधि ई। एर्लिच (1862-1922), आर पाउंड (1870-1964), पीआई स्टुचका थे।

समाजशास्त्रीय विद्यालय के समर्थक इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करते हैं कि कानून केवल तभी जीवित रहता है जब वह वास्तव में पूरा होता है। इसलिए, वे कानून द्वारा राज्य की शक्ति द्वारा स्थापित मानदंडों को नहीं, बल्कि वास्तविक सामाजिक संबंधों को समझते हैं जो प्रभाव में विकसित होते हैं, और कभी-कभी विधायक की इच्छा के विरुद्ध। समाजशास्त्रीय न्यायशास्त्र में कानून के सच्चे निर्माता "लाइव", ठोस कानूनी मामलों पर विचार करने वाले न्यायाधीश घोषित किए जाते हैं; और अदालत के फैसले खुद कानून बनाते हैं। तो इस स्कूल के प्रतिनिधियों में से एक, जॉन ग्रे (1798-1850) ने सीधे तर्क दिया कि सभी विधायी कार्य कानून के स्रोत हैं, जबकि कानून स्वयं न्यायाधीशों के निर्णय हैं।

मार्क्सवादी कानून की समझ इसके वर्ग सिद्धांतों पर केंद्रित है। बुर्जुआ वर्ग को संबोधित करते हुए, "कम्युनिस्ट पार्टी मेनिफेस्टो" के काम में "मार्क्स, और एफ। एंगेल्स" ने आपका अधिकार लिखा है, "और कुछ नहीं, बल्कि आपकी कक्षा की इच्छा है, जिसे कानून में ऊपर उठाया गया है, जिसकी सामग्री आपके वर्ग के जीवन की भौतिक स्थितियों से निर्धारित होती है"।

कानून के बारे में कई अन्य सिद्धांत हैं और उनमें से अधिकांश, एक तरह से या किसी अन्य, कानूनी वास्तविकता के कुछ गुणों को दर्शाते हैं। एक ही समय में, अपने चरम अभिव्यक्तियों में, कानून का ऐतिहासिक स्कूल कानून और प्रथा के नियम की तुलना करता है, और समाजशास्त्रीय विद्यालय न्यायिक मनमानी का रास्ता खोलता है। आदर्श की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, किसी व्यक्ति को पहले इसकी सामग्री को समझना चाहिए, कानूनी आवश्यकताओं के अर्थ को समझना चाहिए; और बहुत बार लोग सिर्फ सहजता से निर्णय लेते हैं। यह इस विचार का स्रोत है कि कानून किसी व्यक्ति की सोच, उसकी भावनाएं हैं।

कानूनी सकारात्मकता , अधिकारियों द्वारा स्थापित कानून के रूप में, कानून को आगे बढ़ाने और विचार की पुष्टि की वैधता - कानूनी मानदंडों के सख्त और सख्त कार्यान्वयन के लिए आवश्यकताएं। प्रत्यक्षवाद का मुख्य नुकसान यह है कि इस सख्त कानूनी व्यक्ति के पीछे, उसके अधिकार और स्वतंत्रता खो जाते हैं। इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, प्राकृतिक कानून का सिद्धांत बहुत आकर्षक लगता है, जो लोगों और उनकी भलाई को ध्यान के केंद्र में रखता है। मनुष्य एक साधन नहीं है, बल्कि कानूनी विनियमन का लक्ष्य है। हालांकि, प्राकृतिक अधिकारों और स्वतंत्रता की बहुत सूची की अनिश्चितता कानूनी और अवैध, वैध और गैरकानूनी, कानून और नैतिकता के बीच की सीमाओं को धुंधला करती है। यह सही रूप से नोट किया जाता है कि समाज के एक शांत, विकासवादी विकास की स्थितियों में, जब आबादी का बहुमत चीजों के मौजूदा क्रम से "संतुष्ट" होता है, यह कानूनी प्रत्यक्षवाद है जो राष्ट्रीय न्यायशास्त्र का प्रमुख वर्तमान बन जाता है, जो मौजूदा कानून की आलोचना नहीं करता है, लेकिन केवल मौजूदा एक को बेहतर बनाने के लिए व्यंजनों की पेशकश करता है।

लेकिन जैसे ही समाज अपने विकास में एक नए चरण में जाता है, प्राकृतिक कानूनी सिद्धांत को फिर से पुनर्जीवित किया जाता है: शाश्वत, जन्मजात, अयोग्य मानव अधिकारों और स्वतंत्रता के अस्तित्व के विचार का उपयोग किया जाता है, सबसे पहले, पुराने कानूनों की आलोचना करना और दूसरा, गठन के लिए एक दिशानिर्देश के रूप में। नया। आधुनिक घरेलू कानूनी विचार की स्थिति का विश्लेषण करते समय हम यही देखते हैं, जिसमें प्राकृतिक कानून सिद्धांत रूसी न्यायशास्त्र की फैशनेबल दिशाओं में से एक बन गया है।

कानून का सार और संकेत।

कानून की परिभाषा तैयार करने के लिए, इसके सबसे महत्वपूर्ण, आवश्यक गुणों (संकेतों) की पहचान करना आवश्यक है . इसमें शामिल है:

1) कानून की राज्य-संबंधी प्रकृति।

कानून, और यह अन्य सामाजिक मानदंडों से इसका मूल अंतर है, व्यक्त करता है राज्य "शुभकामनाएँ" ... दूसरे शब्दों में, इस तरह के सामाजिक व्यवस्था का एक मॉडल (प्रोटोटाइप) कानून में निहित है, क्योंकि यह राज्य शक्ति का उपयोग करने वाले व्यक्तियों को दिखाई देता है।

राज्य की अभिव्यक्ति के रूप में कानून के सार को परिभाषित करते समय, यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह स्वयं असीमित नहीं होगा, यह विभिन्न प्रकार के व्यक्तिगत और सार्वजनिक हितों, उद्देश्य और व्यक्तिपरक कारकों से प्रभावित होता है। कानून बनाने की गतिविधियों को अंजाम देने के लिए, सत्ताधारी अधिकारियों को, एक डिग्री या दूसरे तक, समाज में प्रचलित परंपराओं और नैतिकता के साथ, देश के सामाजिक-आर्थिक विकास के स्तर, समाज के वर्ग ढांचे आदि पर विचार करना पड़ता है। इस संबंध में, यह सच है कि कानून, अंतिम विश्लेषण में, राज्य की इच्छा व्यक्त करना, एक प्रतिबिंब है सामाजिक हितों का संतुलन .

2) कानून की प्रामाणिक प्रकृति।

व्यक्तिगत महत्व के विभिन्न कानूनी कृत्यों के राज्य द्वारा जारी किए बिना कानूनी विनियमन असंभव है। इस तरह के कृत्य कार्यालय में नियुक्ति के लिए एक आदेश हो सकते हैं, पेंशन की नियुक्ति पर निर्णय, किसी विशिष्ट कानूनी मामले पर अदालत का फैसला आदि, इस तरह के कृत्यों का कानूनी कृत्यों का अर्थ है, कानून से निकटता से संबंधित हैं, लेकिन वे नहीं हैं।

कानून राज्य की इच्छा है, जिसे रूप में व्यक्त किया जाता है मानदंड - सामान्य नुस्खे किसी विशिष्ट व्यक्ति पर निर्देशित नहीं किया जाता है, जिसे बार-बार उपयोग करने और व्यक्तियों के अनिश्चित काल के लिए डिज़ाइन किया गया है।

3) कानून की नियामक प्रकृति।

किसी भी सामाजिक आदर्श का मुख्य, मुख्य लक्ष्य मानव व्यवहार को प्रभावित करना है। कानूनी विनियमन का उद्देश्य किसी व्यक्ति का सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण व्यवहार है जब वह अन्य लोगों के साथ बातचीत करता है, व्यवहार के लिए कई विकल्पों में से चुनने की क्षमता है, अर्थात् सामाजिक संबंध। इसके अलावा, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि अन्य सामाजिक मानदंडों के विपरीत, जो सामाजिक संबंधों को भी प्रभावित करते हैं, कानूनी मानदंड हैं राज्य रेगुलेटर जनसंपर्क।

4) कानूनी नियम , नैतिकता, धर्म या रीति-रिवाजों के मानदंडों के विपरीत आम तौर पर बाध्यकारी उनके आंतरिक स्वभाव से हैं सरकारी नियमावली ;

कानून के चिह्नित संकेतों के अलावा, अन्य भी हैं:

अधिकार राज्य द्वारा स्थापित (स्वीकृत) है। किसी भी आधुनिक राज्य की संरचना में विशेष राज्य निकाय हैं, जिनमें से मुख्य उद्देश्य कानूनी मानदंडों का प्रकाशन है, अर्थात कानून बनाने वाली गतिविधियाँ।

राज्य कानूनी मानदंडों के कार्यान्वयन पर नियंत्रण रखता है, उनका कार्यान्वयन सुनिश्चित करता है। कानून बनाने वाले निकायों के अलावा, राज्य तंत्र की संरचना में विशेष कानून प्रवर्तन निकाय हैं।

सूचीबद्ध सुविधाओं के आधार पर, निम्नलिखित परिभाषा दी जा सकती है:

कानून आम तौर पर सामान्य प्रकृति के बाध्यकारी नुस्खों की एक प्रणाली है जो राज्य द्वारा व्यक्त की जाती है, राज्य द्वारा स्थापित (स्वीकृत) होती है, सामाजिक जीवन के आदेश और संगठन को सुनिश्चित करने के लिए उनके कार्यान्वयन और सामाजिक संबंधों को विनियमित करना।

कानून के कार्य

कानून, आधुनिक समाज का एक अभिन्न गुण होने के नाते, इसका एक बहुत सक्रिय तत्व है। कानून की भूमिका और अर्थ उसके कार्यों में स्पष्ट रूप से व्यक्त किए जाते हैं।

कानून के कार्य सामाजिक संबंधों पर कानूनी प्रभाव की दिशा हैं, जो इसके सार और सामाजिक उद्देश्य को व्यक्त करते हैं। कानून का सामाजिक उद्देश्य समाज में संबंधों के क्रम और संगठन को सुनिश्चित करना है। कानून, इसकी विशिष्टता के कारण, इसे तीन तरीकों से लागू करता है: सबसे पहले, कुछ अधिकारों के साथ विषयों का समर्थन करता है , अर्थात्, यह किसी स्थिति में संभावित व्यवहार के लिए विकल्पों को इंगित करता है। दूसरा, अधिकार कानूनी बाध्यताओं को लागू करता है , अर्थात्, यह कानून के विषयों के आवश्यक, उचित व्यवहार के प्रकार और माप को निर्धारित करता है और अंत में, तीसरा, कानून तरीकों को परिभाषित करता है कानूनी नियमों का अनुपालन सुनिश्चित करना ... वे या तो कानूनी मानदंडों के उल्लंघनकर्ताओं के खिलाफ प्रतिकूल प्रभाव के उपायों में, या कानूनी प्रोत्साहन और कानून का पालन करने वाले व्यक्तियों के लिए पुरस्कार के रूप में सन्निहित हैं।

इसके अनुसार, कानून के तीन कार्यों को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए:

- व्यक्तिपरक अधिकारों वाले व्यक्ति (कानून-नियत कार्य);

- कानून के विषयों पर कानूनी दायित्वों को लागू करना (कानूनी रूप से बाध्यकारी कार्य);

- कानूनी मानदंडों (कानून प्रवर्तन कार्य) की आवश्यकताओं के अनुपालन को सुनिश्चित करने के लिए उपायों की स्थापना और समेकन।

इन कार्यों को कानून के मुख्य (उद्योग-व्यापी) कार्यों के रूप में माना जा सकता है, क्योंकि वे कानून की किसी भी शाखा में एक डिग्री या दूसरे से अंतर्निहित होते हैं।

गैर-कोर (उद्योग) के लिए ऐसे कार्य शामिल हैं जो व्यक्तिगत उद्योगों की बारीकियों को दर्शाते हैं:

- घटक - संवैधानिक कानून की अधिक विशेषता;

- प्रतिपूरक और पुनर्स्थापना - नागरिक कानून के लिए विशिष्ट;

- प्रतिबंधक - दंड कानून द्वारा किया गया;

- दंडात्मक, जो आपराधिक कानून आदि के लिए मुख्य है।

कानून का मूल्य

समाज के लिए कानून के मूल्य का प्रश्न महान सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व का है। सार्वजनिक जीवन में कानून की भूमिका और महत्व को कम करके, तथाकथित कानूनी शिशुवाद, जल्दी या बाद में कानूनी शून्यवाद की ओर जाता है, अर्थात, इसके मूल्य का पूर्ण खंडन। कोई कम हानिकारक कानून की अधिकता नहीं है, जो अनिवार्य रूप से कानूनी आदर्शवाद की ओर जाता है, कानूनों की सर्वव्यापीता में अंध विश्वास। आधुनिक दुनिया में कानून का मूल्यांकन कई पदों से किया जाना चाहिए।

पहला, कानून एक सामाजिक संस्था है जो सार्वजनिक जीवन में संगठन और व्यवस्था सुनिश्चित करने की अनुमति देती है, जो अपने आप में सभ्यता का सबसे बड़ा आशीर्वाद है। इसके अलावा, आधुनिक दुनिया में, कानून का मूल्य इसके अंतरराष्ट्रीय महत्व से निर्धारित होता है। आज कानूनी ढांचे के बाहर राज्यों की बातचीत की कल्पना करना मुश्किल है: कानून अंतरराष्ट्रीय शांति और सुरक्षा सुनिश्चित करने की गारंटी है, हमारे समय की वैश्विक समस्याओं को हल करने का एक साधन है ( सभ्यता का मूल्य अधिकार)।

दूसरे, कानून समाज को बदलने के लिए एक प्रभावी उपकरण है। और यद्यपि मार्क्सवादी सिद्धांत के अनुयायी वास्तव में कानून की संगठनात्मक, रचनात्मक भूमिका से इनकार करते हैं। अर्थशास्त्र और आर्थिक जीवन (औद्योगिक उद्यमों के निजीकरण, खरीद, बिक्री, दान, भूमि के भूखंडों का निक्षेपण, मुक्त उद्यम, आदि) सहित कई सामाजिक संबंधों को आवश्यक कानूनी आधार बनाए जाने के बाद रूस में पुनर्जीवित किया गया था। ये है सहायक मान्यताएँ अधिकार।

तीसरा, किसी भी देश का कानून समाज की संस्कृति के विकास का सूचक है ( सांस्कृतिक मूल्य अधिकार)। कानूनी प्रणालियों का अध्ययन, कोई भी न केवल आबादी की कानूनी चेतना के स्तर को सही ढंग से निर्धारित कर सकता है, बल्कि समग्र रूप से राष्ट्रीय सभ्यता के विकास की डिग्री भी हो सकता है। उदाहरण के लिए, कई आधुनिक कानूनी प्रणालियां प्राचीन रोमन कानून में निर्धारित सिद्धांतों पर आधारित हैं, जो उस समय पूरे रोमन समाज के विकास के उच्च स्तर को इंगित करता है।

चौथा, कानून समाज में एक व्यक्ति के व्यवहार की स्वतंत्रता की माप को निर्धारित करता है, जो राज्य शक्ति द्वारा सुनिश्चित किया गया है ( व्यक्तिगत मूल्य अधिकार)। बेशक, कानून, मानव अधिकारों और जिम्मेदारियों की सीमा को परिभाषित करते हुए, कुछ हद तक, व्यक्तिगत स्वतंत्रता का प्रतिबंध है। लेकिन कुछ की स्वतंत्रता को सीमित करके, कानून इस प्रकार दूसरों की स्वतंत्रता सुनिश्चित करता है: यह सर्वविदित है कि "एक व्यक्ति की स्वतंत्रता समाप्त होती है जहां दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता शुरू होती है।"

कानूनी जागरूकता

सामाजिक घटना के रूप में कानून इस या इसके प्रति लोगों के उस रवैये का कारण बनता है, जो सकारात्मक हो सकता है (एक व्यक्ति कानून की आवश्यकता और मूल्य को समझता है) या नकारात्मक (एक व्यक्ति कानून को बेकार और अनावश्यक मानता है)। एक या दूसरे रूप में लोग कानूनी विनियमन द्वारा कवर की जाने वाली हर चीज के प्रति अपना रवैया व्यक्त करते हैं, जो कानून के बारे में विचारों से जुड़ा हुआ है (कानून और अन्य कानूनी कृत्यों के बारे में, अदालत और अन्य कानून प्रवर्तन एजेंसियों की गतिविधियों के लिए, कानून के क्षेत्र में समाज के सदस्यों के व्यवहार के लिए)। एक व्यक्ति किसी तरह पिछले कानून से संबंधित है, जो अभी मौजूद है, और वह कानून जिसे वह भविष्य में देखना चाहता है। भावनाओं, मनोदशाओं के स्तर पर यह रवैया तर्कसंगत, उचित और भावनात्मक हो सकता है। समाज में कानून और कानूनी घटनाओं के लिए एक या एक अन्य दृष्टिकोण एक व्यक्ति और लोगों का एक समूह हो सकता है, मानव समुदाय। यदि हम कानून को एक उद्देश्य वास्तविकता के रूप में पहचानते हैं, तो हमें कानून के प्रति लोगों की व्यक्तिपरक प्रतिक्रिया की उपस्थिति को भी पहचानना चाहिए, जिसे कानूनी चेतना कहा जाता है। कानूनी जागरूकता कानून का अनिवार्य साथी है। यह इस तथ्य के कारण है कि कानून इच्छा और चेतना से संपन्न लोगों के बीच संबंधों का नियामक है। यह स्पष्ट है कि कानून बनाने की प्रक्रिया लोगों की जागरूक गतिविधि से जुड़ी है, यह कानून इस गतिविधि का एक उत्पाद है। यह भी स्पष्ट है कि कानून को व्यवहार में बदलने की प्रक्रिया आमतौर पर लोगों की एक सचेत, अस्थिर गतिविधि है। कानूनी चेतना विचारों और भावनाओं का एक समूह है जो सार्वजनिक जीवन में कानून और कानूनी घटनाओं के प्रति लोगों के दृष्टिकोण को व्यक्त करता है।

कानूनी चेतना आमतौर पर "शुद्ध" रूप में मौजूद नहीं है, यह वास्तविकता और वास्तविकता के बारे में जागरूकता के अन्य प्रकारों और रूपों के साथ जुड़ा हुआ है। इसलिए, अक्सर, कानूनी जागरूकता को नैतिक विचारों के साथ जोड़ा जाता है। लोग अच्छे और बुरे, न्याय और अन्याय, विवेक, सम्मान आदि की नैतिक श्रेणियों के दृष्टिकोण से कानून और कानूनी घटनाओं का मूल्यांकन करते हैं, कानून के प्रति दृष्टिकोण अक्सर राजनीतिक विचारों से निर्धारित होता है। कानून के लिए एकतरफा राजनीतिक दृष्टिकोण समाज के जीवन में इसके सार और भूमिका को पूरी तरह से समझना संभव नहीं बनाता है। हमारे कानूनी विज्ञान और कानूनी शिक्षा में, कानून और कानूनी जागरूकता को कम करने का प्रयास करना आवश्यक है। कानूनी सोच के वर्ग-राजनीतिक दृष्टिकोण को समाज के कानूनी मुद्दों के लिए कई अनुसंधान दृष्टिकोणों में से एक माना जाना चाहिए।

सार्वजनिक जीवन के संगठन पर कानूनी जागरूकता का प्रभाव काफी बड़ा और मूर्त है। यह सार्वजनिक संबंधों को प्रभावित करने के साधनों में से एक के रूप में कानूनी विनियमन के तंत्र में इसके शामिल होने की व्याख्या करता है। कानूनी विनियमन के तंत्र का एक अभिन्न अंग के रूप में कानूनी जागरूकता की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि इसकी भूमिका कानूनी प्रभाव के किसी एक चरण तक सीमित नहीं है। कानूनी जागरूकता कानून बनाने के चरण में और कानून के कार्यान्वयन के चरण में दोनों में शामिल है। एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, यह कानूनी विनियमन के तंत्र के सभी तत्वों में मौजूद है - कानून के मानदंड, कानूनी संबंध, कानून की प्राप्ति के कार्य।

कानूनी अधिकारों और दायित्वों को लागू करने की प्रक्रिया में, कानून के कार्यान्वयन के चरण में कानूनी जागरूकता द्वारा सबसे अधिक भूमिका निभाई जाती है। मानव जीवन स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि चेतना, विचार, छवि, वास्\u200dतविक प्रयास वास्तव में लोगों के व्\u200dयवहार को नियंत्रित करते हैं, जीवन के सभी क्षेत्रों में उनके कार्यों और कर्मों को आरंभ और विनियमित करते हैं, जिसमें कानूनी भी शामिल है। कानूनी चेतना का स्तर, गुणवत्ता, चरित्र और सामग्री काफी हद तक निर्धारित करती है कि समाज में एक व्यक्ति का व्यवहार क्या होगा - वैध, सामाजिक रूप से उपयोगी या अवैध, सामाजिक रूप से हानिकारक और खतरनाक।

धर्म और कानून के बीच संबंध।

दुनिया में सब कुछ परस्पर जुड़ा हुआ है, और ये कनेक्शन मौजूद हैं और मौजूद हैं, एकमात्र समस्या यह है कि दुनिया भर के लोग हमेशा इन कनेक्शनों की लंबाई और दुनिया भर के समाज के लिए उनके महत्व को नहीं समझते हैं। आधुनिक समाज में, धर्म और कानून सक्रिय रूप से बातचीत करते हैं, एक प्रकार का सहजीवन बनाते हैं। विशेष रूप से, यह अधिकार प्रत्येक नागरिक और सामाजिक समूहों के लिए धार्मिक या नास्तिक विचारों और मूल्यों को स्वीकार करने के लिए गारंटी देता है जो वे अपनी मर्जी से चुनते हैं। यह कानून है जो वास्तविक आध्यात्मिक स्वतंत्रता की प्राप्ति और विभिन्न स्वीकारोक्ति के विश्वासियों के लिए पारस्परिक सम्मान के लिए बाहरी औपचारिक परिस्थितियों का निर्माण करता है। जिस राज्य में आध्यात्मिकता, स्वतंत्रता और कानून बातचीत करते हैं, एक कानूनी राज्य विकसित होता है।

अक्सर, एक धर्म गहन भावनात्मक अनुभवों पर केंद्रित होता है जो मानव अधिकारों के विपरीत कुछ धर्मनिरपेक्ष और औपचारिक है। लेकिन यह कानूनी कानून हैं जो मानव गरिमा के प्रति सम्मान को दर्शाते हैं जो कि एक व्यक्ति में "भगवान की छवि और समानता" की रक्षा करते हैं। इसलिए धर्म और कानून के बीच विरोध गहरा गलत लगता है। इसके अलावा, धर्म ही लोगों को जीवन की परिस्थितियों को बनाने के लिए प्रोत्साहित कर सकता है जिसमें लोगों को किसी भी विशेष लक्ष्यों के नाम पर स्वतंत्रता का दिव्य उपहार नहीं दिया जाएगा। एक मानव के रूप में मुख्य मानव अधिकार अंतरात्मा की स्वतंत्रता है, अर्थात। आत्मनिर्णय के अधिकार के रूप में विश्वदृष्टि की स्वतंत्रता और स्व-निर्धारित लोगों के लिए एक-दूसरे के साथ हस्तक्षेप न करने के लिए कानून हैं, और यह उनका मुख्य उद्देश्य है।

अब जो आधुनिक कानून आया है वह प्राचीन धर्मों के मूल प्रावधानों के समान है। उदाहरण के लिए, कार्यपालिका, विधायी और न्यायिक में शक्तियों के पृथक्करण का सिद्धांत, आधुनिक राज्य संरचना के मूल सिद्धांतों में से एक है, और हम बाइबल में शक्तियों का ऐसा पृथक्करण नहीं पा सकते हैं। फिर भी, सरकार की तीन शाखाओं का विचार - उनके कार्यों के परिसीमन के साथ जो हम अपने समय में देखते हैं - फिर भी बाइबल में स्पष्ट रूप से संकेत दिया गया है: "प्रभु हमारे न्यायकर्ता हैं, प्रभु हमारे स्वामी हैं, प्रभु हमारे राजा हैं" (यशायाह ३३) 22)। ये तीनों सत्ता की तीन गुना प्रकृति को स्पष्ट रूप से तय करते हैं, उनके कार्यों को इंगित करते हैं - विधायी, न्यायिक और कार्यकारी; लेकिन साथ ही वे जोर देते हैं कि इन तीन शाखाओं को क्या एकजुट करता है: यह उनकी ईश्वर-संस्था है और तदनुसार, ईश्वर-उन्मुखता। दरअसल, आज के कानून के कई मानदंड - चाहे वे विभिन्न देशों के कानूनों में निहित हों या अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार के साधनों में - मनुष्य की सुबह तक वापस। चीज़ें . यह इन मानदंडों कि समय-परीक्षण, शाश्वत और हैं एक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण हैं, यह उनका सबसे गहरा और फायदेमंद है समाज की संरचना पर प्रभाव।

धर्म और कानून को संयुक्त रूप से और एक दूसरे के संबंध में अलग-अलग अध्ययन किया जाना चाहिए। इन दो अवधारणाओं को एक-दूसरे का पूरक होना चाहिए और इस प्रकार उनका सबसे सही अनुप्रयोग सुनिश्चित करना चाहिए।

कानून के धार्मिक पहलू

यदि हम इसकी शब्दकोश परिभाषा के दृष्टिकोण से अधिकार को देखते हैं, तो इसमें केवल एक संरचना या राजनीतिक शक्ति द्वारा स्थापित नियमों का एक सेट है, और इसी तरह धर्म की चर्चा करते हुए, इसमें केवल अलौकिकता से जुड़े विश्वासों और अनुष्ठानों की एक प्रणाली है, तो धर्म और कानून वास्तव में जुड़े होंगे एक दूसरे के साथ केवल दूर से। लेकिन कानून न केवल नियमों का एक समूह है, बल्कि लोगों को भी, अर्थात्, अधिकारों और जिम्मेदारियों को आवंटित करने की एक जीवित प्रक्रिया है, और परिणामस्वरूप, सहयोग प्राप्त करने के लिए संघर्षों को हल करना है। यदि आध्यात्मिक सिद्धांत अधिक महत्वपूर्ण है, जिसमें एक व्यक्ति शामिल है, तो एक व्यक्ति की भौतिक विशेषताएं कानून के विषय के रूप में पृष्ठभूमि में फीका पड़ती हैं, और पहले स्थान पर मानव गरिमा (भगवान की छवि और समानता) है, जो खुद को भौतिक माप के लिए उधार नहीं देती है। यह इस दृष्टिकोण के साथ है कि सभी लोगों की कानूनी समानता का विचार उठता है। कानून की ऐसी समझ (कानून की शक्ति) के उद्भव को एक वास्तविक चमत्कार कहा जा सकता है। बेशक, ऐसा चमत्कार खुद से नहीं होता है। यह संभव है अगर पर्याप्त संख्या में लोग क्रूर बल पर नैतिक मूल्यों की प्रधानता में विश्वास करते हैं, प्राथमिक न्याय की संभावना पर विश्वास करते हैं। यदि पाशविक बल सीधे और "स्वाभाविक रूप से" जीतता है, तो नैतिक मूल्य केवल नैतिक मूल्यों की एक उपयुक्त प्रणाली के साथ प्रबल हो सकते हैं, कानून द्वारा आंशिक रूप से संरक्षित। ऐसी व्यवस्था मनुष्य के सम्मान के लिए, उसके अधिकारों के लिए सम्मान पर आधारित है। . धर्म की तरह, बदले में, यह न केवल सिद्धांतों और अनुष्ठानों का एक सेट है, बल्कि ऐसे लोग हैं जो जीवन के उच्च अर्थ और उद्देश्य में सामूहिक रुचि दिखाते हैं। यह उनके सामान्य अंतर्ज्ञान और पारमार्थिक मूल्यों के प्रति प्रतिबद्धता है। यदि कानून एक समाज को आंतरिक एकता बनाए रखने के लिए आवश्यक संरचना बनाने में मदद करता है; कानून अराजकता के खिलाफ लड़ता है। और धर्म समाज को भविष्य में देखने के लिए विश्वास को खोजने में मदद करता है; धर्म लड़ता है। स्थिरता-उन्मुख कानून भविष्य से खुद को दूर करता है, जबकि धर्म, पवित्रता की भावना के साथ, किसी भी मौजूदा सामाजिक संरचना को चुनौती देता है। और फिर भी वे परस्पर अनन्य नहीं हैं। एक उच्च पारलौकिक लक्ष्य में समाज के विश्वास के बिना, इसके सामाजिक क्रम की प्रक्रिया असंभव है, और यह प्रक्रिया स्वयं, समाज में होने वाली, अपने उच्चतम लक्ष्य में प्रकट होगी। इस दृष्टिकोण से, प्राचीन इज़राइल का उदाहरण विशेष रूप से सांकेतिक है, जहां तोराह और धर्म का विधान मेल खाता था। लेकिन ऐसे समाजों में भी जहां कानून और धर्म के बीच एक तेज अंतर है, उन्हें एक-दूसरे की आवश्यकता है - कानून धर्म को एक सामाजिक आयाम देता है, और धर्म कानून का आध्यात्मिकीकरण करता है, जिससे इसके लिए सम्मान पैदा होता है। जहां धर्म और कानून एक-दूसरे से अलग हो जाते हैं, बाद वाला धर्मवाद में बदल जाता है, और धर्म - धर्म में बदल जाता है। सामाजिक नृविज्ञान में अनुसंधान से पता चलता है कि सभी संस्कृतियों में, कानून और धर्म के चार तत्व समान हैं, अर्थात् अनुष्ठान, परंपरा, अधिकार, सार्वभौमिकता। यदि हम कानून को सक्रिय मानव गतिविधि की एक जीवित प्रक्रिया के रूप में समझते हैं, तो हम यह देख सकते हैं कि इसमें धर्म भी शामिल है - किसी व्यक्ति के सभी, उसके सपने, जुनून और उच्च हितों सहित। कानून चार तरीकों से अलौकिक मूल्यों को बताता है और निर्देशित करता है: पहला, यह एक अनुष्ठान है, अर्थात्, विधि की निष्पक्षता का प्रतीक करने वाली औपचारिक प्रक्रियाएं; दूसरी बात, परंपरा, यानी भाषा और रीति-रिवाज जो अतीत से उधार ली गई हैं, जो इसकी निरंतरता की गवाही देती हैं; तीसरा, अधिकार - लिखित और मौखिक स्रोतों पर निर्भरता, जिसे कानून की बाध्यकारी शक्ति का प्रतीक माना जाता है; चौथा, सार्वभौमिकता - सच्ची अवधारणाओं या अर्थों के मूर्त रूप का दावा जो कानून के संबंध को एक सर्व-सत्यता के प्रतीक के रूप में दर्शाता है। ये चार तत्व, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सभी कानूनी प्रणालियों और दुनिया के सभी धर्मों में मौजूद हैं। यह वे हैं जो संदर्भ प्रदान करते हैं जिसमें सभी समुदायों में कानूनी मानदंड तैयार किए जाते हैं और जिनसे वे अपनी वैधता बनाते हैं। कानून के अनुष्ठान, धर्म के अनुष्ठानों की तरह, गहराई से महसूस किए गए मूल्यों के पुनर्मिलन हैं। कानून और धर्म दोनों में, समाज के लिए उनकी उपयोगिता की मान्यता के लिए इस तरह की नाटकीयता आवश्यक है, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात है - जीवन के उच्चतम अर्थ के रूप में उनमें भावनात्मक विश्वास पैदा करने के लिए। इसके बिना, वे मौजूद नहीं हैं और कोई मतलब नहीं है। कानून के प्रति वफादारी या पालन के बारे में बात करने में कोई अतिशयोक्ति नहीं है। वास्तव में, यह पवित्र के लिए एक ही प्रतिक्रिया है जो धार्मिक विश्वास की विशेषता है। धर्म की तरह, कानून उत्सव के माहौल में पैदा होता है और गायब होने पर अपनी शक्ति खो देता है। धर्म की तरह ही, कानून भी विशेष महत्व और अधिकार देता है। सभी कानूनी प्रणालियां दावा करती हैं कि उनका कानूनी बल अतीत के साथ एक अटूट लिंक पर एक तरह से या किसी अन्य पर टिकी हुई है, और वे सभी इस लिंक को भाषा और कानूनी अभ्यास के स्तर पर बनाए रखते हैं। इस अर्थ में, पश्चिम की कानूनी प्रणालियों के साथ-साथ पश्चिमी धर्मों में, निरंतरता की ऐतिहासिक भावना को काफी दृढ़ता से विकसित किया जाता है, इसलिए, यहां तक \u200b\u200bकि पहले से मौजूद अवधारणाओं और सिद्धांतों के संरक्षण और विकास के लिए भी अक्सर कठोर बदलाव आवश्यक हैं। और अन्य संस्कृतियों में भी यही सच है। उदाहरण के लिए, मुस्लिम देशों में, न्यायाधीशों (क़ादि) आज एक प्रतिष्ठा का आनंद लेते हैं क्योंकि वह शरीयत के सिद्धांतों के प्रति वफादार रहते हैं और इसलिए हर बार अलग-अलग न्याय नहीं करेंगे, अकेले उन प्राचीन ग्रीक तांडव करते हैं, जिनके निर्णयों पर भी सवाल नहीं उठाया गया था। नतीजतन, कानून मनमाना नहीं हो सकता है, लेकिन यह भी कुछ शाश्वत नहीं है, लेकिन इसे बदलना होगा, जो पहले किया गया है उस पर निर्भर है। और यह देखते हुए कि कानून के पारंपरिक पहलू (इसकी निरंतरता) को विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष और तर्कसंगत शब्दों में नहीं समझाया जा सकता है, क्योंकि इसमें एक व्यक्ति का समय अपने आप में अतिज्ञान और धर्म से जुड़ा हुआ है।

इसी समय, कानून, धर्म की तरह, निश्चित रूप से न केवल अनुष्ठान या परंपरा से, बल्कि अधिकार से भी दुरुपयोग के खतरे का सामना करता है, जो इस तथ्य में निहित है कि उच्च मूल्यों का पालन करने वाले प्रतीक खुद में "चीजों के लिए" और " "आंतरिक और अदृश्य अनुग्रह के बाहरी और दृश्य संकेतों द्वारा नहीं।" धार्मिक विज्ञापन आमतौर पर इसे जादू और मूर्तिपूजा कहते हैं, और वकील इसे प्रक्रियात्मक औपचारिकता कहते हैं।

धर्म और कानून का अंतिम सामान्य तत्व अवधारणाओं और अर्थों की सार्वभौमिकता में विश्वास है। इस तरह की धारणा को प्राकृतिक कानून के सिद्धांत से अलग किया जाना चाहिए, जो बदले में धर्म से पूरी तरह से स्वतंत्र हो सकता है। इस तरह के रूप में कानून में निहित नैतिक, और सभी के लिए आम अधिकारों के पालन की अवधारणा से उत्पन्न न्याय के सिद्धांत, नैतिक दार्शनिकों द्वारा धार्मिक मूल्यों के साथ किसी भी संबंध के बिना समझा जा सकता है। हालांकि यह ज्ञात है, और मानवविज्ञान अध्ययनों के डेटा, यह पुष्टि करता है कि कोई भी समाज लोगों के खिलाफ असत्य झूठ, चोरी और हिंसा को बर्दाश्त नहीं करता है; और दस ईसाई आज्ञाओं में से अंतिम छह, जो माता-पिता के लिए सम्मान की मांग करते हैं और हत्या करने, व्यभिचार करने, चोरी करने, चोट पहुंचाने और धोखा देने के लिए हर संस्कृति में एक या दूसरे रूप में मौजूद हैं। इस बीच, प्राकृतिक कानून के कई सिद्धांतकार अभी भी कानून की धार्मिक व्याख्या को एक खतरनाक भ्रम मानते हैं, और इसके बुनियादी मूल्य और सिद्धांत अग्रिम रूप से मानव प्रकृति और सामाजिक व्यवस्था की आवश्यकताओं को पूरा करते हैं।

कानून के क्षेत्र में, नैतिकता के लिए एक विशुद्ध बौद्धिक दृष्टिकोण का यह दोष अनिवार्य रूप से सद्गुणों की समझ को नष्ट कर देता है। बुद्धि संतुष्ट है, लेकिन भावनाओं, जिसके बिना निर्णायक कार्रवाई असंभव है, इस प्रकार वास्तव में पृष्ठभूमि पर आरोपित हैं। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि कानूनी प्रणालियों के लिए आवश्यक है कि हम अपनी बुद्धि द्वारा घोषित कानूनी मूल्यों को न केवल पहचानें, बल्कि उनसे सहमत भी हों। यह सार्वभौमिकता और गुणवत्ता के सिद्धांतों को सार्वभौमिकता प्रदान करने के लिए है कि हम धार्मिक भावनाओं की ओर, विश्वास के प्रयास में बदल जाते हैं। लोगों को यह मानना \u200b\u200bचाहिए कि कानून उनके लक्ष्यों को प्राप्त करने में बाधा नहीं है, बल्कि सम्मान के साथ अपने नैतिक कर्तव्य को पूरा करने की प्रेरणा है। यह सत्ता में उन लोगों पर एक बड़ी जिम्मेदारी डालता है जो कानून का पालन करने का एक उदाहरण स्थापित करने के लिए बाध्य हैं। कानूनी कृत्यों को नागरिकों के दिलों में प्रतिक्रिया मिलनी चाहिए, न कि विरोधाभासी न्याय और सामान्य ज्ञान। अंत में, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि न्याय के सिद्धांत का पालन करना, हमारे जीवन की सभी परिपूर्णता की तरह, पवित्र शास्त्र के अनुसार, एक धार्मिक अर्थ है। और यह ठीक यही सिद्धांत है कि सार्वजनिक चेतना, जिसका वाहक नागरिक समाज है, को कानून में देखना चाहिए।

विश्व व्यवस्था के विकास में धर्म और कानून।

यह कहना कि धर्म विश्व व्यवस्था का स्रोत है, इससे इनकार नहीं किया जा सकता, यह कानून की तरह, अन्य चीजों में भी, विश्व विकार का एक स्रोत है। लेकिन फिर भी, विश्व व्यवस्था के लिए अधिकारों और जिम्मेदारियों के वितरण की प्रक्रिया बनाने के लिए कानून, और धर्म की आवश्यकता होती है, जो पारलौकिक मूल्यों और उनके पालन की एक सामान्य दृष्टि है। विश्व समाज में कई विविध समुदाय और हित होते हैं, जो अक्सर एक-दूसरे के विरोधी होते हैं। आधुनिक दुनिया में इस समय कानूनी और नैतिक - धार्मिक मानदंडों के बीच विरोधाभास है, ये विरोधाभास पूर्व और पश्चिम की संस्कृतियों के बीच संघर्ष को भड़काते हैं, जैसा कि राष्ट्रीय - धार्मिक रंगकर्म के सशस्त्र संघर्षों से स्पष्ट है।

और यहाँ कानून और धर्म, दोनों एक साथ और अलग-अलग, एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। और इसके लिए यह मौजूदा कानूनी प्रणालियों को संयोजित करने, या एक सार्वभौमिक धर्म बनाने के लिए बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है, हमारी दुनिया है और एक बहुवचन दुनिया, विभिन्न जातियों, राष्ट्रों, धर्मों और सामाजिक प्रणालियों की दुनिया रहनी चाहिए। हालांकि, यह भी एक होना चाहिए। बहु - और एक। दरअसल, वैश्वीकरण के संदर्भ में, धार्मिक और सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित करना बहुत महत्वपूर्ण है, जो दुनिया की विविधता, सुंदरता और धन का आधार है।

धर्म और कानून की भूमिकाओं का विश्लेषण हमें यह समझने में मदद करता है कि एक ओर, विश्व व्यवस्था के घटक तत्वों के बीच संघर्ष को समय में कैसे नियंत्रित किया जा सकता है, जो कानून का गठन करता है, और दूसरी ओर, अंतिम लक्ष्य पर मौलिक विचार और हमारे निरंतर अनुभव का अर्थ, और समय में - अपनी मृत्यु और पुनर्जन्म के साथ इतिहास का अंतिम लक्ष्य और अर्थ, जो कि धर्म है।

निष्कर्ष

नियम-निर्माण एक अंतहीन, असमान, अक्सर विरोधाभासी प्रक्रिया है। विश्व समुदाय को अभी तक मानव अधिकारों और स्वतंत्रता के संरक्षण के लिए ऐसा कानूनी तंत्र नहीं मिला है, जो सीमा शुल्क, नैतिकता और धर्म के मानदंडों के प्रति सम्मानजनक दृष्टिकोण पर आधारित हो।

कानूनी और धार्मिक मानदंड समाज और राज्य के लिए बहुत महत्व रखते हैं। उनमें कुछ समानताएं और कुछ अंतर हैं। धर्म ब्रह्मांड में एक व्यक्ति की स्थिति को दर्शाता है, जो उसके अस्तित्व का अर्थ निर्धारित करता है, और कानून केवल एक दूसरे के साथ लोगों के संबंध पर विचार करता है। कई उदाहरणों का हवाला दिया जा सकता है जो दिखाते हैं कि धर्म से कम कानूनी चेतना किसी व्यक्ति को कितना प्रभावित करती है। कानूनी जागरूकता के उचित स्तर वाला व्यक्ति अपने स्वयं के हितों में किसी भी कानून के साथ आगे बढ़ सकता है, विश्वास है कि वह सजा से बच जाएगा। एक धार्मिक व्यक्ति इसे अलग तरह से देखता है: कानूनों, आज्ञाओं, नैतिक सिद्धांतों का उल्लंघन करते हुए, वह अपनी आत्मा को परेशान करता है, खुद को अनुग्रह से वंचित करता है। वह यह है: धर्म मूल्यों की एक सख्ती से भिन्न प्रणाली प्रदान करता है, एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को बदलता है। कानून किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन को प्रभावित नहीं करता है, बल्कि केवल उसके बाहरी संबंधों को नियंत्रित करता है। इसी तरह, धार्मिक और कानूनी मानदंड मानव व्यवहार के नियम हैं और उन पर बाध्यकारी हैं।

और यह भी ध्यान दिया जा सकता है कि राज्य में कानूनी मानदंड अनिवार्य मानदंड हैं। धार्मिक अनिवार्य नहीं हैं, लेकिन वे समाज की नैतिकता सुनिश्चित करते हैं। दूसरी ओर, नैतिकता समाज में मानव व्यवहार को प्रभावित करती है, जिससे लोगों द्वारा कानूनी मानदंडों का सबसे अच्छा निष्पादन होता है। फिर भी, टेन कमांडमेंट एक आदर्श समाज की कसौटी बने हुए हैं, जिसके अनुसरण में अकेले मानव जाति का इतिहास विकसित हो सकता है। इसलिए, बाइबल में दी गई विश्व व्यवस्था की मूल बातें - विश्व व्यवस्था, जिसका लेखक सर्वशक्तिमान है, का ज्ञान उन लोगों के लिए आवश्यक है जिनकी गतिविधि समाज का क्रम है।

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धार्मिक मानदंड विभिन्न धर्मों और विश्वासियों के लिए प्रासंगिक द्वारा स्थापित सामाजिक मानदंडों की एक किस्म है।

कानूनी और धार्मिक मानदंडों के लिए सामान्य।

1. एक हद तक औपचारिक रूप दिया और सार्थक रूप से परिभाषित हैं।

2. प्रलेखित।बाइबिल, कुरान, सुन्नत, तल्मूड में धार्मिक मानदंड निहित हैं ...

3. एक किस्म हैं सामाजिक मानदंडों।

4. बोलने वाले कानून का स्त्रोत कुछ मामलों में। (धार्मिक ग्रंथ)।

इतिहास में पूरे कालखंड रहे हैं जब कई धार्मिक मानदंड प्रकृति में कानूनी थे, कुछ राजनीतिक, नागरिक, राज्य, विवाह और पारिवारिक संबंधों को विनियमित किया। कई आधुनिक इस्लामी देशों में, कुरान और सुन्नत धार्मिक, कानूनी, नैतिक मानदंडों का आधार हैं जो एक मुस्लिम जीवन के सभी पहलुओं को विनियमित करते हैं, जीवन के सही तरीके (शरिया) का निर्धारण करते हैं।

रूस में 1917 तक पायलट बुक और चार्टर ऑफ आध्यात्मिक सटोरियों को कानून के स्रोतों के रूप में मान्यता दी गई थी।

कानून और धर्म के बीच का अंतर।

1. क्षेत्र धार्मिक मानदंड पहले से ही सही हैं। यह अंतरात्मा की स्वतंत्रता की स्थापना के साथ सार्वजनिक जीवन के धर्मनिरपेक्षता के कारण है। इस प्रकार, कुरान के नुस्खे उन लोगों पर लागू होते हैं जो इस्लाम को मानते हैं।

2. विभिन्न प्रकार कार्रवाई के तंत्र कानून और धर्म। इसलिए, धार्मिक मानदंड पर्चे की पूर्ण अपरिवर्तनीयता के आधार पर देखे जाते हैं।

धर्म पर कानून का प्रभाव इस प्रकार है: संविधान, संघीय कानून "विवेक और धार्मिक संघों की स्वतंत्रता पर" विवेक और धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, बयानों की समानता, विश्वासियों के लिए वैकल्पिक नागरिक सेवा के साथ सैन्य सेवा को बदलने की संभावना। इसी समय, राज्य को अधिनायकवादी, शैतानी संप्रदायों के प्रति उदासीन नहीं होना चाहिए जो व्यक्ति को दबाते हैं।

धार्मिक संगठनों को कानूनी इकाई का दर्जा दिया जा सकता है।

समस्या: 1) धर्म आधिकारिक रूप से राज्य से अलग हो गया है, सभी धर्मों की समानता को मान्यता दी गई है, लेकिन वास्तव में, हमारा आधिकारिक धर्म रूढ़िवादी है।

2) मुस्लिम देशों में, धर्म कानून की जगह लेता है।

77. कानूनी नीति के सिद्धांत के विवादास्पद मुद्दे।

न्यायशास्र, 1997 (4 (माटूज़ोव। रूसी कानूनी नीति की अवधारणा और मुख्य प्राथमिकताएं)। स्टेट ऑफ़ इंस्टीट्यूट ऑफ साइरसोव शाखा और रूसी विज्ञान अकादमी के कानून "कानूनी नीति और कानूनी जीवन" पत्रिका प्रकाशित करते हैं।

मालको: कानूनी जीवन- समाज के कानूनी अस्तित्व के सभी रूपों की समग्रता, कानूनी कृत्यों और कानून की अन्य अभिव्यक्तियों में अभिव्यक्त, जिसमें नकारात्मक (विकृति) शामिल है, कानूनी वास्तविकता की बारीकियों और स्तर की विशेषता, कानून के विषयों और उनके हितों की संतुष्टि की डिग्री।

कानूनी नीति- * वैज्ञानिक रूप से ध्वनि, *संगत, * प्रणालीगत गतिविधिराज्य, नगरपालिका प्राधिकरण बनाने के लिए प्रभावी कानूनी विनियमन तंत्र, ऐसे प्राप्त करने में कानूनी साधनों के सभ्य उपयोग पर लक्ष्यमानव और नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रताओं की सबसे पूर्ण गारंटी के रूप में, * अनुशासन को मजबूत करना, * वैधता, कानून और व्यवस्था, गठन कानूनी स्थिति तथा * उच्च स्तर की कानूनी संस्कृति समाज और व्यक्ति के जीवन में।

राज्य कानून के क्षेत्र में एक नीति का अनुसरण करता है... कानूनी शासन द्वारा कानूनी नीति को वातानुकूलित किया जाता है, यह युद्ध की स्थिति, आपातकाल की स्थिति में कठिन हो जाता है।

कानूनी नीति- विचारों, उपायों, कार्यों, सिद्धांतों, दृष्टिकोण का एक सेट, कानून की मदद से लागू किया गया। यह कानून, संविधान, कोड, और अन्य मानक कानूनी कृत्यों में सन्निहित है, जिसका उद्देश्य इस सामाजिक व्यवस्था की रक्षा और सुरक्षा करना है, सामाजिक संबंधों को सही दिशा में विनियमित करना है।

लक्षण:

1) कानून पर आधारित है;

2) कानूनी तरीकों द्वारा किया जाता है;

3) मुख्य रूप से गतिविधि के कानूनी क्षेत्र को शामिल करता है;

4) जबरदस्ती द्वारा समर्थित;

5) मानक और संगठनात्मक सिद्धांतों में भिन्नता है

6) वैज्ञानिक वैधता;

7) संविधान के अधीनस्थ;

8) समाज और राज्य के हितों से मेल खाती है।

सृजन और कार्यान्वयन के विषय।

1) जिन्हें विधान आरंभ करने का अधिकार है;

2) राजनीतिक दल, सार्वजनिक संघ;

3) आधिकारिक चैनलों और प्रेस के माध्यम से नागरिक;

4) न्यायिक, अभियोजन, जांच और अन्य न्यायिक निकाय।

मुख्य विषय कानूनी नीति का कार्यान्वयन अपने स्वयं के निकायों और अधिकारियों, प्रशासनिक तंत्र के साथ राज्य है।

सिद्धांतों।

1) सामाजिक कंडीशनिंग;

2) वैज्ञानिक वैधता;

3) स्थिरता और भविष्यवाणी;

4) वैधता;

5) मानवता, नैतिकता;

6) न्याय;

7) प्रचार;

8) व्यक्ति और राज्य के हितों का संयोजन;

9) मानव अधिकारों की प्राथमिकता;

10) अंतरराष्ट्रीय मानकों का अनुपालन।

विधियाँ अनुनय और ज़बरदस्ती हैं।

तत्वों।

1) कानून की रणनीति;

2) कानूनी विनियमन के सिद्धांत;

3) संवैधानिक निर्माण;

4) न्यायिक और कानूनी सुधार;

5) मानव अधिकारों की सुरक्षा;

6) कानून और व्यवस्था, संघवाद, अनुशासन, चुनावी कानून में सुधार।

धर्म (लाट से। "धर्मियो" - धर्मनिष्ठ, तीर्थ, पूजा की वस्तु) - विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण, साथ ही संबंधित व्यवहार और विशिष्ट कार्य (पंथ), एक भगवान या देवताओं के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित, अलौकिक। वैज्ञानिकों के अनुसार, आदिम समाज के विकास के अपेक्षाकृत उच्च स्तर पर 40-50 हजार साल पहले ऊपरी पैलियोलिथिक (पाषाण युग) में धर्म का उदय हुआ था।

मानव इतिहास के प्रारंभिक चरण में, धर्म दुनिया की व्यावहारिक और आध्यात्मिक महारत के रूप में कार्य करता है, जिसमें लोगों को प्राकृतिक शक्तियों पर निर्भरता का एहसास हुआ। प्रारंभ में, धार्मिक दृष्टिकोण की वस्तु वास्तव में मौजूदा वस्तु थी जो सुपरसेंसिबल गुणों से संपन्न थी - बुत... फेटिशवाद जादू से जुड़ा हुआ है, जादू टोना संस्कार, मंत्र, आदि की मदद से वांछित दिशा में घटनाओं के पाठ्यक्रम को प्रभावित करने की इच्छा, कबीले प्रणाली के विघटन की प्रक्रिया में, कबीले और आदिवासी धर्मों को प्रतिस्थापित किया जाना था। बहुदेववादी (बहुदेववाद - बहुदेववाद) प्रारंभिक वर्ग के समाज के धर्म। ऐतिहासिक विकास, दुनिया या अलौकिक विकास के बाद के चरणों में, धर्म दिखाई देते हैं - बौद्ध धर्म (6 ठीं शताब्दी ईसा पूर्व), ईसाई धर्म (पहली शताब्दी) और इस्लाम (7 वीं शताब्दी)। वे अपने जातीय, भाषाई या राजनीतिक संबंधों की परवाह किए बिना सामान्य विश्वास के लोगों को एकजुट करते हैं। ईसाई धर्म और इस्लाम जैसे विश्व धर्मों की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषताओं में से एक है अद्वैतवाद (एक भगवान में विश्वास)। धार्मिक संगठन और धार्मिक संबंधों के नए रूप धीरे-धीरे आकार ले रहे हैं - चर्च, पादरी (पादरी) और हवस। विकसित हो रहा है धर्मशास्र (भगवान के बारे में शिक्षण)।

मार्क्स ने तर्क दिया कि "धर्म उस हद तक गायब हो जाएगा जब समाजवाद विकसित होता है।" हालांकि, "इतिहास से पता चलता है कि धर्म का राज्य विनाश अनिवार्य रूप से समाज के नैतिक पतन के लिए मजबूर करता है और कानून और कानूनी व्यवस्था को कभी भी लाभ नहीं देता है, अंतिम विश्लेषण में, कानून और धर्म दोनों को नैतिक मूल्यों को मजबूत करने और जोर देने के लिए कहा जाता है, यह उनकी बातचीत का आधार है" ( प्रो। ई। लुकाशेवा)।

धार्मिक मान्यताओं के आधार पर, धार्मिक मानदंड सामाजिक मानदंडों की किस्मों में से एक के रूप में। धर्म और धार्मिक मानदंड प्राथमिक मोनो-मानदंडों की तुलना में बाद में उत्पन्न होते हैं, लेकिन जल्दी से आदिम समाज के सभी नियामक तंत्रों में प्रवेश करते हैं। मोनो-मानदंडों के ढांचे के भीतर, नैतिक, धार्मिक, पौराणिक विचारों और नियमों को बारीकी से जोड़ा गया था, जिनमें से सामग्री उस समय मानव अस्तित्व की कठिन परिस्थितियों द्वारा निर्धारित की गई थी। आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के दौरान, धर्म, कानून, नैतिकता में मोनो-मानदंडों का विभेदीकरण (विभाजन) होता है।

समाज के विकास के विभिन्न चरणों में और विभिन्न कानूनी प्रणालियों में, कानून और धर्म के बीच बातचीत की डिग्री और प्रकृति अलग थीं। इस प्रकार, कुछ कानूनी प्रणालियों में, धार्मिक और कानूनी मानदंडों के बीच संबंध इतने करीब थे कि उन्हें धार्मिक कानूनी प्रणाली माना जाना चाहिए। इन कानूनी प्रणालियों में सबसे पुराना - हिंदू कानून, जिसमें नैतिकता, प्रथागत कानून और धर्म के मानदंडों को आपस में जोड़ा गया। एक और उदाहरण - मुस्लिम कानून, जो, संक्षेप में, इस्लाम के धर्म के पहलुओं में से एक है और इसे "शरिया" (अनुवाद में - "पालन करने का तरीका") कहा जाता है। इस प्रकार, धार्मिक कानूनी प्रणाली समाज के सभी पहलुओं का एक एकल धार्मिक, नैतिक और कानूनी नियामक है।

यूरोप में सामंतवाद की अवधि के दौरान व्यापक थे विहित (विलक्षण) नियम और सनकी अधिकार क्षेत्र। कैनन कानून, धार्मिक कानूनी प्रणाली के कानून की तरह, चर्च का अधिकार है, विश्वासियों के समुदाय का अधिकार है, हालांकि, इसने कभी भी कानून की व्यापक और पूर्ण प्रणाली के रूप में काम नहीं किया, लेकिन इस विशेष समाज में धर्मनिरपेक्ष कानून के अतिरिक्त केवल कार्य किया और उन मुद्दों को विनियमित किया जो कवर नहीं किए गए थे धर्मनिरपेक्ष कानून (चर्च संगठन, साम्यवाद और स्वीकारोक्ति के नियम, कुछ विवाह और पारिवारिक संबंध आदि)।

बुर्जुआ क्रांतियों की प्रक्रिया में, धार्मिक विचारधारा को एक "कानूनी विश्वदृष्टि" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसमें समाज के सामंजस्यपूर्ण विकास को सुनिश्चित करने के लिए एक रचनात्मक सिद्धांत के रूप में कानून की भूमिका को ऊंचा किया गया था।

किसी समाज के सामाजिक विनियमन की प्रणाली में कानूनी मानदंडों और धार्मिक मानदंडों की बातचीत की प्रकृति कानूनी और धार्मिक मानदंडों के साथ नैतिकता और कानून और राज्य के बीच संबंध से निर्धारित होती है। इस प्रकार, राज्य, अपने कानूनी रूप के माध्यम से, इस विशेष समाज में धार्मिक संगठनों के साथ अपने संबंधों और उनकी कानूनी स्थिति का निर्धारण कर सकता है। रूसी संघ के संविधान के अनुच्छेद 14 में लिखा है: “1। रूसी संघ एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है। किसी भी धर्म को राज्य या अनिवार्य के रूप में स्थापित नहीं किया जा सकता है। 2. धार्मिक संघ राज्य से अलग हो गए हैं और कानून के समक्ष समान हैं। "

कानूनी और धार्मिक मानदंड उनकी नैतिक और नैतिक सामग्री के संदर्भ में मेल खा सकते हैं। उदाहरण के लिए, माउंट पर मसीह के धर्मोपदेश की आज्ञाओं के बीच "तू हत्या नहीं करेगा" और "तू चोरी नहीं करेगा"। यह भी ध्यान में रखा जाना चाहिए कि क्रिया के तंत्र के दृष्टिकोण से, धार्मिक मानदंड व्यवहार का एक शक्तिशाली आंतरिक नियामक हैं। इसलिए, वे समाज में नैतिक और कानूनी व्यवस्था को बनाए रखने और संरक्षित करने के लिए एक आवश्यक और महत्वपूर्ण उपकरण हैं।

कानून के मानदंडों और धार्मिक मानदंडों के बीच समानता व्यावहारिक रूप से कानून और नैतिक मानदंडों के मानदंडों के बीच समानता के रूप में समान विशेषताएं हैं, और मानदंड में व्यक्त किया जाता है (कुछ मानदंडों का एक सेट जो एक मॉडल, लोगों के व्यवहार का पैमाना) है; सार्वभौमिकता (ये मानक सामाजिक संबंधों पर लागू होते हैं); कानून और धर्म का समुदाय (कानूनन और गैरकानूनी के मानदंड-मानदंड में)।

इसी समय, कानून और धर्म के बीच बुनियादी अंतर हैं। किसी विशेष धर्म के नुस्खे केवल उन व्यक्तियों पर लागू होते हैं जो किसी विशेष धर्म के प्रोफेसर हैं। दूसरी ओर, यूरोपीय देशों का आधुनिक कानून ईसाई धर्म से काफी हद तक प्रभावित था। उदाहरण के लिए, नए नियम के विचारों और मानदंडों की बदौलत पुरुषों और महिलाओं की समानता कानून में निहित थी। वर्तमान में, कई मुस्लिम देश अपने नियामक व्यवहार में शरिया कानून का व्यापक रूप से उपयोग करते हैं। कानून पर धार्मिक मानदंडों का प्रभाव हमारे समय की कानूनी प्रणालियों (एंग्लो-सैक्सन, रोमनो-जर्मेनिक, स्लाविक, मुस्लिम, आदि) के संरचनात्मक तत्वों के विश्लेषण में स्पष्ट रूप से पता लगाया जाता है। वर्तमान में, यह धार्मिक कानून के एकल परिवारों के लिए प्रथागत है, जहां धार्मिक मानदंड और मूल्य कानून के मुख्य स्रोतों के रूप में कार्य करते हैं, धार्मिक नियमों के साथ कानूनी प्रावधानों का घनिष्ठ संबंध है, नियामक कानूनी कार्य माध्यमिक महत्व के हैं, कानून काफी हद तक धार्मिक कर्तव्यों की एक प्रणाली पर आधारित है, जिसे दिव्य मूल मान्यता प्राप्त है। अधिकार।

रूसी संघ का संविधान, संघीय कानून "विवेक की स्वतंत्रता" रूस में विवेक और धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, बयानों की समानता, विश्वासियों के लिए वैकल्पिक नागरिक सेवा के साथ सैन्य सेवा को बदलने की संभावना। रूसी संघ की आपराधिक संहिता अंतरात्मा और धर्म की स्वतंत्रता के अधिकार के अभ्यास में बाधा डालने के लिए आपराधिक दायित्व स्थापित करती है। इसी समय, कानून अधिनायकवादी संप्रदायों और मनोगत धर्मों की गतिविधि पर प्रतिबंध लगाता है जो व्यक्ति को दबाते हैं। कानून के अनुसार "सार्वजनिक संगठनों पर" धार्मिक संगठनों की गतिविधियों को प्रतिबंधित करने का एक मानक है यदि यह किसी व्यक्ति के खिलाफ हिंसा की अभिव्यक्तियों और जीवन, स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचाने या नागरिकों द्वारा नागरिक कर्तव्यों से इनकार करने के लिए प्रेरित करने के साथ जुड़ा हुआ है। ऐसे धार्मिक संगठनों की गतिविधियों में भागीदारी एक आपराधिक अपराध है।

दुनिया में धार्मिक मानदंड, धार्मिक (आध्यात्मिक) शक्ति समाज और राज्य की शक्ति को प्रभावित करने के लिए बंद नहीं हुई है। वर्तमान में, उदाहरण के लिए, संवैधानिक राजतंत्र राज्य कानून के स्तर पर भी बड़े पैमाने पर व्यक्तिगत धार्मिक मानदंडों और परंपराओं का उपयोग करते हैं। ब्रिटिश कानून सम्राट को राज्य के प्रमुख और चर्च के प्रमुख के रूप में मान्यता देता है, इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि दुनिया के कई देशों में, कुछ धार्मिक छुट्टियों को सार्वजनिक अवकाश माना जाता है। चर्च को सामान्य सामाजिक गतिविधियों में भाग लेने की अनुमति है। ग्रीस में, उदाहरण के लिए, चर्च की स्थिति को संवैधानिक स्तर पर विनियमित किया जाता है, दूसरों की तुलना में रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति की विशेष स्थिति तय की जाती है, राज्य के प्रमुख की शपथ का धार्मिक पाठ स्थापित किया गया है, आदि दुनिया के अधिकांश देशों में और विशेष रूप से मुस्लिम राज्यों में, धार्मिक मानदंड कानून के मुख्य स्रोतों में से एक हैं। ...

विषय 4 पर अधिक। कानून और धार्मिक मानदंड।

1. 2.3। सामाजिक नियामक के रूप में कॉर्पोरेट धार्मिक मानदंड।
2. §1। जनजातीय व्यवस्था में राज्य और कानून के बारे में प्राथमिक जानकारी सार्वजनिक प्राधिकरण और सामाजिक मानदंड