एक चीज की अवधारणा में ही। बात में ही इमैनुअल कांट है। दर्शन में "थिंग-इन-ही"

हमारे चिंतन के व्यक्तिपरक रूपों के रूप में अंतरिक्ष और समय के अपने सिद्धांत से, इमैनुअल कांट (हमारी वेबसाइट पर उनके दर्शन का एक संक्षिप्त अवलोकन देखें) सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकालता है (हालांकि, व्यक्तिपरक आदर्शवाद की सभी किस्मों के लिए: हमें नहीं पता कि चीजें अपने आप में क्या हैं, हम केवल यह जानते हैं कि वे हमारे गर्भाधान में क्या हैं।

“यह हमारे लिए पूरी तरह से अज्ञात है कि वस्तुओं के साथ क्या किया जाता है, हमारी संवेदनशीलता की परवाह किए बिना। हम केवल उसी तरीके से जानते हैं जिस तरह से हम उन्हें अनुभव करते हैं, वह तरीका जो हमारे लिए सामान्य है, वह तरीका जो प्रत्येक प्राणी के लिए नहीं होना चाहिए, लेकिन मनुष्य के लिए अनिवार्य है। केवल इस पद्धति से हम काम कर रहे हैं ... चाहे हम अपने विचार को कितना भी स्पष्टता से लाएं, हम अपने आप में चीजों की संपत्ति के करीब नहीं आएंगे। "

इस प्रकार, बाहरी दुनिया की वस्तुओं की वास्तविक प्रकृति हमारे लिए हमेशा अज्ञात रहती है। हम केवल अपनी धारणा में इसके प्रतिबिंब से परिचित हैं, अंतरिक्ष और समय के "अंतर्ज्ञान" के माध्यम से अपवर्तित। लेकिन ये अंतर्ज्ञान और यह प्रतिबिंब किस हद तक वास्तविक वास्तविकता के साथ मेल खाते हैं, हम स्थापित करने में असमर्थ हैं।

इस वास्तविक वास्तविकता की वस्तुएं हमारे लिए दुर्गम हैं, वस्तुओं के विपरीत जो हमें अपनी स्वयं की धारणा से प्राप्त होती हैं, कांट "चीजों को वैसा ही कहते हैं जैसा वे स्वयं में होते हैं" ( डिंग एich)। रूसी पाठक शाब्दिक रूप से बेहतर जानते हैं, लेकिन इस जर्मन वाक्यांश का बहुत कम सटीक अनुवाद है - "अपने आप में एक बात।" हालांकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि, उपरोक्त सभी को सेट करते हुए, कांत हमारे संवेदी ज्ञान की विश्वसनीयता और व्यावहारिक महत्व से पूरी तरह से इनकार करते हैं। इसमें विचार की गई चीजों की प्रकृति की अभिव्यक्ति के रूप में पूर्ण उपयुक्तता है हमारे संबंध में... इसलिए, कांत संशयवादियों से अलग है, जिन्होंने हमारे लिए अपरिचित चीजों के वास्तविक सार को भी पहचान लिया, लेकिन एक ही समय में इनकार कर दिया कोई भी ज्ञान की संभावना और मूल्य।

"थिंग-इन-ही" शायद बोलचाल की भाषा में सबसे स्वतंत्र रूप से व्याख्या की गई दार्शनिक अवधारणाओं में से एक है। कोई इसे अपने आप में बंद प्रणाली के रूप में नामित करता है, कोई - कोई रहस्यमय घटना, और कुछ तो गुप्त परिचितों को बुलाते हैं जिन्हें समझना मुश्किल है। शब्दकोश अंतिम दो व्याख्याओं के लिए अनुमति देता है, लेकिन अवधारणा का प्रारंभिक दार्शनिक अर्थ बहुत अधिक जटिल और दिलचस्प है। टीएंडपी शब्दावली कॉलम के एक नए अंक में, यह इस बारे में है कि कैसे मन हमें स्वतंत्र करता है और गिरने वाले पेड़ की आवाज़ जब कोई आसपास नहीं होता है।

विवादास्पद अनुवाद के कारण इस शब्द की विभिन्न व्याख्याएँ, अन्य बातों के अलावा उत्पन्न हुईं। अभिव्यक्ति का रूसी अनुवाद "डिंग ए सिच" - "अपने आप में बात" - 19 वीं शताब्दी में दिखाई दिया और सभी दार्शनिक प्रकाशनों में उपयोग किया जाने लगा। लेकिन बीसवीं शताब्दी में इसकी आलोचना सटीक रूप से नहीं की गई थी, क्योंकि जर्मन अभिव्यक्ति का शाब्दिक अर्थ "अपने आप में" "स्वयं", "स्वतंत्र" है। रूसी संयोजन "अपने आप में", सबसे पहले, स्वतंत्रता का मतलब नहीं है, और दूसरी बात, यह रहस्यवाद की अवधारणा को जोड़ता है: एक अज्ञात सामग्री के साथ एक प्रकार के ब्लैक बॉक्स की कल्पना कर सकता है। इसलिए, कांट के कुछ आधुनिक अनुवादों में, एक अधिक सटीक अनुवाद का उपयोग किया जाता है - "अपने आप में एक बात"।

इस अवधारणा का एक लंबा इतिहास है। यहां तक \u200b\u200bकि प्राचीन ग्रीक दार्शनिकों ने भी सोचा था कि जो चीजें खुद से मौजूद हैं और चेतना से नहीं माना जाता है वे हमारी धारणा में समान चीजों से अलग हैं। यह है कि ईदोस की प्लेटोनिक अवधारणा कैसे दिखाई दी - एक विचार (या एक आदर्श मॉडल का एक प्रकार), जो विभिन्न संस्करणों में वास्तविक दुनिया में सन्निहित है। उदाहरण के लिए, टेबल ईडोस है - एक आदर्श और सार्वभौमिक तालिका अवधारणा, जो दुनिया में सभी तालिकाओं का प्रोटोटाइप है। असली फर्नीचर इस अवधारणा का एक अनिवार्य अवतार है।

जब यह हमें लगता है कि हम अपने आसपास की दुनिया के साथ बातचीत कर रहे हैं, तो हम इसके साथ नहीं, बल्कि इसके बारे में अपने विचारों के साथ काम कर रहे हैं। इसलिए हम खुद में इस बात को समझ नहीं सकते

चीजों के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के विचार ने आखिरकार 18 वीं शताब्दी में इमैनुअल कांट के दर्शन में आकार ले लिया। कांत "चीज़-इन-ही" की व्याख्या करते हैं, जो कि चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है और हमारी इंद्रियों पर कार्य करता है। "अपने आप में चीजों" की दुनिया दुनिया के हमारे ज्ञान के लिए शुरुआती सामग्री बन जाती है। यह पता चलता है कि हमारा अनुभव उस संवेदी सामग्री (पदार्थ) का एक संश्लेषण है जो हमें अपने आप में चीजों की दुनिया से प्राप्त होता है, और यह व्यक्तिपरक रूप है जो यह मामला हमारी चेतना में ले जाता है। एक उदाहरण के रूप में, हम कांत के पूर्ववर्ती दार्शनिक जॉर्ज बर्कले द्वारा प्रस्तुत प्रसिद्ध दार्शनिक प्रश्न का हवाला दे सकते हैं: "क्या आप जंगल में गिरने वाले पेड़ की आवाज़ सुन सकते हैं यदि कोई आसपास नहीं है?"

पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि पर्यवेक्षक की अनुपस्थिति में, पेड़ के साथ भी वही होता है जो हमारी उपस्थिति में होता है। लेकिन एक पकड़ है - न केवल दर्शन की दृष्टि से, बल्कि भौतिकी भी। इस तरह वैज्ञानिक अमेरिकन ने इस सवाल का जवाब दिया: "ध्वनि हवा का कंपन है जो कान प्रणाली के माध्यम से हमारी इंद्रियों में संचारित होती हैं और केवल हमारे तंत्रिका केंद्रों में इस तरह के रूप में पहचानी जाती हैं। गिरने वाली लकड़ी या अन्य यांत्रिक प्रभाव हवा को कंपन देगा। अगर सुनने के लिए कान नहीं हैं, तो कोई आवाज नहीं होगी। ”

जब चीजें अपने आप में हमारी इंद्रियों को प्रभावित करती हैं, तो हम उन्हें घटना, छाप के रूप में देखते हैं। और, वास्तव में, जब यह हमें लगता है कि हम आसपास की दुनिया के साथ बातचीत कर रहे हैं, तो हम इसके साथ नहीं, बल्कि इसके बारे में अपने विचारों के साथ काम कर रहे हैं। इसलिए हम खुद में ही इस बात को समझ नहीं सकते हैं - हम केवल अपनी प्रतिक्रियाओं को ही पहचान सकते हैं। "यह असंभव नहीं है कि दर्शन के लिए एक घोटाले के रूप में पहचाना जाए और आम मानव मन को विश्वास पर स्वीकार करने की आवश्यकता है कि हमारे बाहर की चीजों का अस्तित्व ... और इस अस्तित्व के किसी भी संतोषजनक सबूत का विरोध करने की असंभवता अगर किसी ने इस पर सवाल उठाने का फैसला किया," शेत ने कहा।

यह पता चला है कि "खुद में चीजों" की दुनिया इंद्रियों के लिए दुर्गम है। मन का क्या? कांट के अनुसार सैद्धांतिक कारण (यानी विज्ञान) भी दुर्गम है। लेकिन एक खामी है: यह दुनिया तथाकथित व्यावहारिक कारण, या उचित इच्छाशक्ति के लिए खुलती है। व्यावहारिक कारण वह मन है जो किसी व्यक्ति के कार्यों का मार्गदर्शन करता है, नैतिक सिद्धांतों को स्थापित करता है और हमें स्वतंत्रता देता है।

कांत के अनुसार, स्वतंत्रता, कथित रूप से समझी जाने वाली दुनिया के कारण और प्रभाव संबंधों से स्वतंत्रता है। वास्तव में, "वास्तविक" दुनिया में, कोई भी घटना बिना कारण के नहीं होती है। और आंतरिक स्वतंत्रता की दुनिया में, एक तर्कसंगत व्यक्ति किसी भी चीज़ से तार्किक श्रृंखला शुरू कर सकता है, अपने स्वयं के कानून बना सकता है। इसलिए, कांट मानव को स्वायत्त कहता है, और वह किसी व्यक्ति को "अपने आप में एक चीज" मानता है।

हालांकि, सभी दार्शनिक कांट की अवधारणा से सहमत नहीं थे। उदाहरण के लिए, हेगेल का मानना \u200b\u200bथा कि कोई चीज केवल एक प्रारंभिक क्षण है, एक चीज के विकास में एक चरण। "तो, उदाहरण के लिए, अपने आप में एक आदमी एक बच्चा है, एक अंकुर अपने आप में एक पौधा है ... सभी चीजें पहले अपने आप में हैं, लेकिन मामला वहाँ नहीं रुकता है।" पहली बात में, पहले, विकसित, विविध रिश्तों में प्रवेश, और, दूसरी बात, इसे हमारे छापों के माध्यम से पहचाना जा सकता है।

कैसे कहु

गलत: "यह स्मार्ट होम अपने आप में एक चीज़ है: यह तापमान को स्वयं नियंत्रित करता है और सुरक्षा के लिए जिम्मेदार है।" यह सही है - "स्व-विनियमन प्रणाली"।

यह सही है: "भगवान अपने आप में एक चीज है: वह अनजाना है, और हम उसके अस्तित्व के अनुभवजन्य साक्ष्य प्रस्तुत नहीं कर सकते।"

यह सही है: "मैं अभी भी कॉलिन के उद्देश्यों को नहीं समझ सकता: वह खुद में एक चीज है।"

"चीज़-इन-ही" क्या है (डिंग ए सिच)? दर्शन में यह शब्द अपने आप में चीजों के अस्तित्व को दर्शाता है, न कि उनके ज्ञान के संबंध में, अर्थात् वे कैसे पहचाने जाते हैं। यह समझने के लिए कि कांत किस बारे में बात कर रहा था, एक को ध्यान में रखना चाहिए कि "चीजों की अवधारणा" में कई अर्थ हैं और इसमें दो अर्थ शामिल हैं। सबसे पहले, यह समझा जाता है कि ज्ञान की वस्तुएं स्वयं द्वारा मौजूद हैं, तार्किक और संवेदी रूपों से अलग हैं, जिनकी मदद से वे हमारी चेतना द्वारा माना जाता है।

इस अर्थ में, कांट के अनुसार "ए-इन-ही" का अर्थ है कि ज्ञान का कोई भी विस्तार और गहनता केवल घटना का ज्ञान है, और चीजों का नहीं। यह इस तथ्य के कारण है कि यह कारण और संवेदनशीलता के व्यक्तिपरक रूपों में होता है। इस कारण से, कांत का मानना \u200b\u200bहै कि गणित भी, जो एक सटीक विज्ञान है, प्रतिबिंबित नहीं करता है; इसलिए, यह केवल हमारे लिए विश्वसनीय है, क्योंकि यह हमारे निहित कारण और संवेदनशीलता के एक प्राथमिक रूपों के साथ माना जाता है।

कांत के अनुसार ज्ञान

कांट के लिए "बात-ही-बात" क्या है? यह समय और स्थान है जो गणित, अंकगणित और ज्यामिति की सटीकता को रेखांकित करता है। ये चीजों के तत्काल अस्तित्व के रूप नहीं हैं, लेकिन हमारी संवेदनशीलता के रूप हैं जिन्हें प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। इसी समय, कार्य-कारण, पदार्थ और अंत: क्रिया किसी वस्तु की वस्तु नहीं हैं, वे केवल हमारे कारण का एक पूर्व रूप हैं। सिद्धांत रूप में, यह वस्तुओं के गुणों की नकल नहीं करता है, यह "सामग्री" पर मन द्वारा लगाए गए चीजों की श्रेणी से संबंधित है। कांट का मानना \u200b\u200bहै कि विज्ञान द्वारा खोजे गए गुण प्रत्येक विशिष्ट विषय के विकार पर निर्भर नहीं करते हैं, लेकिन साथ ही यह तर्क नहीं दिया जा सकता है कि विज्ञान द्वारा मान्यता प्राप्त कानून चेतना से स्वतंत्र हैं।

कांत के अनुसार सीमित और असीमित ज्ञान

जानने की क्षमता सीमित और असीमित दोनों हो सकती है। कांट का कहना है कि अनुभवजन्य विज्ञान में इसके और अधिक गहन और विस्तार की कोई सीमा नहीं है। घटनाओं का अवलोकन और विश्लेषण करते हुए, हम प्रकृति की गहराई में प्रवेश करते हैं, और यह ज्ञात नहीं है कि कोई समय के साथ कितना आगे बढ़ सकता है।

फिर भी, कांट के अनुसार, विज्ञान सीमित हो सकता है। इस मामले में, इसका मतलब है कि किसी भी गहनता और विस्तार के साथ, वैज्ञानिक ज्ञान तार्किक रूपों से परे नहीं जा सकता है, जिसके माध्यम से वास्तविकता का उद्देश्य अनुभूति होता है। यही है, भले ही हम प्राकृतिक घटनाओं का पूरी तरह से अध्ययन करने का प्रबंधन करते हैं, लेकिन हम कभी भी उन सवालों का जवाब नहीं दे पाएंगे जो प्रकृति से परे हैं।

"अपने आप में चीजों की अनजानी"

"थिंग-इन-ही", संक्षेप में, वही अज्ञेयवाद है। कांट ने माना कि तर्क और संवेदनशीलता के प्राथमिक रूपों के सिद्धांत में वह ह्यूम और प्राचीन संशयवाद के संदेह को दूर करने में कामयाब रहे, लेकिन वास्तव में निष्पक्षता और अस्पष्टता की उनकी अवधारणा। कांट के अनुसार, "निष्पक्षता", वास्तव में, सार्वभौमिकता और आवश्यकता के लिए पूरी तरह से कम हो जाती है, जिसे वह संवेदनशीलता और कारण की प्राथमिकताओं के रूप में समझता है। नतीजतन, "वस्तुनिष्ठता" का अंतिम स्रोत एक ही विषय बन जाता है, न कि स्वयं बाहरी दुनिया, जो मानसिक अनुभूति के सार में परिलक्षित होती है।

दर्शन में "थिंग-इन-ही"

ऊपर वर्णित "अपने आप में चीजों" की अवधारणा का अर्थ केवल कांत द्वारा उपयोग किया जाता है, जब सटीक गणितीय और प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान की संभावना को समझाने की कोशिश की जाती है। लेकिन जब इसके दर्शन और नैतिकता के विचार की पुष्टि होती है, तो यह थोड़ा अलग अर्थ प्राप्त करता है। तो इस मामले में "एक बात अपने आप में" क्या है, हम बुद्धिमान दुनिया की विशेष वस्तुओं का मतलब है - मानव कार्यों, अमरता और भगवान को दुनिया के एक अलौकिक कारण और सत्य के रूप में निर्धारित करने की स्वतंत्रता। सिद्धांतों को इस समझ के साथ उबला गया "चीजों को अपने आप में।"

दार्शनिक ने मान्यता दी कि मनुष्य बुराई की अयोग्यता और उसके कारण होने वाले सामाजिक जीवन के विरोधाभासों में निहित है। और एक ही समय में वह आश्वस्त था कि आत्मा में एक व्यक्ति नैतिक मानसिकता और व्यवहार के बीच सामंजस्यपूर्ण स्थिति के लिए तरसता है। और, कांट के अनुसार, यह सामंजस्य अनुभवजन्य में नहीं, बल्कि समझदार दुनिया में प्राप्त किया जा सकता है। यह नैतिक विश्व व्यवस्था सुनिश्चित करने के लिए है कि कांत यह समझना चाहता है कि "अपने आप में क्या चीज है"। वह "ज्ञान" प्रकृति और उसकी घटना की दुनिया को वैज्ञानिक ज्ञान की वस्तु के रूप में संदर्भित करता है, और "खुद में चीजों" की दुनिया को - अमरता, स्वतंत्रता और भगवान।

मौलिक अनभिज्ञता

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कांत "बात-ही-बात" को अनजाने में घोषित करते हैं, और इसकी अनजानता अब अस्थायी और सापेक्ष नहीं है, लेकिन किसी भी दार्शनिक ज्ञान और प्रगति से अप्रकाशित, अप्रतिरोध्य है। ईश्वर एक ऐसी अनजानी "बात-ही-बात" है। इसके अस्तित्व की न तो पुष्टि की जा सकती है और न ही इससे इनकार किया जा सकता है। ईश्वर का अस्तित्व कारण का एक संकेत है। मनुष्य यह मानता है कि ईश्वर का अस्तित्व तार्किक प्रमाणों के आधार पर नहीं, बल्कि नैतिक चेतना के स्पष्ट सिद्धांतों पर आधारित है। यह पता चला है कि इस मामले में, कांत विश्वास की पुष्टि करने और मजबूत करने के लिए कारण की आलोचना करता है। सैद्धांतिक कारण पर वह जो सीमाएँ लागू होती हैं, वे सीमाएँ हैं जिन्हें न केवल विज्ञान बल्कि विश्वास की प्रथा को भी रोकना चाहिए। विश्वास को इन सीमाओं के बाहर होना चाहिए और अजेय बनना चाहिए।

कांत का आदर्शवाद का रूप

संघर्ष और विरोधाभासों के समाधान को स्थानांतरित करने के लिए - सामाजिक-ऐतिहासिक और नैतिक - बुद्धिमान दुनिया के लिए, सैद्धांतिक दर्शन की मुख्य अवधारणाओं की एक आदर्शवादी व्याख्या को लागू करना आवश्यक था। कांत दर्शन और नैतिकता में एक आदर्शवादी थे, लेकिन इसलिए नहीं कि उनका आदर्शवादी था। बल्कि, इसके विपरीत, सिद्धांत आदर्शवादी था, क्योंकि इतिहास और नैतिकता का दर्शन आदर्शवादी निकला। कांट के समय की जर्मन वास्तविकता ने पूरी तरह से समाज के जीवन के वास्तविक विरोधाभासों को हल करने की संभावना से इनकार कर दिया और सैद्धांतिक विचार में उनके पर्याप्त प्रतिबिंब की संभावना।

इस कारण से, कांट एक तरफ, ह्यूम के और दूसरी ओर, लाइबनिज़ और वुल्फ के प्रभाव में आदर्शवाद की पारंपरिक रेखा में विकसित हुआ। इन परंपराओं के बीच विरोधाभास और उनकी बातचीत का विश्लेषण करने का प्रयास कान्त की सीमाओं और विश्वसनीय ज्ञान के रूपों में परिलक्षित होता है।

ITSELF (जर्मन डिंग ए सिच, डिंग ए सिच सेलस्ट) में द थिंग कांतिन दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है। सख्त अर्थों में, इसका मतलब उन गुणों के पक्ष से है जो मानव धारणा और इसकी विशिष्ट स्थितियों (इसके अलावा, वे अच्छी तरह से दिव्य चिंतन की स्थितियों पर निर्भर हो सकते हैं) पर निर्भर नहीं करते हैं। साथ में वी। एक घटना के विपरीत है जो कि देखने के औपचारिक बिंदु से पूरी तरह से कामुकता की व्यक्तिपरक स्थितियों से निर्धारित होती है। कांत का मानना \u200b\u200bहै कि अवधारणा "वी। इसके साथ में। " एक घटना की अवधारणा के एक सहसंबंध के रूप में उत्पन्न होती है: उनके अंतरिक्ष-समय के रूप में कामुकता की वस्तुएं केवल मानवीय धारणा में मौजूद हैं, हालांकि, हम एक साथ कुछ ऐसा सोचते हैं जो धारणा से अलग होने को बरकरार रखता है। यह वी। की अवधारणा ई में है, या अपने आप में (नौमेना)। हालांकि, ऐसी वस्तुओं का अस्तित्व इस "सीमा रेखा" अवधारणा से स्वचालित रूप से पालन नहीं करता है। अपने काम के विभिन्न अवधियों में, कांट ने अलग-अलग तरीकों से अपने आप में चीजों के अस्तित्व और जानकारी के प्रश्न की व्याख्या की। यहां तक \u200b\u200bकि क्रिटिक ऑफ प्योर रीजन के पहले संस्करण में, उन्होंने वास्तव में, गांव में वी के अस्तित्व की अस्थिरता से इनकार किया। क्रिटिक के दूसरे संस्करण में, कांट ने इसे "दर्शन के लिए लांछन" कहा, जो हमारे लिए बाहरी वस्तुओं के अस्तित्व पर भरोसा करने के लिए और "आदर्शवाद के खंडन" के एक कार्यक्रम को आगे बढ़ाता है, जिसका उद्देश्य अंततः खुद में चीजों की वास्तविकता की पुष्टि करना है। वी। गाँव में अनजाने के बारे में थीसिस कान्त द्वारा अपने दर्शन की एक महत्वपूर्ण अवधि में एक प्राथमिकता सिंथेटिक ज्ञान की संभावना के लिए शर्तों के अध्ययन के संबंध में सामने रखा गया है। एक प्राथमिक ज्ञान केवल तभी संभव है जब हमारी अवधारणाओं में कुछ वस्तुओं की संभावना के लिए स्थितियां हों। अपने आप में ऐसी चीजें नहीं हो सकती हैं। नतीजतन, उनकी प्राथमिकता ज्ञान असंभव है। लेकिन गांव में वी के अनुभव में भी। हमें नहीं दिया गया। गांव में वी के बारे में सभी सच्चे कथन। (सिवाय, शायद, उनके अस्तित्व के बारे में थीसिस) वास्तव में नकारात्मकता में बदल जाते हैं: वे अंतरिक्ष से बाहर हैं, समय के बाहर, आदि। अपने आप में चीजों की दुनिया में "लोफोल" का एक प्रकार कांत का व्यावहारिक दर्शन है। एकमात्र "शुद्ध कारण के तथ्य" के रूप में नैतिक कानून हमारी स्वतंत्रता की गवाही देता है, जो विषय में केवल एक चीज के रूप में हो सकता है, हालांकि इस मामले में हम सैद्धांतिक ज्ञान के बारे में बात नहीं कर रहे हैं (इसके लिए आवश्यक पर्याप्त चिंतन नहीं है)। बंडल "वी। इसके साथ में। - एक घटना "मोटे तौर पर सहसंबद्ध अवधारणाओं का पर्याय बन गई है" नौमेनन - एक घटना "," सामान्य रूप से एक चीज - संभव अनुभव की वस्तु के रूप में एक चीज "," पारलौकिक वस्तु - संवेदनशीलता की कई गुना। " कांतिन योजनाओं में से एक के अनुसार, चीजें अपने आप में संवेदनशीलता को प्रभावित करती हैं और विभिन्न प्रकार की संवेदनाएं उत्पन्न करती हैं (इस मामले में, किसी को स्नेह के विभिन्न स्तरों के बीच अंतर करना चाहिए और इस तरह के एक बयान की अनिश्चित कालिक स्थिति को ध्यान में रखना चाहिए)। कांत का मानना \u200b\u200bहै कि सभी संभावित वस्तुओं के विभाजन को अपने आप में घटनाओं और चीजों द्वारा (घटना और नौमेना) शुद्ध कारण के एंटीनोमी में तर्कसंगत मैक्सिमों की आंतरिक टक्कर पर काबू पाने के लिए एक आवश्यक शर्त है।

दार्शनिक शब्दों का शब्दकोश। प्रोफेसर वी.जी. का वैज्ञानिक संस्करण। कुजनेत्सोवा। एम।, इन्फ्रा-एम, 2007, पी। 78-79।

XVIII की दूसरी छमाही में - XIX सदी की पहली छमाही। जर्मनी में कई उत्कृष्ट विचारक थे जो अलग-अलग समय पर रहते थे और भव्य दार्शनिक शिक्षाओं का निर्माण किया। जर्मन शास्त्रीय दर्शन के नाम से इतिहास में उनकी बौद्धिक गतिविधि कम हुई। इसके संस्थापक इमैनुअल कांट थे।

उनके विचारों का प्रारंभिक बिंदु यह कथन है कि, दुनिया को जानने से पहले, यह पता लगाना आवश्यक है कि क्या हम सिद्धांत रूप में इसे जान सकते हैं, और यदि हां, तो कितना। हमारे ज्ञान, इसकी सीमाओं की संभावनाओं को स्थापित करना आवश्यक है। मुख्य संज्ञानात्मक उपकरण मन है, इसलिए, सबसे पहले, हमारे दिमाग की क्षमताओं और क्षमताओं का पता लगाना आवश्यक है। कांट ने अपनी व्यापक अध्ययन आलोचना को कहा, और दर्शन, उनकी राय में, बाहरी दुनिया की समझ नहीं होनी चाहिए, लेकिन कारण की आलोचना, अर्थात्, इसकी संरचना, विशिष्टता और कानूनों का अध्ययन। जर्मन दार्शनिक ने कहा कि डेविड ह्यूम की शिक्षाओं ने उन्हें इस निष्कर्ष पर पहुंचा दिया। आइए हम उत्तरार्द्ध के उस कथन को याद करें जो दुनिया हमारे लिए अनिवार्य रूप से छिपी हुई है और इसलिए ज्ञान इसके बारे में नहीं, बल्कि हमारे अपने राज्यों (संवेदनाओं, भावनाओं, विचारों आदि) के बारे में संभव है या दर्शन का विषय हमारे लिए पूरी तरह से उपयोगी (आंतरिक) हो सकता है। मानसिक, आध्यात्मिक) वास्तविकता, लेकिन किसी भी तरह से उद्देश्य (बाहरी) नहीं है। कांत उसी तरह से मानते थे: हम कैसे जानते हैं कि दुनिया क्या है, अगर हम खुद से नहीं निपट रहे हैं, लेकिन अपनी चेतना में इसके प्रतिबिंब के साथ, जिसके कारण बाद में और दार्शनिक ध्यान का मुख्य उद्देश्य होना चाहिए।

जो खुद से मौजूद है, उसने बुलाया noumenonया एक "अपने आप में बात" जो अनजानी है; वही जो हम देखते हैं, वास्तव में कैसे हमारे लिए प्रकट होता है, उन्होंने पद निर्दिष्ट किया घटना है,या "हमारे लिए एक चीज।" मुख्य सवाल यह है कि पहला किस हद तक दूसरे से मेल खाता है, या किस हद तक घटना हमें नौमान के बारे में जानकारी प्रदान कर सकती है। ह्यूम के बाद, कांट ने तर्क दिया कि इन दोनों क्षेत्रों में बड़े पैमाने पर सीमांकन किया गया है, जो हम देखते हैं वह बिल्कुल वैसा नहीं है जैसा कि वास्तव में है। हमारे मन में कुछ जन्मजात या होते हैं संभवतः(पूर्व-अनुभवी) चेतना के रूप, जिसके तहत हम अपने आस-पास की दुनिया को समायोजित करते हैं, इसे उनमें निचोड़ते हैं, और यह हमारी कल्पना में मौजूद है कि यह वास्तव में नहीं है, लेकिन जिस तरह से यह केवल इन में ही हो सकता है एक प्राथमिकता रूपों।

आइए हम सेक्स्टस द एम्पिरिकस के शिक्षण को याद करते हैं: प्रत्येक जीवित व्यक्ति को एक निश्चित तरीके से व्यवस्थित किया जाता है, और इसलिए यह वास्तविकता को मानता है कि यह अपने आप में नहीं है, लेकिन हमेशा केवल यह देखता है कि इसकी संरचना के कारण क्या हो सकता है और इसे देखना चाहिए। मनुष्यों में, कांत कहते हैं, इंद्रियां और मन भी एक विशेष तरीके से व्यवस्थित होते हैं, और हम अपने आस-पास की दुनिया को उसी तरह से महसूस करते हैं जैसा कि हमारे विचारों के अनुसार होना चाहिए, अर्थात, यह चेतना नहीं है जो वास्तविक चीजों के अनुरूप है, उन्हें पहचानना, लेकिन, इसके विपरीत, चीजें - चेतना के रूपों के साथ। दूसरे शब्दों में, हम अपने मूल, सहज, पूर्व-अनुभवी ज्ञान के साथ दुनिया का समर्थन करते हैं और वास्तव में इसे समझते हैं जो हम स्वयं इसमें डालते हैं।

उदाहरण के लिए, हम मानते हैं कि समय वास्तव में मौजूद है। लेकिन आइए इस अवधारणा के बारे में सोचते हैं, क्योंकि यह केवल मानव मन में मौजूद है, एक विशिष्ट शब्द है जो किसी अन्य जीवित प्राणी के पास नहीं है। और अगर पृथ्वी पर कोई भी आदमी नहीं था, तो फिर कौन समय के बारे में बात करेगा, क्योंकि इस मामले में यह अवधारणा कभी भी, कहीं भी, किसी भी तरह से नहीं हो सकती है। तब क्या, "समय" है: वास्तविकता, या क्या यह हमारा आविष्कार है, जिसे हम वास्तविकता से संपन्न करने की कोशिश कर रहे हैं? लेकिन वही सब कुछ के बारे में कहा जा सकता है। हम मानसिक रूप से दुनिया से एक व्यक्ति को हटा देंगे, उसके बिना वास्तविकता की कल्पना करेंगे। तब दुनिया कैसी होगी? क्या यह वास्तव में अब जैसा है? लेकिन फिर कौन एक वस्तु को एक पेड़, दूसरा जानवर और एक नदी कहेगा, जो तब कहेगा कि एक पौधा पौधे से ऊंचा होता है, कि वसंत का फूल उज्ज्वल हरा होता है, कि पक्षी उड़ते हैं और पसंद करते हैं? आखिरकार, ऐसा कोई भी नहीं है जो इन सभी अवधारणाओं का उच्चारण कर सके और वास्तविकता को उनके चश्मे के माध्यम से देख सके। हम बस दुनिया के हमारे विचार के आदी हैं और इसे दुनिया ही मानते हैं, वास्तविकता की हमारी व्यक्तिपरक धारणा इतनी दृढ़ता से है कि हमने लंबे समय तक ध्यान नहीं दिया है कि यह वास्तविकता बिल्कुल भी नहीं है कि हम इसकी कल्पना करते हैं।

आइए हम उस ऑपरेशन को याद करते हैं जो बचपन से अच्छी तरह से जाना जाता है: किसी भी सरल शब्द (उदाहरण के लिए, "सॉस पैन") को 30-50 बार दोहराया जाना चाहिए, जबकि इसके अर्थ को लगातार विचार करना चाहिए। कुछ दर्जन पुनरावृत्तियों के बाद, यह शब्द हमारे लिए अपना अर्थ खो देगा, ध्वनियों के एक बेतुके सेट में बदल जाएगा, और हम खुद से पूछने के लिए आश्चर्यचकित होंगे: इस बात को सिर्फ "अजीब" शब्द क्यों कहा जाता है, और दूसरा नहीं? हम इस तथ्य के आदी हैं कि एक वस्तु को "बिल्ली" कहा जाता है, दूसरे को "ग्रह" कहा जाता है, और तीसरा एक "फूल" है, और हम स्वयं वस्तु के साथ नाम के संबंध के बारे में बिल्कुल नहीं सोचते हैं, हम खुद से कभी नहीं पूछते हैं कि एक पेड़ "पेड़" क्यों है। उसी तरह, हम दुनिया और दुनिया के बारे में अपने विचारों के बीच संबंध के बारे में नहीं सोचते हैं (हालांकि वास्तव में इसका कोई संबंध नहीं है) और खुद से यह न पूछें कि क्या वास्तव में वास्तविकता है जैसा कि हम इसे देखते हैं (कम से कम संदेह में नहीं कि यह पूरी तरह से है अन्य)।

लेकिन अगर हम दुनिया के बारे में कुछ नहीं जानते हैं, तो इसमें कैसे नेविगेट करें और सामान्य रूप से रहें। यहाँ ह्यूम की तरह कांत कहते हैं कि वास्तविकता में हमारी अज्ञानता में भयानक कुछ भी नहीं है, सैद्धांतिक अज्ञानता में, यह पर्याप्त है कि हम अच्छी तरह से समझ से बाहर दुनिया में रह सकते हैं और इसमें काफी अच्छी तरह से उन्मुख हैं। केवल यह पता लगाना आवश्यक है कि क्या वहाँ (या हो सकता है) सभी लोगों के लिए कुछ सामान्य और बिना शर्त, एक निश्चित विचार, या विश्वास, या ज्ञान है, जिस पर कोई भी संदेह नहीं कर सकता है। इस तरह का एक सिद्धांत अच्छाई का जन्मजात विचार है, जो किसी भी सामान्य (मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति) के दिमाग में नहीं होता है। हम में से प्रत्येक अच्छी तरह से जानता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, क्या किया जा सकता है और क्या नहीं, और अच्छा मानते हैं, जैसे बुराई, कुछ ऐसा होना जो वास्तव में मौजूद है, और न कि केवल एक मानव आविष्कार। मान लीजिए कि आपको किसी व्यक्ति को मारने की पेशकश की गई थी, किसी भी कानूनी सजा की अनुपस्थिति की गारंटी, और इस तथ्य के पक्ष में भी ठोस तर्क दिया कि अच्छाई और बुराई बकवास है और सिर्फ दिमाग की एक कल्पना है, कि वास्तव में वे मौजूद नहीं हैं और इसलिए हर कोई पूरी तरह से सब कुछ करने के लिए स्वतंत्र है। तुम्हें सिद्ध किया गया है कि तुम मार सकते हो, मारोगे? बिलकूल नही। कोई चीज आपको वापस पकड़ रही है, आप, किसी भी तर्क के बावजूद, यह देख सकते हैं कि यह नहीं किया जा सकता है, कि यह बुराई और अपराध है। आपको किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि आप यह सुनिश्चित करने के लिए जानते हैं, या यों कहें कि आप नहीं जानते हैं, लेकिन पूरी तरह से और बिना शर्त इस पर विश्वास करें।

ऐसा विश्वास अच्छाई का जन्मजात विचार है, जो हमारी चेतना, इसके अभिन्न अंग में मजबूती से अंतर्निहित है और हमें अनजाने कार्यों से दूर रखता है। आखिरकार, अगर हम ईमानदारी से एक मनमाना आविष्कार करने के लिए अच्छा मानते हैं, तो हम सब कुछ पैदा करेंगे। इसका मतलब है कि हम असमान रूप से मानते हैं कि अच्छाई एक तरह की वास्तविकता के रूप में मौजूद है। यह विचार हमारे मन में कहाँ से आया? उसी स्थान से जहां सूर्य आकाश में है, हृदय छाती में, पक्षी पंखों में है। इससे क्या होता है? आखिरकार, यदि अच्छा है, जैसा कि हम मानते हैं, वास्तव में मौजूद है, तो इसका कुछ शाश्वत स्रोत या कुछ अपरिवर्तनीय गारंटर होना चाहिए, जो केवल भगवान हो सकते हैं। दूसरे शब्दों में, यदि हम वास्तविकता में अच्छे के अस्तित्व में अनिवार्य रूप से विश्वास करते हैं, तो इसके परिणामस्वरूप हम भगवान को भी इस अच्छे के अनिवार्य कारण के रूप में मानते हैं। यह तर्क ईश्वर के अस्तित्व का प्रसिद्ध कांतिमय प्रमाण है, जिसे अक्सर नैतिक तर्क कहा जाता है। मध्ययुगीन दर्शन पर अध्याय में हमारे द्वारा चर्चा की गई पांच के बाद यह एक पंक्ति में छठा होगा।

कांत का कहना है कि किसी तार्किक तरीके से ईश्वर के अस्तित्व को साबित करना या उसे रोकना असंभव है। इसलिए, उनके विचार को केवल सशर्त रूप से एक तर्क कहा जा सकता है, क्योंकि इसमें ईश्वर नैतिकता से लिया गया है। क्या हम चाहते हैं, जर्मन दार्शनिक से पूछते हैं, एक ऐसी दुनिया में रहने के लिए जो बुराई के नियमों के अनुसार आयोजित की जाती है, जहां खलनायक जीत और निर्दोष पीड़ित हैं, जहां केवल झूठ और मतलबी हिंसा और क्रूरता पनपती है, जहां अपराध को एक गुण माना जाता है और केवल अन्याय संभव है, जहां सबसे भयानक और अकल्पनीय बातें? बेशक, आप नहीं करना चाहते हैं। हम अनैच्छिक रूप से मानते हैं कि जिस दुनिया में हम रहते हैं, वह ऐसा नहीं है, कि सत्य, और न्याय, और अच्छाई, और इसमें व्यवस्था है। और जब से हम इस बारे में दृढ़ता से आश्वस्त हैं, हमें उपरोक्त सभी की वास्तविकता और हिंसा की गारंटी के रूप में भगवान के अस्तित्व को स्वीकार करना चाहिए। इस तरह की धारणा आवश्यक है, क्योंकि इसके बिना हमारा अस्तित्व अकल्पनीय है। इस प्रकार, यदि भगवान का अस्तित्व नहीं था, तो हम अभी भी उस पर विश्वास नहीं कर सकते थे, जिसका अर्थ है कि उसे बनाया जाना चाहिए था, या - यदि कोई भगवान नहीं है, तो वह अभी भी मौजूद है। यह बहुत विरोधाभासी है, लेकिन साथ ही, कांतिन तर्क काफी ठोस लगता है।

हमारी चेतना के लिए अच्छाई, अपरिहार्य का विचार, लोगों के बीच संबंधों का एक सार्वभौमिक सिद्धांत बन सकता है और होना चाहिए। मानव जीवन कितना सुधरेगा और खुशहाल बनेगा अगर हर कोई एक साधारण नियम का पालन करे: दूसरे के साथ वैसा ही करें जैसा आप अपने लिए चाहते हैं। यदि हम सभी को हमेशा इस नैतिक आवश्यकता द्वारा निर्देशित किया जाता है और इसे बिना शर्त, निस्संदेह और अनिवार्य माना जाता है तो कितनी परेशानियों और दुर्भाग्य से बचा जा सकता था!