कार्ल मैनहेम की जीवनी। शिक्षा की संस्था के सामाजिक कार्य पर कार्ल मैनहेम। देखें कि "मैनहेम कार्ल" अन्य शब्दकोशों में क्या है

फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय (1930)। 1933 में वे ग्रेट ब्रिटेन चले गए; लंदन विश्वविद्यालय में एसोसिएट प्रोफेसर (1933) और प्रोफेसर (1945) (हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स)।

एम। ने एक सुसंगत अवधारणा बनाने की कोशिश की जो सामाजिक ज्ञान की प्रकृति और सामाजिक वास्तविकता के प्रतिबिंब की बारीकियों की व्याख्या करती है; कार्ल मार्क्स से सामाजिक जीवन पर सामाजिक चेतना की निर्भरता, आर्थिक संबंधों पर विचारधारा के प्रावधानों पर उधार लिया गया था, लेकिन एक अश्लील आदर्शवादी तरीके से उनकी व्याख्या की गई थी। उनका मानना \u200b\u200bथा कि विभिन्न सामाजिक समूहों के विचार केवल उनके आर्थिक हितों और अन्य स्वार्थी विचारों से तय होते हैं। सामाजिक घटनाओं के ज्ञान में सत्य के किसी भी उद्देश्य मानदंड को खारिज करते हुए, एम ऐतिहासिक सापेक्षवाद की स्थिति में आए। अपने दृष्टिकोण को "संबंधवाद" कहते हुए, एम ने समाजों के इतिहास, विचारों को वर्ग-व्यक्तिपरक विश्व दृष्टिकोणों के टकराव के रूप में चित्रित किया, जिनमें से प्रत्येक एक "आंशिक विचारधारा" है, अर्थात, सामाजिक वास्तविकता का एक जानबूझकर विकृत प्रतिबिंब, और सब कुछ एक साथ लिया गया एक "कुल (सामान्य) विचारधारा है "। एम। के अनुसार, कोई भी विचारधारा मौजूदा व्यवस्था के लिए एक माफी है, यथास्थिति बनाए रखने में रुचि रखने वाले एक वर्ग के विचार, जो एक समान रूप से पक्षपाती और पक्षपाती यूटोपिया द्वारा विरोध किया जाता है, या आबादी के विपक्षी वंचित वर्ग के विचारों का विरोध करता है। इस घटना में कि बाद में एम के अनुसार बिजली, यूटोपिया आते हैं, स्वचालित रूप से विचारधारा में बदल जाता है, और इसी तरह। अंततः, एम की अवधारणा पेशेवर वर्ग, पीढ़ियों, और इसी तरह के विशेष हितों के साथ वास्तविक वर्ग चेतना की जगह लेती है, जिसके बीच वह रचनात्मक बुद्धिजीवियों को एकल वर्ग के रूप में बाहर खड़ा करता है और केवल समाज के निष्पक्ष ज्ञान के लिए सक्षम है, और केवल संभावित रूप से। यह बुद्धिजीवियों के साथ था कि एम ने तथाकथित तथाकथित परिस्थितियों में बुर्जुआ लोकतंत्र के संरक्षण के लिए अपनी आशाओं को टटोला। "जन समाज", सामाजिक जनसांख्यिकी और एक अधिनायकवादी, फासीवादी तानाशाही की स्थापना के खतरे के अधीन। सामाजिक स्तरीकरण और तथाकथित "लोकतांत्रिक अभिजात वर्ग" के अस्तित्व को ध्यान में रखते हुए, एम। विशेष ध्यान इस संबंध में, वह व्यक्ति (परवरिश और शिक्षा) तैयार करने की समस्याओं को पूरा करने के लिए समर्पित था सामाजिक भूमिका और सामाजिक शासन की बुर्जुआ-लोकतांत्रिक प्रणाली में एकीकरण। एम। के अनुसार, पुरानी आर्थिक उदारवाद ने इसकी संभावनाओं को समाप्त कर दिया था, और इसलिए उन्होंने अर्थव्यवस्था में बुर्जुआ राज्य के हस्तक्षेप और सामाजिक गतिविधियों के अन्य क्षेत्रों में विस्तार का आह्वान किया। एम। के विचारों का बुर्जुआ समाजशास्त्र पर गंभीर प्रभाव पड़ा, विशेष रूप से, उन्होंने सामाजिक विज्ञानों के "डी-विचारधारा" की अवधारणा के आधार के रूप में कार्य किया।

नागरिक: इडोलोगिक अंड यूटोपी, एल।, 1929; हमारे समय का निदान: समाजशास्त्री, एल।, 1943 के युद्धकालीन निबंध; समाजशास्त्र और सामाजिक मनोविज्ञान पर निबंध, एल।, 1953; ज्ञान के समाजशास्त्र पर निबंध, एन वाई 1952; स्वतंत्रता, शक्ति और लोकतांत्रिक योजना, एन। वाई। 1950; संस्कृति के समाजशास्त्र के निबंध, एल।, 1956; व्यवस्थित समाजशास्त्र, एल। 1959; पुनर्निर्माण के युग में मनुष्य और समाज, एन। वाई।, 1967।

लिट।: मैनहेम द्वारा स्कैफ ए, "सोशियोलॉजी ऑफ नॉलेज" और वस्तुनिष्ठ सत्य की समस्या, "दर्शन के प्रश्न", 1956, संख्या 4। ग्रिगोरियन आरजी, कार्ल मैनहेम द्वारा "ज्ञान के समाजशास्त्र" की आलोचना, संग्रह में: सामाजिक घटनाओं के संज्ञान की समस्याएं, एम।, 1968; मोस्कोविच एलएन, "डिडोलोगलाइज़ेशन" का सिद्धांत: भ्रम और वास्तविकता, एम।, 1971; MiIIs C. W., पावर, राजनीति और लोग। एकत्र निबंध, एन। वाई। 1963; मर्टन आर.के., सामाजिक सिद्धांत और सामाजिक संरचना, एन। वाई। 1968; फ्रेडरिक आर। डब्ल्यू।, ए सोशियोलॉजी ऑफ सोशियोलॉजी, एन वाई 1970।

ई। ए। अरब-ओग्लू।

महान सोवियत विश्वकोश। - एम ।: सोवियत विश्वकोश. 1969-1978 .

देखें कि "मैनहेम कार्ल" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

- (मैनहेम, कार्ल) (1893-1947) जर्मन समाजशास्त्री जिन्होंने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक आइडियोलॉजी और यूटोपिया (1929) से शुरुआत करते हुए ज्ञान के समाजशास्त्र में महत्वपूर्ण योगदान दिया। मार्क्स की तरह, मैनहेम विश्वास प्रणाली और मानसिकता को सहसंबंधित करना चाहते थे ... राजनीति विज्ञान। शब्दकोश।

- (मैनहेम) (1893 1947), जर्मन समाजशास्त्री, 1933 से ग्रेट ब्रिटेन में। कार्ल मार्क्स के विचारधारा के सिद्धांत में "झूठी चेतना" के रूप में, जो यथास्थिति का औचित्य साबित करने के लिए काम कर रहा था, उसने इसे विपक्षी परतों की एक भ्रमपूर्ण चेतना ("विचारधारा और ..." के रूप में यूटोपिया के साथ विपरीत किया। विश्वकोश शब्दकोश

मैनहेम, कार्ल - मैनहेम कार्ल (1893 1947), जर्मन समाजशास्त्री। ग्रेट ब्रिटेन में 1933 से। विचारधारा के मार्क्सवादी सिद्धांत को पुनर्जीवित करते हुए, उन्होंने इसे एक प्रमुख वर्ग के प्रमुख पदों पर कब्जा करने का भ्रम माना, जो यथास्थिति को सही ठहरा रहा था ... इलस्ट्रेटेड एनसाइक्लोपीडिक शब्दकोश

कार्ल मैनहेम (जर्मन कार्ल मैनहेम; 27 मार्च, 1893, बुडापेस्ट 9 जनवरी, 1947, लंदन) एक जर्मन और अंग्रेजी दार्शनिक और हंगेरियन मूल के समाजशास्त्री, ज्ञान के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक हैं। बुडापेस्ट, फ्रीबर्ग, ... विकिपीडिया के विश्वविद्यालयों में जीवनी का अध्ययन किया गया

मैनहेम, कार्ल - (मैनहेम), (1893 1947), जर्मन समाजशास्त्री। 27 मार्च, 1893 को बुडापेस्ट में पैदा हुए। 1930 में, फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र के 33 प्रोफेसर। नाजियों के सत्ता में आने के बाद, उन्होंने जर्मनी छोड़ दिया और ब्रिटेन चले गए; एसोसिएट प्रोफेसर (1933) और प्रोफेसर ... ... तीसरे रैह के विश्वकोश

- (मैनहेम) कार्ल (1893 1947)। दार्शनिक और समाजशास्त्री, ज्ञान के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक, विचारधारा के सिद्धांत और संस्कृति की गतिशीलता पर अपने काम के लिए जाने जाते हैं। रॉड। हंगरी में। बुडापेस्ट, फ्रीबर्ग, हीडलबर्ग, पेरिस के उच्च फर जूते में अध्ययन किया गया। विकास के लिए ... ... दार्शनिक विश्वकोश

- (1893 1947) जर्मन समाजशास्त्री, 1933 में ग्रेट ब्रिटेन से। विचारधारा के मार्क्सवादी सिद्धांत के आधार पर, उन्होंने इसे भ्रमपूर्ण विचार माना, यथास्थिति का विरोध किया और यूटोपिया का विरोध किया, विपक्षी परतों की झूठी चेतना। उन्होंने दावा किया कि ... बड़ा विश्वकोश शब्दकोश

- (मैनहेम) कार्ल (1893 1947), जर्मन समाजशास्त्री। 1933 से ग्रेट ब्रिटेन में। विचारधारा के मार्क्सवादी सिद्धांत को पुनर्जीवित करते हुए, उन्होंने इसे एक निश्चित वर्ग के प्रमुख पदों पर कब्जा करने का भ्रमजनक विचार माना, जो यथास्थिति को औचित्यहीन करता है और ... आधुनिक विश्वकोश

- (मैनहेम) कार्ल (1893 1947) जर्मन समाजशास्त्री और दार्शनिक। बुडापेस्ट, फ्रीबर्ग, हीडलबर्ग, पेरिस के विश्वविद्यालयों में अध्ययन किया। 1919 में वह हंगरी से जर्मनी आ गए। 1925 से वह हीडलबर्ग विश्वविद्यालय में दर्शन के एक निजी सहायक प्रोफेसर थे। 1929 से प्रोफेसर ... ... नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश

पुस्तकें

• पसंदीदा। हमारे समय का निदान, मैनहेम के। कार्ल मैनहेम एक उत्कृष्ट जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री हैं, जो ज्ञान के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक हैं। पुस्तक में व्यापक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक सामग्री है। कई विचार प्रकृति में अनुमानित हैं ...

कार्ल मैनहेम

कार्ल मैनहेम (27 मार्च, 1893, बुडापेस्ट - 9 जनवरी, 1947, लंदन) - हंगेरियन मूल के जर्मन और अंग्रेजी दार्शनिक और समाजशास्त्री, ज्ञान के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक।

मैनहेम के दृष्टिकोण से, केवल दो प्रकार के सामूहिक प्रतिनिधित्व हैं: विचारधारा उचित - प्रमुख सामाजिक समूहों की सोच, और यूटोपिया - उत्पीड़ित तबके की सोच। इन अवधारणाओं की मदद से, मैनहेम विचारों के क्षेत्र में गतिशीलता को दिखाने की कोशिश करता है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि ज्ञान के समाजशास्त्र को राजनीति और राजनीतिक शिक्षा का वैज्ञानिक आधार बनाने के लिए, इस प्रकार लोकतंत्र के लिए एक और अधिक ठोस आधार तैयार करना है।

मैनहेम के विचारों ने पश्चिम के समाजशास्त्रीय विचार को बहुत प्रभावित किया है। हालांकि उनके पास ऐसे उत्तराधिकारी नहीं थे जिन्होंने बिना शर्त अपनी समाजशास्त्रीय पद्धति को स्वीकार कर लिया था, मानहाइम के ठोस ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय अध्ययन को शास्त्रीय के रूप में मान्यता प्राप्त है। हम यह कह सकते हैं कि यहां मानहानि एक निश्चित सीमा तक विज्ञान के दर्शन में "समाजशास्त्रीय मोड़" का अग्रदूत है, हालांकि वह प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में अपने निष्कर्ष का विस्तार नहीं करता है।

मैनहेम के "ज्ञान का समाजशास्त्र" को उदारवाद को बचाने के लिए, एक तरह के ऑन्थोलॉजिकल बहुलवाद के साथ इसे कम करने के लिए, वेइमर काल के अंत में एक प्रभावशाली वैज्ञानिक और राजनीतिक प्रयास के रूप में देखा जा सकता है। मैनहेम के अनुसार, सोच को हटाने योग्य और अपूरणीय विरोधाभासों के बीच अंतर करना चाहिए, एक तर्कसंगत समझौते के तरीकों की तलाश करें जहां ऐसा संभव है, और अन्य मामलों में "एक अस्तित्ववादी प्रकृति के अपूरणीय खुरदरापन" के रहस्य के लिए सम्मान के साथ लोगों को प्रेरित करता है।

कार्ल मैनहेम और विज्ञान में उनका योगदान

मैनहेम ने बुडापेस्ट, फ्रीबर्ग, हीडलबर्ग, पेरिस के विश्वविद्यालयों में अध्ययन किया। मैनहेम के विचारों का गठन बी। ज़ालोज़, ई। लास्क, हेनरिक रिकर्ट, गियोरी लुकाच, एडमंड हुसेरेल, मैक्स वेबर, स्केलेर के विचारों के प्रभाव में किया गया था - नव-कांतिनिज्म, घटनाओं, मार्क्सवाद की परंपराओं में (प्रारंभिक डी। लुकाच की व्याख्या में)।

हंगरी के सोवियत गणराज्य (1919) के पतन के बाद वह जर्मनी चले गए। 1925 से - हीडलबर्ग विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के सहायक प्रोफेसर, 1929 से - फ्रैंकफर्ट में एफ। ओपेनहाइमर विभाग में समाजशास्त्र और राष्ट्रीय अर्थशास्त्र के प्रोफेसर।

1933 से, ग्रेट ब्रिटेन में रहने के बाद, उन्होंने 1941 से लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स एंड पॉलिटिकल साइंस में समाजशास्त्र पर व्याख्यान दिया - लंदन विश्वविद्यालय में शिक्षा संस्थान में, जहां 1945 में वे शिक्षाशास्त्र के प्रोफेसर बन गए। उनकी मृत्यु के कुछ समय पहले - यूनेस्को विभाग के प्रमुख। वह समाजशास्त्र और सामाजिक पुनर्निर्माण के लिए इंटरनेशनल लाइब्रेरी के सर्जक और संपादक थे, और इंग्लैंड में अकादमिक अनुशासन के रूप में समाजशास्त्र के संविधान में योगदान दिया।

पहला, "जर्मन", रचनात्मक दृष्टिकोण से अवधि सबसे अधिक उत्पादक है। मैनहेम ने "आध्यात्मिक संरचनाओं", ज्ञान के सिद्धांत की व्याख्या की समस्याओं से निपटा, पहले संस्कृति और महामारी विज्ञान के दर्शन के अनुरूप, फिर अपनी स्वयं की दार्शनिक और समाजशास्त्रीय पद्धति विकसित की - अनुभूति का समाजशास्त्र, या सोच का समाजशास्त्र। आगे के कामों में, मैनहेम अपने समाजशास्त्रीय कार्यप्रणाली को गहरा करता है, विशिष्ट सामाजिक-ऐतिहासिक सामग्री पर अपने श्रेणीबद्ध तंत्र को विकसित करता है - वह जर्मनी में सोच की रूढ़िवादी शैली की उत्पत्ति, उत्पत्ति संबंधी एकता की घटना, आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रतिस्पर्धा की समस्याओं, विचारधारा और यूटोपियन चेतना का सार खोजता है।

दूसरे, "अंग्रेजी" में, अवधि मुख्य रूप से अनुभूति के समाजशास्त्र के लोकप्रियकरण में लगी हुई थी, सांस्कृतिक सिद्धांत, सांस्कृतिक और शैक्षिक नीति के क्षेत्र में अपने विचारों को विकसित किया। सामाजिक चेतना पर सामाजिक चेतना की निर्भरता और अनुभूति के सामाजिक कंडीशनिंग के बारे में मार्क्सवादी थीसिस को उधार लेने के बाद, मैनहेम, स्केलेर का अनुसरण करते हुए, मानते थे कि सामाजिक केवल "उत्पादन के आर्थिक संबंधों" तक सीमित नहीं है।

कार्ल मैनहेम ने "आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रतियोगिता के महत्व" पर एक प्रस्तुति दी, जिसमें पहली नज़र में ऐसा लग रहा था, उन्होंने हमेशा के लिए सहारा लिया

सामाजिक आधार की स्थितियों से "आध्यात्मिक संरचनाओं" की एक मार्क्सवादी व्याख्या। मार्क्सवादियों के लिए उत्तेजक, हालांकि, तथ्य यह था कि मैनहेम ने "विचारधारा" के संदेह को बदल दिया, जो, एक नियम के रूप में, केवल उनके विरोधियों के अधीन थे, मैनहेम उनके खिलाफ हो गए। इस प्रकार, उन्होंने सार्वभौमिक सत्य रखने के उनके दावे पर सवाल उठाया। हालांकि, अपने आप में मार्क्सवादियों का इस तरह का अपमान शायद ही वैज्ञानिक दुनिया में इस तरह के मजबूत और सार्वभौमिक उत्साह का कारण बन सकता है। मैनहेम का भाषण मुख्य रूप से उत्तेजक था क्योंकि उन्होंने एक सिद्धांत का प्रस्ताव रखा था,

जिसके अनुसार, "आध्यात्मिक संरचनाओं" का विश्लेषण करते समय, सत्य का प्रश्न बिल्कुल नहीं उठाया जाना चाहिए। उनके दृष्टिकोण से, आध्यात्मिक क्षेत्र में केवल दो प्रकार के संबंधों द्वारा निर्धारित "सोच की शैली" अलग-अलग हैं (मैनहेम ने खुद को अपने दृष्टिकोण "रिलेशनलिस्ट" कहा: एक तरफ, इन शैलियों की सोच सीधे "प्राकृतिक" और "सभ्यतावादी" वास्तविकताओं के साथ सहसंबद्ध है। एक दूसरे से संबंधित है।

मैनहेम के अनुसार, ज्ञान के समाजशास्त्र का कार्य, सैद्धांतिक और सामान्य दोनों प्रकार की सोच के सामाजिक-ऐतिहासिक कंडीशनिंग का विश्लेषण करना है और "ज्ञान की गैर-सैद्धांतिक स्थितियों" का सिद्धांत विकसित करना है। विचारधारा की मार्क्सवादी अवधारणा का विश्लेषण करते हुए, वह इसमें दो अलग-अलग अर्थों में अंतर करता है: "आंशिक" विचारधारा प्रकट होती है जहां विषय के सामाजिक हितों द्वारा निर्धारित तथ्यों की अधिक या कम जागरूक विकृति होती है; “कुल: विचारधारा एक संपूर्ण सामाजिक समूह, वर्ग, या यहाँ तक कि एक युग की चेतना की संपूर्ण संरचना की मौलिकता को दर्शाती है।

1893-1947) - जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री, एम। वेबर के छात्र, ज्ञान के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक, शिक्षा, परवरिश और संस्कृति की समस्याओं पर कई कार्यों के लेखक। 1933 में वह ग्रेट ब्रिटेन चले गए। वैज्ञानिक हितों का केंद्र विचारधारा और यूटोपियन चेतना के सार का अध्ययन है। मैनहेम के अनुसार, कोई भी विचारधारा सत्तारूढ़ राजनीतिक अभिजात वर्ग की इच्छा का एक सैद्धांतिक प्रतिबिंब है। विचारधाराएं, बदले में, हमेशा "यूटोपिया" का विरोध करती हैं - विपक्षी सामाजिक समूहों की चेतना द्वारा उत्पन्न अस्थिर, भावनात्मक रूप से रंगीन "आध्यात्मिक संरचनाएं"। मैनहेम ने लोकतंत्र के संरक्षण के लिए अपनी आशाओं को हर समाज में एक रचनात्मक बुद्धिजीवी वर्ग के अस्तित्व के साथ फासीवादी प्रकार के अधिनायकवादी शासन की स्थापना से संकटग्रस्त "जन समाजों" के युग में जोड़ा। प्रमुख कार्य: "विचारधारा और यूटोपिया" (1929); "परिवर्तन के युग में मनुष्य और समाज" (1935); हमारे समय का निदान: एक समाजशास्त्री (1943) द्वारा युद्ध संबंधी निबंध।

उत्कृष्ट परिभाषा

अधूरी परिभाषा ↓

मैनहेम, कार्ल

मैनहेम (1893-1947)

जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री, ज्ञान के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक, ग्रेट ब्रिटेन में 1933 से। विचारधारा के मार्क्सवादी सिद्धांत के आधार पर, उन्होंने इसे भ्रमपूर्ण विचार माना, यथास्थिति का विरोध किया और यूटोपिया का विरोध किया, विपक्षी परतों की झूठी चेतना। सच होने का दावा किया सामुहिक अनुभूति केवल रचनात्मक बुद्धिजीवी वर्ग, वर्गों के बाहर खड़ा है, जिसके साथ मैनहेम ने फासीवाद के खतरे के सामने लोकतंत्र के संरक्षण की उम्मीद जगाई है, जो सक्षम है। "आइडियोलॉजी एंड यूटोपिया" (1929), "मैन एंड सोसाइटी ऑफ द एरा ऑफ ट्रांसफॉर्मेशन" (1935), "डायग्नोसिस ऑफ आवर टाइम: एसेज ऑन वार्टीम, राइटेड बाई ए सोशियोलॉजिस्ट" (1943)। अपने काम "आइडियोलॉजी और यूटोपिया" में मैनहेम ने इस बात पर जोर दिया कि कोई भी विचारधारा मौजूदा व्यवस्था के लिए एक माफी है, एक ऐसे वर्ग के विचार जो कि वर्चस्व हासिल कर चुके हैं और यथास्थिति बनाए रखने में रुचि रखते हैं। "विचारधाराओं" का हमेशा "यूटोपिया" द्वारा विरोध किया जाता है - एक नियम के रूप में, विपक्ष की चेतना द्वारा उत्पन्न, भावनात्मक रूप से रंगीन, आध्यात्मिक रूप से रंगी हुई "आध्यात्मिक संरचनाएं", सामाजिक उत्पीड़न के लिए प्रयास करने वाले उत्पीड़ित वर्ग, तबके और समूह, और इसलिए वैचारिक रूप से पक्षपाती हैं "। संक्षेप में, "यूटोपिया" "विचारधाराओं" से अलग नहीं हैं, क्योंकि वे एक पूर्ण सत्य के रूप में अपने एकतरफा अधिकार को "एक भाग के रूप में बंद" करने का प्रयास करते हैं। पहले से उत्पीड़ित तबके की सत्ता के उदय के साथ, "यूटोपिया" स्वतः "विचारधाराओं" में बदल जाता है। मैनहेम यूटोपियन चेतना के चार आदर्श-विशिष्ट रूपों की पहचान करता है और उनकी पहचान करता है: "अनाबैपिस्टों की मूल रचना", "उदार-मानवतावादी विचार", "रूढ़िवादी विचार" और "समाजवादी-कम्युनिस्ट यूटोपिया"।

(1893-1947) - जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री, ज्ञान के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक। उनके विश्वदृष्टि का गठन डी। लुकाक्स, ई। हुसेरेल, एम। वेबर, ई। लास्की, जी। रिकर्ट और अन्य के विचारों के प्रभाव में किया गया था। 1925 के बाद से - के। मैनहेम - हीडलबर्ग विश्वविद्यालय में दर्शन के सहायक प्रोफेसर, 1929 से - प्रोफेसर। फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र और राष्ट्रीय अर्थशास्त्र। 1933 में वह ग्रेट ब्रिटेन चले गए, जहाँ उन्होंने पहले लंदन स्कूल ऑफ़ इकोनॉमिक्स एंड पॉलिटिकल साइंस और बाद में लंदन विश्वविद्यालय में शिक्षा संस्थान में पढ़ाया। उनकी रचनात्मक, वैज्ञानिक और शैक्षणिक गतिविधि में दो अवधियाँ हैं: जर्मन और अंग्रेजी। के। मैनहेम के अनुसार, पहली अवधि, सबसे फलदायी थी। इन वर्षों के दौरान वह अनुभूति के समाजशास्त्र की सैद्धांतिक और पद्धतिगत समस्याओं के विकास में लगे हुए थे, जर्मनी में सोचने की रूढ़िवादी शैली, सोच का समाजशास्त्र। उनके रचनात्मक प्रयासों का सबसे उल्लेखनीय परिणाम पुस्तक विचारधारा और यूटोपिया (1929) था। अंग्रेजी काल में, के। मानहेम के शोध विचार सामाजिक-राजनीतिक प्रौद्योगिकियों के विकास पर आधुनिक इतिहास के अनुभव के समाजशास्त्रीय विश्लेषण पर केंद्रित थे, जो लोकतांत्रिक और सार्वभौमिक मूल्यों के निवारक संरक्षण को सुनिश्चित करते हैं। इस अवधि के सबसे बड़े प्रकाशन: "मैन एंड सोसाइटी ऑफ़ द एज ऑफ़ ट्रांसफॉर्मेशन" (1935) और "डायग्नोसिस ऑफ़ अवर टाइम" (1943)। के। मानहाइम के वैज्ञानिक निष्कर्षों का अस्पष्ट रूप से मूल्यांकन किया जाता है। हालांकि, राजनेताओं और राजनीतिक वैज्ञानिकों के लिए, वह एक वैज्ञानिक के रूप में दिलचस्प हैं, जिन्होंने प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से राजनीति विज्ञान से संबंधित कई समस्याओं की जांच की: राजनीतिक सिद्धांत और व्यवहार, राजनीति, राजनीतिक और प्रशासनिक, प्रबंधकीय, राजनीतिक ज्ञान और राजनीतिक विचारधारा के साथ कार्रवाई का संबंध। (V.A.Kulincheiko द्वारा चयनित पाठ।)

IDEOLOGY और UTOPIA

इस पुस्तक का उद्देश्य यह दिखाना है कि लोग वास्तव में सोचते हैं। लेखक यह सोचकर जांच करने की कोशिश करता है कि तर्क पाठ्यपुस्तकों में प्रस्तुत नहीं किया गया है, लेकिन यह वास्तव में सार्वजनिक जीवन और राजनीति में सामूहिक कार्रवाई के साधन के रूप में कैसे काम करता है। [...]

इस पुस्तक का सबसे महत्वपूर्ण कार्य उल्लेखित प्रकार की सोच और उसके संशोधनों का वर्णन करने और उनका विश्लेषण करने के लिए और इसकी विशिष्ट प्रकृति के अनुरूप प्राक्कथन बनाने और इसके साथ जुड़ी समस्याओं को तैयार करने के लिए एक पर्याप्त विधि विकसित करना है। जिस विधि को हम प्रस्तावित करने का प्रयास कर रहे हैं वह ज्ञान के समाजशास्त्र की विधि है।

ज्ञान के समाजशास्त्र का मुख्य सिद्धांत यह है कि ऐसे प्रकार के विचार हैं जिन्हें उनकी सामाजिक जड़ों की पहचान के बिना पर्याप्त रूप से नहीं समझा जा सकता है। [...]

इसके विपरीत, ज्ञान का समाजशास्त्र ऐतिहासिक और सामाजिक स्थिति के साथ अपने ठोस संबंध में सोच को समझने की कोशिश करता है, जिसके ढांचे के भीतर व्यक्तिगत रूप से विभेदित सोच केवल धीरे-धीरे उभरती है। इस प्रकार, यह ऐसे लोगों के बारे में नहीं है जो इस तरह के और अलग-थलग व्यक्ति नहीं हैं जो सोचने की प्रक्रिया को अंजाम देते हैं, कुछ समूहों में ऐसे लोग हैं जिन्होंने विशिष्ट परिस्थितियों के लिए प्रतिक्रियाओं की अंतहीन श्रृंखला के दौरान सोच की एक विशिष्ट शैली विकसित की है जो उनके लिए एक सामान्य स्थिति की विशेषता है।

सख्ती से बोलना, आम तौर पर यह कहना गलत है कि व्यक्ति सोचता है। यह मान लेना अधिक सही होगा कि वह केवल एक निश्चित प्रक्रिया में भाग लेता है जो उसके बहुत पहले उत्पन्न हुई थी।

[...] केवल लोकतांत्रिककरण की प्रक्रिया इस संभावना को पैदा करती है कि निचले तबके के सोचने का तरीका, जिसका पहले कोई सामाजिक महत्व नहीं था, अब पहली बार महत्व और प्रतिष्ठा प्राप्त करता है। जिस समय से लोकतांत्रिककरण का यह चरण सामने आया है, निचले तबके के सोचने और विचारों के तरीकों को पहली बार शासक वर्ग के विचारों के विपरीत एक समान स्तर पर महत्व दिया जा सकता है, और केवल अब ये विचार और विचार एक ऐसे व्यक्ति को मजबूर कर सकते हैं जो अपने ढांचे के भीतर मौलिक रूप से अपने विचारों की वस्तुओं पर पुनर्विचार करते हैं। दुनिया। विभिन्न प्रकार की सोच का टकराव, जिनमें से प्रत्येक समान रूप से प्रतिनिधि होने का दावा करता है, यह पहली बार संभव है कि सोच के इतिहास के लिए इस तरह के एक घातक और इतने मौलिक प्रश्न को प्रस्तुत करना संभव है, अर्थात्: लोगों की समान सोच प्रक्रियाएं कैसे हो सकती हैं, जिनकी वस्तु एक ही दुनिया है, अलग-अलग बनाएं। इस दुनिया की अवधारणाएं। [...]

[...] निरंकुश राज्य, यह मानते हुए कि इसकी एक प्रधानता दुनिया की अपनी व्याख्या विकसित करने के लिए है, ने एक ऐसा कदम उठाया है, जो समाज के आगे लोकतांत्रिककरण के दौरान तेजी से एक मिसाल बन रहा है। यह पता चला कि राजनीति एक उपकरण के रूप में दुनिया की अपनी अवधारणा का उपयोग कर सकती है और यह राजनीति न केवल सत्ता के लिए संघर्ष है, बल्कि इसके मूलभूत महत्व को प्राप्त करती है, जब यह अपने लक्ष्यों को दुनिया की राजनीतिक अवधारणा के साथ एक तरह के राजनीतिक दर्शन से जोड़ती है। हम यहाँ पर विस्तार से नहीं जानेंगे कि किस तरह से, लोकतांत्रिकरण की वृद्धि के साथ, न केवल राज्य, बल्कि राजनीतिक दल भी अपने पदों को दार्शनिक रूप से प्रमाणित करने और उनकी मांगों को व्यवस्थित करने के लिए प्रयास करने लगे। पहले उदारवाद, फिर, इसके उदाहरण, रूढ़िवाद और अंत में समाजवाद का सावधानीपूर्वक पालन करते हुए, उनके राजनीतिक विचारों को एक तरह के दार्शनिक श्रेय में बदल दिया गया, एक विश्वदृष्टि में अच्छी तरह से विकसित तरीकों और पूर्व-निर्धारित निष्कर्षों के साथ। इस प्रकार, राजनीतिक विचारों में विभाजन को दुनिया की धार्मिक दृष्टि के विभाजन से जोड़ा गया। [...]

राजनीति और वैज्ञानिक चिंतन के ऐसे संलयन का नतीजा था कि राजनीति धीरे-धीरे अपने सभी प्रभावों में - कम से कम उन रूपों में जिसमें वह खुद को बाहर प्रकट करती है - ने विद्वता का स्पर्श लिया और वैज्ञानिक विचारों ने बदले में राजनीतिक रंग ले लिया।

राजनीति के साथ विज्ञान के इस अभिसरण के नकारात्मक और सकारात्मक दोनों परिणाम हुए हैं।

[...] राजनीतिक और सामाजिक विज्ञान के लिए, यह फलदायी था कि यह ठोस वास्तविकता के संपर्क में आया और अपने आप को एक विषय निर्धारित किया जो इसके और वास्तविकता के क्षेत्र के बीच एक स्थायी लिंक के रूप में कार्य करता था जिसके भीतर यह संचालित होता था, वह है समाज ... [...]

सिद्धांत और राजनीति के इस प्रत्यक्ष एकीकरण के साथ मुख्य कठिनाई यह है कि विज्ञान, यदि वह नए तथ्यों का ठीक से आकलन करना चाहता है, तो उसे हमेशा अपने अनुभवजन्य चरित्र को बनाए रखना चाहिए, जबकि सोच, एक राजनीतिक दृष्टिकोण के अधीन, लगातार लागू नहीं किया जा सकता है। एक नए अनुभव के लिए। [...]

विज्ञान और राजनीति के इस मिलन से एक और खतरा यह है कि राजनीतिक सोच के संकट वैज्ञानिक सोच के संकट बन जाते हैं। इन समस्याओं की पूरी श्रृंखला से, हम केवल एक तथ्य पर ध्यान केंद्रित करेंगे, जो वर्तमान स्थिति के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। राजनीति एक संघर्ष है, और यह जीवन और मृत्यु संघर्ष बनने की ओर बढ़ रहा है। यह संघर्ष जितना उग्र होता गया, उतना ही यह उन भावनात्मक गहरी परतों को जब्त करता गया, जो पहले एक अचेतन थी, यद्यपि बहुत गहन, प्रभाव, और उन्हें सचेत क्षेत्र में जबरन शामिल किया गया था।

राजनीतिक चर्चा वैज्ञानिक चर्चा से चरित्र में तेजी से भिन्न होती है। इसका लक्ष्य न केवल अपने मामले को साबित करना है, बल्कि अपने प्रतिद्वंद्वी के सामाजिक और बौद्धिक अस्तित्व की जड़ों को कमजोर करना भी है। इसलिए, राजनीतिक चर्चा बहुत गहरी है, सोच के अस्तित्वगत आधार में प्रवेश करती है, उन चर्चाओं की तुलना में जो कई उल्लिखित "दृष्टिकोण" से परे नहीं जाती हैं और केवल तर्कों के "सैद्धांतिक महत्व" पर विचार करती हैं। राजनीतिक संघर्ष में, जो शुरू से ही सामाजिक वर्चस्व के लिए संघर्ष का एक तर्कसंगत रूप है, झटका प्रतिद्वंद्वी की सामाजिक स्थिति, उसकी सार्वजनिक प्रतिष्ठा और आत्मविश्वास के खिलाफ निर्देशित है।

[...] एक उदाहरण के रूप में ले लो एक अपेक्षाकृत सरल घटना "स्थिति" कहा जाता है। इसके बारे में क्या रहता है और इसे आम तौर पर विभिन्न अंतर्संबंध के बाहरी नक्षत्र में कम करने के बाद समझा जाएगा, लेकिन केवल बाहरी रूप से भिन्न प्रकार के व्यवहार से? यह बिल्कुल स्पष्ट है कि मानव समाज में जो स्थिति विकसित हुई है, उसे केवल तभी चित्रित किया जा सकता है जब हम इसके प्रतिभागियों की धारणा को ध्यान में रखते हैं, कि वे इसके साथ जुड़े तनाव को कैसे महसूस करते हैं और एक निश्चित तरीके से उनके द्वारा समझे गए इस तनाव पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं।

[...] इस प्रकार, यहां भी, लक्ष्य-उन्मुख इच्छा स्थिति को समझने के लिए शुरुआती बिंदु है।

[...] इसलिए, इस पुस्तक का उद्देश्य एक ही समस्या के बारे में अधिक सटीक सैद्धांतिक सूत्रीकरण प्रदान करना है, जिसे विभिन्न कोणों से माना जाता है, साथ ही एक विधि विकसित करना है, जो मानदंड सटीकता के माध्यम से बढ़ रहा है, हमें अलग-अलग शैलियों को सोचने और संबंधित करने की अनुमति देगा। उन्हें उनके संबंधित समूहों के साथ।

यह दावा करना आसान नहीं है कि एक निश्चित प्रकार की सोच सामंती, बुर्जुआ या सर्वहारा, उदारवादी, समाजवादी या रूढ़िवादी है, जब तक कि कोई विश्लेषणात्मक पद्धति नहीं है जिसके द्वारा इस दावे को साबित किया जा सकता है और इस सबूत को परीक्षण करने के लिए विकसित नहीं किया गया है।

[...] विचारधारा के रूप में, दुश्मन के विचारों को उस क्षण से माना जाना शुरू होता है जब उन्हें अब जानबूझकर झूठ नहीं माना जाता है, लेकिन उनकी संपूर्ण स्थिति में वे एक निश्चित असत्य महसूस करते हैं, जिसे एक निश्चित सामाजिक स्थिति के कार्य के रूप में व्याख्या की जाती है। आंशिक विचारधारा की धारणा एक ऐसी घटना को संदर्भित करती है जो एक साधारण झूठ और सैद्धांतिक रूप से गलत तरीके से संरचित बिंदु के बीच मध्यवर्ती है। इसका उद्देश्य मनोवैज्ञानिक स्तर पर भ्रम की परतें हैं, जो जानबूझकर नहीं बनाई जाती हैं, जैसे कि जब वे झूठ का सहारा लेते हैं, लेकिन एक निश्चित कारण आवश्यकता के परिणामस्वरूप होते हैं।

[...] जब तक लड़ने वाले दल एक ही दुनिया के थे, हालांकि उन्होंने अभिनय किया जैसे कि ध्रुवीय विपरीत पक्षों से, जबकि एक राजवंश दूसरे के साथ लड़ रहा था, एक विरोधी के साथ कुलीनता का एक गुट, चीजें इस तरह के दूरगामी विनाश तक नहीं पहुंच सकती थीं। केवल इस तथ्य के कारण कि आधुनिक दुनिया में मुख्य, ध्रुवीय विपरीत सामाजिक समूह दुनिया के बारे में पूरी तरह से अलग-अलग मूल्यों और विचारों से आते हैं, आध्यात्मिक स्तर पर ऐसा गहरा और विचलन संभव हो गया। विघटन की इस बढ़ती कट्टरपंथी प्रक्रिया के दौरान, भोले अविश्वास को पहले आंशिक विचारधारा की उपर्युक्त अवधारणा में बदल दिया गया था, जिसे विधिपूर्वक लागू किया जाना था, लेकिन एक ही समय में अभी भी मनोवैज्ञानिक स्तर तक सीमित था, लेकिन आगे के विकास के दौरान यह स्पष्ट रूप से तंत्रिका-महामारी विज्ञान स्तर तक फिसल गया। पहले से ही पूंजीपति विश्व व्यवस्था के एक नए आदर्श के साथ सामने आए: यह केवल पुरानी संपत्ति-सामंती दुनिया में प्रवेश नहीं करना चाहता था, यह एक नई "आर्थिक प्रणाली" (सोमबर्थ अर्थ में) का प्रतिनिधि था, और इसके लिए सोच की एक नई शैली की आवश्यकता थी (हम इस नाम का उपयोग करेंगे) , जो दुनिया की पिछली समझ और व्याख्या को दबा देगा। यही बात सर्वहारा वर्ग पर भी लागू होती है। और इस मामले में, एक आर्थिक दृष्टिकोण दूसरे के साथ संघर्ष कर रहा है, एक सामाजिक व्यवस्था दूसरे के साथ, और इसके साथ निकट संबंध में, एक शैली दूसरे के साथ सोचने की।

विचार की प्रक्रिया में किन चरणों से यह विचारधारा तैयार की गई, यदि हम इसे विचारों के इतिहास के ढांचे के भीतर मानते हैं?

[...] "विचारधारा" शब्द की शुरुआत में एक सैद्धांतिक धारणा नहीं थी, शुरू में इसका मतलब केवल विचारों का सिद्धांत था। जैसा कि आप जानते हैं, एक के समर्थक दार्शनिक स्कूल फ्रांस में, जिसने कंडिलैक का अनुसरण किया, ने तत्वमीमांसा को अस्वीकार कर दिया और ज्योतिषीय और मनोवैज्ञानिक पदों से आत्मा के विज्ञान को प्रमाणित करने का प्रयास किया।

अपने आधुनिक अर्थों में विचारधारा की उत्पत्ति उस समय हुई जब नेपोलियन ने इन दार्शनिकों (जो उनके सीज़र के दावों का विरोध करते थे) को “विचारधारा” कहा। [...]

"विचारधारा" शब्द 19 वीं शताब्दी के दौरान इस समझ में मजबूती से स्थापित हुआ। और इसका मतलब यह है कि एक राजनेता का दृष्टिकोण और वास्तविकता का उसका विचार विद्वता-चिंतन धारणा और सोच को विस्थापित कर रहा है; और उसी क्षण से, यह प्रश्न "विचारधारा" शब्द में गूंजता है कि क्या वास्तव में वास्तविक है? - अब गायब नहीं हुआ।

[...] यदि शुरू में झूठी चेतना के शोधकर्ता सच्चे और वास्तविक ईश्वर की खोज में या शुद्ध चिंतन के माध्यम से समझे जाने वाले विचारों की ओर मुड़ गए, तो अब वास्तविकता के मानदंडों में से एक तेजी से राजनीतिक अभ्यास में पहली बार होने का कानून बन रहा है। विचारधारा की अवधारणा ने इस विशिष्ट विशेषता को बरकरार रखा है, सामग्री के सभी परिवर्तनों के बावजूद कि यह नेपोलियन से मार्क्सवाद तक के अपने पूरे इतिहास में आया है। [...]

एक और परिस्थिति जो हमें इस समस्या के अध्ययन में आगे बढ़ने में मदद करेगी, इस उदाहरण से दिखाया जा सकता है। अपने "टॉप-डाउन" संघर्ष में, नेपोलियन ने अपने विरोधियों को "विचारधाराओं" कहते हुए, उन्हें नष्ट करने और नष्ट करने की कोशिश की। विकास के बाद के चरणों में, हम इसके विपरीत पाते हैं: "विचारधारा" शब्द का उपयोग समाज के विपक्षी तबके, मुख्य रूप से सर्वहारा वर्ग द्वारा तिरस्कार के हथियार के रूप में किया जाता है। [...]

एक समय ऐसा लगता था कि दुश्मन के दिमाग में वैचारिक पहलू की पहचान विशेष रूप से संघर्षरत सर्वहारा वर्ग का विशेषाधिकार था। समाज जल्दी से इस शब्द की ऐतिहासिक जड़ों के बारे में भूल गया, जिसे हमने ऊपर उल्लिखित किया था, और बिना किसी कारण के, केवल मार्क्सवादी शिक्षण में इस प्रकार की सोच ने लगातार व्यवस्थित विकास प्राप्त किया।

[...] इसलिए, इस तथ्य में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि विचारधारा की अवधारणा मुख्य रूप से मार्क्सवादी-सर्वहारा वर्ग की सोच, इसके अलावा, यहां तक \u200b\u200bकि इसके साथ भी जुड़ी हुई थी। हालांकि, विचारों और सामाजिक इतिहास के इतिहास के विकास के दौरान, यह चरण दूर हो गया था। अपनी विचारधारा के दृष्टिकोण से "बुर्जुआ सोच" का मूल्यांकन अब सामाजिक विचारकों का अनन्य विशेषाधिकार नहीं है; अब इस पद्धति का उपयोग हर जगह किया जाता है, और इस प्रकार हम खुद को विकास के एक नए चरण पर पाते हैं।

यह जर्मनी में मैक्स वेबर, सोमबार्ट और ट्रोल्श द्वारा शुरू किया गया था - हम केवल इस प्रवृत्ति के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों का नाम देते हैं।

[...] हमारे यहां व्याप्त समस्याओं का उद्भव और गायब होना अभी भी खुले संरचनात्मक कानून द्वारा विनियमित नहीं है। समय आएगा जब संपूर्ण विज्ञानों का उद्भव और गायब होना भी कुछ कारकों को कम कर देगा और इस प्रकार समझाया जाएगा। कला के इतिहास में, इस सवाल का जवाब देने के लिए पहले ही प्रयास किए जा चुके हैं कि प्लास्टिक कला कब और किस कारण से प्रमुख हो जाती है और दूभर होने की तकनीक आदि बन जाती है। ज्ञान के समाजशास्त्र का कार्य भी उस संरचनात्मक संरचना की पहचान बन रहा है जिसके तहत कुछ निश्चित या अन्य समस्याओं और विषयों [...]

समाजशास्त्र का कार्य इस सीमित परिप्रेक्ष्य में उभरते विचारों, वर्तमान समस्याओं और घटनाओं पर विचार करना नहीं है, बल्कि इन सभी घटनाओं को प्राप्त करना है, पहली नज़र में अलग-थलग है, हमेशा से विद्यमान है, यद्यपि यह लगातार अपनी संरचना को बदल रहा है, जीवन संबंधों का सेट और उसमें अपना स्थान अनुभव और निर्धारित करें।

[...] हम, विशेष रूप से, यह स्थापित करने में सक्षम होंगे कि राजनीतिक अर्थव्यवस्था और समाजशास्त्र इतनी देर से क्यों पैदा हुआ, क्यों कुछ देशों में उनका विकास तेजी से आगे बढ़ा, जबकि अन्य में यह महत्वपूर्ण बाधाओं में चला गया। प्रश्न के इस तरह के एक सूत्रीकरण के साथ, यह शायद स्पष्ट हो जाएगा कि अब तक हमें रहस्यमय क्या लग रहा था: राजनीति अभी तक एक विज्ञान (हमारे युग में विशेष रूप से आश्चर्यजनक) क्यों नहीं बन गई है, जिसका विशेषता लक्ष्य दुनिया का एक सुसंगत, निरंतर युक्तिकरण है। [...]

प्रश्न का एक सही सूत्रीकरण अपने आप में एक महत्वपूर्ण उपलब्धि होगी; अज्ञान का ज्ञान एक निश्चित आश्वासन लाएगा, इस तरह से हम कम से कम यह समझेंगे कि इस क्षेत्र में ज्ञान और इसका प्रसार असंभव क्यों है। इसलिए, हमारी पहली प्राथमिकता समस्या कथन को स्पष्ट रूप से समझने की है। पूछने से उनका क्या मतलब है: "क्या राजनीति एक विज्ञान के रूप में संभव है?"

राजनीति में ऐसे क्षेत्र हैं जो समझने और अध्ययन करने के लिए सीधे सुलभ हैं। एक शिक्षित पेशेवर राजनेता को उस देश के इतिहास को जानना चाहिए जहां उसकी गतिविधियाँ होती हैं, साथ ही उन देशों के इतिहास के साथ जिनके देश से जुड़ा हुआ है और जो उनके रिश्तों में एक निश्चित राजनीतिक वातावरण बनाते हैं। इसलिए, राजनीतिक गतिविधि के लिए, सबसे पहले, इतिहासलेखन और सांख्यिकीय डेटा का ज्ञान आवश्यक है। इसके अलावा, राजनेता को उन देशों की राज्य संरचना के बारे में पता होना चाहिए जो उसकी गतिविधि के क्षेत्र से जुड़े हैं। हालाँकि, एक सच्चे राजनेता के पास न केवल कानूनी शिक्षा होनी चाहिए, उसे सामाजिक संबंधों को भी समझना चाहिए जिसके आधार पर और जिसके लिए राज्य की संस्थाएं मौजूद हैं। उसे उन राजनीतिक विचारों के बारे में पता होना चाहिए जिसमें वह रहता है। उसके विरोधियों की वैचारिक दुनिया भी उससे अलग नहीं होनी चाहिए। इसमें चीजों को समझने के लिए और अधिक कठिन जोड़ा जाता है, जिनमें से ज्ञान आज अधिक से अधिक विस्तार कर रहा है: जनता के साथ छेड़छाड़ करने की तकनीक, जो एक आधुनिक लोकतांत्रिक राज्य, इतिहास, सांख्यिकी, राज्य के सिद्धांत, समाजशास्त्र, विचारों के इतिहास, सामूहिक मनोविज्ञान के लिए एक राजनीतिज्ञ के लिए आवश्यक है। ज्ञान के क्षेत्र, जिनमें से प्रत्येक मामले में संख्या बढ़ाई जा सकती है।

यदि हम एक पेशेवर राजनीतिज्ञ के लिए आवश्यक ज्ञान की सूची को संकलित करने के कार्य के साथ सामना कर रहे थे, तो उपरोक्त विषयों को इसमें शामिल किया जाना चाहिए। हालांकि, वे सभी केवल विशुद्ध रूप से तथ्यात्मक जानकारी प्रदान करते हैं, जो एक राजनेता उपयोग कर सकते हैं; अपनी समग्रता में, वे एक विज्ञान के रूप में राजनीति का निर्माण नहीं करते हैं और, सबसे अच्छे रूप में, सहायक विज्ञान के कार्य कर सकते हैं। यदि हम राजनीति को केवल राजनीतिक गतिविधि के लिए आवश्यक सभी तथ्यात्मक ज्ञान के एकत्रीकरण से समझते हैं, तो यह सवाल बिल्कुल नहीं उठेगा कि क्या राजनीति एक विज्ञान है और क्या यह सिखाया जा सकता है। तब व्यावहारिक राजनेता, व्यावहारिक समस्या यह होगी कि व्यावहारिक राजनेताओं के दृष्टिकोण से, उपलब्ध तथ्यों के अनंत संख्या से विकल्प को सबसे अधिक अनुकूल कैसे बनाया जाए।

हालाँकि, मौजूदा स्थिति के कुछ हद तक अतिरंजित लक्षण वर्णन से हमें यह समझाना चाहिए कि एक विज्ञान के रूप में राजनीति किन परिस्थितियों में संभव है और इसे कैसे पढ़ाया जा सकता है, इस प्रश्न का विवरण तथ्यात्मक ज्ञान की समग्रता का मतलब नहीं हो सकता है। लेकिन तब समस्या क्या है? उपर्युक्त विज्ञान उनकी संरचना में संबंधित हैं क्योंकि उनके शोध का उद्देश्य समाज और राज्य है जो ऐतिहासिक रूप से स्थापित घटनाएं हैं। दूसरी ओर, राजनीतिक गतिविधि राज्य और समाज के साथ व्यवहार करती है क्योंकि वे अभी भी गठन की प्रक्रिया में हैं। राजनीति विज्ञान, चलती सेना की इस धारा से कुछ स्थिर बनाने के लिए किसी दिए गए क्षण की रचनात्मक शक्तियों का अध्ययन करता है। इस प्रकार प्रश्न निम्नलिखित के लिए कम हो गया है: क्या यह संभव है कि वर्तमान, बनने, रचनात्मक कार्य का ज्ञान हो?

इस प्रकार, पहले चरण में सामने आई समस्या को हल किया गया है। सामाजिक घटना के क्षेत्र में जो बन गया है और जो विरोधाभासी है, उसका क्या मतलब है?

ऑस्ट्रियाई समाजशास्त्री और राजनीतिज्ञ शेफ़ील ने बताया कि सार्वजनिक और राज्य जीवन को किसी भी समय दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: पहले में कई घटनाएं शामिल होती हैं जो पहले से ही एक निश्चित तरीके से गठित होती हैं, जैसे कि जमे हुए, और नियमित रूप से दोहराई जाती हैं; दूसरा - बनने की प्रक्रिया में घटना से; यहाँ प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में लिया गया निर्णय नियोप्लाज्म को जन्म दे सकता है। Scheffle पहले पहलू को रोज़मर्रा की ज़िन्दगी, दूसरा - राजनीति कहते हैं। यहाँ अंतर बताने के लिए कुछ उदाहरण दिए गए हैं। (* Schäfte A. bber den wissenschaftlichen Begriff der Politik // "Zeitschrift für gesamte Staatswissenschaft।" थबिंगन, 1897. बिंग 53, एच। 4. एस। 579-600)।

जब, सामान्य प्रशासनिक गतिविधियों के दौरान, मौजूदा मामलों को मौजूदा नियमों और विनियमों के अनुसार हल किया जाता है, तो, Scheffle के अनुसार, यह "राजनीति" नहीं बल्कि "प्रबंधन" है। शासन वह क्षेत्र है जहाँ हम व्यावहारिक रूप से "रोजमर्रा के राज्य जीवन" को समझ सकते हैं। नतीजतन, जहां प्रत्येक दिए गए मामले पर निर्णय पूर्व निर्धारित पर्चे के अनुसार किया जाता है, यह राजनीति के बारे में नहीं है, लेकिन सार्वजनिक जीवन के उस क्षेत्र के बारे में है जहां घटनाएं उनके जमे हुए, गठित रूप में दिखाई देती हैं। [...]

हालाँकि, हम तुरंत "राजनीति" के दायरे में आते हैं, जब राजनयिक विदेशी राज्यों के साथ समझौतों का समापन करने का प्रबंधन करते हैं, जो पहले मौजूद नहीं थे, जब संसद में नए करों पर सांसद कानून पारित करते हैं, जब कोई चुनाव प्रचार कर रहा होता है, जब विपक्षी समूह एक विद्रोह या हड़ताल की तैयारी कर रहे होते हैं, या जब इन कार्यों को दबा दिया जाता है।

हालांकि, यह मान्यता दी जानी चाहिए कि वास्तव में, यहां ऐसी सभी परिभाषाओं में, सीमाएं तरल हैं। इस प्रकार, पारंपरिक ठोस निर्णयों के क्रम में धीमी गति के परिणामस्वरूप रोज़मर्रा के जीवन में कुछ नया भी हो सकता है। इसके विपरीत, एक सामाजिक आंदोलन, उदाहरण के लिए, "रूढ़िबद्ध", "नौकरशाही" तत्वों से बना हो सकता है। फिर भी, "रोजमर्रा की राज्य जीवन" की यह ध्रुवीयता - "राजनीति" एक मार्गदर्शक शुरुआती बिंदु के रूप में अत्यंत फलदायी बनी हुई है।

यदि हम इस विरोध को अधिक मौलिक पदों से समझते हैं, तो हम सबसे पहले निम्नलिखित को स्थापित कर सकते हैं: प्रत्येक सामाजिक प्रक्रिया जमे हुए घटकों में विभाजित है, "तर्कसंगत" क्षेत्रों, और एक "तर्कहीन वातावरण" जो उन्हें घेरता है। [...]

इस प्रकार, हम समाज में "तर्कसंगत संरचना" और "तर्कहीन वातावरण" के बीच अंतर करते हैं।

यहां, एक और निष्कर्ष स्वाभाविक रूप से खुद को बताता है: हमारी दुनिया को एक प्रवृत्ति की विशेषता है, यदि संभव हो तो, सब कुछ को तर्कसंगत बनाने के लिए, इसे प्रशासनिक नियंत्रण की वस्तु में बदल दें और तर्कहीन वातावरण को समाप्त करें।

हमारे यहां जो मतलब है, उसका उदाहरण सबसे सरल उदाहरणों से दिया जा सकता है। यह 150 साल पहले की यात्रा की कल्पना करने के लिए पर्याप्त है, जब यात्री सबसे विविध दुर्घटनाओं के संपर्क में था। आजकल, सब कुछ अनुसूची के अनुसार होता है, यात्रा की लागत की अग्रिम रूप से गणना की जाती है और कई प्रशासनिक उपायों से संचार प्रणाली को तर्कसंगत रूप से प्रबंधित क्षेत्र में बदल दिया जाता है।

तर्कसंगत संरचना और तर्कहीन वातावरण के बीच विरोध स्थापित करना हमें गतिविधि की अवधारणा को परिभाषित करने की अनुमति देता है।

गतिविधि, हमारी समझ में, उन निर्णयों का गठन नहीं करती है जो एक अधिकारी द्वारा किए गए हैं जो मौजूदा नियमों के अनुसार कार्यों का एक पैकेज मानते हैं; इस मामले में भी वास्तविक गतिविधि के बारे में बात करना असंभव है, जब न्यायाधीश कोड के प्रासंगिक पैराग्राफ के तहत या किसी कारखाने के कार्यकर्ता द्वारा विकसित तरीकों के अनुसार कोई कदाचार करता है; अनिवार्य रूप से कोई वास्तविक गतिविधि तब भी नहीं होती है जब तकनीकी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए प्रकृति के कुछ नियमों का एक निश्चित संयोजन में उपयोग किया जाता है। इन सभी कार्यों को पुन: प्रस्तुत करने के रूप में माना जाना चाहिए, क्योंकि वे कुछ व्यक्तिगत निर्णय के बिना इन नुस्खों के अनुसार कुछ तर्कसंगत प्रणाली के ढांचे के भीतर किए जाते हैं।

हमारी समझ में गतिविधि वही शुरू होती है जहाँ अभी भी कोई युक्तिकरण नहीं है, जहाँ हम ऐसी स्थिति में निर्णय लेने के लिए मजबूर होते हैं जो नुस्खे द्वारा विनियमित नहीं होती है। यह वह जगह है जहां सिद्धांत और व्यवहार के बीच संबंध की समस्या उत्पन्न होती है, जिसके बारे में किए गए विश्लेषण के आधार पर, अभी कुछ कहा जा सकता है। हमें निश्चित रूप से सामाजिक जीवन के उस हिस्से का ज्ञान है जहां जीवन सहित सब कुछ तर्कसंगत और संगठित है। यहां सिद्धांत और व्यवहार के बीच संबंध की समस्या बिल्कुल भी नहीं उठती है, एक सामान्य कानून के तहत एक व्यक्तिगत घटना की अधीनता के लिए एक कार्रवाई है जिसे अभ्यास नहीं कहा जा सकता है।

हालांकि, कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारा जीवन कितना तर्कसंगत है, ये सभी युक्तिकरण अभी भी केवल आंशिक हैं, क्योंकि हमारे सामाजिक जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र अभी भी एक तर्कहीन आधार पर आराम करते हैं। हमारी अर्थव्यवस्था, एक पूरे के रूप में अपने तकनीकी युक्तिकरण के साथ, एक नियोजित अर्थव्यवस्था नहीं है, हालांकि यह अपने व्यक्तिगत क्षेत्रों में सटीक गणना करना संभव बनाता है। ट्रस्टों की वृद्धि और संगठन के महत्व के प्रति मजबूत प्रवृत्ति के बावजूद, मुफ्त प्रतियोगिता इसमें निर्णायक भूमिका निभाती है। हमारा समाज संरचना में वर्ग-आधारित है; राज्य के भीतर और अंतरराज्यीय संबंधों में सत्ता के विशेषाधिकार एक तर्कहीन संघर्ष में प्राप्त होते हैं, जिसके परिणाम भाग्य द्वारा तय किए जाते हैं।

और सामाजिक संरचना के ये दो तर्कहीन केंद्र पर्यावरण का निर्माण करते हैं जिसमें एक असंगठित, तर्कहीन जीवन सामने आता है, जिसमें गतिविधि और राजनीति आवश्यक हो जाती है।

[...] केवल अब जब हमने स्थापित किया है, जहां, सख्ती से बोलना, राजनीति का क्षेत्र शुरू होता है और जहां इसकी वास्तविक प्रकृति के अनुसार गतिविधियां आम तौर पर संभव होती हैं, क्या हम उन विशिष्ट कठिनाइयों को परिभाषित करना शुरू कर सकते हैं जो सिद्धांत और व्यवहार के बीच संबंध स्थापित करते हैं।

यहां जिन गंभीर कठिनाइयों का ज्ञान होता है, वे यह हैं कि इसकी वस्तुएं दी गई किसी निश्चित छवि में तय नहीं होती हैं, लेकिन गठन की प्रक्रिया में द्रव की प्रवृत्ति, लगातार आकांक्षाओं और ऊर्जाओं को बदल देती है। कठिनाई इस तथ्य में भी निहित है कि यहां परस्पर क्रिया बलों का तारामंडल लगातार बदल रहा है। जहां समान बल लगातार कार्य कर रहे हैं और जहां उनका अनुपात नियमित है, वहां सामान्य कानूनों को ठीक करना संभव है। जहां नए रुझानों के लगातार उभरने की संभावना है, जिनमें से संयोजन पहले से कभी भी पूर्वाभास नहीं कर सकते हैं, सामान्य कानूनों पर आधारित शोध बहुत मुश्किल है। और अंत में, कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि सोच के सिद्धांतकार उस क्षेत्र के बाहर नहीं है जो वह अध्ययन कर रहा है, लेकिन वह खुद ही परस्पर विरोधी ताकतों के संघर्ष में भाग लेता है। यह जटिलता अनिवार्य रूप से उनके आकलन और सशर्त आवेगों की एकतरफाता का कारण बनती है।

इससे भी अधिक महत्वपूर्ण - और सबसे महत्वपूर्ण - यह तथ्य है कि राजनीति के क्षेत्र में सैद्धांतिक एक निश्चित राजनीतिक प्रवृत्ति के साथ जुड़ा हुआ है, जिसमें से एक संघर्ष करने वाली ताकतों के साथ है, न केवल उनके आकलन और सशर्त आवेगों में; प्रश्न की प्रकृति, उनकी सोच का पूरा प्रकार, वैचारिक उपकरण का उपयोग करता है - इस तरह की स्पष्टता के साथ यह सब एक निश्चित राजनीतिक और सामाजिक आधार के प्रभाव की गवाही देता है कि राजनीतिक और ऐतिहासिक सोच के क्षेत्र में, मेरी राय में, विचारों की शैली में अंतर के बारे में बात करनी चाहिए, मतभेद। जो तर्क तक फैला हुआ है।

[...] हमने खुद को एक ठोस उदाहरण द्वारा दिखाने का लक्ष्य निर्धारित किया कि कैसे एक विशेष राजनीतिक प्रवृत्ति के आधार पर राजनीतिक और ऐतिहासिक सोच की संरचना बदलती है। बहुत दूर के उदाहरणों की तलाश न करने के लिए, हमारे द्वारा बताए गए सिद्धांत और व्यवहार के बीच संबंध की समस्या पर ध्यान दें। हम यह दिखाएंगे कि राजनीति विज्ञान की यह सबसे सामान्य मूलभूत समस्या विभिन्न राजनीतिक और ऐतिहासिक प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों द्वारा अलग-अलग तरीकों से हल की जाती है।

स्पष्ट होने के लिए, यह 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के विभिन्न सामाजिक और राजनीतिक रुझानों को याद करने के लिए पर्याप्त है। हम इन प्रवृत्तियों के सबसे महत्वपूर्ण आदर्श-विशिष्ट प्रतिनिधियों के रूप में निम्नलिखित का नाम देंगे: 1. नौकरशाही रूढ़िवाद। 2. रूढ़िवादी ऐतिहासिकता। 3. उदार लोकतांत्रिक बुर्जुआ सोच। 4. समाजवादी-साम्यवादी अवधारणा। 5. फासीवाद। ...

आइए नौकरशाही-रूढ़िवादी सोच से शुरू करें। किसी भी नौकरशाही सोच की मुख्य प्रवृत्ति राजनीति की समस्याओं को प्रबंधन सिद्धांत की समस्याओं में बदलने की इच्छा है। इसलिए, अधिकांश जर्मन राज्य के इतिहास पर काम करते हैं, जिसके शीर्षक में "राजनीति" शब्द है, डी फैक्टो सरकार के सिद्धांत को संदर्भित करता है। अगर हम उस भूमिका को ध्यान में रखते हैं जो नौकरशाही यहाँ हर जगह निभाई जाती है (विशेषकर प्रशियाई राज्य में), और यहाँ के बुद्धिजीवी किस हद तक नौकरशाही में थे, राज्य के इतिहास में जर्मन विज्ञान की इस तरह की एकतरफाता काफी समझ में आती है।

प्रबंधन की घटना से राजनीति के क्षेत्र को अस्पष्ट करने की इच्छा को इस तथ्य से समझाया गया है कि सरकारी अधिकारियों की गतिविधि का क्षेत्र गोद लिए गए कानूनों के आधार पर निर्धारित किया जाता है। कानूनों का उद्भव या तो अधिकारियों की क्षमता या उनकी गतिविधि के क्षेत्र से संबंधित नहीं है। उनके विचारों के इस सामाजिक कंडीशनिंग के परिणामस्वरूप, एक अधिकारी यह नहीं देखता है कि हर गोद लिए गए कानून के पीछे एक निश्चित विश्वदृष्टि, इच्छाशक्ति और कुछ हितों से जुड़े सामाजिक बल हैं। अधिकारी आदेश के साथ एक विशिष्ट कानून द्वारा निर्धारित सकारात्मक आदेश की पहचान करता है और यह नहीं समझता है कि किसी भी तर्कसंगत आदेश एक विशेष प्रकार के आदेश से ज्यादा कुछ नहीं है, किसी दिए गए सामाजिक स्थान में लड़ने वाले मेट्रेशनल बलों के बीच एक समझौता है।

प्रशासनिक-कानूनी सोच कुछ विशिष्ट तर्कसंगतता से आगे बढ़ती है, और यदि यह अप्रत्याशित रूप से राज्य संस्थानों द्वारा निर्देशित किसी भी ताकत का सामना नहीं करती है, उदाहरण के लिए, एक क्रांति के दौरान बड़े पैमाने पर ऊर्जा का विस्फोट, तो यह केवल उन्हें एक आकस्मिक बाधा के रूप में देखने में सक्षम है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सभी क्रांतियों के दौरान नौकरशाही ने राजनीतिक क्षेत्र में राजनीतिक समस्याओं से टकराने से बचने के लिए हर संभव तरीके से कोशिश की और संबंधित फरमानों में एक रास्ता तलाश लिया। क्रांति को नौकरशाही द्वारा स्थापित आदेश के अप्रत्याशित उल्लंघन के रूप में देखा जाता है, न कि उन सामाजिक शक्तियों की आत्म-अभिव्यक्ति के रूप में जो किसी भी स्थापित आदेश के पीछे खड़े होते हैं और इसे बनाते, संरक्षित या परिवर्तित करते हैं। प्रशासनिक-कानूनी सोच केवल बंद स्थिर प्रणालियों का निर्माण करती है और लगातार अपने सामने एक विडंबनापूर्ण कार्य देखती है - अपने सिस्टम में शामिल करने के लिए सिस्टम के ढांचे के बाहर बलों की बातचीत से उत्पन्न होने वाले नए कानूनों, अर्थात्, यह ढोंग करने के लिए कि एक मौलिक प्रणाली का विकास जारी है। [...]

इस प्रकार, नौकरशाही हमेशा अपने सामाजिक रूप से वातानुकूलित विचारों के अनुसार गतिविधि के अपने क्षेत्र को हाइपोस्टैटाइज़ करती है और यह नहीं देखती है कि प्रशासन का क्षेत्र और कुछ कार्यों का आदेश पूरी राजनीतिक वास्तविकता का हिस्सा है। नौकरशाही की सोच, इस बात से इनकार नहीं करते कि राजनीति एक विज्ञान हो सकती है, प्रबंधन के विज्ञान के साथ इसकी पहचान करता है। उसी समय, तर्कहीन वातावरण ध्यान के क्षेत्र के बाहर रहता है, और जब यह किसी को अपने बारे में याद दिलाता है, तो वे इसे "रोजमर्रा की राज्य जीवन" के रूप में पेश करने की कोशिश करते हैं। [...]

नौकरशाही रूढ़िवाद के साथ, जो जर्मनी के प्रशासनिक तंत्र पर विशेष रूप से प्रशिया का वर्चस्व था, वहां मौजूद था और इसके समानांतर एक और प्रकार के रूढ़िवाद का विकास हुआ, जिसे ऐतिहासिक कहा जा सकता है। इसका सामाजिक आधार बड़प्पन था और बुर्जुआ बुद्धिजीवियों के उन सभी स्तरों ने, जो अपने आध्यात्मिक और वास्तविक महत्व में, देश में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया था, लेकिन साथ ही साथ नौकरशाही रूढ़िवादियों के साथ अपने संबंधों में एक निश्चित तनाव को बनाए रखा। इस प्रकार की सोच के निर्माण में, जर्मन विश्वविद्यालयों ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, विशेष रूप से विश्वविद्यालय के इतिहासकारों के हलकों, जहां इस तरह की सोच अभी भी अपना महत्व बनाए रखती है।

यह ऐतिहासिक रूढ़िवाद की विशेषता है कि यह राज्य के जीवन में तर्कहीन वातावरण के महत्व को समझता है और प्रशासनिक उपायों द्वारा इसे खत्म करने की कोशिश नहीं करता है। ऐतिहासिक रूढ़िवाद स्पष्ट रूप से देखता है कि असंगठित, सटीक गणनाओं के अधीन नहीं है, वह क्षेत्र जहां राजनीति खेल में आती है। यहां तक \u200b\u200bकि यह भी कहा जा सकता है कि वह अपना सारा ध्यान जीवन के अपरिमेय क्षेत्रों के लिए लगाता है, जो कि आवेगपूर्ण आवेगों के अधीन है, जिसके भीतर, वास्तव में राज्य और समाज का विकास होता है।

[...] यदि नौकरशाह के लिए राजनीति का क्षेत्र पूरी तरह से प्रबंधन द्वारा नियंत्रित किया गया था, तो राजनीति के क्षेत्र में अभिजात वर्ग शुरू से ही रहता है। उनका ध्यान लगातार उस क्षेत्र पर केंद्रित है जहां राज्य शक्ति के आंतरिक और बाहरी क्षेत्र टकराते हैं, जहां कुछ भी आविष्कार या घटाया नहीं जाता है, जहां, इसलिए, यह व्यक्तिगत मन नहीं है जो निर्णय लेता है, लेकिन हर निर्णय, हर निष्कर्ष वास्तविक बलों के खेल में एक समझौता है। [...]

नतीजतन, एक राजनेता को न केवल यह पता होना चाहिए कि किसी दिए गए स्थिति में क्या सही है और कुछ कानूनों और मानदंडों द्वारा निर्देशित किया जाता है, बल्कि एक सहज वृत्ति भी है जो लंबे समय के अनुभव से विकसित होती है जो उसे सही समाधान खोजने में मदद करेगी।

[...] पूंजीपति अति बौद्धिकता के प्रतिनिधि के रूप में ऐतिहासिक क्षेत्र में प्रवेश किया। बौद्धिकता से हमारा तात्पर्य यहाँ एक प्रकार की सोच से है, जो या तो इच्छा, रुचि, भावुकता और विश्वदृष्टि के तत्वों को पूरी तरह से नजरअंदाज कर देती है, या उनसे संपर्क करती है जैसे कि वे बुद्धि के समान हैं और बस कारण के नियमों के अधीन हो सकते हैं।

इस बुर्जुआ बौद्धिकता के प्रतिनिधियों ने लगातार एक वैज्ञानिक नीति बनाने की मांग की। पूंजीपति वर्ग ने न केवल इस तरह की इच्छा व्यक्त की, बल्कि इस विज्ञान को प्रमाणित करना भी शुरू कर दिया। जिस तरह पूंजीपतियों ने संसद, चुनाव प्रणाली और बाद में राष्ट्र संघ के रूप में राजनीतिक संघर्ष के पहले वास्तविक संस्थानों का निर्माण किया, उसने व्यवस्थित रूप से एक नया अनुशासन - राजनीति भी विकसित किया।

[...] यह माना गया कि राजनीतिक व्यवहार को वैज्ञानिक रूप से किसी विशेष कठिनाई के बिना निर्धारित किया जा सकता है। इस से जुड़ा विज्ञान, इस दृष्टिकोण के अनुसार, तीन भागों में आता है: 1) लक्ष्य का सिद्धांत, अर्थात्। आदर्श राज्य का सिद्धांत; 2) एक सकारात्मक स्थिति का सिद्धांत; 3) राजनीति, अर्थात्। उन तरीकों का विवरण जिसमें एक मौजूदा राज्य एक आदर्श राज्य में बदल जाएगा।

इसलिए, अंत का विज्ञान और उस छोर तक साधन का विज्ञान है। यहां, सबसे पहले, अभ्यास से सिद्धांत का पूर्ण पृथक्करण, भावनात्मक क्षेत्र से बौद्धिक क्षेत्र, हड़ताली है। आधुनिक बौद्धिकता को भावनात्मक रूप से रंगीन, मूल्यांकनत्मक सोच की अस्वीकृति की विशेषता है। यदि यह फिर भी प्रकट होता है (और राजनीतिक सोच हमेशा बड़े पैमाने पर तर्कहीनता के क्षेत्र में निहित होती है), तो इस घटना को इस तरह से बनाने की कोशिश की जाती है ताकि यह धारणा बनाई जा सके कि इस "मूल्यांकन" तत्व को खत्म करना और अलग करना संभव है और इस तरह कम से कम शेष को संरक्षित करना शुद्ध सिद्धांत। यह इस तथ्य को ध्यान में नहीं रखता है कि कुछ परिस्थितियों में, भावनात्मक और तर्कसंगत संबंध के बीच संबंध बेहद मजबूत हो सकता है (यहां तक \u200b\u200bकि स्पष्ट संरचना में भी घुसना) और इतने सारे क्षेत्रों में इस तरह के अलगाव की आवश्यकता वास्तव में असत्य है। हालाँकि, ये कठिनाइयाँ बुर्जुआ बौद्धिकता के प्रतिनिधियों को परेशान नहीं करती हैं। वे तर्कहीन तत्वों से पूरी तरह से मुक्त एक क्षेत्र खोजने के लिए अस्थिर आशावाद के साथ प्रयास करते हैं।

लक्ष्यों के लिए, फिर, इस शिक्षण के अनुसार, लक्ष्य की एक निश्चित सही सेटिंग है, जो, अगर यह अभी तक खोजा नहीं गया है, तो चर्चा के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। इसलिए, शुरू में संसदवाद की अवधारणा (जैसा कि के। श्मिट द्वारा स्पष्ट रूप से दिखाया गया है) (श्मिट सी। मर जाइस्टेसचाइचिसिलि लेज डेस हुतगेन पार्लमेंटेरिस्मस। लीपज़िग, 1926) एक बहस वाले समाज की अवधारणा थी, जहां सत्य की खोज सैद्धांतिक रूप से आगे बढ़ी। वर्तमान में, इस आत्म-धोखे की प्रकृति काफी अच्छी तरह से ज्ञात है, जिसकी व्याख्या प्रकृति में समाजशास्त्रीय होनी चाहिए, यह ज्ञात है कि संसदों में सैद्धांतिक चर्चा करने के लिए कोई साधन नहीं हैं। क्योंकि प्रत्येक "सिद्धांत" के पीछे सामूहिक बल, इच्छाशक्ति, शक्ति और हितों की सामाजिक रूप से वातानुकूलित हैं, जिसके परिणामस्वरूप संसदीय चर्चा प्रकृति में सैद्धांतिक रूप से नहीं है, लेकिन एक बहुत ही वास्तविक चर्चा है। इस घटना की विशिष्ट विशेषताओं को प्रकट करना बाद में पूंजीपति वर्ग के दुश्मन का काम बन गया, जो बाद में उभरा, - समाजवाद।

यहां समाजवादी सिद्धांत के साथ काम करते हुए, हम समाजवादी और कम्युनिस्ट सिद्धांत के बीच अंतर नहीं करेंगे। इस मामले में, हम पूरी तरह से ऐतिहासिक घटनाओं की इतनी विविधता में रुचि नहीं रखते हैं, जितनी कि ध्रुवीय रुझानों की पहचान में है जो किसी अन्य सोच को समझने के लिए आवश्यक हैं।

अपने विरोधी, पूंजीपति, मार्क्सवाद के खिलाफ संघर्ष में, फिर से पता चलता है कि इतिहास और राजनीति में कोई शुद्ध सिद्धांत नहीं है। मार्क्सवादी शिक्षण के लिए, यह स्पष्ट है कि प्रत्येक सिद्धांत के पीछे कुछ सामूहिक में निहित दृष्टि के पहलू हैं। यह घटना - सामाजिक, महत्वपूर्ण हितों द्वारा वातानुकूलित सोच - जिसे मार्क्स विचारधारा कहते हैं।

यहां, जैसा कि अक्सर राजनीतिक संघर्ष के दौरान होता है, एक बहुत महत्वपूर्ण खोज की गई थी, जिसे एक बार समझ लिया जाना चाहिए, अपने तार्किक अंत तक ले जाना चाहिए, खासकर क्योंकि इसमें सामान्य रूप से राजनीतिक सोच की संपूर्ण समस्या का बहुत सार है। [...]

हमारे उद्देश्य के लिए, हम कम से कम दो संशोधनों को लागू करना आवश्यक मानते हैं।

सबसे पहले, यह आश्वस्त होना आसान है कि समाजवादी-कम्युनिस्ट प्रवृत्ति के विचारक केवल विचारधारा के तत्वों को दुश्मन की राजनीतिक सोच में देखते हैं; उनकी अपनी सोच उन्हें विचारधारा के किसी भी रूप से पूरी तरह से मुक्त लगती है। समाजवादी दृष्टिकोण से, मार्क्सवाद को अपनी स्वयं की खोज तक विस्तारित करने और मामले से मामले में अपनी सोच के वैचारिक चरित्र को प्रकट करने का कोई कारण नहीं है।

इसके अलावा, यह पूरी तरह से स्पष्ट होना चाहिए कि "विचारधारा" की अवधारणा का उपयोग नकारात्मक मूल्यांकन के अर्थ में नहीं किया जाता है और यह एक सचेत राजनीतिक झूठ की उपस्थिति का मतलब नहीं है; इसका उद्देश्य एक ऐसे पहलू को इंगित करना है जो अनिवार्य रूप से एक निश्चित ऐतिहासिक और सामाजिक स्थिति में उत्पन्न होता है, और इससे जुड़े विश्वदृष्टि और सोचने का तरीका। विचारधारा की ऐसी समझ, जो पहली जगह में सोच के इतिहास के लिए आवश्यक है, को किसी अन्य से सख्ती से अलग किया जाना चाहिए। यह निश्चित रूप से शामिल नहीं है, कि कुछ शर्तों के तहत एक सचेत राजनीतिक झूठ भी सामने आ सकता है।

इस समझ के साथ, विचारधारा की अवधारणा अपनी सभी सकारात्मक विशेषताओं को बरकरार रखती है जिनका उपयोग वैज्ञानिक अनुसंधान में किया जाना चाहिए। यह अवधारणा इस तथ्य की समझ को जन्म देती है कि कोई भी राजनीतिक और ऐतिहासिक सोच जरूरी सामाजिक रूप से वातानुकूलित है; और इस थीसिस को राजनीतिक एकतरफाता से मुक्त किया जाना चाहिए और लगातार विकसित किया जाना चाहिए। इतिहास को कैसे माना जाता है, मौजूदा तथ्यों से सामान्य स्थिति का निर्माण कैसे किया जाता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि शोधकर्ता सामाजिक धारा में किस स्थान पर है। प्रत्येक ऐतिहासिक या राजनीतिक काम में, यह स्थापित करना संभव है कि अध्ययन के तहत वस्तु को किस स्थिति में देखा जाए। इसके अलावा, सोच की सामाजिक कंडीशनिंग भ्रम का स्रोत नहीं है; इसके विपरीत, कई मामलों में यह वह है जो राजनीतिक घटनाओं की समझ के लिए अंतर्दृष्टि देता है। विचारधारा की अवधारणा में सबसे महत्वपूर्ण बात, हमारी राय में, राजनीतिक सोच के सामाजिक कंडीशनिंग की खोज है। यह अक्सर कहा जाने वाला मुख्य अर्थ है: "यह लोगों की चेतना नहीं है जो उनके अस्तित्व को निर्धारित करता है, लेकिन, इसके विपरीत, उनका सामाजिक अस्तित्व उनकी चेतना को निर्धारित करता है" * 2 *।

इससे संबंधित मार्क्सवादी सोच का दूसरा आवश्यक पहलू है, सिद्धांत और व्यवहार के बीच संबंध की एक नई परिभाषा। बुर्जुआ विचारकों के विपरीत, जिन्होंने लक्ष्य को परिभाषित करने पर विशेष ध्यान दिया और हमेशा सही सामाजिक संरचना के कुछ मानक विचार से शुरू किया, मार्क्स - और यह उनकी गतिविधि के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में से एक है - हमेशा समाजवाद में इस तरह के उत्कटवाद की अभिव्यक्तियों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। इस प्रकार, शुरू से ही, वह मना कर देता है सटीक परिभाषा लक्ष्य; कोई मानक नहीं है जिसे प्रक्रिया से अलग किया जा सकता है और एक लक्ष्य के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। “हमारे लिए कम्युनिज़्म एक ऐसी अवस्था नहीं है जिसे स्थापित किया जाना चाहिए, न कि एक आदर्श जिसके साथ वास्तविकता को स्थापित करना चाहिए। साम्यवाद को हम वास्तविक आंदोलन कहते हैं जो वर्तमान स्थिति को नष्ट कर देता है। इस आंदोलन की स्थितियां वर्तमान में मौजूदा "3 *" से उत्पन्न होती हैं।

अगर आज हम लेनिनवादी भावना में शिक्षित एक कम्युनिस्ट से पूछते हैं कि भविष्य का समाज वास्तव में कैसा दिखेगा, तो वह जवाब देगा कि यह प्रश्न द्वंद्वात्मक रूप से नहीं है, क्योंकि भविष्य एक वास्तविक द्वंद्वात्मक रूप में आकार ले रहा है।

यह वास्तविक द्वंद्वात्मक क्या है? इस द्वंद्वात्मकता के अनुसार, एक प्राथमिकता की कल्पना करना असंभव है कि यह या वह घटना क्या होनी चाहिए और क्या होगी। हम केवल उस दिशा को प्रभावित कर सकते हैं जिसमें बनने की प्रक्रिया चलेगी। हमारी विशिष्ट समस्या हमेशा अगला कदम है। यह बिल्कुल सही तस्वीर बनाने के लिए राजनीतिक सोच का काम नहीं है, जिसके ढांचे में वास्तविकता को बिना किसी ऐतिहासिक आधार के जबरन पेश किया जाता है। कम्युनिस्ट सिद्धांत सहित सिद्धांत, बनने का एक कार्य है। अभ्यास करने के लिए सिद्धांत का द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण इस तथ्य में निहित है कि, पहले, एक ऐसा सिद्धांत जो एक सामाजिक अस्थिरता से बाहर निकलता है, स्थिति को स्पष्ट करता है। चूंकि क्रियाएं इस स्पष्ट स्थिति पर आक्रमण करती हैं, वास्तविकता में परिवर्तन होता है; इस प्रकार हम पहले से ही एक नई स्थिति का सामना कर रहे हैं, जिससे एक नया सिद्धांत उत्पन्न होता है। नतीजतन, आंदोलन में निम्नलिखित चरण होते हैं: 1) सिद्धांत वास्तविकता का एक कार्य है; 2) यह सिद्धांत कुछ कार्यों की ओर जाता है; 3) क्रियाएं वास्तविकता को संशोधित करती हैं या, अगर यह असंभव हो जाता है, तो मौजूदा सिद्धांत को संशोधित करने के लिए मजबूर करें। गतिविधि द्वारा बदली गई वास्तविक स्थिति एक नए सिद्धांत के उद्भव में योगदान करती है।

सिद्धांत और व्यवहार के बीच संबंध की यह समझ इस समस्या के विकास में एक देर से मंच की छाप को सहन करती है। यह स्पष्ट है कि इस चरण को चरम बौद्धिकता की अवधि से पहले और उनके अंतर्निहित एक-पक्षीयता के साथ पूर्ण तर्कहीनता के कारण, और इस समझ को बुर्जुआ और रूढ़िवादी विचार के प्रतिबिंब और अनुभव द्वारा प्रकट सभी नुकसानों को दरकिनार करना पड़ा। इस निर्णय का लाभ इस तथ्य पर सटीक रूप से पड़ता है कि इसे पिछले सभी निर्णयों को स्वीकार करना और पुनः प्राप्त करना है, और यह एहसास है कि राजनीति के क्षेत्र में, सामान्य तर्कसंगतता किसी भी परिणाम को जन्म नहीं दे सकती है। दूसरी ओर, यह महत्वपूर्ण आवेग संज्ञान की इच्छा से प्रेरित होता है कि यह रूढ़िवाद की तरह पूर्ण तर्कहीनता में नहीं पड़ सकता। इन सभी कारकों के परिणामस्वरूप, सिद्धांत की एक अत्यंत लचीली अवधारणा बनाई जाती है। [...]

इस प्रकार, समाजवादी-साम्यवादी सिद्धांत अंतर्ज्ञानवाद और अत्यधिक युक्तिकरण की इच्छा का संश्लेषण है।

इंटुटिविज़्म इस तथ्य में अपनी अभिव्यक्ति पाता है कि एक सटीक प्रारंभिक गणना यहां पूरी तरह से खारिज कर दी जाती है, यहां तक \u200b\u200bकि एक प्रवृत्ति में भी; तर्कवाद यह है कि हर दिए गए क्षण में एक नए तरीके से जो देखा जाता है उसे तर्कसंगत बनाया जा रहा है। एक सिद्धांत के बिना एक भी क्षण काम नहीं किया जा सकता है, लेकिन इस स्थिति में उत्पन्न होने वाला सिद्धांत पहले से ही उस स्तर पर नहीं है जिस सिद्धांत पर यह पहले था।

सर्वोच्च ज्ञान मुख्य रूप से क्रांति द्वारा दिया जाता है: "सामान्य रूप से इतिहास, विशेष रूप से क्रांतियों का इतिहास, हमेशा सामग्री में समृद्ध, अधिक विविध, बहुमुखी, जीविका," सर्वश्रेष्ठ पार्टियों की तुलना में "अधिक चालाक", सबसे उन्नत वर्गों के सबसे सचेत मोहरा कल्पना करते हैं। यह समझ में आता है, क्योंकि सर्वश्रेष्ठ अवंत-उद्यान दसियों हज़ारों की चेतना, इच्छा, जुनून, फंतासी को व्यक्त करता है, और क्रान्ति, इच्छाशक्ति, जुनून, लाखों लोगों की कल्पनाओं की विशेष वृद्धि और तनाव के क्षणों में किया जाता है, जो सबसे तीव्र वर्ग संघर्ष द्वारा मार पड़ी है। ...

दिलचस्प बात यह है कि इस पहलू में, क्रांति लोगों में निहित जुनून के विस्फोट के रूप में कार्य नहीं करती है, शुद्ध तर्कहीनता के रूप में, क्योंकि इस जुनून का पूरा मूल्य लाखों प्रयोगात्मक मानसिक कृत्यों के परिणामस्वरूप जमा की गई तर्कसंगतता को जमा करने की क्षमता है।

यह एक ऐसे व्यक्ति द्वारा किया गया संश्लेषण है जो खुद एक तर्कहीन वातावरण में है, इस तर्कहीनता के बारे में जानता है और फिर भी संभव तर्कसंगतता के लिए उम्मीद नहीं छोड़ता है।

मार्क्सवादी सोच रूढ़िवादी सोच के समान है कि यह तर्कहीन क्षेत्र से इनकार नहीं करता है, इसे छिपाने की कोशिश नहीं करता है, जैसा कि नौकरशाही सोच करता है, और इसे नहीं मानता है, जैसे उदार-लोकतांत्रिक सोच, विशुद्ध बौद्धिक रूप से, जैसे कि यह तर्कसंगत था। मार्क्सवादी सोच रूढ़िवादी सोच से अलग है, इस सापेक्ष तर्कहीनता में यह उन क्षणों को देखता है जिन्हें एक नए प्रकार के युक्तिकरण के माध्यम से समझा जा सकता है। [...]

इसलिए, मार्क्सवादी सोच मुख्य रूप से उन सभी प्रवृत्तियों को पहचानने और तर्कसंगत बनाने के उद्देश्य से है जो किसी भी समय नामित वातावरण की प्रकृति को प्रभावित करते हैं। मार्क्सवादी सिद्धांत ने इन संरचनात्मक प्रवृत्तियों की पहचान तीन दिशाओं में की है।

सबसे पहले, यह इंगित करता है कि राजनीतिक क्षेत्र खुद बनाया जा रहा है और हमेशा इसके पीछे उत्पादन संबंधों की दी गई स्थिति की विशेषता हो सकती है। उत्पादन संबंधों को सांख्यिकीय रूप से नहीं देखा जाता है, क्योंकि अर्थव्यवस्था के निरंतर और हमेशा दोहराए जाने वाले संचलन के रूप में, लेकिन गतिशीलता में, एक तरह के संरचनात्मक कनेक्शन के रूप में, जो समय के साथ लगातार बदल रहा है।

दूसरे, यह तर्क दिया जाता है कि वर्ग संबंधों का परिवर्तन इस आर्थिक कारक में परिवर्तन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जो एक साथ शक्ति की प्रकृति के परिवर्तन और शक्ति की संरचना के वितरण में निरंतर बदलाव की ओर जाता है।

तीसरा, यह माना जाता है कि लोगों पर हावी होने वाले विचारों की प्रणालियों को उनकी आंतरिक संरचना में समझा और पहचाना जा सकता है कि उनके परिवर्तन की प्रकृति हमें सैद्धांतिक रूप से इस परिवर्तन की संरचना का निर्धारण करने की अनुमति देती है।

और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इन तीन प्रकार के संरचनात्मक संबंधों को एक-दूसरे से स्वतंत्र नहीं माना जाता है। यह उनका रिश्ता है जो समस्याओं का एक चक्र बन जाता है। वैचारिक संरचना वर्ग संरचना की परवाह किए बिना नहीं बदलती; आर्थिक संरचना की परवाह किए बिना वर्ग संरचना नहीं बदलती। और यह इस अंतर्संबंध में और तीन गुना समस्याग्रस्तता के इस अंतर्संबंध में ठीक है - आर्थिक, सामाजिक और वैचारिक - मार्क्सवादी विचार की विशेष तीव्रता निहित है। केवल संश्लेषण की यह शक्ति मार्क्सवाद को अतीत और काल दोनों के लिए इसे फिर से लागू करने की अनुमति देती है। और उभरते भविष्य के लिए संरचनात्मक अखंडता की समस्या। यहां यह विरोधाभास है कि मार्क्सवाद सापेक्ष तर्कहीनता के अस्तित्व को पहचानता है और इस पर गंभीर ध्यान देता है। हालांकि, वह इस तथ्य की मान्यता के लिए ऐतिहासिक स्कूल की तरह सीमित नहीं है, लेकिन हर तरह से इसे खत्म करने के लिए एक नए प्रकार को तर्कसंगत बनाने के लिए प्रयास करता है। [...]

इस प्रकार, तर्कवादी कार्रवाई के तर्कसंगत सोच के रूप में मार्क्सवादी सोच हमारे सामने प्रकट होती है। इस विश्लेषण की शुद्धता इस तथ्य से स्पष्ट होती है कि मार्क्सवादी सर्वहारा वर्ग ने सफलता हासिल करते हुए, सिद्धांत से द्वंद्वात्मक तत्व को तुरंत हटा दिया और उदारवाद और लोकतंत्र की सामान्यीकरण पद्धति की मदद से सोचना शुरू कर दिया, जो सामान्य कानूनों को स्थापित करता है, उनमें से वही, जो अपनी स्थिति से मजबूर होते हैं। क्रांति की प्रतीक्षा करें, द्वंद्वात्मकता (लेनिनवाद) के प्रति वफादार रहें।

द्वंद्वात्मक सोच एक ऐसी तर्कसंगत सोच है जो तर्कहीनता की ओर ले जाती है और लगातार दो सवालों के जवाब देने का प्रयास करती है: 1) हम कहां हैं? 2) तर्कहीन अनुभवी क्षण किस बात की गवाही देता है? उसी समय, किए गए कार्य एक साधारण आवेग पर नहीं, बल्कि इतिहास की समाजशास्त्रीय समझ पर आधारित होते हैं; इसी समय, हालांकि, तर्कसंगत गणना में पूरी स्थिति और किसी दिए गए क्षण की बारीकियों को पूरी तरह से भंग करने का कोई प्रयास नहीं किया जाता है। स्थिति के लिए सवाल हमेशा कार्रवाई है, और जवाब हमेशा इसकी सफलता या विफलता है। थ्योरी कार्रवाई के साथ अपने आवश्यक संबंध से अलग नहीं होती है, और एक्शन वह तत्व है जो स्पष्टता लाता है जिसमें सिद्धांत बनता है। [...]

हमारे लिए पांचवी किस्म की रुचि फासीवाद है, जो हमारे युग में एक राजनीतिक प्रवृत्ति के रूप में विकसित हुई है। फासीवाद सिद्धांत के संबंध पर अभ्यास करने के लिए एक विशेष दृष्टिकोण विकसित करता है। वह स्वाभाविक रूप से सक्रिय और तर्कहीन है। फासीवाद स्वेच्छा से अपने प्रकार के तर्कहीन दर्शन और सबसे आधुनिक राजनीतिक सिद्धांतों की स्थिति को उधार लेता है। फ़ासीवादी विश्वदृष्टि में शामिल थे, सबसे पहले (बेशक, उचित रूप से संशोधित) बर्गसन, सोरेली और पारेतो के विचार।

फासीवादी सिद्धांत के केंद्र में सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग की पहल के महत्व में प्रत्यक्ष कार्रवाई का विश्वास है, एक निर्णायक कार्य में विश्वास है। राजनीति का सार क्षण के हुक्म को समझना, अभिनय करना है। यह महत्वपूर्ण नहीं है जो महत्वपूर्ण हैं, नेता के लिए बिना शर्त आज्ञाकारिता है। इतिहास आम जनता द्वारा नहीं, विचारों से निर्मित होता है, बलों की चुप्पी में नहीं, बल्कि उन अभिजात वर्ग द्वारा, जो अपनी शक्ति का दावा करते हैं। यह सरासर तर्कहीनता है, लेकिन किसी भी तरह से रूढ़िवाद की अतार्किकता नहीं है और न ही तर्कहीन सिद्धांत है जो एक ही समय में अतार्किक है, न कि लोगों की भावना, वह ताकत जो मौन में कार्य नहीं करती है, न कि लंबे समय की रचनात्मक शक्ति में रहस्यमय विश्वास, लेकिन कार्रवाई की तर्कहीनता जो इतिहास के सभी को नकारती है। अर्थ, पूरी तरह से नए पदों से अभिनय। [...]

कोई फर्क नहीं पड़ता कि इतिहास के लिए इस अपील से कितनी अलग तस्वीर उभरी, रूढ़िवादियों, उदारवादियों और समाजवादियों के बीच, उन्होंने सभी को राय दी कि इतिहास में समझ के लिए कनेक्शन उपलब्ध हैं। सबसे पहले, उन्होंने दिव्य भविष्य की एक योजना की तलाश की, फिर एक गतिशील और पैंथेस्टिक समझ में भावना की एक उच्च समीचीनता। हालांकि, ये केवल एक अत्यंत फलदायी शोध परिकल्पना के लिए उपमात्मक दृष्टिकोण थे, जो ऐतिहासिक प्रक्रिया में विषम घटनाओं का एक क्रम नहीं, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण कारकों के संबंधित संयुक्त कार्यों को देखता है। ऐतिहासिक प्रक्रिया की आंतरिक संरचना को समझने का प्रयास किया गया था ताकि किसी के अपने कार्यों के लिए एक पैमाने प्राप्त हो सके। यदि उदारवादी और समाजवादी इस राय के दृढ़ थे कि इस संरचना को पूरी तरह से तर्कसंगत बनाया जा सकता है, और यह अंतर मुख्य रूप से इस तथ्य में था कि पूर्व मुख्य रूप से सीधी प्रगति द्वारा निर्देशित थे, और बाद में द्वंद्वात्मक आंदोलन द्वारा, तो रूढ़िवादी यह सुनिश्चित करने के लिए प्रयासरत थे। चिंतनशील और रूपात्मक रूप से ऐतिहासिक अखंडता की उभरती संरचना को पहचानना। कोई फर्क नहीं पड़ता कि ये दृष्टिकोण उनके तरीकों और उनकी सामग्री में कितने भिन्न हैं, वे सभी इस तथ्य से आगे बढ़े कि राजनीतिक कार्रवाई इतिहास के ढांचे के भीतर होती है और हमारे समय में, राजनीतिक कार्रवाई करने के लिए, कनेक्शन बनाने वाले सामान्य सेट में नेविगेट करने में सक्षम होना आवश्यक है, जिसके भीतर है। इस गतिविधि का विषय। फासीवादी कार्रवाई की तर्कहीनता इसे एक डिग्री या किसी अन्य, संज्ञानात्मक ऐतिहासिकता को समाप्त करती है। [...]

फासीवादी दृष्टिकोण से, मार्क्सवादी समझ, जो इतिहास को आर्थिक और सामाजिक कारकों पर आधारित संरचनात्मक संबंध के रूप में मानती है, अंततः केवल एक मिथक है, और ठीक उसी तरह जैसे ऐतिहासिक प्रक्रिया की संरचना में आत्मविश्वास समय के साथ गायब हो जाता है, सिद्धांत के लिए एक नकारात्मक रवैया कक्षाएं। सर्वहारा वर्ग नहीं है, केवल सर्वहारा वर्ग हैं।

इस प्रकार की सोच और अनुभव भी इस विचार की विशेषता है कि इतिहास तुरंत बदलती परिस्थितियों में टूट जाता है, और दो परिस्थितियां यहां निर्णायक होती हैं: पहला, उन्नत समूहों (उत्कृष्ट) के उत्कृष्ट नेता का प्रेरित आवेग; दूसरे, एकमात्र संभव ज्ञान का कब्ज़ा - जन मनोविज्ञान का ज्ञान और इसे हेरफेर करने की तकनीक।

नतीजतन, एक विज्ञान के रूप में राजनीति केवल एक निश्चित अर्थ में संभव है: इसका कार्य कार्रवाई का मार्ग जारी रखना है। वह दो तरीकों से ऐसा करती है; पहला, उन सभी मूर्तियों को नष्ट करके जो इतिहास की समझ के लिए एक निश्चित प्रक्रिया के रूप में योगदान करती हैं; दूसरे, जन मानस के एक सावधान अध्ययन के माध्यम से, विशेष रूप से इसकी अंतर्निहित शक्ति वृत्ति और इसके कामकाज। जनता की यह आत्मा वास्तव में कालातीत कानूनों के लिए काफी हद तक आज्ञाकारी है, क्योंकि यह इतिहास के बाहर किसी भी चीज से अधिक है, जबकि सामाजिक मानस की ऐतिहासिकता केवल वहां पाई जा सकती है जहां यह कुछ सामाजिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों में एक व्यक्ति के बारे में है। [...]

अपने सिद्धांत में पूंजीपति वर्ग ने भी अक्सर राजनीतिक प्रौद्योगिकी के इस सिद्धांत को जगह दी और इसे रखा, क्योंकि स्टाहल ने प्राकृतिक कानून के विचारों के साथ किसी भी संबंध से बाहर बताया, जो इसके मानकों के रूप में कार्य करता था। (स्टाएल एफजे डाई फिलोसोफी डेस रेचट्स। बीडी एल। बुच 4. एब्सटेनिट एल। डाई, नीयर पोलिटिक। हीडलबर्ग, 1830.) बुर्जुआ आदर्शों और संबद्ध ऐतिहासिक विचारों के रूप में आंशिक रूप से, आंशिक रूप से महसूस किया गया था। एक भ्रम में, अपना महत्व खो दिया, ये शांत, कालातीत प्रतिनिधित्व तेजी से केवल राजनीतिक ज्ञान के रूप में दिखाई दिया।

विकास के वर्तमान चरण में, विशुद्ध रूप से राजनीतिक गतिविधि की यह विशिष्ट तकनीक सक्रियता और अंतर्ज्ञानवाद से जुड़ी हुई है, जो इतिहास के किसी भी ठोस संज्ञान से इनकार करती है, और उन समूहों की विचारधारा में बदल जाती है जो इसके परिवर्तन की क्रमिक तैयारी पर इतिहास में प्रत्यक्ष विस्फोटक घुसपैठ पसंद करते हैं। विभिन्न संस्करणों में एक समान अभिविन्यास Proudhon और Bakunin के अराजकतावाद और सॉरल के अनुभववाद दोनों की विशेषता है, जहां से यह मुसोलिनी के फासीवाद में पारित हुआ। [...]

अक्सर यह तर्क दिया गया है कि लेनिनवाद में फासीवाद का स्पर्श है। लेकिन इन शिक्षाओं में आम के पीछे उनके मतभेदों को नहीं देखना गलत होगा।

संघर्षरत अल्पसंख्यक की गतिविधि की मांग में केवल समानता शामिल है। सिर्फ इसलिए कि लेनिनवाद मूल रूप से एक सिद्धांत था जिसका उद्देश्य एक अल्पसंख्यक द्वारा सत्ता की जब्ती के लिए एक क्रांतिकारी संघर्ष के लिए था, प्रमुख समूहों के महत्व के सिद्धांत और उनके निर्णायक आवेग सामने आए।

हालांकि, यह शिक्षण कभी भी पूर्ण तर्कहीनता के बिंदु तक नहीं पहुंचा।

सर्वहारा वर्ग के तेजी से तर्कसंगत वर्ग आंदोलन के भीतर बोल्शेविक समूह केवल एक सक्रिय अल्पसंख्यक था, इसका कार्यकर्ता अंतर्ज्ञानवादी सिद्धांत हमेशा ऐतिहासिक प्रक्रिया के तर्कसंगत संज्ञानात्मकता के सिद्धांत पर आधारित रहा है।

फासीवाद बढ़ती पूंजीपति वर्ग के रवैये के साथ ऐतिहासिकता (पहले से उल्लेख किए गए अंतर्ज्ञानवाद के अलावा) के अपने इनकार को मानता है। [...]

पिछले प्रदर्शन में, ठोस सामग्री, कैसे एक और एक ही समस्या - सिद्धांत और व्यवहार के बीच संबंध की समस्या - राजनीतिक स्थिति में अंतर के आधार पर परिवर्तन को दिखाने का प्रयास किया गया था। इस बीच, सामान्य रूप से वैज्ञानिक नीति के इस सबसे बुनियादी मुद्दे के लिए जो स्थापित किया गया है, वह अन्य सभी विशेष समस्याओं के लिए इसके महत्व को बरकरार रखता है। विचाराधीन सभी मामलों में, यह दिखाया जा सकता है कि, शोधकर्ता की स्थिति के आधार पर, न केवल मूल्यांकन के मुख्य झुकाव, विचारों की सामग्री में परिवर्तन होता है, बल्कि समस्याओं का सूत्रीकरण, अवलोकन की प्रकृति, और यहां तक \u200b\u200bकि श्रेणियां भी प्रयोगात्मक डेटा को व्यवस्थित और व्यवस्थित करती हैं।

इस पहलू में राजनीतिक विज्ञान की सभी जटिलता और राजनीतिक संघर्ष के संपूर्ण इतिहास के आधार पर, इस निष्कर्ष पर पहुँचकर कि राजनीति, निर्णय और दृष्टि अनिवार्य रूप से जुड़े हुए हैं, हम एक निश्चित कारण के साथ यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि राजनीति विज्ञान नहीं हो सकती।

हालांकि, यह इस समय है, जब कठिनाइयों की समझ अपनी सीमा तक पहुंच गई है, कि हम खुद को मोड़ने की कगार पर हैं।

इस स्तर पर, नए अवसर हमारे सामने खुलते हैं, और हम इस समस्या को दो तरीकों से हल कर सकते हैं। एक मामले में, हम कह सकते हैं: इस तथ्य से कि राजनीति में एक निश्चित स्थिति से केवल ज्ञान प्राप्त होता है, वह पक्षपात राजनीति का एक अपरिहार्य संरचनात्मक तत्व है, यह इस प्रकार है कि राजनीति का अध्ययन केवल पक्षपातपूर्ण दृष्टिकोण से किया जा सकता है और राजनीति का अध्ययन केवल पार्टी स्कूलों में किया जा सकता है। मुझे विश्वास है कि यह वास्तव में उन रास्तों में से एक होगा जिसके साथ बाद का विकास होगा।

हालांकि, यह निकला, और भविष्य में यह अधिक से अधिक स्पष्ट हो जाएगा, कि आधुनिक रिश्तों और कनेक्शन की जटिलता के साथ, राजनीतिक शिक्षा के पुराने तरीके, प्रकृति में काफी हद तक यादृच्छिक नहीं हैं, क्योंकि वे आधुनिक राजनीति के लिए आवश्यक ज्ञान प्रदान नहीं करते हैं। इसलिए, व्यक्तिगत पार्टियों को अपने पार्टी स्कूलों के कार्यक्रमों को लगातार विकसित करने के लिए मजबूर किया जाएगा। उनमें, भविष्य के राजनेताओं को न केवल विशिष्ट मुद्दों पर निर्णय लेने के लिए आवश्यक तथ्यात्मक जानकारी प्राप्त होगी, बल्कि उन बिंदुओं से भी परिचित होंगे जो उन्हें उपयुक्त पदों से प्रयोगात्मक सामग्री को व्यवस्थित करने और इसके राजनीतिक महत्व को समझने की अनुमति देंगे।

हालांकि, प्रत्येक राजनीतिक दृष्टिकोण एक साधारण बयान या असमान रूप से समझ में आने वाले तथ्यात्मक डेटा से इनकार करने से अधिक है। प्रत्येक दिए गए मामले में, इसका मतलब एक ही समय में एक पूर्ण विश्वदृष्टि है। एक राजनेता के लिए इस परिस्थिति का महत्व सभी दलों की इच्छा में प्रकट होता है, जो न केवल पार्टी के विचारों के गठन को प्रभावित करता है, बल्कि जनता के विश्व दृष्टिकोण को भी प्रभावित करता है।

राजनीतिक दृष्टिकोण बनाने का अर्थ है दुनिया के लिए उस दृष्टिकोण को परिभाषित करना जो जीवन के सभी क्षेत्रों को अनुमति देता है। इसके अलावा, हमारे समय में राजनीतिक इच्छाशक्ति को विकसित करने का अर्थ है एक निश्चित पहलू में इतिहास को देखना, एक निश्चित दृष्टिकोण से घटनाओं को समझना, एक निश्चित तरीके से दार्शनिक अभिविन्यास की तलाश करना।

सोच और दुनिया के विचार में विभिन्न दिशाओं के इस उद्भव की प्रक्रिया, 19 वीं शताब्दी की शुरुआत के बाद से राजनीतिक पदों के अनुसार यह भेदभाव और ध्रुवीकरण चल रहा है। बढ़ती तीव्रता के साथ। पार्टी स्कूलों का निर्माण इस घटना के महत्व को और बढ़ाएगा और इसे इसके तार्किक निष्कर्ष तक पहुंचाएगा।

पार्टी विज्ञान और पार्टी स्कूलों का निर्माण मौजूदा परिस्थितियों के अपरिहार्य परिणाम के रूप में उत्पन्न होने वाले संभावित रास्तों में से एक है। यह मार्ग उन लोगों द्वारा लिया जाएगा, जो सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्रों में अपनी चरम स्थिति के कारण, विभाजन को बनाए रखने, प्रतिपक्षी निरपेक्षता और संपूर्ण समस्या को विस्थापित करने में रुचि रखते हैं।

हालांकि, इस स्थिति से बाहर निकलने का एक और तरीका है। यह संभावना है, जैसा कि यह था, राजनीतिक अभिविन्यास के ऊपर वर्णित पक्षपात और दुनिया के बारे में संबंधित विचारों के फ्लिप पक्ष। यह, कम से कम समान रूप से महत्वपूर्ण, विकल्प निम्नानुसार है।

वर्तमान में, न केवल किसी भी राजनीतिक ज्ञान का अपरिहार्य पक्षपात स्पष्ट हो गया है, बल्कि इसकी आंशिक प्रकृति भी है। यह आंशिक चरित्र, यह आंशिक रूप से, इस तथ्य की गवाही देता है, हालांकि, अब ठीक है कि, जब राजनीतिक ज्ञान और विश्वदृष्टि की पार्टी कंडीशनिंग अपरिवर्तनीय और स्पष्ट हो जाती है, तो इसे उसी स्पष्टता के साथ मान्यता दी जानी चाहिए कि इस ज्ञान में संपूर्ण गठन लगातार हो रहा है और यह पार्टी के पहलू हैं इस पूरी की आंशिक अवधारणा।

यह अब है, जब हम हमेशा अधिक स्पष्टता के साथ देखते हैं कि सिद्धांत के विरोधी पहलू असंख्य नहीं हैं, और इसलिए मनमाना नहीं है, लेकिन, इसके विपरीत, एक दूसरे के पूरक हैं, कि एक विज्ञान के रूप में राजनीति संभव हो जाती है।

वर्तमान संरचनात्मक स्थिति के लिए धन्यवाद, राजनीति न केवल एक पार्टी का अर्थ हो सकती है, बल्कि संपूर्ण का ज्ञान भी हो सकती है। संपूर्ण राजनीतिक क्षेत्र के गठन के बारे में ज्ञान के रूप में राजनीतिक समाजशास्त्र इसके कार्यान्वयन के चरण में प्रवेश करता है।

पार्टी स्कूल के साथ-साथ ऐसे संस्थानों की आवश्यकता है, जहां राजनीति का संपूर्ण अध्ययन किया जाएगा। इससे पहले कि हम इस तरह के एक अध्ययन की संभावना और इसकी संरचना के सवाल पर आगे बढ़ें, यह थीसिस पर अधिक विस्तार से ध्यान देना आवश्यक है जिसके अनुसार आंशिक पहलुओं को एक दूसरे का पूरक होना चाहिए। आइए हम उस उदाहरण की ओर फिर से ध्यान दें जिसके साथ हमने समस्या के प्रत्येक सूत्रीकरण की पक्षपातपूर्ण व्याख्या की।

हमने यह स्थापित किया है कि विभिन्न पार्टियां ऐतिहासिक और राजनीतिक वास्तविकता के कुछ घटकों या क्षेत्रों के संबंध में ही समझदारी दिखाती हैं। आधिकारिक दृष्टि का क्षेत्र सार्वजनिक जीवन के एक स्थिर क्षेत्र तक सीमित है; ऐतिहासिक रूढ़िवाद का समर्थक उन क्षेत्रों पर अपना ध्यान केंद्रित करता है, जहां राष्ट्रीय भावना की अव्यक्त शक्तियां संचालित होती हैं, उदाहरण के लिए, धार्मिक और सांस्कृतिक जीवन में नैतिकता और रीति-रिवाजों के क्षेत्र में, एक आवश्यक भूमिका संगठित रूप से नहीं, बल्कि कार्बनिक बलों द्वारा निभाई जाती है। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों ने यह भी समझा कि राजनीतिक जीवन का एक निश्चित पक्ष गठन के इस क्षेत्र से है। यद्यपि ऐतिहासिक रूढ़िवाद की दृष्टि से यह एकतरफा था, क्योंकि इसने चेतना और संबद्ध सामाजिक शक्तियों की इन परतों के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया, जिन्हें ऐतिहासिक प्रक्रिया का एकमात्र कारक माना जाता था, फिर भी, अन्य पदों से समझ में आने वाली कुछ दुर्गमता यहां प्रकट हुई। यही बात अन्य पहलुओं पर भी लागू होती है। बुर्जुआ लोकतांत्रिक सोच ने सामाजिक संघर्षों को हल करने के लिए तर्कसंगत तरीकों की खोज की है और विकसित की है, जो मान्य हैं और आधुनिक समाज में अपने कार्य को पूरा करेंगे, जब तक कि आम तौर पर वर्ग संघर्ष के विकासवादी तरीकों को लागू करना संभव है।

राजनीतिक समस्याओं के लिए यह दृष्टिकोण पूंजीपति वर्ग की एक निर्विवाद ऐतिहासिक उपलब्धि है, और इस दृष्टिकोण से जुड़ी बौद्धिकता की एकतरफाता के बाद भी इसका महत्व बरकरार है। पूंजीपति वर्ग की चेतना अपने आप में इस तरह के बौद्धिकता के माध्यम से छिपाने के लिए अपने सामाजिक और महत्वपूर्ण हित पर आधारित थी। इसके युक्तिकरण की सीमाएँ और उपस्थिति बनाते हैं कि चर्चा के दौरान सभी वास्तविक संघर्षों को पूरी तरह से हल किया जा सकता है। इसी समय, यह तथ्य कि राजनीति के क्षेत्र में, इस के साथ निकट संबंध में, एक नए प्रकार की सोच उत्पन्न हुई, जिसमें सिद्धांत और व्यवहार, सोच और प्रयास एक दूसरे से तेज सीमांकन नहीं हो सके, दृष्टि से बाहर रहे।

कहीं भी आंशिक, सामाजिक और राजनीतिक रूप से निर्धारित संज्ञानों की पूरक प्रकृति को यहां की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से नहीं दिखाया जा सकता है। यहाँ के लिए यह सभी स्पष्टता के साथ स्पष्ट हो जाता है कि समाजवादी सोच ठीक उसी जगह से शुरू होती है जहाँ बुर्जुआ-लोकतांत्रिक सोच ने इस घटना पर रोशनी डाली है कि पिछली सोच, अपने सामाजिक कंडीशनिंग के कारण, नई रोशनी के साथ छाया में रह गई है।

मार्क्सवाद ने खोजा कि राजनीति पार्टियों की गतिविधियों और संसद में उनकी चर्चाओं तक सीमित नहीं है, कि उत्तरार्द्ध, उनकी स्पष्ट सहमति के साथ, केवल आर्थिक और सामाजिक संरचनाओं का प्रतिबिंब हैं, जिन्हें एक नए प्रकार के विचार के तरीकों से काफी हद तक पहचाना जा सकता है। उच्च संज्ञानात्मक दृष्टिकोण से बनाई गई मार्क्सवाद की यह खोज, शोध के क्षेत्र को विस्तार देती है और राजनीतिक क्षेत्र की एक स्पष्ट परिभाषा की ओर ले जाती है। विचारधारा की घटना की खोज संरचनात्मक रूप से इसी से संबंधित है। यह "शुद्ध सिद्धांत," को ठीक करने का विरोध करने का पहला प्रयास है, यद्यपि अभी भी बहुत एकतरफा है, "सामाजिक रूप से वातानुकूलित सोच" की घटना।

और अंत में, हम जिस मार्क्सवाद के अंतिम दुश्मन पर विचार कर रहे हैं, उस पर लौटते हुए, यह कहा जाना चाहिए: यदि मार्क्सवाद ने बहुत अधिक जोर दिया - और यहां तक \u200b\u200bकि अतिरंजित - राजनीतिक और ऐतिहासिक जीवन का विशुद्ध रूप से संरचनात्मक आधार, तो अपने विश्व दृष्टिकोण में फासिज्म और सोच सभी के लिए, जीवन के असंरचित क्षेत्रों पर अपना ध्यान केंद्रित करती है। अभी भी मौजूदा और संकट की स्थिति के महत्वपूर्ण "क्षण" बनने में सक्षम है, जब वर्ग संघर्ष की ताकतें अपनी तीव्रता और सामंजस्य खोने लगती हैं, जब लोगों के कार्यों को एक एकल, पल-पल एकजुट द्रव्यमान के कार्यों के रूप में महत्व प्राप्त होता है और सब कुछ इस समय मोहरे पर हावी होने वाली मोहरा इकाइयों की इच्छा से निर्धारित होता है नेताओं। हालांकि, इस अवधारणा में भी ऐतिहासिक प्रक्रिया के एक चरण की अतिशयोक्ति और हाइपोस्टेटाइजेशन है, जब ये (बेशक, अक्सर उत्पन्न होने वाली) संभावनाएं ऐतिहासिक विकास का सार निर्धारित करती हैं।

राजनीतिक सिद्धांतों के विचलन की व्याख्या की जाती है, इसलिए, मुख्य रूप से इस तथ्य से कि सामाजिक घटनाओं की धारा में उत्पन्न होने वाले व्यक्तिगत अवलोकन बिंदु (स्थान) एक को इस धारा को उसमें स्थित विभिन्न बिंदुओं से समझने की अनुमति देते हैं।

इस प्रकार, प्रत्येक दिए गए मामले में, कुछ सामाजिक हित और जीवन प्रवृत्ति दिखाई देती है और इसके अनुसार, प्रत्येक दिए गए मामले में, पूरे की संरचना में कुछ पहलुओं को प्रकाशित किया जाता है और विशेष ध्यान देने की वस्तु बन जाती है।

सभी राजनीतिक पहलू केवल आंशिक हैं, क्योंकि इसकी संपूर्णता में इतिहास भी बहुत बड़ा है, जो कि इसमें उत्पन्न होने वाले व्यक्तिगत पदों से पूरी तरह से ग्रहण किया जा सकता है। हालाँकि, ठीक है क्योंकि अवलोकन के ये सभी पहलू ऐतिहासिक और सामाजिक घटनाओं की एक ही धारा में उत्पन्न होते हैं, कि उनकी अपूर्णता एक पूरे के वातावरण में गठित होती है, उनके एक दूसरे के विरोध की संभावना दी जाती है, और उनका संश्लेषण एक ऐसा कार्य है जो लगातार किया जाता है और इसके समाधान की प्रतीक्षा करता है। ...

पूरे के आंशिक समझ का यह संश्लेषण, जिसके लिए लगातार पुनर्निर्माण की आवश्यकता होती है, यह सब अधिक संभव है क्योंकि संश्लेषण के प्रयासों की अपनी परंपरा ठीक उसी तरह है जैसे पार्टी के हितों के आधार पर ज्ञान। आखिरकार, हेगेल, जिन्होंने एक अपेक्षाकृत पूर्ण युग के अंत में लिखा था, ने अपने तंत्र में उन प्रवृत्तियों को फिर से बनाने की कोशिश की जो तब तक एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से विकसित हुई थीं! और अगर ये संश्लेषण हर बार एक निश्चित स्थिति से वातानुकूलित हो जाते हैं और आगे के विकास के क्रम में बिखर जाते हैं (जैसे, उदाहरण के लिए, बाएं और दाएं हेगेलियनिज्म पैदा हुआ), तो यह केवल संकेत करता है कि वे निरपेक्ष नहीं हैं, लेकिन रिश्तेदार हैं, और जैसे कि दिशा में संकेत मिलता है जिसे हमारे लिए महत्वपूर्ण आशाओं के साथ महसूस किया जा सकता है [...]।

संश्लेषण के प्रयास पारस्परिक संबंध के बिना उत्पन्न नहीं होते हैं, क्योंकि एक संश्लेषण दूसरे को तैयार करता है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक अपने समय के सभी बलों और पहलुओं को सामान्य करता है। कुछ प्रकार के निरपेक्ष संश्लेषण के रूप में एक निश्चित प्रगति (एक यूटोपियन निष्कर्ष के अर्थ में) उनके द्वारा तैयार की जाती है क्योंकि वे सभी निरंतर विकासशील सोच के आधार पर किए जाते हैं, और बाद वाले हमेशा पिछले को फिल्माए गए रूप में रखते हैं।

हालाँकि, यहाँ तक पहुँचते-पहुँचते, सापेक्ष संश्लेषण के लिए दो कठिनाइयाँ भी सामने आती हैं।

पहली कठिनाई यह है कि एक पहलू की आंशिकता निर्धारित नहीं की जानी चाहिए। यदि राजनीतिक और विश्व दृष्टिकोण का विभाजन केवल इस तथ्य में समाहित होता है कि प्रत्येक बिंदु किसी एक पक्ष, एक भाग, एक ऐतिहासिक प्रक्रिया की सामग्री को प्रकाशित करता है, तो सारांश संश्लेषण प्राप्त करना मुश्किल नहीं होगा; इसके लिए यह आंशिक सत्य को जोड़ने के लिए पर्याप्त होगा, इस प्रकार एक पूरे का गठन होगा। [...]

समस्या के सूत्रीकरण में इस स्तर पर उत्पन्न होने वाली दूसरी कठिनाई इस प्रकार है: इस या उस संश्लेषण के सामाजिक और राजनीतिक वाहक कौन हो सकते हैं, जिनके राजनीतिक हित एक संश्लेषण बनाने के कार्य को पूरा करेंगे, और जो सामाजिक क्षेत्र में इसके लिए प्रयास करेंगे? [...]

राजनीतिक सोच के इतिहास से पता चलता है कि वशीकरण करने की इच्छा हमेशा कुछ सामाजिक रूप से असंदिग्ध स्तर की विशेषता होती है, अर्थात्, उन मध्यम वर्ग जो ऊपर और नीचे से खतरे में हैं और इसलिए, उनकी सामाजिक प्रवृत्ति के आधार पर, हमेशा चरम सीमाओं के बीच एक मध्य स्थिति की तलाश करते हैं। हालाँकि, यह शुरुआत से ही दो तरह से प्रकट होता है: स्थिर और गतिशील। उनमें से कौन अधिक स्वीकार्य लगता है इस संश्लेषण के संभावित वाहक की सामाजिक स्थिति पर प्रत्येक मामले में निर्भर करता है।

पहली बार, पूंजीपति वर्ग जिसने सत्ता को जब्त कर लिया (फ्रांस में बुर्जुआ राजशाही के काल के दौरान) एक स्थिर रूप की आकांक्षा की, उसे "जस्ट मीलेयू" के सिद्धांत में तैयार किया। हालांकि, यह नारा अपनी वास्तविक अभिव्यक्ति की तुलना में वास्तविक संश्लेषण का एक अधिक कैरिकेचर है, क्योंकि संश्लेषण केवल गतिशील हो सकता है।

वास्तविक संश्लेषण सामाजिक क्षेत्र में मौजूद मांगों के बीच अंकगणितीय माध्य नहीं है। इस तरह का निर्णय केवल उन लोगों के पक्ष में मौजूदा स्थिति के स्थिरीकरण में योगदान कर सकता है जो हाल ही में उठे हैं और अपने सामाजिक विशेषाधिकार को "दाएं" और "बाएं से" हमलों से बचाने की मांग की है। इसके विपरीत, एक सच्चे संश्लेषण के लिए एक ऐसी राजनीतिक स्थिति की आवश्यकता होती है, जो प्रगतिशील ऐतिहासिक विकास को बढ़ावा दे, जो कि पिछले युगों की संस्कृति और सामाजिक ऊर्जा की उपलब्धियों से संभव है। हालांकि, एक ही समय में, नए संश्लेषण को सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों को शामिल करना चाहिए और इसके परिवर्तनकारी शक्ति को सुनिश्चित करने के लिए सामाजिक संरचना में व्यवस्थित रूप से प्रवेश करना चाहिए। [...]

एक वर्ग जो एक मध्यम स्थिति में नहीं है, लेकिन केवल उस स्तर पर जो किसी भी वर्ग के साथ अपेक्षाकृत कम जुड़ा हुआ है और बहुत मजबूत सामाजिक जड़ें नहीं है, एक समान, लगातार प्रयोग कर सकता है, अपने आप में एक तीव्र सामाजिक संवेदनशीलता विकसित कर सकता है, जिसका उद्देश्य गतिशीलता और अखंडता है। इतिहास की ओर मुड़ें, तो इस मामले में भी, हमें एक स्पष्ट जवाब मिलता है।

एक ऐसी स्थिति जिसमें मजबूत स्थिति नहीं होती है, अपेक्षाकृत किसी भी वर्ग से जुड़ी होती है, (अल्फ्रेड वेबर की शब्दावली में) * 5 * सामाजिक रूप से मुक्त बढ़ते बुद्धिजीवी। इस संबंध में यह असंभव है, कम से कम सामान्य शब्दों में, बुद्धिजीवियों की जटिल समाजशास्त्रीय समस्या को रेखांकित करना। हालांकि, कई बिंदुओं को छूने के बिना, हम यहां हमारे लिए मूलभूत रूप से महत्वपूर्ण समस्याओं पर विचार और हल नहीं कर पाएंगे। एक वर्ग-केंद्रित समाजशास्त्र कभी भी इस घटना को पर्याप्त रूप से समझ नहीं पाएगा। यह सुनिश्चित करने के लिए अनिवार्य रूप से प्रयास किया जाएगा कि बुद्धिजीवी वर्ग को एक वर्ग माना जाए, या कम से कम किसी वर्ग का परिशिष्ट। इस प्रकार, यह समाजशास्त्र कई निर्धारकों और इस मुक्त-अस्थायी सामाजिक अखंडता के घटकों का सही विवरण देगा, लेकिन यह अखंडता अपनी विशेष विशिष्टता में नहीं। बेशक, हमारे अधिकांश बुद्धिजीवी किराएदार हैं जो पूंजी निवेश पर ब्याज पर रहते हैं। लेकिन यह नौकरशाही के व्यापक स्तर और तथाकथित उदारवादी व्यवसायों के अधिकांश हिस्से पर लागू होता है। अगर हम इन सभी तबकों की उनके सामाजिक आधार के दृष्टिकोण से जाँच करें, तो यह पता चलता है कि यहाँ मुख्य रूप से आर्थिक प्रक्रिया में सीधे तौर पर शामिल होने वाली विशिष्टता की कमी है। [...]

इस प्रकार, बढ़ती हुई वर्ग विभाजन की दुनिया में, एक सामाजिक स्तर उभर रहा है, जिसका सार केवल कक्षाओं के लिए उन्मुख समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से समझने के लिए दुर्गम या दुर्गम है; फिर भी, इस स्ट्रैटम की विशेष सामाजिक स्थिति को पर्याप्त रूप से चित्रित किया जा सकता है। यह एक मध्यम स्थिति में रहता है, लेकिन एक वर्ग के रूप में नहीं। यह, ज़ाहिर है, इसका मतलब यह नहीं है कि नामित परत वायुहीन अंतरिक्ष में सभी वर्गों के ऊपर मंडराती है, इसके विपरीत, यह सामाजिक क्षेत्र को भरने वाले सभी आवेगों को अपने आप में एकजुट करता है। जितनी बड़ी संख्या में वर्ग और सामाजिक तबके से बुद्धिजीवियों के विभिन्न समूहों की भर्ती की जाती है, उतनी ही विविध और इसकी प्रवृत्ति में विरोधाभासी शिक्षा का क्षेत्र है जो उन्हें एकजुट करता है। और व्यक्तिगत व्यक्ति, अधिक या कम हद तक, संघर्षशील प्रवृत्ति के पूरे सेट से प्रभावित होता है। [...]

इस मध्यवर्ती स्थिति से, दो रास्ते हैं जो यह स्वतंत्र रूप से तैरने वाले बुद्धिजीवी वास्तव में प्रवेश करते हैं: एक मामले में, एक स्वतंत्र विकल्प द्वारा निर्देशित, इसने विभिन्न लड़ वर्गों में से एक में शामिल होने का फैसला किया, दूसरे में, उसने अपने स्वयं के स्वभाव को समझने का प्रयास किया, अपने स्वयं के मिशन को परिभाषित करने के लिए। जो संपूर्ण के आध्यात्मिक हितों को व्यक्त करने के लिए है। [...]

अन्य वर्गों में शामिल होने के लिए बुद्धिजीवियों के निरंतर प्रयासों और उनके द्वारा अनुभव किए गए निरंतर प्रतिकर्षण को अंततः इस तथ्य की ओर ले जाना चाहिए कि बौद्धिक धीरे-धीरे सामाजिक क्षेत्र में अपनी स्थिति के अर्थ और मूल्य से अवगत हो जाते हैं।

पहले से ही पहला पथ - अन्य वर्गों और दलों के साथ प्रत्यक्ष संबद्धता - पूरा किया गया था, यद्यपि अनजाने में, गतिशील संश्लेषण के संकेत के तहत। [...]

दूसरा तरीका किसी की अपनी सामाजिक स्थिति और उससे उत्पन्न होने वाले मिशन के बारे में ठोस जागरूकता है। अब, इसके लिए एक वर्ग या विपक्ष में शामिल होने को आध्यात्मिक क्षेत्र में आध्यात्मिक जीवन की आवश्यकताओं के अनुसार एक सामाजिक अभिविन्यास के आधार पर होना चाहिए। [...] हम खुद को उन संभावनाओं के बारे में विस्तार से जांचने का काम नहीं करते हैं जिनके माध्यम से बुद्धिजीवी वर्ग अपनी नीति अपना सकता है। इस तरह का एक अध्ययन संभवतः यह दिखाएगा कि इस स्तर पर बुद्धिजीवियों की एक स्वतंत्र नीति असंभव है। एक ऐसे युग में जब कुछ विशेष वर्ग के पदों से जुड़े हित अधिक स्पष्ट रूप से स्फटिक हो रहे हैं, और उनकी ताकत और दिशा जनता के कार्यों से निर्धारित होती है, एक अलग अभिविन्यास की राजनीतिक क्रियाएं शायद ही संभव हैं। हालांकि, इसका यह मतलब बिल्कुल नहीं है कि बुद्धिजीवी वर्ग की विशिष्ट स्थिति ऐसे कार्यों को रोकती है, जो संपूर्ण सामाजिक प्रक्रिया के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। वे शामिल हैं, सबसे पहले, प्रत्येक दी गई स्थिति को खोजने में जो स्थिति है कि होने वाली घटनाओं में नेविगेट करने का सबसे अच्छा अवसर प्रदान करता है - गार्ड की स्थिति, अंधेरी रात में जागना। ठीक है क्योंकि बौद्धिक अन्य सभी स्तरों की तुलना में एक अलग तरीके से राजनीति में आए, यह शायद ही उन सभी अवसरों को छोड़ देता है जो समाज में उनकी विशेष स्थिति प्रदान करता है।

[...] केवल एक स्वतंत्र रूप से तैरने वाली परत की उपस्थिति, जिसकी रैंकों को अलग-अलग सामाजिक उत्पत्ति के व्यक्तियों द्वारा लगातार दोहराया जाता है, जिसमें विभिन्न प्रकार की सोच होती है, हम विभिन्न प्रवृत्तियों के अंतःविषय के कारण होते हैं, और केवल इस आधार पर पहले से नियोजित, सभी समय पर नए पूर्ण संश्लेषण उभर सकते हैं। [...]

यह इन अव्यक्त आवेगों के लिए है कि हम इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि आज, जब, एक तरफ, सभी राजनीतिक आकांक्षाओं और ज्ञान का अपरिहार्य पक्षपात अधिक से अधिक स्पष्ट हो जाता है, उसी समय उनकी आंशिक प्रकृति स्पष्ट हो जाती है। यह आज उस समय है, जब सभी क्षेत्रों पर ध्यान दिया जाना हमें सामाजिक हितों के समग्र प्रक्रिया के ढांचे के भीतर राजनीतिक हितों और विश्वव्यापी साक्षात्कार के पूरे सेट के गठन को समझने की अनुमति देता है, पहली बार एक विज्ञान के रूप में राजनीति के अस्तित्व की संभावना को देखते हुए। इसलिए, यदि के अनुसार सामान्य प्रवृत्ति चूंकि पार्टी स्कूलों की संख्या बढ़ जाएगी, इसलिए यह सभी अधिक वांछनीय है कि किसी प्रकार का मंच बनाया जाए - यह विश्वविद्यालयों या विशिष्ट उच्च शैक्षणिक संस्थानों में हो, जहां उच्चतम प्रकार के इस राजनीतिक विज्ञान का अध्ययन किया जाएगा। जबकि पार्टी स्कूल विशेष रूप से उन लोगों पर केंद्रित होते हैं जिनके निर्णय पहले से निर्धारित होते हैं, नए प्रकार के शिक्षण का उद्देश्य उन लोगों के लिए होता है जो अभी भी चुनने या निर्णय लेने के कार्य का सामना करते हैं। यह अत्यंत वांछनीय है कि जिन बुद्धिजीवियों के हितों की उनके मूल द्वारा कड़ाई से पुष्टि की जाती है, ठीक उनके युवा वर्षों में, यह अखंडता की अवधारणा और एक व्यापक परिप्रेक्ष्य को गले लगाएगा। [...]

एक राजनीतिक समाजशास्त्र, जो निर्णय नहीं करता है, लेकिन निर्णय लेने का मार्ग राजनीतिक कनेक्शन पर प्रकाश डालेगा, जो शायद ही पहले कभी देखा गया हो। और सबसे बढ़कर, यह सामाजिक रूप से वातानुकूलित हितों की संरचना को प्रकट करेगा। यह उन कारकों को प्रकट करेगा जो वर्ग-आधारित निर्णय निर्धारित करते हैं, और इस प्रकार सामूहिक इच्छा और वर्ग हितों के बीच संबंध की प्रकृति, जिसे हर व्यक्ति जो राजनीति में शामिल करना चाहता है, को ध्यान में रखना चाहिए। [...]

यद्यपि हम मानते हैं कि एक वाष्पीकरणीय निर्णय नहीं पढ़ाया जा सकता है, यह सामाजिक प्रक्रिया और वाष्पशील प्रक्रिया के बीच निर्णय और दृष्टि के बीच संरचनात्मक लिंक के अध्ययन को संचार का विषय बनाने और शोध करने के लिए काफी संभव शोध कार्य है। जिस व्यक्ति को निर्णय लेने के लिए राजनीतिक विज्ञान की आवश्यकता होती है, उसे इस तथ्य पर चिंतन करने की आवश्यकता है कि ऐसा करने से राजनीति को एक वास्तविकता के रूप में समाप्त करने के लिए विज्ञान की आवश्यकता होगी। एक विज्ञान के रूप में राजनीति से, कोई केवल एक चीज की मांग कर सकता है - यह कि वह अभिनय करने वाले लोगों की आंखों के माध्यम से वास्तविकता को समझता है और साथ ही इन लोगों को अपने विरोधियों को समझने के लिए सिखाएगा, अपने कार्यों के उद्देश्यों और ऐतिहासिक और सामाजिक क्षेत्र में उनकी स्थिति के प्रत्यक्ष फोकस से आगे बढ़ेगा। इस समझ के साथ, राजनीतिक समाजशास्त्र को इतिहास में मौजूद रुझानों के एक इष्टतम संश्लेषण के रूप में इसके महत्व के बारे में पता होना चाहिए; यह सिखाया जाना चाहिए कि क्या सिखाया जाता है: संरचनात्मक कनेक्शन, समाधान नहीं जो सिखाया नहीं जा सकता; कोई केवल उनकी पर्याप्त जागरूकता और समझ को बढ़ावा दे सकता है।

[...] राजनीतिक समाजशास्त्र के रूप में एक विज्ञान के रूप में राजनीति ज्ञान के एक बंद, सीमांकित, स्पष्ट रूप से प्रबुद्ध क्षेत्र नहीं हो सकती; यह स्वयं बनने की प्रक्रिया में है, घटनाओं के प्रवाह का हिस्सा है, विरोधी ताकतों के गतिशील प्रकटीकरण में बनाया गया है। और इसका निर्माण या तो पूरी तरह से एक तरफा परिप्रेक्ष्य में किया जा सकता है, क्योंकि कनेक्शन का एक सेट एक निश्चित पार्टी द्वारा माना जाता है, या - और यह इसका उच्चतम रूप है - किसी दिए गए चरण में मौजूदा पहलुओं को संश्लेषित करने के निरंतर प्रयास के दौरान, आवेग से संश्लेषण तक आगे बढ़ रहा है, गतिशील मध्यस्थता में निहित है।

[...] एक विज्ञान और वास्तविक राजनीति के रूप में राजनीति की वास्तविक समस्याग्रस्त प्रकृति केवल उस क्षेत्र में उत्पन्न होती है जहां इच्छाशक्ति और दृष्टि को परस्पर जोड़ा जाता है, जहां पहले से ही उतारा गया मार्ग पूर्वव्यापी रूप से हमेशा एक नया रूप लेता रहता है।

[...] अपनी ध्रुवीय प्रकार की सोच के साथ राजनीतिक जीवन, जैसा कि यह था, इसके गठन के दौरान, एक सुधार करता है, एक अवधारणा के बहुत तेज अतिरंजना को कम करके दूसरे के डेटा द्वारा। अकेले इसके लिए, प्रत्येक विशिष्ट स्थिति में, यदि संभव हो, तो विचारों की संपूर्ण समग्रता को ध्यान में रखना आवश्यक है। [...]

इन चरम सीमाओं के बीच तीसरा मार्ग निहित है, जो है, जैसा कि यह था, एक कालातीत योजनाबद्धता और ऐतिहासिक संक्षिप्तता के बीच कुछ; यह इस क्षेत्र में है कि एक विवेकपूर्ण राजनीतिज्ञ रहता है और सोचता है, भले ही वह हमेशा इसके बारे में जागरूक न हो। इस तीसरे तरीके में सामाजिक समूहों (जिनके हित इन सिद्धांतों में परिलक्षित होते हैं) के साथ घनिष्ठ संबंध में और उनके गतिशील परिवर्तन में विशिष्ट कुल स्थितियों के साथ उभरते सिद्धांतों के सार और उनके विकास को समझने की कोशिश करते हैं। यहाँ सोच और जा रहा है उनके निकट संबंध में खंगाला जाना चाहिए। [...]

केवल एक जो किसी दिए गए ऐतिहासिक घटना में, किसी दिए गए ऐतिहासिक घटना, अंतर्निहित संरचना में देखने में सक्षम है, लेकिन वह नहीं जो कभी इतिहास की सीमाओं से परे नहीं जाता है या अमूर्त सामान्यीकरणों में इतना अवशोषित होता है कि वह व्यावहारिक जीवन के साथ संपर्क खो देता है, सार्थक रूप से घटनाओं के अनुक्रम का पालन कर सकता है। ...

आधुनिक चेतना के स्तर पर अभिनय करने वाला हर राजनेता संभावित रूप से सोचता है - यद्यपि शायद स्पष्ट रूप से नहीं - संरचनात्मक स्थितियों के संदर्भ में; केवल इस प्रकार की सोच दूर के लक्ष्यों के उद्देश्य से कार्यों को संक्षिप्त रूप देती है (त्वरित निर्णय तत्काल झुकाव के क्षेत्र में रह सकते हैं)। ऐसी सोच राजनेता को अमूर्त षडयंत्रों की शून्यता से बचाती है और उसे इतना लचीला बनाती है कि वह अतीत की अलग-अलग घटनाओं पर अपना ध्यान केंद्रित नहीं करता है, उन्हें अपर्याप्त मॉडल के रूप में निर्देशित नहीं किया जाएगा।

[...] अब तक, राजनीति को "कला" के रूप में पढ़ाया जाता था और राजनीतिक ज्ञान "अवसर" पर पारित किया जाता था।

राजनीतिक ज्ञान और कौशल यादृच्छिक जानकारी के रूप में प्रेषित किया गया था। विशिष्ट राजनीतिक विधियों और सूचनाओं का संचार "अवसर" पर किया गया। कला के लिए एक स्टूडियो क्या था, शिल्प के लिए एक कार्यशाला, राजनीति के लिए, विशेष रूप से बुर्जुआ-उदारवादी विंग की राजनीति, क्लब की सामाजिक संस्था थी। क्लब लोगों को एकजुट करने का एक विशिष्ट रूप है, "अपने आप से" सामाजिक और पार्टी चयन (राजनीतिक कैरियर के लिए एक मंच के रूप में) और सामूहिक इच्छा के आवेगों की पहचान करने के लिए एक उपयुक्त साधन के रूप में विकसित हुआ। क्लब की अजीबोगरीब समाजशास्त्रीय संरचना से, कोई भी सबसे आवश्यक रूपों का न्याय कर सकता है जो राजनीतिक ज्ञान के प्रत्यक्ष हस्तांतरण के लिए सेवा करता है, जो कुछ विशिष्ट आवेगों द्वारा वातानुकूलित है। हालांकि, राजनीति में, साथ ही साथ कलात्मक सृजन के क्षेत्र में, यह स्पष्ट हो रहा है कि ज्ञान हस्तांतरण पर आधारित शिक्षण और शिक्षा के प्रारंभिक तरीके अब पर्याप्त नहीं हैं। आधुनिक दुनियाँ बहुत जटिल है, और हर निर्णय, जो कम से कम कुछ हद तक हमारे ज्ञान और शिक्षा के स्तर से मेल खाता है, बहुत अधिक विशेष ज्ञान और एक लंबे समय के लिए हमें संतुष्ट करने के लिए बेतरतीब ढंग से अर्जित ज्ञान और कौशल के लिए वर्तमान स्थिति में नेविगेट करने की क्षमता की आवश्यकता होती है। राजनेता, एक पत्रकार को एक विशेष शिक्षा प्रदान करने के लिए व्यवस्थित प्रशिक्षण की आवश्यकता अब हमें (और समय के साथ इस आवश्यकता को अधिक से अधिक तीव्रता से महसूस किया जाएगा) बनाता है। खतरा यह है कि इस विशेष शिक्षा में, यदि इसका संगठन विशुद्ध रूप से बौद्धिक है, तो यह राजनीतिक तत्व है जिसे दबा दिया जाएगा। विशुद्ध रूप से विश्वकोश ज्ञान, अभ्यास से संबंधित नहीं, इससे बहुत लाभ नहीं होगा। इसी समय, निम्नलिखित प्रश्न उठता है - यह पहले से ही किसी के लिए उत्पन्न हुआ है जो पूरी स्थिति को पूरी तरह से कवर करने में सक्षम है - क्या राजनेताओं का विशेष प्रशिक्षण पार्टी स्कूलों की पूरी जिम्मेदारी को दिया जाना चाहिए?

बेशक, पार्टी स्कूलों का एक निश्चित फायदा है। वसीयत का गठन वहाँ स्वयं द्वारा होता है, प्रशिक्षण के प्रत्येक चरण में सामग्री की अनुमति देता है। "क्लबिंग", इच्छा-निर्माण का माहौल केवल शोध और अध्ययन के लिए यहां स्थानांतरित किया गया है। सवाल यह है कि क्या जागृति और गठन का यह तरीका राजनीतिक शिक्षा के एकमात्र रूप के रूप में उचित है। करीबी परीक्षा के लिए, यह पता चलता है कि एक निश्चित राजनीतिक इच्छाशक्ति का यह हस्तांतरण कुछ भी नहीं है, बल्कि इसी सामाजिक और राजनीतिक स्तर की पार्टी की स्थिति के अनुसार पूर्व-निर्धारित विल-ओरिएंटेशन की खेती है। [..]

हमें चरमपंथी राजनीतिक समूहों के प्रभाव के क्षेत्र में आने की अनुमति नहीं देनी चाहिए, ताकि हम उन पर अपनी शब्दावली और जीवन की भावना को लागू कर सकें। किसी को इस बात से सहमत नहीं होना चाहिए कि केवल एक निश्चित तरीके से निर्देशित इच्छाशक्ति है और केवल क्रांतिकारी या जवाबी क्रांतिकारी कार्रवाई है। यहां, राजनीतिक आंदोलन के दोनों चरम पक्ष हमें अभ्यास की अपनी एकतरफा समझ पर थोपना चाहते हैं और इस तरह वास्तविक समस्याओं को छिपाते हैं। या केवल एक विद्रोह की तैयारी को राजनीति माना जाना चाहिए? क्या स्थितियों और लोगों के चल रहे परिवर्तन भी एक कार्रवाई नहीं है? क्रांतिकारी और विद्रोही चरणों के महत्व को पूरे के पहलू में समझा जा सकता है, लेकिन फिर भी वे संपूर्ण प्रक्रिया के ढांचे के भीतर केवल एक विशेष कार्य करते हैं। क्या यह वास्तव में ऐसा है जो समग्र परंपराओं, समान परंपराओं और शिक्षा के प्रकारों से रहित होकर एक गतिशील संतुलन खोजने की कोशिश कर रहा है? और क्या एक जीवंत आलोचनात्मक विवेक के साथ राजनीतिक इच्छाशक्ति के अधिक केंद्र बनाने की इच्छा पूरे के सच्चे हितों के अनुरूप नहीं है?

नतीजतन, एक ऐसा प्लेटफ़ॉर्म होना आवश्यक है जो आपको इस तरह के एक महत्वपूर्ण अभिविन्यास के लिए आवश्यक ऐतिहासिक, कानूनी और आर्थिक जानकारी को संप्रेषित करने के लिए, जनता के प्रबंधन की उद्देश्य तकनीक, जनता की राय के गठन और उस पर नियंत्रण के साथ-साथ पर्यावरण की बारीकियों और दृश्यता को सहजता से जोड़ने के उद्देश्य से सिखाता है, और। यह सब इस तरह से सिखाना है जैसे कि अभी भी चाहने वालों के अस्तित्व को स्वीकार करना है, जो लोग निर्णय का सामना करते हैं। इस दृष्टिकोण के साथ, यह स्वयं निर्धारित करेगा कि व्याख्यान प्रशिक्षण के पुराने रूपों को कहां लागू किया जाना चाहिए और जहां उन प्रकार के राजनीतिक संघठन उपयुक्त हैं जो जीवन अभ्यास से अधिक संबंधित हैं।

हम काफी आश्वस्त हैं कि एक विशिष्ट राजनीतिक क्षेत्र के अंतर्संबंधों को वास्तविक चर्चा के दौरान ही समझा जा सकता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, इसमें कोई संदेह नहीं है कि सक्रिय अभिविन्यास की क्षमता को केवल वास्तविक वास्तविक घटनाओं पर शिक्षण प्रक्रिया को केंद्रित करके ही जागृत किया जा सकता है जो छात्रों को सीधे अनुभव होता है। नहीं के लिए बेहतर तरीका राजनीतिक क्षेत्र की वास्तविक संरचना से परिचित होने के बजाय, आज के सबसे अधिक दबाव वाले मुद्दों पर विरोधियों से होने वाली असहमति के बजाय, क्योंकि ऐसी परिस्थितियों में, जो ताकतें और पहलू इस समय लड़ रहे हैं, वे हमेशा सामने आते हैं।

[...] ये सभी रूप अतीत के बोध से अधिक कुछ नहीं थे, जो युग के प्रमुख अभिविन्यास के अनुरूप थे। यदि जीवन में नए प्रकार का सक्रिय अभिविन्यास अब राजनीतिक क्षेत्र में उभर रहा है, जिसका उद्देश्य मुख्य रूप से समाजशास्त्रीय संरचनात्मक संबंधों की पहचान करना है, तो राजनीति से वैज्ञानिक अनुसंधान के क्षेत्र में आगे बढ़ता है, इतिहासलेखन का एक नया रूप मिलेगा। यह किसी भी तरह से स्रोतों या अभिलेखागार के शोध के महत्व को कम नहीं करना चाहिए या अन्य प्रकार के इतिहासलेखन को बाहर नहीं करना चाहिए। दरअसल, हमारे समय में विशुद्ध रूप से "राजनीतिक इतिहास" और "रूपात्मक" छवि के लिए एक आवश्यकता है। उन आवेगों, जो आधुनिक प्रकार के जीवन अभिविन्यास से आगे बढ़ रहे हैं, उन्हें सामाजिक संबंधों के संरचनात्मक परिवर्तनों के प्रकाश में अतीत को समझने के लिए निर्देशित किया जाता है, अब बस उभर रहे हैं। इस बीच, आधुनिक जीवन में हमारा झुकाव पूरा नहीं हो सकता है अगर वह अतीत से जुड़ा नहीं है। और अगर इस तरह का अवलोकन, सक्रिय अभिविन्यास के आधार पर, हमारे जीवन में स्थापित होता है, तो इस आधार पर अतीत को पूर्वव्यापी रूप से समझ लिया जाएगा।

[...] उन कारकों का निरंतर अध्ययन जो अब तक हमारे नियंत्रण से परे हैं, और हमारे क्षितिज का तेजी से चौड़ीकरण, हमारे निर्णय का पीछे धकेल रहे हैं, यह हमें लगता है, राजनीतिक ज्ञान के गठन में मुख्य प्रवृत्ति है। यह हमारे पहले के बयान से मेल खाता है, जिसके अनुसार तर्कसंगतता और तर्कसंगत, नियंत्रण (यहां तक \u200b\u200bकि हमारे गहन व्यक्तिगत अनुभवों के क्षेत्र में) के लिए उपलब्ध क्षेत्र का विस्तार हो रहा है, और तर्कहीन वातावरण, तदनुसार, तेजी से संकीर्ण हो रहा है। क्या इस विकास से दुनिया का पूर्ण रूप से युक्तिकरण होगा, आमतौर पर तर्कहीनता और निर्णय लेने की संभावना को छोड़कर, क्या केवल सामाजिक दृढ़ संकल्प को समाप्त किया जाएगा, ऐसे प्रश्न हैं जिन पर हम यहां विचार नहीं करेंगे, क्योंकि ऐसी संभावना यूटोपियन की तुलना में अधिक है, बहुत दूर है और इसलिए वैज्ञानिक अध्ययन के लिए दुर्गम है।

एक बात, हालाँकि, हमारे पास यह अधिकार है, जैसा कि हमें लगता है, कि इस तरह की राजनीति आम तौर पर संभव है जब तक कि एक तर्कहीन वातावरण मौजूद है (जैसे ही यह गायब हो जाता है, इसका स्थान "प्रबंधन" द्वारा लिया जाता है), कि राजनीतिक ज्ञान की एक विशेषता जो इसे अलग करती है "सटीक विज्ञान", इस तथ्य में समाहित है कि यहां ज्ञान हितों के साथ आंतरिक रूप से जुड़ा हुआ है, तर्कसंगत तत्व - तर्कहीन वातावरण के साथ, और, अंत में, कि सामाजिक क्षेत्र में तर्कहीनता को खत्म करने की प्रवृत्ति है और इसके साथ निकट संबंध में उन कारकों की समझ है जिनके प्रभुत्व पर हमारी समझ है। पहले अनजाने में भर्ती कराया गया था।

मानव जाति के इतिहास में, यह इस तथ्य में अपनी अभिव्यक्ति पाता है कि सबसे पहले एक व्यक्ति सामाजिक वातावरण में एक अपरिहार्य भाग्य देखता है, अर्थात्। कुछ ऐसा है जो इसके प्रभाव को परिभाषित करता है, जैसे कि हम हमेशा प्रकृति (जन्म और मृत्यु) द्वारा हमारे सामने निर्धारित सीमाओं का अनुभव करते हैं। इस धारणा में नैतिकता शामिल होनी चाहिए जिसे घातक कहा जा सकता है। इसका सार, सबसे पहले, उच्चतर, अज्ञात शक्तियों को मानने की आवश्यकता में है। इस घातक नैतिकता में पहला दोष अनुनय की नैतिकता है, जिसमें एक व्यक्ति खुद को घातक सामाजिक प्रक्रिया का विरोध करता है। वह अपनी स्वतंत्रता को बनाए रखता है, सबसे पहले, इस अर्थ में कि अपने कार्यों से वह दुनिया में नई कारण श्रृंखला पेश कर सकता है (हालांकि वह अपने परिणामों को नियंत्रित करने का दिखावा नहीं करता है), और दूसरी बात, जैसा कि उसका मानना \u200b\u200bहै कि नासमझ कि उसके निर्णय निर्धारक नहीं हैं।

इस विकास का तीसरा चरण, हमारे समय में, जाहिरा तौर पर पहुंच गया है। यह इस तथ्य की विशेषता है कि "विश्व" के रूप में सामाजिक संबंधों की समग्रता अब पूरी तरह से अभेद्य, भाग्यवादी नहीं है, और इन संबंधों की एक संख्या संभवतः दूरदर्शिता के लिए उपलब्ध है। इस स्तर पर, जिम्मेदारी की नैतिकता उत्पन्न होती है। इसमें शामिल है, सबसे पहले, आवश्यकता, पहला, कि हम न केवल अपने विश्वासों के अनुसार कार्य करते हैं, बल्कि इन कार्यों के संभावित परिणामों को भी इस हद तक ध्यान में रखते हैं कि वे निश्चित हैं; तब - यह हम अपने पिछले निष्कर्षों पर जोड़ते हुए कहते हैं - कि हमारी बहुत ही मान्यताओं को आँख मूंदकर और हिंसक निर्धारकों की आलोचना की जाती है।

पहली बार राजनीति की इस तरह की समझ मैक्स वेबर ने बनाई थी। उनकी अवधारणा राजनीति और नैतिकता के विकास में उस चरण को दर्शाती है, जिस पर भाग्य की अंधी ताकतें (कम से कम आंशिक रूप से) सामाजिक क्षेत्र से निष्कासित कर दी जाती हैं और हर चीज के ज्ञान को पहचाना जा सकता है जो किसी भी सक्रिय कार्यों को करने वाले व्यक्ति की जिम्मेदारी बन जाती है।

यदि राजनीति एक विज्ञान बन सकती है, तो इस स्तर पर यह ठीक होना चाहिए, जब इतिहास का वह क्षेत्र जिसमें प्रवेश करना है, वह इतना पारदर्शी हो गया है कि उसकी संरचना को देखा जा सकता है, और जब ज्ञान को विचार नहीं मानने वाले नए अर्थशास्त्र के ढांचे के भीतर एक वसीयत बनती है , लेकिन आत्म-स्पष्टीकरण के रूप में और इस अर्थ में राजनीतिक कार्रवाई के लिए मार्ग तैयार करना।

से पुनर्प्रकाशित: मानहेम के। विचारधारा और यूटोपिया // हमारे समय का निदान। एम। 1994.S. 7-164।

टिप्पणियाँ

* 1 * सोम्बर्ट वर्नर (1863-1941) - जर्मन अर्थशास्त्री, इतिहासकार और समाजशास्त्री, पूंजी काम "आधुनिक पूंजीवाद" (1902) के लेखक, "संगठित पूंजीवाद" के सिद्धांत के संस्थापकों में से एक हैं।

* 2 * के। मार्क्स, एफ। एंगेल्स सोच। खंड 13, पृष्ठ 7।

* 3 * के। मार्क्स, एफ। एंगेल्स सोच। टी। 3. पी। 34।

* ४ * लेनिन वी.आई. पॉली। संग्रह सेशन। टी। 41.S. 80-81।

* 5 * वेबर अल्फ्रेड (1868-1958) - अर्थशास्त्री और समाजशास्त्री, मैक्स वेबर के भाई। इतिहास और संस्कृति के समाजशास्त्र की अवधारणा को विकसित किया।

कार्यों का प्रकाशन

मैनहेम के। क्रिश्चियन मूल्य और सामाजिक परिवेश में परिवर्तन // सामाजिक विज्ञान और आधुनिकता। 1993; पाँच नंबर;

वह एक ही है। मैन एंड सोसाइटी इन द एरा ऑफ ट्रांसफॉर्मेशंस // डायग्नोसिस ऑफ अवर टाइम। एम।, 1994;

वह एक ही है। रूढ़िवादी विचार // हमारे समय का निदान। एम।, 1994।
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जीवनी

मैनहेम के विचारों का पश्चिम के समाजशास्त्रीय विचार पर बहुत प्रभाव था। हालांकि उनके पास ऐसे उत्तराधिकारी नहीं थे जिन्होंने बिना शर्त उनके समाजशास्त्रीय पद्धति को स्वीकार कर लिया, मानहाइम के विशिष्ट ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय अध्ययन को शास्त्रीय (ऐतिहासिक समाजशास्त्र) के रूप में मान्यता प्राप्त है। हम यह कह सकते हैं कि यहां मानहानि एक निश्चित सीमा तक विज्ञान के दर्शन में "समाजशास्त्रीय मोड़" का अग्रदूत है, हालांकि वह प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में अपने निष्कर्ष का विस्तार नहीं करता है।

निबंध

• विचारधारा और यूटोपिया (Ideologie und Utopie। बॉन, 1929.)
• अपनी अनुभूति में संस्कृति का समाजशास्त्रीय सिद्धांत। ()
• सांस्कृतिक और समाजशास्त्रीय ज्ञान की बारीकियों पर। ()।
• हमारे समय का निदान: एक समाजशास्त्री के युद्धकालीन निबंध। - एल।, 1943।
• स्वतंत्रता, शक्ति और लोकतांत्रिक योजना। - एल।, 1950।
• Wissenssociologie। आसवहल अनस मर वकर। - बी। अवि। नई, १ ९ ६४।
• एपिस्टेमोलॉजी का संरचनात्मक विश्लेषण: विशेषज्ञ। सूचित करना। सामान्य अकड पर। prog। "मैन, साइंस, सोसाइटी: कॉम्प्लेक्स। issled। ": XIX वर्ल्ड की ओर। Philos। Congr। / अब्बर। प्रति। और सबसे आगे। ई। हां। डोडिना; बड़ा हुआ। ACAD। विज्ञान, आयनियन, ऑल-यूनियन। mezhved। आरएएस प्रेसिडियम के तहत मानव विज्ञान केंद्र। - एम ।: आईएनओएन, 1992।
• बुद्धिजीवियों की समस्या। अतीत और वर्तमान में इसकी भूमिका पर शोध करें। - एम।, 1993
• हमारे समय का निदान - एम ।: न्यायविद, 1994।
• पसंदीदा: संस्कृति का समाजशास्त्र। - एम-एसपीबी।: विश्वविद्यालय की किताब, 2000।

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- (मैनहेम (1893 1947) जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री, ज्ञान के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक, 1933 के बाद से ग्रेट ब्रिटेन में। विचारधारा के मार्क्सवादी सिद्धांत के आधार पर, उन्होंने यथास्थिति को सही ठहराते हुए भ्रमपूर्ण विचारों पर विचार किया। राजनीति विज्ञान। शब्दकोश।

मैनहेम कार्ल - (1893 1947) जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री, एम। वेबर के छात्र, ज्ञान के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक, शिक्षा, परवरिश और संस्कृति पर कई कार्यों के लेखक हैं। 1933 में वह ग्रेट ब्रिटेन चले गए। वैज्ञानिक हितों के केंद्र में ... ... राजनीति विज्ञान शब्दकोश

मैनहेम CARL - (मैनहेम, कार्ल) (1887 1947) - हंगेरियाई समाजशास्त्री, 1933 में इंग्लैंड में रहने के लिए मजबूर हुए। उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान अनुभूति के समाजशास्त्र और शिक्षा और योजना सहित वर्तमान राजनीतिक समस्याओं में किया गया था। मुख्य कार्य में - ... ... व्यापक व्याख्यात्मक समाजशास्त्रीय शब्दकोश

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कार्ल मैनहेम (जर्मन कार्ल मैनहेम; 27 मार्च, 1893, बुडापेस्ट 9 जनवरी, 1947, लंदन) एक जर्मन और अंग्रेजी दार्शनिक और हंगेरियन मूल के समाजशास्त्री, ज्ञान के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक हैं। बुडापेस्ट, फ्रीबर्ग, ... विकिपीडिया के विश्वविद्यालयों में जीवनी का अध्ययन किया गया

कार्ल मैनहेम (जर्मन कार्ल मैनहेम; 27 मार्च, 1893, बुडापेस्ट 9 जनवरी, 1947, लंदन) एक जर्मन और अंग्रेजी दार्शनिक और हंगेरियन मूल के समाजशास्त्री, ज्ञान के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक हैं। बुडापेस्ट, फ्रीबर्ग, ... विकिपीडिया के विश्वविद्यालयों में जीवनी का अध्ययन किया गया