चेतना के निर्माण में भाषा की भूमिका। चेतना का उद्भव और विकास। चेतना के विकास में श्रम और भाषण की भूमिका। चेतना का सामाजिक स्वरूप। आत्म-जागरूकता, इसका अर्थ। चेतना के निर्माण और विकास में भाषा और संचार की भूमिका

(जानवर में आदमी)

छोटा आदमी उसी तरह से प्राइमेट के रूप में संवाद करना शुरू कर देता है, जैसे होलोफ्रेसेस का उपयोग करना- व्यक्तिगत लगता है कि कुछ मतलब है। दो साल की उम्र तक, होलो वाक्यांश अधिक सटीक हो जाते हैं और युग्मित होलो वाक्यांश दिखाई देते हैं। इस उम्र में, बच्चा लगभग 300 शब्द बोलता है, लेकिन एक बेहोश जानवर रहता है। अनुभवी मनोवैज्ञानिक इस चरण में चिंपांज़ी लाने का प्रबंधन करते हैं।

भविष्य में, बच्चा जल्दी से वाक्यों के निर्माण में चला जाता है, पहले हजार शब्दों में महारत हासिल करता है, प्रतीकात्मक लेबल का उपयोग करना शुरू करता है। उसकी हरकतें धीरे-धीरे शब्दों को रास्ता देती हैं। दुर्भाग्य से, एक बच्चे के विकास के मनोविज्ञान में, समय और स्थान में भाषण के अनुवाद के तरीकों में उसके माहिर के व्यवस्थित अध्ययन शायद ही कभी किए जाते हैं, जो चेतना की उपस्थिति के लिए एक अनिवार्य स्थिति हैं। आमतौर पर यह तभी तय होता है जब वह कल और आज, यहाँ और वहाँ के बीच अंतर करना सीखता है। एलएस वायगोत्स्की ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि "कोई भी 3 साल से कम उम्र के बच्चे को नहीं जानता था जो कुछ दिनों में कुछ करने की इच्छा रखेगा।"

किसी कारण के लिए, भाषाविदों को समय के भाषाई अभ्यावेदन में बहुत रुचि नहीं है। वे विभिन्न लोगों की भाषाओं में वैचारिक संरचनाओं से अधिक चिंतित हैं। छोटे फिलिपिनो को मौखिक रूप से 92 प्रकार और चावल की शर्तों में अंतर करने के लिए मजबूर किया जाता है, एस्किमो बच्चे अपने विभिन्न नामों के साथ एक दर्जन से अधिक विभिन्न प्रकार की बर्फ के बीच अंतर करता है। इंडोनेशियाई में, एक ही शब्द का अर्थ है भाई और बहन, और हंगेरियन में, छोटे भाई, बड़े भाई, छोटी बहन, बड़ी बहन के लिए चार शब्द हैं। लेकिन भाषाविद और मनोवैज्ञानिक व्यावहारिक रूप से समय और स्थान के बारे में बच्चों के मौखिक विचारों में सुधार की गतिशीलता का अध्ययन नहीं करते हैं।

स्पष्ट भाषण के विकास में, एक व्यक्ति की कामकाजी स्मृति की महत्वपूर्ण कमियां, विशेष रूप से एक छोटा बच्चा, खुद को काफी हद तक प्रकट करता है। सही आर्टिक्यूलेशन केवल बच्चे के दोहराए जाने के बाद, प्रत्येक मास्टरिंग शब्द के कई बार प्राप्त किया जाता है, जिसे धीरे-धीरे अधिक सटीक रूप से उच्चारण किया जाता है। शिक्षकों, एक बच्चे में अव्यवस्था और गड़गड़ाहट को ठीक करने से बचने के लिए, उसके उच्चारण को लगातार सही करने की आवश्यकता है। इस संबंध में, हम पक्षियों की कई प्रजातियों से काफी कम हैं, जिनमें से नर बहुत जटिल ध्वनि अनुक्रमों का पूरी तरह से अनुकरण करने में सक्षम हैं। एक साल का नर काला गेहुँआ पूरी तरह से किसी भी पक्षी की आवाज़ की नकल करता है, यहाँ तक कि पहली बार सुनने पर भी। एक मानव बच्चे में माँ के भाषण की नकल करने का प्रयास उसके जीवन के पहले कुछ महीनों के दौरान ही किया जाता है। केवल दूसरे वर्ष में बच्चा मस्तिष्क के उन क्षेत्रों में परिपक्व होता है जो सीधे भाषण के सार्थक विकास से संबंधित हैं।

यहां तक \u200b\u200bकि खुद को जीवन के तीसरे वर्ष में "आई" के साथ बुलाना, बच्चा अभी भी खुद को उसके आसपास की दुनिया से अलग नहीं करता है। LI Bozhovich (1979) ने कहा कि इस उम्र में बच्चा खुद के लिए बना रहता है, जैसा कि वह था, एक बाहरी "वस्तु"। अंतरिक्ष और समय के बारे में उनके विचारों को लागू करने से, शिक्षक एक ऐसी स्थिति में पहुंच जाते हैं, जहां वह यह देखना शुरू कर देता है कि केवल एक वस्तु हमेशा "यहां" और "वहां", और "आज" और "कल" \u200b\u200bरहती है। यह वस्तु स्वयं है। बाकी दिखाई देते हैं और गायब हो जाते हैं, लेकिन वह वास्तव में मनाया दुनिया में रहता है।

इस क्षण से, एक व्यक्ति में आत्म-जागरूकता उभरने लगती है। सबसे पहले, मौखिक संचार के माध्यम से, स्पैटो-टेम्पोरल संबंधों के बारे में द्विआधारी विचार उसे में दिए गए हैं: ऊपर - नीचे, बाएं - दाएं, अंदर - बाहर, पहले - बाद में। धीरे-धीरे, बच्चे को अंतरिक्ष और समय को प्रकृति में विद्यमान रूप से विचार करने की आदत हो जाती है।

अंतरिक्ष और समय के बारे में मानवीय विचारों में उनकी महारत उनकी घोषणात्मक स्मृति के निर्माण की नींव रखती है। माता-पिता और साथी जनजातियों के साथ मौखिक संचार उसे याद दिलाता है कि उसने आखिरी बार एक फावड़ा का इस्तेमाल किया था और बाद में उसे कहां रखा था। इस नए प्रकार की स्मृति के उद्भव से पहले बच्चे को जो कुछ भी याद था, वह जानवर की प्राकृतिक स्मृति में प्रवेश कर गया, जिसमें से यादों की मनमानी पुनर्प्राप्ति असंभव है। I.M.Sechenov (1873), जिन्होंने स्पष्ट रूप से एक अच्छी तरह से संगठित पुस्तकालय के साथ एक वयस्क की घोषित स्मृति की तुलना की, उसमें शुरुआती बचपन की यादों की पूर्ण अनुपस्थिति के लिए स्पष्टीकरण नहीं मिल सका। एक खराब व्यवस्थित खंडित पुस्तकालय के रूप में बचपन की स्मृति की उनकी परिकल्पना यह समझाने की असंभवता से बिखर गई थी कि “एक बच्चा जो अपनी शुरुआती मृतक माँ को दो साल से जानता था, जिसने उसे हर दिन इस समय देखा था, बाद में उसे एक ट्रेस छोड़ने के बिना भूल जाता है, और वयस्कता में कई वर्षों तक याद रखता है। एक अजनबी की चेहरे की विशेषताएं जिनके साथ आपने एक घंटा बिताया। " कई मनोवैज्ञानिकों के लिए, यह रहस्य अब तक अस्पष्ट बना हुआ है उन्हें पता नहीं है कि घोषणात्मक स्मृति उनके जीवन के तीसरे वर्ष की तुलना में सामान्य रूप से लाए गए बच्चे में दिखाई देती है, इसलिए पहले जो कुछ भी हुआ वह उसमें नहीं हो सका।

यहां तक \u200b\u200bकि अरस्तू ने भी अपने ग्रंथ "ऑन द सोल" में, मनुष्य के द्वंद्व का उल्लेख किया, जिसमें पशु और तर्कसंगत आत्माएं (स्मृति) शामिल हैं, एक दूसरे से अलग हो गए। यह ज्ञात नहीं है कि अरस्तू जानता था कि एक उचित स्मृति और उस पर आधारित चेतना के साथ, एक बच्चा पैदा नहीं होता है, कि उन्हें मौखिक शिक्षा सहित, शिक्षित होने की आवश्यकता है। 1703 में, फ्रेंच एकेडमी ऑफ साइंसेज के इतिहास ने एक ऐसे युवक का मामला बताया जो जन्म से बहरा था। उन्होंने अचानक अपनी सुनवाई फिर से शुरू कर दी, और थोड़ी देर बाद, जब उन्होंने बोलना सीखा, तो उनसे पूछा गया कि उन्हें पहले कैसा महसूस हुआ था। युवक ने अपने पूर्व अस्तित्व को पौधे के जीवन के रूप में परिभाषित किया।

घबराहट वाले जानवरों में ही चेतना पैदा हो सकती है, लगातार एक-दूसरे से संवाद करते हुए और अपने साथी जनजातियों को समझने के लिए मजबूर किया जाता है। सर्वोच्च शिकारियों, यहां तक \u200b\u200bकि उच्चतम मानसिक क्षमताओं के साथ, न तो चेतना प्राप्त कर सकते हैं, और न ही इसे अपनी संतानों तक पहुंचा सकते हैं। जीव विज्ञान में एफ। रेडी के सिद्धांत को बहुत पहले कैसे तैयार किया गया था (1661)- जीविका केवल सजीवता से आती है, और मनोविज्ञान में सभी प्रेक्षण और विशेष प्रयोग इस बात की पुष्टि करते हैं कि चेतना दूसरी चेतना के प्रभाव में ही उत्पन्न होती है। इस कारण से, किसी भी मोनोरेलियन के देवता, सबसे बुद्धिमान और सर्वशक्तिमान, सिद्धांत में आत्म-चेतना नहीं हो सकती है। नबेरदेव (1931) ने इस तथ्य पर ध्यान दिया कि "ईश्वर के मनोविज्ञान के बारे में सैद्धान्तिक विचार ने कभी नहीं सोचा है।" शायद इसीलिए धर्मशास्त्रियों का ध्यान भगवान की आत्म-चेतना के उद्भव और कार्यप्रणाली के तंत्र के प्रश्न से आकर्षित नहीं हुआ था। केवल अपने स्वयं के "अनुकरण करने के लिए" केवल जानवरों, लोगों और देवताओं की सहज प्रवृत्ति होती है, जो चेतना के उद्भव के लिए आवश्यक है। मिथकों में प्राचीन ग्रीस के ओलंपिक देवताओं ने दिलचस्प ढंग से रहते हुए, संवाद किया, प्यार किया और नफरत की, इसलिए, वे बाहर निकले, यद्यपि आविष्कार किया, लेकिन सचेत प्राणी।

बोनोबोस को सबसे अधिक मानवीय चिंपांजी माना जाता है। उन्होंने लाल होंठ, महिलाओं को मोटा किया है- स्तन ग्रंथियों का उच्चारण। बोनोबोस को एक ईमानदार सामाजिक संगठन और बढ़ी हुई कामुकता के साथ चलने की प्रवृत्ति की विशेषता है। उनके पास एक तरह की भाषा है जिसमें विभिन्न उद्देश्यों और कई दर्जन इशारों के लिए सैकड़ों ध्वनि संकेत शामिल हैं। मात्रा के संदर्भ में, यह मानव आदिम जनजातियों की भाषा से बहुत दूर नहीं है, जो अभी भी कई सौ शब्दों के साथ प्रबंधन करते हैं। हालांकि, लोगों की सबसे आदिम जनजाति का एक वयस्क प्रतिनिधि जानता है कि "कल" \u200b\u200bक्या है और इसलिए एक घोषणात्मक स्मृति और चेतना है, जबकि बोनोबोस केवल प्राकृतिक स्मृति का उपयोग करते हैं और "यहां और अब" जीते हैं।

लीबनिज ने लिखा: "भाषा का मुख्य उद्देश्य उस व्यक्ति की आत्मा में उत्साह जगाना है जो मेरी सुनता है, मेरा विचार भी ऐसा ही है।" उन्होंने ध्यान नहीं दिया कि मैगपाई के चहकने की "भाषा" भी इस शब्द के अंतर्गत आती है: मैगपियों का झुंड "समान विचार" (भय) का अनुभव करता है कि उनका ठहरावभर्ती अधिकारी। मानव भाषा जानवरों के संकेतों और आदेशों से भिन्न होती है जिसमें उसे "यहाँ और अब" प्रतिक्रिया की आवश्यकता नहीं होती है। लोग अन्य लोगों को यह बताने में सक्षम होते हैं कि कल के बाद उन्हें किस दिन का इंतजार है, और यह कहां हो सकता है।

आदिम लोगों के बीच घोषणात्मक स्मृति की उपस्थिति के साथ, उनके धार्मिक विचार निकट से जुड़े हुए हैं। जैसे ही कोई व्यक्ति पिछली घटनाओं को याद रखना सीखता है, वह बन जाता हैअजीब तथ्यों के साथ अल्कान्स: कल उन्होंने अपनी स्पष्ट रूप से मृत माँ की कब्र में भाग लिया, और आज रात उन्होंने उसके साथ ऐसा संवाद किया जैसे कि वह जीवित हो। सबसे पहले, ऐसी घटनाओं से बर्बर लोग भयभीत होते हैं, लेकिन फिर पुजारी अनिवार्य रूप से एक अमर आत्मा के जीवन के बारे में सोचते हैं।

यह विचार कि एक सपने में एक व्यक्ति को मृतकों की आत्माओं द्वारा दौरा किया जाता है, या उसकी अपनी आत्मा एक सपने में अपना शरीर छोड़ देती है और यात्रा करती है, लंबे समय तक कई लोगों के बीच बनी रही। कभी-कभी एक जीवित व्यक्ति को उन "उसके" कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता था जो किसी अन्य व्यक्ति द्वारा सपना देखा जाता था। निएंडरथल, जाहिरा तौर पर, प्राहुमनों (या मानव विकास की एक मृत-अंत पार्श्व शाखा) के अंतिम थे, जिनके पास समय का कोई पता नहीं था और एक घोषणात्मक स्मृति नहीं थी। यह इस तथ्य से स्पष्ट होता है कि मृतक की आत्मा को न तो हथियार और न ही श्रम की वस्तुएं मिलीं जो "उपयोगी" हो सकती हैं। इसने विचारकों की कई पीढ़ियों के सामूहिक कार्य को पहली शताब्दी ईसा पूर्व में लिया था। टाइटस ल्यूक्रेटियस कैरस एक उचित निष्कर्ष पर आया: "आत्मा शरीर के बाहर है और मनुष्य के बाहर आत्मा सक्षम नहीं है।" शरीर के बाहर आत्मा के जीवन की संभावना में आदिम विश्वास के आधुनिक रिलेप्स आलस से आते हैं, लोगों की नापसंदगी से सोचने की प्रक्रिया के लिए।

पशु अस्तित्व से श्रम गतिविधि में परिवर्तन के परिणामस्वरूप मानव चेतना उत्पन्न हुई। जानवर प्रकृति को अपनाता है, जबकि मनुष्य अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए प्रकृति को बदलता है।

इस उत्पादन, श्रम गतिविधि की ख़ासियत, जो मनुष्य और उसके पशु पूर्वजों के बीच मुख्य, निर्णायक अंतर का गठन करती है, मनुष्य के जागरूक मानस की ख़ासियत का निर्धारण करती है।

श्रम की विशेषता मुख्य रूप से एक दूसरे से संबंधित दो है लक्षण:

1. उपकरण का उपयोग और निर्माण,
2. सामाजिक, सामूहिक कार्य की प्रकृति।

इसके लिए आवश्यक शर्तें बनाई गईं, जैसा कि हमने देखा है, पहले से ही बंदरों में। इस तरह के पूर्वापेक्षा आंदोलन के कार्य से हाथ की आंशिक रिहाई और लोभी के कार्य के लिए इसके अनुकूलन, दृष्टि के नियंत्रण के तहत चीजों में हेरफेर करने की क्षमता का विकास, मानसिक गतिविधि के रूढ़िवाद का विकास था। हालांकि, यह एक और निर्णायक कदम था - एक सीधे चाल के लिए संक्रमण और इंजन के सामयिक उपयोग से उच्च वानरों द्वारा औजारों के सामयिक उपयोग से स्थानांतरित करने के लिए हरकत के कार्य से हाथ की पूरी रिहाई।

कई प्रयोगों से पता चला है कि एक बाइट (केले, नारंगी) तक पहुंचने के लिए एक बंदर कभी-कभी एक छड़ी, शाखा, या अन्य लंबी वस्तु का उपयोग कर सकता है कि वह अपने हाथ से नहीं पहुंच सकता है। हालांकि, श्रम के एक वास्तविक उपकरण और एक छड़ी के बीच एक आवश्यक अंतर है जो बंदर एक केले के लिए "उपकरण" के रूप में उपयोग करता है। यह अंतर श्रम की सामूहिक प्रकृति के कारण है। श्रम एक सामूहिक गतिविधि के रूप में उत्पन्न हुआ, और शुरुआत से ही श्रम के उपकरण एक निश्चित सामूहिक द्वारा विकसित और दिए गए सामूहिक रूप से ज्ञात, उपयोग के कुछ तरीकों की विशेषता थी। इसलिए, उपकरण "भविष्य के उपयोग के लिए" निर्मित किया जा सकता है और टीम द्वारा संग्रहीत किया जा सकता है। हम बंदरों में इस तरह का कुछ नहीं पाते हैं। केले की छड़ी का उपयोग करने का "तरीका" इस छड़ी को नहीं सौंपा गया है और यह बंदरों के एक पूरे समूह को ज्ञात नहीं है।

"टूल" के रूप में एक छड़ी के उपयोग में एक आकस्मिक, एपिसोडिक चरित्र होता है। इसलिए, जानवर कभी भी अपने "उपकरण" नहीं रखते हैं। औजारों का उपयोग किसी वस्तु के कुछ स्थिर स्थायी गुणों और इस वस्तु के समान रूप से स्थिर संबंधों के बारे में अन्य लोगों के साथ जागरूकता से जुड़ा है। एक उपकरण बनाने और उपयोग करने के बिना यह महसूस करना असंभव है कि यह भोजन या कपड़े प्राप्त करने का एक साधन है, बिना एहसास के, इसलिए, इसका संबंध उन चीजों से है जो इसके साथ प्राप्त की जाती हैं। और एक उपकरण को बनाने और संग्रहीत करने के लिए, आपको यह महसूस करने की आवश्यकता है कि इस रिश्ते में एक स्थिर, स्थिर चरित्र है। किसी वस्तु के निरंतर गुणों के बारे में जागरूकता और अन्य वस्तुओं के साथ इसका संबंध मानसिक गतिविधि की रूढ़िवादिता से संक्रमण के सबसे महत्वपूर्ण संकेतों में से एक है, जो जानवरों में मनाया जाता है, मानवीय सोच के प्रति।

श्रम की सामूहिक प्रकृति व्यक्तियों के एक निश्चित सहयोग को निर्धारित करती है, अर्थात्, कुछ, कम से कम सबसे प्राथमिक, श्रम संचालन का विभाजन। ऐसा विभाजन केवल तभी संभव है जब प्रत्येक व्यक्ति सामूहिक के अन्य सदस्यों के कार्यों के साथ अपने कार्यों के संबंध से अवगत हो और, अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि के साथ।

उदाहरण के लिए, एक आदिम सामूहिक शिकार में एक जानवर की गतिविधियों को लें। उसे कार्रवाई करने के लिए क्या संकेत देता है? - मांस या जानवरों की खाल की जरूरत। शिकार में सभी प्रतिभागियों द्वारा पीछा किया गया अंतिम लक्ष्य पशु के मांस और त्वचा पर कब्जा करना है। हालांकि, जानवर के कार्यों का तत्काल लक्ष्य पूरी तरह से अलग है - जानवर को डराने और इसे आप से दूर करने के लिए। इन कार्यों का क्या अर्थ होगा यदि जानवर शिकार में अन्य प्रतिभागियों के कार्यों के साथ अपने कार्यों के संबंध का एहसास नहीं करता है, और, अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि के साथ - मांस और जानवरों की खाल प्राप्त करना? जाहिर है, जानवर की कार्रवाई केवल इसलिए संभव है क्योंकि वह अपने कार्यों से अवगत है, जिसका मतलब है कि शिकार के अंतिम लक्ष्य की प्राप्ति के लिए अग्रणी।

इस प्रकार, सामूहिक श्रम की शर्तों में, मानव गतिविधि उद्देश्यपूर्ण हो जाती है, अर्थात इसमें लक्ष्य के बारे में जागरूकता और इस लक्ष्य की उपलब्धि के लिए साधन शामिल होते हैं। यह जानवरों के व्यवहार और मानस से मानवीय गतिविधि और चेतना के बीच बुनियादी अंतर है।

जानवरों की कोई जीभ नहीं होती... सच है, जानवर अक्सर एक दूसरे पर आवाज़ की आवाज़ की मदद से काम करते हैं। एक उदाहरण एक झुंड में चौकीदारों द्वारा दिए गए कम से कम संकेत हैं। जैसे ही एक व्यक्ति या एक शिकारी जानवर क्रेन के झुंड के पास पहुंचता है जो एक घास के मैदान में उतर गया है, गार्ड पक्षी एक भेदी रोता है और हवा में अपने पंखों के शोर के साथ उगता है, और इसके बाद क्रेन का पूरा झुंड हटा दिया जाता है। हालांकि, ये मामले केवल लोगों के मौखिक संचार के समान सतही हैं। पक्षी एक रोने के लिए एक सचेत उद्देश्य के साथ नहीं आता है ताकि वह खतरे के पक्षियों को सूचित कर सके; रोना खतरे के लिए एक सहज प्रतिक्रिया का हिस्सा है, एक प्रतिक्रिया जिसमें एक रोने के अलावा, पंखों के फड़फड़ाना, टेकऑफ़ आदि शामिल हैं, अन्य पक्षी इस कारण से नहीं रोते हैं क्योंकि वे इस रो के "अर्थ" को समझते हैं, लेकिन इसके बीच की सहज प्रवृत्ति के कारण। चिल्ला रहा है और उतार रहा है।

एक जानवर के लिए पारंपरिक संकेत विभिन्न प्रकार के ऑब्जेक्ट या उनके व्यक्तिगत गुण हो सकते हैं जो भोजन की उपस्थिति या खतरे के दृष्टिकोण के साथ समय पर मेल खाते हैं। इस तरह के सिग्नलिंग, आसपास की वस्तुओं और घटना के गुणों और विशेषताओं के अनुसार वातावरण में अभिविन्यास प्रदान करते हुए, उच्च जानवरों और मनुष्यों के लिए सामान्य पैटर्न रखते हुए, पहला सिग्नलिंग सिस्टम के रूप में I.P Pavlov द्वारा नामित किया गया था।

मनुष्य में, जानवरों के विपरीत, एक ध्वनि भाषा श्रम और सामाजिक जीवन की प्रक्रिया में विकसित हुई है। शब्दों के संयोजन और संयोजन जो हम सुनते हैं, देखते हैं या महसूस करते हैं जब उच्चारण भी हमारे आस-पास की चीजों की कुछ वस्तुओं या संबंधों को इंगित करते हैं। यह दूसरी सिग्नलिंग प्रणाली का गठन करता है, जो सामाजिक जीवन का एक उत्पाद है और एक विशेष रूप से मानव "जोड़" बनाता है जो जानवरों के पास नहीं है।

"मानव चरण में विकासशील दुनिया में," आईपी पावलोव लिखते हैं, "तंत्रिका गतिविधि के तंत्र में एक असाधारण वृद्धि हुई है। एक जानवर के लिए, वास्तविकता को केवल विशेष रूप से उत्तेजना और मस्तिष्क गोलार्द्धों में उनके निशान द्वारा संकेत दिया जाता है, जो सीधे दृश्य, श्रवण और शरीर के अन्य रिसेप्टर्स की विशेष कोशिकाओं में प्रवेश करते हैं ... यह वास्तविकता का पहला संकेत प्रणाली है जो हमारे पास जानवरों के साथ आम है। लेकिन इस शब्द ने दूसरे, विशेष रूप से हमारे, वास्तविकता की सिग्नलिंग प्रणाली को बनाया, जो पहले संकेतों का संकेत था। "

I.P. पावलोव मौखिक प्रभावों के अर्थ के बारे में लिखते हैं:

"मनुष्य के लिए, एक शब्द वही वास्तविक वातानुकूलित उत्तेजना है, जो अन्य सभी जानवरों के साथ समान है, लेकिन साथ ही यह उतना ही व्यापक है जितना कि कोई अन्य नहीं है, और इस संबंध में जानवरों की सशर्त उत्तेजनाओं के साथ किसी भी मात्रात्मक और गुणात्मक तुलना में नहीं जाता है। यह शब्द, एक वयस्क के पूरे पूर्ववर्ती जीवन के लिए धन्यवाद, सभी बाहरी और आंतरिक उत्तेजनाओं से जुड़ा हुआ है जो मस्तिष्क गोलार्द्धों में आते हैं, उनमें से सभी संकेत देते हैं, वे सभी प्रतिस्थापित करते हैं और इसलिए उन सभी क्रियाओं, शरीर की प्रतिक्रियाओं का कारण बन सकते हैं जो उन परेशानियों का कारण बनते हैं।

दूसरी सिग्नलिंग प्रणाली पहले के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है; मनुष्यों में, दोनों सिग्नलिंग सिस्टमों की परस्पर क्रिया होती है। दूसरा सिग्नलिंग सिस्टम एक सामान्यीकृत रूप में संचित ज्ञान को संरक्षित करने की अनुमति देता है, लोगों के बीच संचार प्रदान करता है और मानव सोच के तंत्र को रेखांकित करता है। दूसरी सिग्नलिंग प्रणाली के माध्यम से, पहले के साथ बातचीत में, मानवीय चेतना के विकास पर सामाजिक परिस्थितियों का निर्णायक प्रभाव होता है; दूसरी सिग्नल प्रणाली के माध्यम से, मानव चेतना उसकी सामाजिक गतिविधियों में प्रकट होती है।

उसी समय, मानव चेतना के अंग का गठन किया गया था - मानव मस्तिष्क के प्रांतस्था। "पहले, श्रम," जैसा कि एंगेल्स बताते हैं, "और फिर इसके साथ, स्पष्ट भाषण सबसे महत्वपूर्ण उत्तेजनाएं थीं, जिनके प्रभाव में बंदरों का मस्तिष्क धीरे-धीरे एक मानव मस्तिष्क में बदल सकता है, जो कि इसकी मूल संरचना में सभी समानता के साथ, आकार और पूर्णता में पहले से कहीं अधिक है।" ...

मानव मस्तिष्क सभी जानवरों के मस्तिष्क से भिन्न होता है, जिसमें उच्च वानर शामिल हैं, मुख्य रूप से इसके आकार में: मानव मस्तिष्क का औसत वजन 1,400 ग्राम है, जबकि वानरों का औसत मस्तिष्क भार 400 से 500 ग्राम तक है।

सेरेब्रल कॉर्टेक्स का मनुष्यों में असाधारण उच्च विकास है। यह एक प्लेट 3-4 मिमी मोटी है, जो बाहर की तरफ बड़े गोलार्धों को घेरती है। माइक्रोस्कोपिक जांच से पता चलता है कि कॉर्टेक्स में कई परतें होती हैं जो एक दूसरे से भिन्न होती हैं और उनमें मौजूद तंत्रिका कोशिकाओं के प्रकार और कार्य। इन कोशिकाओं को छोड़ने वाले तंत्रिका फाइबर उन्हें संवेदी अंगों के साथ जोड़ते हैं, आंदोलन के अंगों के साथ, और कोशिकाओं के बीच संबंध भी बनाते हैं। कोर्टेक्स में लगभग 16 बिलियन तंत्रिका कोशिकाएं होती हैं।

मानव सेरेब्रल कॉर्टेक्स एक अभिन्न अंग है, जिसके व्यक्तिगत अंग, विभिन्न कार्य करते हैं, एक दूसरे से निकटता से संबंधित हैं।

मस्तिष्क के विकास के साथ समानांतर में, इसके निकटतम साधनों का विकास - आंदोलन के अंगों और अंगों - आगे बढ़े। शुरुआती चरणों में, हाथ का विकास सर्वोपरि था, जो श्रम आंदोलनों के अंग और विकासशील लोगों में स्पर्श के माध्यम से चीजों के संज्ञान का अंग था। मानव मुखर तंत्र का विकास, कृत्रिम ध्वनियों का उत्पादन करने में सक्षम, मानव कान की, मुखर भाषण को समझने में सक्षम है, और किसी भी जानवर के लिए दुर्गम चीजों में चीजों को नोटिस करने में सक्षम मानव आंख को बहुत कम महत्व मिला है।

दूसरे सिग्नलिंग सिस्टम के आईपी पावलोव के सिद्धांत और पहले के साथ इसकी बातचीत विशेष रूप से उच्च तंत्रिका गतिविधि के मानव तंत्र को इंगित करती है। I.P. पावलोव द्वारा स्थापित उच्च तंत्रिका गतिविधि के मूल नियम सभी लोगों के लिए सामान्य हैं। लेकिन एक व्यक्ति के मानसिक जीवन की सामग्री मुख्य रूप से सामाजिक परिस्थितियों के प्रभाव से निर्धारित होती है जिसमें व्यक्ति रहता है और कार्य करता है। सामाजिक जीवन में बदलाव के साथ, ऐतिहासिक रूप से निर्धारित विशेषताओं, आदतों, ज्ञान, विचारों और भावनाओं के एक सेट के रूप में, लोगों का मनोविज्ञान महत्वपूर्ण रूप से बदलता है। लोगों की आध्यात्मिक उपस्थिति में ये परिवर्तन एक व्यक्ति को एक ऐतिहासिक युग से दूसरे, एक वर्ग से दूसरे में अलग करते हैं।

चेतना व्यक्ति के मानसिक जीवन की एक अवस्था है। यह इन घटनाओं की रिपोर्ट में बाहरी दुनिया की घटनाओं और व्यक्ति के स्वयं के जीवन के व्यक्तिपरक अनुभव में व्यक्त किया गया है। चेतना अपने विभिन्न संस्करणों में अचेतन के विरोध में है।

चेतना पश्चिमी पश्चिमी दर्शन की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक है। मनुष्य के बारे में विज्ञान, विशेष रूप से मनोविज्ञान में, चेतना की एक निश्चित समझ से भी आगे बढ़ा। उसी समय, चेतना की समझ महत्वपूर्ण कठिनाइयों से जुड़ी थी। उन्नीसवीं सदी के अंत में। अंग्रेजी जीवविज्ञानी टी। हक्सले ने यहां तक \u200b\u200bकि राय व्यक्त की कि चेतना की प्रकृति, सैद्धांतिक रूप से वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए उधार नहीं देती है। लेकिन दार्शनिकों ने इसकी प्रकृति का विश्लेषण करने की कोशिश की और चेतना की कई अवधारणाओं को तैयार किया।

ज्ञान के साथ चेतना की पहचान करने की सबसे आम अवधारणा: हम जो जानते हैं वह सब चेतना है, और हम जो जानते हैं वह सब ज्ञान है। एक और बात यह है कि यह ज्ञान बहुत ही सतही हो सकता है, केवल एक विषय के चयन के साथ जुड़ा हुआ है, जो इसके बाद के अध्ययन की संभावना की अनुमति देता है। उसकी भावनाओं, इच्छाओं, वासनात्मक आवेगों के विषय में जागरूकता भी ज्ञान है। उसी समय, आधुनिक दर्शन, मनोविज्ञान और मनुष्य के बारे में अन्य विज्ञानों का सामना अचेतन ज्ञान के तथ्य से किया जाता है। यह, उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत अंतर्निहित ज्ञान है। इस प्रकार, ज्ञान चेतना के लिए एक आवश्यक शर्त है, लेकिन स्थिति पर्याप्त से दूर है।

चेतना की अन्य अवधारणाएं हैं, उदाहरण के लिए, घटना संबंधी अवधारणा व्यापक है: चेतना में मुख्य चीज ज्ञान नहीं है, लेकिन इसकी अभिविन्यास, जानबूझकर: मैं किसी वस्तु के बारे में कुछ भी नहीं जान सकता हूं, लेकिन अगर मैं इसे अपने इरादे की मदद से चुनता हूं, तो यह मेरी चेतना का उद्देश्य बन जाता है।

चेतना परिपूर्ण है। आदर्श चेतना की क्षमता है, संवेदनाओं, विचारों, भाषा और मानव गतिविधियों में वास्तविकता को पुन: पेश करने का कारण है।

तार्किक रूप से, आदर्श एक विशेष प्रकार की वस्तुएं होती हैं जिन्हें आदर्श बनाया जाता है, उनके स्वयं के होने और उनके साथ संचालन के लिए विशेष नियम होते हैं (ये संख्याएं, आंकड़े, विज्ञान की अमूर्त वस्तुएं) हैं।

आदर्श की एक सामाजिक योजना भी है - यह सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण सांस्कृतिक मानदंडों, धर्म, नैतिकता, कला, विज्ञान के नियमों का एक समूह है। ये मानदंड मानवीय संबंधों को नियंत्रित करते हैं।

व्यक्तिगत रूप से व्यक्तिगत स्तर पर, आदर्श व्यक्ति की आंतरिक दुनिया है, इसे उसकी आवश्यकताओं, लक्ष्यों, इच्छाओं, भावनाओं, विचारों, आध्यात्मिक और मानसिक झुकाव के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। आदर्श की ये ताकतें दुनिया में मानव गतिविधि के लिए मकसद के रूप में काम करती हैं।

आदर्श हमेशा भाषा, मस्तिष्क, श्रम के उपकरण की कुछ भौतिक संरचनाओं से जुड़ा होता है, लेकिन उनके साथ मेल नहीं खाता है, क्योंकि आदर्श के कार्यों को व्यक्त करना है, अन्य निकायों के रूपों का प्रतिनिधित्व करने के लिए जो इसकी सामग्री पहुंच से परे हैं। यह गुण, आदर्श की मध्यस्थता, बहुत आवश्यक है, यद्यपि विरोधाभास: आदर्श व्यक्त करने की क्षमता है, जबकि अन्य वस्तुओं की प्रकृति का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि शेष।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के दर्शन के दृष्टिकोण से परावर्तन चेतना और अनुभूति की मुख्य विशेषता है। इस अवधारणा के ढांचे के भीतर चेतना और अनुभूति को एक प्रतिबिंब के रूप में समझा जाता है, वस्तुओं की विशेषताओं का मनोरंजन जो वास्तव में मौजूद हैं - वास्तविकता में, विषय की चेतना की परवाह किए बिना।

प्रतिबिंब के रूप में ज्ञान की समझ लेनिन ने अपने काम "भौतिकवाद और साम्राज्यवाद-आलोचना" में तैयार की थी। सोवियत दर्शन में, लेनिन के विचारों को प्रतिबिंब के रूप में, साथ ही प्रतिबिंब पर सभी मामलों की एक संपत्ति के रूप में, कुत्ते को हतोत्साहित किया गया और "लेनिन के सिद्धांत का प्रतिबिंब" कहा गया। बाद की व्याख्या प्रतिबिंब को अनुभूति और चेतना की एकमात्र संभावित समझ के रूप में है। वास्तव में, प्रतिबिंब के बारे में लेनिन के बयान एक एकल और सुसंगत अवधारणा का गठन नहीं करते हैं और विभिन्न व्याख्याओं को स्वीकार करते हैं।

लेनिन ने एक संज्ञानात्मक वस्तु की चेतना को दिए गए प्रत्यक्ष पर जोर दिया (मामले, उदाहरण के लिए, "सनसनी में हमें दिया गया") एक उद्देश्य वास्तविकता के रूप में परिभाषित किया गया है। लेकिन ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया में बिचौलियों के अस्तित्व की मान्यता के साथ ऐसा दृष्टिकोण असंगत है - निशान, चित्र, प्रतियां। इस बीच, लेनिन के अनुसार, विषय केवल वास्तविक वस्तुओं के बारे में ज्ञान प्राप्त करता है, केवल कुछ प्रकार की स्वतंत्र संरचनाओं के रूप में छवियों की मदद से।

लेनिन की भी प्रतिबिंब की अवधारणा की एक और व्याख्या है - एक वास्तविक मूल के लिए एक आदर्श वस्तु के पत्राचार के रूप में। लेनिन ने कई बार छवि को एक प्रिंट, एक पेंटिंग, एक वस्तु की एक प्रति की तुलना की। यह व्याख्या व्यापक हो गई है। प्रतिबिंब को एक वस्तु के लिए एक छवि के एक आइसोमोर्फिक या होमोमोर्फिक पत्राचार के रूप में व्याख्या की गई थी। यह समझ व्यापक रूप से सूचना सिद्धांत, साइबरनेटिक्स, कॉमोटिक्स, मॉडलिंग सिद्धांत और अन्य संज्ञानात्मक विषयों के विचारों में उपयोग की गई थी।

इसी समय, प्रतिबिंब का सिद्धांत कठिनाइयों का सामना करता है जो चेतना और अनुभूति की समस्याओं के विकास में वास्तविक महत्व के हैं।

इसके विकसित रूपों में चेतना एक सामाजिक-सांस्कृतिक उत्पाद है। यदि हम उन शिशुओं की बुद्धि के स्तर की तुलना करते हैं जो एक परिवार और बेबी हाउस में लाए जाते हैं, तो उनके बीच का अंतर हड़ताली है। अधिक विकसित परिवारों में बच्चे हैं। मनुष्य जरूरतों की एक खुली प्रणाली है और उन्हें संस्कृति में होने के विशेष रूप से मानवीय तरीके से संतुष्ट करता है। मनुष्य स्वयं अपने अस्तित्व के लिए परिस्थितियाँ बनाता है। इस प्रक्रिया में, काम और संचार, भाषा का उद्भव एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। कोई आश्चर्य नहीं कि एम। हेइगर ने भाषा को होने का घर कहा। एक व्यक्ति खुद को भाषा में व्यक्त करता है, उसे भाषा के माध्यम से समझा जाता है, सुन रहा है।

जब वे उपकरण बनाना शुरू करते हैं तो लोग प्रकृति से खुद को अलग करना शुरू कर देते हैं। श्रम मनुष्य और प्रकृति के बीच पदार्थों के आदान-प्रदान की एक प्रक्रिया है, यह मानव सहयोग और साझेदारी का जैविक आधार है। मनुष्य अपनी गतिविधि, स्थितियों और इस चयापचय को नियंत्रित करता है।

लेकिन न केवल श्रम, श्रम गतिविधि चेतना के गठन को रेखांकित करती है। कोई भी रचनात्मक गतिविधि (वैज्ञानिक, काव्यात्मक, कलात्मक, धार्मिक आदि) चेतना के विकास का एक महत्वपूर्ण कारक है।

पशु गतिविधि से मानव व्यवहार को अलग करने वाली मुख्य विशेषता यह है कि मनुष्य दुनिया पर विजय प्राप्त करता है, उसे अपनी आवश्यकताओं के आधार पर अपने अधीन करता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति अनंत प्रकार की गतिविधि में महारत हासिल करने में सक्षम है। एक जानवर स्वाभाविक रूप से केवल गतिविधि से एक होने के लिए क्रमादेशित होता है और कभी भी सिद्धांत रूप में, दूसरे को मास्टर नहीं कर सकता है। इस अर्थ में, एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया पर विजय प्राप्त करता है, पशु अपने आस-पास की दुनिया में प्रवेश करता है। एक व्यक्ति किसी भी परिस्थिति में रह सकता है, और एक जानवर केवल उन परिस्थितियों में रह सकता है जिसके लिए यह जैविक रूप से क्रमादेशित है। इसीलिए, जानवरों के विपरीत, मनुष्य एक सार्वभौमिक प्राणी है। मनुष्य अपनी आवश्यकताओं से अवगत है, और जानवर सहज रूप से कार्य करता है। चूँकि सामाजिक प्रथा एक सुविचारित प्रकृति की है, चेतना श्रम का एक आदर्श साधन है, क्योंकि किसी व्यक्ति का अभ्यास उसके लक्ष्य के बारे में जागरूकता के बिना नहीं किया जा सकता है।

व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना है।

इसी समय, चेतना के इन रूपों को एक दूसरे से बिल्कुल अलग नहीं किया जाता है - सामाजिक के बिना कोई व्यक्तिगत चेतना नहीं है, और इसके विपरीत। लेकिन सार्वजनिक चेतना की व्याख्या "व्यक्तिगत चेतना" के एक निश्चित योग के रूप में करना गलत है। इसी तरह, व्यक्तिगत चेतना को सामाजिक चेतना के एक अलग "अर्क" के रूप में नहीं समझा जा सकता है - वे विरोधाभासों की पहचान हैं, पारस्परिक रूप से कंडीशनिंग और परस्पर एक दूसरे को समृद्ध करते हैं।

मानव जीवन की एक घटना के रूप में चेतना की सामाजिक प्रकृति इस तरह के दर्शन, धर्म, विज्ञान, कला, नैतिकता, कानूनी चेतना, सामाजिक मनोविज्ञान, आदि के रूप में प्रकट होती है।

चेतना हमेशा मौजूद नहीं थी। हमारे ग्रह पर ऐसे समय हुए हैं जब अत्यधिक संगठित पदार्थ अनुपस्थित था।

लगभग एक से दो बिलियन वर्षों के दौरान, कार्बनिक पदार्थों के उद्भव और बाद में मानव मस्तिष्क की स्थितियों ने आकार लिया। उस समय तक, अकार्बनिक प्रकृति में निहित प्रतिबिंब के सरल रूप थे: यांत्रिक (अंतरिक्ष में चलते समय), भौतिक रासायनिक (जब किसी पदार्थ की संरचना को बदलते हुए)। वे एक दूसरे के साथ भौतिक दुनिया की वस्तुओं की बातचीत का परिणाम हैं, शरीर के अंदर होने वाले परिवर्तनों का एक निश्चित पक्ष। प्रतिबिंब की विशेषताएं प्रतिबिंबित और प्रतिबिंबित निकायों की प्रकृति, उनकी संरचना, राज्य, संगठन के स्तर पर निर्भर करती हैं। (जब तापमान, द्रव्यमान, वजन, मात्रा परिवर्तन),

कार्बनिक चरण के उद्भव के साथ, प्रतिबिंब के अधिक जटिल रूप दिखाई दिए: जैविक (उत्तेजना की स्थिति से बाहरी प्रभावों का जवाब देने की क्षमता), शारीरिक (सशर्त और बिना शर्त सजगता की मदद से बाहर ले जाना), मानसिक (तंत्रिका तंत्र के कामकाज के आधार पर प्रतिक्रिया) सामग्री संरचनाओं के अंतर्संबंधों के इन रूपों ने जन्म का प्रारूप तैयार किया। प्रतिबिंब का सबसे जटिल रूप सचेत है। इस प्रकार, इसका गठन विकास की लंबी अवधि से पहले हुआ था - और उच्चतर जानवरों के मानस के रूप में भी। परावर्तन का सचेत रूप अपने पूर्ववर्तियों से गुणात्मक रूप से भिन्न होता है, जिससे न केवल जैविक, बल्कि सामाजिक संबंध का पता चलता है, यह घटना के आंतरिक नियमों को समझ लेता है।

चेतना अपने भौतिक वाहक के बिना मौजूद नहीं है - वह आधार जो इंद्रियों, परिधीय और केंद्रीय तंत्रिका तंत्र, मस्तिष्क को एकजुट करता है। ये भौतिक संरचनाएं एक-दूसरे के साथ सजगता से संपर्क करती हैं, जो चेतना सहित मानव मानस की शारीरिक नींव के रूप में कार्य करती हैं (मानस शब्द ग्रीक मानस - आत्मा से लिया गया है)। विज्ञान और दर्शन के विकास के वर्तमान चरण में, मानव मानस को प्रभावित करने के लिए सचेत और अचेतन प्रतिक्रियाओं का संश्लेषण माना जाता है। मानस एक उच्च संगठित द्रव्य का एक प्रणालीगत गुण है, एक व्यक्ति द्वारा आसपास की दुनिया के सक्रिय प्रतिबिंब में शामिल, निरंतर प्रक्रियाओं की एक एकल चक्रीय संरचना है।

भौतिक संरचनाएं और भौतिक प्रणालियां चेतना के लिए केवल जैविक पूर्वापेक्षा के रूप में कार्य करती हैं। इसके गठन के लिए, सामाजिक परिस्थितियां भी आवश्यक थीं: लोगों की संयुक्त गतिविधियां, उत्पादन श्रम, उपकरण बनाना, जीवन का एक सामूहिक तरीका, संचार, युवा पीढ़ी की शिक्षा।

चेतना भौतिक और भौतिक नींव के साथ एकता में कार्य करती है, जैसे कि उन पर सुपरइम्पोज़ करना और उनके माध्यम से प्रकट होना। इस एकता की प्रकृति का विश्लेषण मानवजनित (सामाजिक व्यक्ति के उद्भव) सिद्धांत द्वारा किया जाता है। यह पुरातत्व, नृविज्ञान, जीवाश्म विज्ञान, साथ ही खगोल भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान में वैज्ञानिक खोजों पर आधारित है। बाद के अध्ययन में पृथ्वी के ध्रुवों की स्थिति में परिवर्तन, उल्कापिंड का प्रभाव और क्षुद्रग्रह बारिश, ग्लेशियर, कई प्राकृतिक आपदाएँ आदि हैं। Astroposociogenesis के सिद्धांत प्रतिकूल विकसित प्राकृतिक प्रभावों के लिए सबसे विकसित जीव, hominids, के अनुकूलन के तरीकों की पड़ताल। इसी समय, चल रहे शारीरिक बदलावों पर जोर दिया जाता है: एक सीधी चाल की उपस्थिति के साथ रीढ़ की हड्डी के स्तंभ का संरेखण, श्रम के संचालन के लिए forelimbs का सुधार, सिर की स्थिति में परिवर्तन, ग्रीवा कशेरुक और स्वरयंत्र का परिवर्तन, भाषण तंत्र की संरचना, संरचना की जटिलता। नतीजतन, इस तरह के दीर्घकालिक परिवर्तनों ने एक व्यक्ति के लिए श्रम के उपकरण बनाने और सुधारने, उन्हें संरक्षित करने, उन्हें पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित करने, उन्हें कैसे उपयोग करना सिखाया, और उद्देश्यपूर्ण उन्मुख श्रम गतिविधियों को अंजाम देना संभव बनाया। यह किसी भी जीवित प्राणी की विशेषता नहीं है, सिवाय पूर्वाभास और मनुष्य के। इन सभी ने अपनी एकता में संशोधन किया और चेतना, भाषा, भाषण, संचार, एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य के गठन में योगदान दिया।

लेकिन इन गुणों के उद्भव का मतलब एक सभ्य व्यक्ति में भविष्य में उनकी अजेय उपस्थिति नहीं था। महान भौगोलिक खोजों (XVI-XVIII सदियों) के युग के ऐतिहासिक कालक्रमों ने एक दिलचस्प पैटर्न का खुलासा किया: नाविक जो जहाज के परिणामस्वरूप निर्जन द्वीपों में आ गए, 5-7 साल के बाद मानसिक और सामाजिक रूप से अपमानित होने के बाद, हमेशा के लिए होशपूर्वक प्रतिक्रिया करने की क्षमता खो देते हैं। उनसे बची हुई डायरियां धीरे-धीरे अमूर्त सोच, याददाश्त के कमजोर होने, धाराप्रवाह भाषण, अपर्याप्त प्रतिक्रियाओं की उपस्थिति, पागलपन को दर्शाती हैं। इस प्रकार, रॉबिन्सन क्रूसो की समृद्धि की कहानी का वैज्ञानिक और तथ्यात्मक आधार नहीं है, लेकिन केवल एक सफल काल्पनिक कथा है।

जीवन में किसी व्यक्ति के प्रवेश के व्यक्तिगत नाटकीय मामलों में मानवता द्वारा कोई कम आश्वस्त अनुभव प्राप्त नहीं किया गया था। शैशवावस्था में बच्चे, जानवरों की मांद में फंसकर, बल्कि जल्दी से चेतना विकसित करने की क्षमता खो देते हैं। मानव समाज के लिए समय के साथ लौटे, वे, दूसरों के लंबे समय के प्रयासों के बावजूद, और बाद में - वैज्ञानिकों ने कभी भी प्रतिबिंब के जागरूक स्तर तक नहीं बढ़े हैं। आधुनिक विज्ञान ने यह स्थापित किया है कि नवजात शिशु, संचार से वंचित, गतिविधियों और सामाजिक संबंधों से, चेतना की हानि से पीड़ित हैं। अनाथालयों और अनाथालयों में पलने वाले बच्चे अक्सर अपने उच्च, सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक अभिव्यक्तियों को पूरी तरह से खो देते हैं।

मानव बनने की प्रक्रिया जानवरों के मानस के सहज आधार के अपघटन और जागरूक गतिविधि के तंत्र के निर्माण की प्रक्रिया थी। चेतना केवल एक उच्च संगठित मस्तिष्क के कार्य के रूप में उत्पन्न हो सकती है, जिसका गठन श्रम और भाषण के प्रभाव में हुआ था। श्रम की रूढ़िवादिता आस्ट्रेलोपोपिथेकस की विशेषता है, जबकि श्रम उनके उत्तराधिकारियों - पाइथेन्थ्रोपस और सिनैन्थ्रोपस की पहचान बन गया - पृथ्वी पर पहले लोग जिन्होंने उपकरणों के निर्माण और आग की विजय की नींव रखी। निएंडरथल मैन ने उपकरणों के निर्माण और उपयोग में महत्वपूर्ण प्रगति की, उनकी वर्गीकरण में वृद्धि की और उत्पादन में नई लागू सामग्री को शामिल किया (उन्होंने सीखा कि कैसे पत्थर के चाकू, हड्डी की सुई, निर्मित आवास, आदि)। अंत में, आधुनिक प्रकार के एक व्यक्ति - एक तर्कसंगत व्यक्ति - ने प्रौद्योगिकी के स्तर को और भी अधिक ऊंचाई तक बढ़ा दिया।

एक व्यक्ति और उसकी चेतना के निर्माण में श्रम के संचालन की निर्णायक भूमिका ने इस तथ्य में अपनी भौतिक निश्चित अभिव्यक्ति प्राप्त की कि चेतना के अंग के रूप में मस्तिष्क हाथ के विकास के साथ-साथ श्रम के अंग के रूप में विकसित हुआ। यह एक "विचारशील" (सीधे वस्तुओं के संपर्क में) अंग के रूप में हाथ था, जिसने अन्य इंद्रियों को निर्देशात्मक सबक दिए, जैसे कि आंख। सक्रिय हाथ ने सिर को सोचने से पहले सिखाया कि यह सिर की इच्छा को निष्पादित करने का एक उपकरण बन गया है, जानबूझकर व्यावहारिक कार्यों की योजना बना रहा है। श्रम गतिविधि के विकास की प्रक्रिया में, स्पर्श संवेदनाओं को परिष्कृत और समृद्ध किया गया था। व्यावहारिक कार्यों का तर्क सिर में तय किया गया और सोच के तर्क में बदल गया: एक व्यक्ति ने सोचना सीखा। और व्यवसाय में उतरने से पहले, वह पहले से ही मानसिक रूप से इसके परिणाम, और कार्यान्वयन की विधि, और इस परिणाम को प्राप्त करने के साधन की कल्पना कर सकता था।

प्रश्न को हल करने की कुंजी, जो मनुष्य और उसकी चेतना की उत्पत्ति है, एक शब्द में निहित है - श्रम। जैसा कि वे कहते हैं, अपने पत्थर की कुल्हाड़ी के ब्लेड को मारते हुए, एक व्यक्ति ने उसी समय अपनी मानसिक क्षमताओं के ब्लेड को तेज किया।

श्रम के उद्भव के साथ, मनुष्य और मानव समाज का गठन किया गया था। सामूहिक श्रम में लोगों का सहयोग शामिल होता है और इस प्रकार कम से कम अपने प्रतिभागियों के बीच श्रम क्रियाओं का एक प्राथमिक विभाजन होता है। श्रम प्रयासों का विभाजन केवल तभी संभव है जब प्रतिभागी किसी अन्य टीम के सदस्यों के कार्यों के साथ और इस तरह अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि के साथ अपने कार्यों के कनेक्शन को समझें। मानवीय चेतना का गठन सामाजिक संबंधों के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है, जो व्यक्ति के जीवन की जरूरतों, जिम्मेदारियों, सामाजिक रूप से स्थापित रीति-रिवाजों और मेलों की सामाजिक रूप से तय प्रणाली के अधीनता के लिए आवश्यक था।

भाषा उतनी ही प्राचीन है जितनी चेतना। जानवरों को शब्द के मानवीय अर्थों में कोई चेतना नहीं है। उनके पास मानव के समान भाषा नहीं है। छोटे जानवरों को एक-दूसरे से संवाद करने के लिए संवाद के बिना क्या किया जा सकता है। कई जानवरों में मुखर अंग होते हैं, मिमिक - जेस्सुरेल सिगनलिंग तरीके, हालांकि, इन सभी साधनों में मानव भाषण से एक बुनियादी अंतर है: वे भूख, प्यास, भय, आदि के कारण व्यक्तिपरक राज्य की अभिव्यक्ति के रूप में सेवा करते हैं, या तो एक साधारण संकेत द्वारा या संयुक्त कार्रवाई के लिए कॉल द्वारा। या खतरे की चेतावनी, आदि। जानवरों की भाषा अपने कार्य में कभी प्राप्त नहीं होती है, संचार के एक वस्तु के रूप में कुछ सार अर्थ प्रस्तुत करने का कार्य करती है। पशु संचार की सामग्री हमेशा वर्तमान स्थिति होती है। मानव भाषण, हालांकि, अपनी स्थिति से अलग हो गया, और यह एक "क्रांति" थी जिसने मानव चेतना को जन्म दिया और भाषण की आदर्श सामग्री को परोक्ष रूप से पुन: उद्देश्यपूर्ण वास्तविकता बना दिया।

मिमिक - जेस्ट्रियल और साउंड का अर्थ है आपसी संवाद, मुख्य रूप से उच्चतर जानवरों के लिए, और मानव भाषण के गठन के लिए जैविक पूर्वापेक्षा के रूप में कार्य किया। श्रम के विकास ने समाज के सदस्यों की करीबी रैली में योगदान दिया। लोगों को एक दूसरे से कुछ कहने की जरूरत थी। आवश्यकता ने एक अंग बनाया है - मस्तिष्क और परिधीय भाषण तंत्र की संगत संरचना। वाक् गठन का शारीरिक तंत्र परावर्तित होता है: किसी दिए गए स्थिति में उच्चारित ध्वनियों को, इशारों के साथ, मस्तिष्क में इसी वस्तुओं और क्रियाओं के साथ जोड़ा जाता है, और फिर चेतना की आदर्श घटनाओं के साथ। भावनाओं की अभिव्यक्ति से, ध्वनि वस्तुओं की छवियों, उनके गुणों और संबंधों को नामित करने का एक साधन बन गया है।

भाषा का सार अपने दो गुना फ़ंक्शन में प्रकट होता है: संचार के साधन और सोच के साधन के रूप में सेवा करने के लिए। भाषा सार्थक सार्थक रूपों की एक प्रणाली है। चेतना और भाषा एक एकता बनाते हैं: अपने अस्तित्व में वे एक दूसरे को आंतरिक रूप से संरक्षित करते हैं, एक तार्किक रूप से बनाई गई आदर्श सामग्री अपने बाहरी सामग्री रूप को निर्धारित करती है। भाषा विचार, चेतना की तात्कालिक वास्तविकता है। वह मानसिक गतिविधि की प्रक्रिया में अपने संवेदी आधार या साधन के रूप में भाग लेता है। चेतना न केवल प्रकट होती है, बल्कि भाषा की मदद से भी बनती है। चेतना और भाषा के बीच का संबंध यांत्रिक नहीं है, बल्कि जैविक है। दोनों को नष्ट किए बिना उन्हें एक दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है।

भाषा के माध्यम से धारणाओं और प्रतिनिधित्व से अवधारणाओं तक संक्रमण होता है, अवधारणाओं के साथ संचालन की प्रक्रिया आगे बढ़ती है। भाषण में, एक व्यक्ति अपने विचारों, भावनाओं को ठीक करता है और, इसके लिए धन्यवाद, उनके पास एक आदर्श वस्तु के रूप में विश्लेषण करने का अवसर है। अपने विचारों और भावनाओं को व्यक्त करते हुए, एक व्यक्ति उन्हें और अधिक स्पष्ट रूप से समझता है। वह दूसरों पर अपने शब्दों की समझदारी का परीक्षण करके ही खुद को समझता है। भाषा और चेतना एक हैं। इस एकता में, परिभाषित पक्ष चेतना है, सोच: वास्तविकता का प्रतिबिंब होने के नाते, यह "नए नए साँचे" बनाता है और इसके भाषाई होने के नियमों को निर्धारित करता है। चेतना और अभ्यास के माध्यम से, भाषा की संरचना अंततः व्यक्त होती है, यद्यपि संशोधित रूप में, होने की संरचना। लेकिन एकता कोई पहचान नहीं है। इस एकता के दोनों पक्ष एक-दूसरे से भिन्न हैं: चेतना वास्तविकता को दर्शाती है, और भाषा इसे विचार में व्यक्त और व्यक्त करती है। भाषण सोच नहीं है, अन्यथा सबसे बड़ी बात करने वालों को सबसे बड़ा विचारक बनना होगा।

भाषा और चेतना एक विरोधाभासी एकता का निर्माण करते हैं। भाषा चेतना को प्रभावित करती है: ऐतिहासिक रूप से स्थापित मानदंड, प्रत्येक राष्ट्र के लिए विशिष्ट, एक ही वस्तु में अलग-अलग संकेत निर्धारित होते हैं। हालाँकि, भाषा पर सोचने की निर्भरता निरपेक्ष नहीं है। सोच मुख्य रूप से वास्तविकता के साथ इसके कनेक्शन द्वारा निर्धारित की जाती है, जबकि भाषा केवल सोच के रूप और शैली को आंशिक रूप से संशोधित कर सकती है।

सोच और भाषा के बीच संबंध की समस्या की स्थिति अभी भी पूरी तरह से दूर है, इसमें अभी भी अनुसंधान के कई दिलचस्प पहलू शामिल हैं।

15. मानव चेतना का सार। मानव मानस में चेतना और अचेतन।

चेतना वास्तविक दुनिया के प्रतिबिंब का उच्चतम रूप है; मस्तिष्क के कार्य केवल लोगों में निहित होते हैं और भाषण से जुड़े होते हैं, जो वास्तविकता के एक सामान्यीकृत और उद्देश्यपूर्ण प्रतिबिंब में होते हैं, एक प्रारंभिक मानसिक क्रियाओं के मानसिक निर्माण में और उनके परिणामों का पूर्वाभास करते हैं, एक उचित विनियमन और मानव व्यवहार के आत्म-नियंत्रण में। चेतना का "मूल", इसके अस्तित्व का तरीका, ज्ञान है। चेतना का संबंध व्यक्ति से है, न कि आसपास की दुनिया से। लेकिन चेतना की सामग्री, एक व्यक्ति के विचारों की सामग्री यह दुनिया है, इसके एक या दूसरे पक्ष, कनेक्शन, कानून। इसलिए, चेतना को वस्तुनिष्ठ दुनिया की एक व्यक्तिपरक छवि के रूप में चित्रित किया जा सकता है।

चेतना, सबसे पहले, निकटतम कामुक वातावरण के बारे में जागरूकता और अन्य व्यक्तियों और चीजों के साथ एक सीमित संबंध के बारे में जागरूकता जो व्यक्तिगत शुरुआत से बाहर हैं खुद के प्रति जागरूक होना; साथ ही यह प्रकृति के प्रति जागरूकता है।

मानव चेतना में आत्म-जागरूकता, आत्मनिरीक्षण और आत्म-नियंत्रण जैसे पहलुओं की विशेषता है। और वे केवल तभी बनते हैं जब कोई व्यक्ति खुद को पर्यावरण से अलग करता है। आत्म-जागरूकता मानव मानस और पशु दुनिया के सबसे विकसित प्रतिनिधियों के मानस के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि निर्जीव प्रकृति में प्रतिबिंब पदार्थ की गति (यांत्रिक, भौतिक, रासायनिक) के पहले तीन रूपों से मेल खाता है, जीवित प्रकृति में प्रतिबिंब एक जैविक रूप से मेल खाता है, और चेतना - पदार्थ की गति के सामाजिक रूप से।

"चेतना" की अवधारणा असंदिग्ध नहीं है। शब्द के व्यापक अर्थ में, इसका अर्थ वास्तविकता का एक मानसिक प्रतिबिंब है, भले ही जिस स्तर पर इसे किया जाता है - जैविक या सामाजिक, कामुक या तर्कसंगत। जब वे इस व्यापक अर्थ में चेतना का अर्थ करते हैं, तो वे इसके संरचनात्मक संगठन की बारीकियों को प्रकट किए बिना इसके संबंध पर जोर देते हैं।

संकीर्ण और अधिक विशिष्ट अर्थों में, चेतना केवल एक मानसिक स्थिति नहीं है, बल्कि वास्तविकता के प्रतिबिंब का उच्चतम, ठीक से मानवीय रूप है। चेतना संरचनात्मक रूप से यहां आयोजित की जाती है, यह एक अभिन्न प्रणाली है जिसमें विभिन्न तत्व शामिल होते हैं जो एक दूसरे के साथ नियमित संबंध में होते हैं। चेतना की संरचना में, सबसे पहले, ऐसे क्षण जैसे कि चीजों की जागरूकता, साथ ही साथ अनुभव, जो कि परिलक्षित होता है की सामग्री के लिए एक निश्चित दृष्टिकोण, सबसे स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित हैं। जिस तरह से चेतना मौजूद है, और इसके लिए कुछ मौजूद है, वह ज्ञान है। चेतना का विकास, सबसे पहले, आसपास के विश्व के बारे में और स्वयं व्यक्ति के बारे में नए ज्ञान के साथ इसका संवर्धन होता है। अनुभूति, चीजों के बारे में जागरूकता के विभिन्न स्तर हैं, वस्तु में प्रवेश की गहराई और समझ की स्पष्टता की डिग्री। इसलिए दुनिया की साधारण, वैज्ञानिक, दार्शनिक, सौंदर्य और धार्मिक जागरूकता, साथ ही साथ चेतना के संवेदी और तर्कसंगत स्तर। भावनाएँ, धारणाएँ, विचार, अवधारणाएँ, सोच चेतना का मूल है। हालांकि, वे इसकी सभी संरचनात्मक पूर्णता को समाप्त नहीं करते हैं: इसमें इसके आवश्यक घटक के रूप में ध्यान देने का कार्य भी शामिल है। यह ध्यान की एकाग्रता के लिए धन्यवाद है कि वस्तुओं का एक निश्चित चक्र चेतना के ध्यान में है।

हमें प्रभावित करने वाली वस्तुएं और घटनाएँ न केवल संज्ञानात्मक छवियों, विचारों, विचारों, बल्कि भावनात्मक "तूफानों" को भी उकसाती हैं, जो हमें भयभीत, चिंता, भय, रोना, प्रशंसा, प्रेम और घृणा पैदा करती हैं। अनुभूति और रचनात्मकता एक शीत-तर्कसंगत नहीं है, लेकिन सच्चाई के लिए एक भावुक खोज है।

मानवीय भावनाओं के बिना, कभी नहीं रहा है, नहीं है, और सत्य के लिए एक मानव खोज नहीं हो सकती है। मनुष्य के भावनात्मक जीवन के सबसे समृद्ध क्षेत्र में उचित भावनाएँ शामिल हैं, जो बाहरी प्रभावों (सुख, आनंद, दुःख आदि) के प्रति दृष्टिकोण, मनोदशा या भावनात्मक कल्याण (हंसमुख, उदास आदि) और प्रभावित (क्रोध, डरावनी) हैं। निराशा, आदि)।

ज्ञान की वस्तु के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण के कारण, ज्ञान व्यक्ति के लिए अलग महत्व प्राप्त करता है, जो विश्वासों में इसकी सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति पाता है: वे गहरी और स्थिर भावनाओं के साथ imbued हैं। और यह ज्ञान के व्यक्ति के लिए विशेष मूल्य का एक संकेतक है जो उसका जीवन मार्गदर्शक बन गया है।

भावनाएँ, भावनाएँ मानव चेतना के घटक हैं। अनुभूति की प्रक्रिया किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के सभी पहलुओं को प्रभावित करती है - आवश्यकताएं, रुचियां, भावनाएं, इच्छाशक्ति। दुनिया के मनुष्य के सच्चे ज्ञान में आलंकारिक अभिव्यक्ति और भावनाएँ दोनों हैं।

अनुभूति वस्तु (ध्यान), भावनात्मक क्षेत्र के उद्देश्य से संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं तक सीमित नहीं है। हमारे इरादों का अनुवाद इच्छाशक्ति के प्रयासों के माध्यम से किया जाता है। हालांकि, चेतना इसके कई घटक तत्वों का योग नहीं है, लेकिन उनके सामंजस्यपूर्ण संघ, उनके अभिन्न जटिल-संरचित संपूर्ण हैं।

वास्तव में, चेतना का मतलब किसी भी स्तर पर नहीं है, जिसमें किसी व्यक्ति की मानसिक प्रक्रियाओं, गुणों और राज्यों का प्रतिनिधित्व किया जाता है, और जो कुछ भी माना जाता है और मानव व्यवहार को नियंत्रित करता है उससे बहुत दूर है। हम सब कुछ महसूस करते हैं जो हमें प्रभावित करता है, लेकिन सभी संवेदनाएं हमारी चेतना का तथ्य नहीं बनती हैं। ई। सेम् के अनुसार, "जो महसूस किया जाता है उसका अधिकांश असत्य है।"

फिर भी, बेहोश क्रियाओं को दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: पहला, उन क्रियाओं में जिन्हें कभी महसूस नहीं किया गया था, और दूसरी बात, पहले की गई क्रियाओं में। तो, हमारे कई कार्य, चेतना के नियंत्रण में गठन की प्रक्रिया में होते हैं, स्वचालित होते हैं और फिर अनजाने में प्रदर्शन किए जाते हैं। सामान्य तौर पर, एक जागरूक व्यक्ति केवल तभी संभव है जब इस गतिविधि के तत्वों की अधिकतम संख्या सोच सहित स्वचालित रूप से की जाती है। लेकिन ज्यादातर मामलों में चेतना स्वचालित रूप से किए गए कार्यों का नियंत्रण ले सकती है, "आदत से बाहर", और गति, धीमा या यहां तक \u200b\u200bकि उन्हें रोकें।

मानसिक होना (चूँकि मानस की अवधारणा "चेतना", "सचेत") की अवधारणा से अधिक व्यापक है, अचेतन वास्तविकता का प्रतिबिंब है, जिसमें समय और क्रिया के स्थान में अभिविन्यास की पूर्णता खो जाती है, व्यवहार के वाणी विनियमन का उल्लंघन होता है। बेहोशी में, चेतना के विपरीत, किए गए कार्यों पर उद्देश्यपूर्ण नियंत्रण असंभव है, और उनके परिणामों का मूल्यांकन भी असंभव है।

अचेतन एक प्रतिवर्ती अचेतन कार्रवाई को संदर्भित करता है, या तो एक दृष्टिकोण (वृत्ति, आकर्षण) के रूप में कार्य करता है, फिर एक सनसनी (धारणा, प्रतिनिधित्व) के रूप में, फिर सोमनामुलिज्म के रूप में, फिर अंतर्ज्ञान के रूप में, फिर एक कृत्रिम निद्रावस्था का राज्य या सपने के रूप में, जुनून या पागलपन की स्थिति। अचेतन में अनुकरण और रचनात्मक प्रेरणा दोनों शामिल हैं, अचानक "ज्ञान" के साथ, एक नया विचार, जैसे कि भीतर से किसी तरह के आवेग से पैदा हुआ (समस्याओं के त्वरित समाधान के मामले जो लंबे समय तक सचेत प्रयासों के लिए सफल नहीं हुए, अनैच्छिक यादें जो दृढ़ता से भूल गई लग रही थीं, और आदि।)।

आधुनिक गहराई मनोविज्ञान में, अचेतन की अवधारणा को व्यापक रूप से मानव जीवन के सभी मानसिक रूपों की व्याख्या करने के लिए उपयोग किया जाता है, मानसिक प्रक्रियाओं, अवस्थाओं और व्यवहार के पैटर्न के रूप में जो लोगों के दिमाग में स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। "बेहोश" शब्द का उपयोग समूह व्यवहार को चिह्नित करने के लिए भी किया जाता है, जिसके लक्ष्य और परिणाम समूह के सदस्यों और नेताओं द्वारा महसूस नहीं किए जाते हैं। व्यक्तिगत और सामूहिक अचेतन व्यक्ति के जीवन और ऐतिहासिक प्रक्रिया के पाठ्यक्रम को प्रभावित करता है।

भाषा उतनी ही प्राचीन है जितनी चेतना। जानवरों को शब्द के मानवीय अर्थों में कोई चेतना नहीं है। उनके पास मानव के समान भाषा नहीं है। छोटे जानवरों को एक-दूसरे से संवाद करने के लिए संवाद के बिना क्या किया जा सकता है। कई जानवरों में मुखर अंग होते हैं, मिमिक - जेस्सुरेल सिगनलिंग तरीके, हालांकि, इन सभी साधनों में मानव भाषण से एक बुनियादी अंतर है: वे भूख, प्यास, भय, आदि के कारण व्यक्तिपरक राज्य की अभिव्यक्ति के रूप में सेवा करते हैं, या तो एक साधारण संकेत द्वारा या संयुक्त कार्रवाई के लिए कॉल द्वारा। या खतरे की चेतावनी, आदि। जानवरों की भाषा अपने कार्य में कभी प्राप्त नहीं होती है, संचार के एक वस्तु के रूप में कुछ सार अर्थ प्रस्तुत करने का कार्य करती है। पशु संचार की सामग्री हमेशा वर्तमान स्थिति होती है। मानव भाषण, हालांकि, अपनी स्थिति से अलग हो गया, और यह एक "क्रांति" थी जिसने मानव चेतना को जन्म दिया और भाषण की आदर्श सामग्री को परोक्ष रूप से पुन: उद्देश्यपूर्ण वास्तविकता बना दिया।

मिमिक - जेस्ट्रियल और साउंड का अर्थ है आपसी संवाद, मुख्य रूप से उच्चतर जानवरों के लिए, और मानव भाषण के गठन के लिए जैविक पूर्वापेक्षा के रूप में कार्य किया। श्रम के विकास ने समाज के सदस्यों की करीबी रैली में योगदान दिया। लोगों को एक दूसरे से कुछ कहने की जरूरत थी। आवश्यकता ने एक अंग बनाया है - मस्तिष्क और परिधीय भाषण तंत्र की संगत संरचना। वाक् गठन का शारीरिक तंत्र परावर्तित होता है: किसी दिए गए स्थिति में उच्चारित ध्वनियों को, इशारों के साथ, मस्तिष्क में इसी वस्तुओं और क्रियाओं के साथ जोड़ा जाता है, और फिर चेतना की आदर्श घटनाओं के साथ। भावनाओं की अभिव्यक्ति से, ध्वनि वस्तुओं की छवियों, उनके गुणों और संबंधों को नामित करने का एक साधन बन गया है।

भाषा का सार अपने दो गुना फ़ंक्शन में प्रकट होता है: संचार के साधन और सोच के साधन के रूप में सेवा करने के लिए। भाषा सार्थक सार्थक रूपों की एक प्रणाली है। चेतना और भाषा एक एकता बनाते हैं: अपने अस्तित्व में वे एक दूसरे को आंतरिक रूप से संरक्षित करते हैं, एक तार्किक रूप से बनाई गई आदर्श सामग्री अपने बाहरी सामग्री रूप को निर्धारित करती है। भाषा विचार, चेतना की तात्कालिक वास्तविकता है। वह मानसिक गतिविधि की प्रक्रिया में अपने संवेदी आधार या साधन के रूप में भाग लेता है। चेतना न केवल प्रकट होती है, बल्कि भाषा की मदद से भी बनती है। चेतना और भाषा के बीच का संबंध यांत्रिक नहीं है, बल्कि जैविक है। दोनों को नष्ट किए बिना उन्हें एक दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है।

भाषा के माध्यम से धारणाओं और प्रतिनिधित्व से अवधारणाओं तक संक्रमण होता है, अवधारणाओं के साथ संचालन की प्रक्रिया आगे बढ़ती है। भाषण में, एक व्यक्ति अपने विचारों, भावनाओं को ठीक करता है और, इसके लिए धन्यवाद, उनके पास एक आदर्श वस्तु के रूप में विश्लेषण करने का अवसर है। अपने विचारों और भावनाओं को व्यक्त करते हुए, एक व्यक्ति उन्हें और अधिक स्पष्ट रूप से समझता है। वह दूसरों पर अपने शब्दों की समझदारी का परीक्षण करके ही खुद को समझता है। भाषा और चेतना एक हैं। इस एकता में, परिभाषित पक्ष चेतना है, सोच: वास्तविकता का प्रतिबिंब होने के नाते, यह "नए नए साँचे" बनाता है और इसके भाषाई होने के नियमों को निर्धारित करता है। चेतना और अभ्यास के माध्यम से, भाषा की संरचना अंततः व्यक्त होती है, यद्यपि संशोधित रूप में, होने की संरचना। लेकिन एकता कोई पहचान नहीं है। इस एकता के दोनों पक्ष एक-दूसरे से भिन्न हैं: चेतना वास्तविकता को दर्शाती है, और भाषा इसे विचार में व्यक्त और व्यक्त करती है। भाषण सोच नहीं है, अन्यथा सबसे बड़ी बात करने वालों को सबसे बड़ा विचारक बनना होगा।

भाषा और चेतना एक विरोधाभासी एकता का निर्माण करते हैं। भाषा चेतना को प्रभावित करती है: ऐतिहासिक रूप से स्थापित मानदंड, प्रत्येक राष्ट्र के लिए विशिष्ट, एक ही वस्तु में अलग-अलग संकेत निर्धारित होते हैं। हालाँकि, भाषा पर सोचने की निर्भरता निरपेक्ष नहीं है। सोच मुख्य रूप से वास्तविकता के साथ इसके कनेक्शन द्वारा निर्धारित की जाती है, जबकि भाषा केवल सोच के रूप और शैली को आंशिक रूप से संशोधित कर सकती है।

सोच और भाषा के बीच संबंध की समस्या की स्थिति अभी भी पूरी तरह से दूर है, इसमें अभी भी अनुसंधान के कई दिलचस्प पहलू शामिल हैं।