Mula sa noo ni Brahma ay minsan nang dumating ang isang diyos na naglalaman ng lahat ng kapangyarihan ng mga diyos at mapanirang pwersa. Palibhasa'y mabagsik, malungkot at malungkot, siya ay nanirahan sa disyerto na kabundukan sa hilaga, sa Himawat. Tumanggap siya ng kapangyarihan sa lahat ng hayop, at samakatuwid ay tinawag din siyang Panginoon ng mga Hayop. Siya ay gumagala sa mga kagubatan at kabundukan sa pagkukunwari ng isang ligaw na mangangaso, nakasuot ng balat, pula ang balat na may itim na buhok. Ang kanyang mga sandata ay isang itim na busog at palaso, na kinatatakutan hindi lamang ng mga hayop.
Si Rudra ay may kakayahang magpadala ng mga sakit at kasawian, ngunit siya rin ay may kakayahang magbigay ng kagalingan. Sa takot sa kanyang galit, ang mga tao ay bumaling sa kanya na may mga panalangin, na naniniwala na sila ay kahabagan sa kanya. Mula sa salita sa pagpapalubag-loob ay kalaunan ay binigyan siya ng pangalang Shiva, na nangangahulugang maawain.
Isang araw, ibinigay sa kanya ng panginoon ng mga nilalang na si Daksha ang kanyang anak na babae na si Sati, sa paniniwalang mapapabuti nito ang kanilang relasyon. Gayunpaman, nauwi ito sa wala. Isang araw ay pumasok si Dakshi sa kapulungan ng mga diyos at lahat ng naroroon ay bumangon upang batiin siya. Tumayo ang lahat maliban kay Brahma, na hindi dapat bumangon, at si Rudra. Si Daksha ay nasaktan at nagtanim ng sama ng loob kay Rudra, na hindi siya pinarangalan, bilang kanyang manugang.
Lumipas ang ilang panahon at pinasimulan ni Daksha ang unang sakripisyo upang matubos ang mga kasalanan. Kaugnay nito, tinawag niya ang lahat ng mga diyos, ang mga anak ni Aditi, ngunit hindi tinawag si Rudra. Nang malaman ito ng asawa ni Rudra Sati, hindi niya napigilan ang gayong paghamak sa kanyang asawa mula sa kanyang ama at itinapon ang sarili sa apoy. Si Rudra, nang malaman na sinunog ng kanyang asawa ang kanyang sarili, ay nagalit, kinuha ang kanyang busog at pumunta upang salubungin ang mga diyos. Nang siya ay nagpakita sa kanila, ang araw, buwan at mga bituin ay nagdilim, at ang mundo ay nahulog sa kadiliman. Ang mga diyos ay nahulog sa kanilang mga mukha, na natakot sa mga hindi pangkaraniwang bagay na ito. Rudra. sa paghila ng pana, hinampas niya ng palaso ang biktima. Agad siyang naging isang antelope at sumugod sa kalangitan, kung saan siya ay naging konstelasyon na Mrigashirsha. Sa konstelasyon na ito makikita mo pa rin ang ulo ng isang antelope.
Matapos mawala ang biktima, lalo pang tumindi ang takot sa mga diyos. Napahiyaw sila kaya naputol ang tali sa busog ni Rudra. Lumapit sila sa kanya at humingi ng awa. Ang matalinong tagapagturo ng mga diyos, si Brihaspati, ay nagawang patahimikin siya nang may kahirapan. Kinuha ni Rudra ang kanyang galit at itinapon ito sa tubig, pagkatapos ay naging apoy ang huli at ginawang singaw ang tubig.
Kapag nagbabasa ng mga alamat ng India, minsan mahirap maunawaan ang mga pangyayaring pinag-uusapan. Napakahirap, halimbawa, na isipin na ang tubig ay nasa Hansgrohe shower set. na nakalagay sa iyong banyo ay biglang magiging singaw, dahil sa galit ng bathala na nagiging apoy. Gayunpaman, minsang naganap ang mga katulad na kaganapan sa isang bahagyang naiibang anyo. Gayunpaman, kahit na medyo huminahon, bumaling si Rudra kay Brahma nang may hinanakit, na nagtanong na, sa kabila ng kanyang katandaan na may kaugnayan sa ibang mga diyos, siya ay pinagkaitan ng kanyang bahagi sa sakripisyo.
Si Brahma, pagkatapos makinig sa kanya, ay sumang-ayon at inutusan ang mga diyos at asura na maghain kay Rudra, purihin siya at parangalan siya. Si Rudra ay kakila-kilabot, at ang mga kakila-kilabot na halimaw na parang ahas ay sinundan siya kung saan-saan. Sa kagustuhan ni Rudra, binisita ng masasamang espiritu ang mga tao, na nagdulot sa kanila ng iba't ibang kaguluhan.
Ngunit ang pinaka-kahanga-hangang bagay ay ang mga anak ni Rudra ay hindi katulad niya sa loob. Dalawampu't isa sila, at lahat sila ay sumali sa pangkat ni Indra, na sinamahan siya sa mga labanan laban sa mga halimaw at asura.
Lumilikha si Brahma ng mga diyos at mundo.
Sa simula nagkaroon ng primordial water chaos. Pagkatapos ang tubig ay nagsilang ng apoy. Sa lakas ng init, lumitaw ang isang gintong itlog sa mga baka. Mula sa ginintuang embryo ay lumitaw ang progenitor na si Brahma. Pagkabasag ng itlog, lumabas si Brahma. Ang itaas na kalahati ng itlog ng mesa ay ang langit, ang ibabang kalahati ay ang lupa, at sa pagitan nila Brahma ay naglagay ng hangin.
Pagkatapos si Brahma, na may kapangyarihan ng kanyang pag-iisip lamang, ay nagsilang ng anim na anak na lalaki. Ang ikapitong anak ng ninuno, si Dakshi, ang panginoon ng mga nilalang, ay bumangon mula sa hinlalaki sa kanang paa ni Brahma. Lumabas si Virini mula sa hinlalaki sa kaliwang paa ng Ninuno. Naging mag-asawa sila, at naging ama naman ng limampung anak na babae. Ibinigay ni Dakshi ang 13 sa kanila bilang asawa kay Kashyapa, ang anak ni Marichi.
Si Kashyapa ay itinuturing na ninuno ng mga diyos, demonyo, dragon, baka, solar birds-suparnas, snake-nagas, atbp. Ang panganay sa mga anak na babae ni Daksha, si Diti, ay nagsilang ng mga makapangyarihang higanteng si Daityas. Ang pangalawa, si Dana, ay nagsilang ng mga dambuhalang ahas, ang mga Danava. Ang ikatlong anak na babae, si Aditi, ay naging ina ng labindalawang maliwanag na diyos ng mga Aditya: Varuna, Bhaga, Indra, Dharma, Vivasvat, Vishnu at iba pa. Ang bawat isa sa mga diyos ay may sariling espesyal na sandata at sariling vahana. Si Brahma mismo, pula, balbas, na may apat na mukha at walong braso, ay lumilipad sa isang sagradong sisne. Kinuha niya si Saraswati, ang diyosa ng pananalita, bilang kanyang asawa.
Si Rudra, ay lumabas mula sa noo ni Brahma sa oras ng galit. Pula, nakasuot ng mga balat, na may asul-itim na buhok na nakabuhol, siya ay armado ng isang itim na busog at mga palaso. Nagpapadala siya ng mga sakit, ngunit nagpapagaling din siya. Napapaligiran siya ng mga rudra - isang hukbong parang ahas. Ang mga anak ni Rudra - Maruts, mga mandirigma sa gintong baluti sa mga karwahe na iginuhit ng mga usa, ay naging mga kasama ni Indra.
Si Sati, anak ni Daksha, ay naging asawa ni Rudra. Ngunit isang araw, inayos ni Dakshi, na hindi nagustuhan ang kanyang manugang, ang unang sakripisyo sa mundo. Inanyayahan niya ang lahat ng mga diyos, binigyan ang bawat isa ng bahagi ng sakripisyo. Lahat maliban sa Master of Beasts. Dahil sa hiya at kalungkutan, sinunog ni Sati ang sarili.
Sa galit, sumugod si Rudra sa pagpupulong ng mga diyos, tinusok ang biktima ng isang palaso, ginawa siyang antelope at ginawa siyang isang makalangit na konstelasyon. Pagkatapos, gamit ang kanyang busog, pinatumba niya ang mga ngipin ni Pushan, pinagkaitan si Bhagu ng kanyang mga mata, inalis sa kanya ni Surya ang kanyang mga kamay na parang sinag, at pinutol ang ulo ni Daksha mismo. Sa takot, inilaan ng mga diyos ang Panginoon ng mga Hayop ng bahagi sa sakripisyo para sa kawalang-hanggan. Sa pagkakaroon ng awa, ibinalik ni Rudra ang mga pinsalang ito sa mga diyos, ngunit hindi niya mahanap ang ulo ni Daksha at pinalitan ito ng isang kambing.
Sa Rig Veda, tatlo o apat na himno ang inialay kay Rudra.Inilarawan siya bilang isang makapangyarihang diyos, armado ng busog at itim na palaso, mabilis na lumilipad, may suot na karit, na sinamahan ng mga Marut. Si Rudra ay itinuturing na nagdadala ng mga sakit, pati na rin ang nagpagaling sa kanila: bumaling sila sa kanya na may mga panalangin para sa kalusugan at tinawag siya Ang pagkakaroon ng isang nakapapawing pagod na lunas sa pagpapagaling, Nagtataglay ng isang libong mga lunas sa pagpapagaling, Ang pinaka-kagalingan ng mga manggagamot.
Ang Rig Veda ay paulit-ulit na pinangalanan si Rudra Ghora kahila-hilakbot, galit na galit, galit na galit at lumingon kay Rudra na may mga kahilingan para sa awa sa mga nagdarasal sa kanya. Ang salitang ito, gayunpaman, ay may isa pang hindi gaanong kilalang kahulugan: Irreproachable; Immaculate; Maganda.
Nakatira siya sa hilaga, na, tulad ng kanluran, ay nauugnay sa lahat ng masama sa sinaunang modelo ng India ng mundo. Si Rudra ay bata, mabilis, malakas, hindi masusugatan. Siya ay may isang karwahe, sa kanyang kamay ay isang kidlat o isang pamalo, isang busog at mga palaso.
Sa huling Samhitas, mayroon siyang isang libong mata, ang kanyang tiyan ay itim at ang kanyang likod ay pula, siya ay may asul na leeg, siya ay kulay tanso, nagsusuot ng balat, at nakatira sa kabundukan. Multiform siya. Kaugnay ng kamatayan, maiiwasan din ni Rudra ang kamatayan: hinihingan siya ng mga gamot na nagbibigay ng mahabang buhay, tinawag siyang manggagamot at pinakamahusay sa mga doktor.
Ayon sa Puranas. Nagmula si Rudra sa noo ni Brahma. Siya ang sagisag ng lahat ng pinakamapangwasak at nakakatakot na makikita sa mga diyos. Matapos lisanin ang kanyang lugar ng kapanganakan, umalis si Rudra mula sa lahat ng mga diyos sa hilaga ng India sa mga bundok. Ang diyos na ito ang namumuno sa lahat ng mga hayop, at, samakatuwid, mayroon siyang isa pang pangalan na Pashupati, iyon ay, ang Guro ng mga Hayop.
Siya ay inilalarawan bilang isang mangangaso, nakasuot ng mga balat ng hayop, na may itim na buhok na nakatali sa isang buhol. Sa ganitong pagkukunwari, naglakbay siya sa buong mundo, pangangaso sa mga kagubatan sa tulong ng kanyang busog at itim na mga palaso.
Ang asawa ni Rudra ay si Sati, ang anak ng pinuno ng lahat ng nilalang, si Daksha. Mahal na mahal ni Sati ang kanyang asawa at isinakripisyo pa ang kanyang sarili matapos malaman na kapag hinahati ang mga sakripisyo, walang binigay si Rudra.
Mula kay Rudra ay dumating sa mundo ang kakila-kilabot, mala-ahas na mga halimaw ni Rudra, na sinundan ang kanilang ama kung saan-saan at inatake ang lahat ng kanilang nakita.
Ang ikalawang henerasyon na nagmula kay Rudra ay hindi gaanong kakila-kilabot. Ito ang mga Marut, ang mga diyos ng bagyo. Ang mga Marut ay nagmula sa koneksyon ni Rudra sa Earth, at ang Earth ay nagkaroon ng anyo ng isang batik-batik na baka, at si Rudra ay isang toro. Ang kanyang mga anak na lalaki ay naging isang hukbo at sinamahan siya sa lahat ng dako sa kanyang maluwalhating pagsasamantala at pakikipaglaban sa mga asura at kakila-kilabot na mga halimaw.
Sa post-Vedic mythology, ang kulto ng Shiva ay nabuo mula sa kulto ni Rudra. Ang kanyang mismong pangalan ay naging isa sa mga palayaw ni Shiva.
Ang pinakatanyag na mitolohiya tungkol kay Rudra, na bumaba sa iba't ibang mga bersyon, kabilang ang mga susunod na bersyon, ay nauugnay sa kuwento ng sakripisyo ni Daksha.
Mga Pinagmulan: godville..20fr.com, world-of-legends.su, dic.academic.ru
Diyos Hades
Beauty Annaik
Diyos ng hangin at bagyo na si Haring Aeolus
diyosa ng Egypt na si Amaunet
Machu Picchu - ang misteryo ng mga sinaunang Inca
Ang ilang mga sinaunang lungsod ay matatagpuan sa bulubunduking bahagi ng Peru. Ang pinakasikat sa kanila, ang Machu Picchu, ay palaging nakakaakit ng atensyon ng maraming manlalakbay. Lampas...
Paano haharapin ang depresyon
Bigla na lang ba nawalan ng kulay ang mundo? Naging kulay abo na ba ang buhay tulad ng isang field mouse? Nalulungkot ka ba at inutil? Preliminary diagnosis: depression. Ano...
Dental implants - pangunahing mga hakbang sa pag-install
Ang pagkawala ng mga ngipin ay palaging hindi kasiya-siya at hindi komportable, at bukod pa, ito ay hindi aesthetically kasiya-siya. Ang pinakasikat at advanced na solusyon...
Paano dagdagan ang kahusayan ng negosyo gamit ang outsourcing
Ngayon, ang estado ng mga gawain sa negosyo ay tulad na sa mga tuntunin ng pagtaas ng kapangyarihan ng kumpanya at ang pagiging mapagkumpitensya nito, ito ay mahalaga...
Ayon sa Puranas, si Rudra ay nagmula sa noo ni Brahma. Siya ang sagisag ng lahat ng pinakamapangwasak at nakakatakot na makikita sa mga diyos. Si Rudra ay diyos din ng langit at kulog. Siya ay makapangyarihan at galit. Si Rudra ay isang diyos na mandirigma na may pulang kayumanggi ang balat.
Si Rudra ay nagsusuot ng balat at nakatira sa kabundukan, ang paborito niyang sandata ay ang pana. Gumagamit din siya paminsan-minsan ng kidlat. Si Rudra ay inilalarawan bilang isang mangangaso, nakasuot ng mga balat ng hayop, na may itim na buhok na nakatali sa isang buhol. Sa ganitong pagkukunwari, naglalakbay siya sa buong mundo, nangangaso sa mga kagubatan sa tulong ng kanyang busog at itim na mga palaso.
Minsan ay inilarawan si Rudra bilang isang makapangyarihang Diyos, armado ng busog at itim na mga palaso, mabilis na lumilipad, may suot na karit, na sinamahan ng mga Marut. Si Rudra ay itinuturing na nagdadala ng mga sakit, pati na rin ang nagpagaling sa kanila: ang mga tao ay bumaling sa kanya na may mga panalangin para sa kalusugan.
Tinatawag din siyang Tryambak - ang anak ng tatlong Ina (Earth, Air at Sky). Ang kanyang asawa ay si Ambika. Ayon sa iba pang mga alamat, ang asawa ni Rudra ay si Sati, ang anak na babae ng pinuno ng lahat ng nilalang, si Daksha. Mahal na mahal ni Sati ang kanyang asawa at isinakripisyo pa ang kanyang sarili matapos malaman na kapag hinahati ang mga sakripisyo, walang binigay si Rudra.
Nang umalis sa lugar ng kanyang kapanganakan, nagretiro si Rudra mula sa lahat ng mga diyos sa Hilaga ng India, hanggang sa mga bundok. Si Rudra ang pinuno ng lahat ng mga hayop, at samakatuwid ay mayroon siyang ibang pangalan - Pashupati, iyon ay, ang Master of Beasts.
Ayon sa iba pang mga mapagkukunan, ang imahe ni Rudra ay lumitaw mula sa mga di-Aryan na mga kulto ng India at, nang unang binanggit sa Rig Veda, ay sinakop ang isang hindi kapansin-pansin na lugar. Nang maglaon ay mas kilala siya bilang Shiva. Minsan ang Vedic Rudra ay nauunawaan bilang ang galit na imahe ng Shiva.
Ang Rig Veda (7.46.1) ay nagpapahayag: “Ihandog ang mga himnong ito ng papuri kay Rudra, ang Autonomous na Diyos na may nakabunot na busog, na may mabilis na lumilipad na palaso, ang Invincible, ang mananakop ng lahat, ang Lumikha na may nakamamanghang sandata! ". Sa isa pang himno ng Rig Veda (1.114.6-7), ang sumusunod na masigasig na panalangin kay Rudra ay tumutunog: "Ang pananalitang ito, na mas matamis kaysa matamis, ay ipinahayag para sa Ama ng mga Marut, para sa makapangyarihang Rudra. Ipagkaloob sa amin, O Immortal, ang pagkain ng mga mortal! Maawa ka sa amin, sa aming mga anak at sa aming mga apo!”
Mula kay Rudra nanggaling ang mga Rudra - kakila-kilabot, mala-ahas na mga halimaw na sumusunod sa kanilang ama kung saan-saan at sinalakay ang lahat ng kanilang nakita.
Ang ikalawang henerasyon na nagmula kay Rudra ay hindi gaanong kakila-kilabot. Ito ang mga Marut, ang mga diyos ng bagyo. Ang mga Marut ay nagmula sa koneksyon ni Rudra sa Earth. Kasabay nito, ang Earth ay kinuha ang anyo ng isang batik-batik na baka, at Rudra - isang toro. Ang mga anak ni Rudra ay naging isang hukbo at sinamahan siya sa lahat ng dako sa kanyang maluwalhating pagsasamantala at pakikipaglaban sa mga asura at kakila-kilabot na mga halimaw.
Sa Yajur Veda, napakaraming bilang ng mga himno ay nakatuon kay Rudra. Ang "Shiva" dito ay naging isa sa mga pangunahing epithets ni Rudra.
Tungkol kay Rudra sa Mahabharata
Sa dakilang epikong "Mahabharata" (Dronaparva, ch. 173), ang sage na si Vyasa, ang nagtitipon ng mga sagradong teksto, na nagtuturo sa mandirigmang si Arjuna, ay nagsabi sa kanya tungkol sa kahulugan ng pagsamba kay Shiva:
“Sumuko nang lubusan sa Diyos na iyon, ang orihinal na Pinagmumulan ng lahat ng bagay, ang Panginoon ng sansinukob, si Mahadeva, ang pinakadakilang Espiritu, ang tanging Panginoon na nagdadala ng mabuti, may tatlong mata at makapangyarihang sandata, na tinatawag na Rudra! Sapagkat walang nilalang sa tatlong mundo na katumbas sa Kanya! ... Yaong mga tao sa mundong ito at yaong iba pa na nagsisikap na maabot ang langit - lahat ng mga taong tapat na sumasamba sa nagbibigay ng regalo, ang banal at mapagbigay na si Rudra, ang Asawa ng Diyosa Uma - ay nakatagpo ng kaligayahan sa mundong ito, at pagkatapos ay umalis. sa pinakamataas na landas...
Ni ang mga diyos, ni ang mga asura, ni ang mga gandharva, ni ang mga rakshasa, ni ang mga asetiko na nagtatago sa mga kuweba, ay hindi maaaring umunlad nang mahinahon kapag Siya ay nagagalit... Siya ay Isa, at Siya ay marami, Siya ay isang daan at isang libo, at Siya ay isandaang libo. Ganyan ang Dakilang Diyos, na walang kapanganakan... Ang paghahari na matatagpuan sa Indra at sa iba pang mga diyos ay talagang sa Kanya...”
Vedic na mga kasulatan tungkol kay Rudra
Ang Rig Veda (7.46.1) ay nagpapahayag: “Ihandog itong mga himno ng papuri kay Rudra, ang Autonomous na Diyos na may nakabunot na busog, na may mabilis na lumilipad na palaso, ang Invincible, ang mananakop ng lahat, ang Lumikha na may kapansin-pansing sandata! Nawa’y marinig Niya tayo!” Sa isa pang himno ng Rig Veda (1.114.6-7), ang sumusunod na masigasig na panalangin kay Rudra ay tumutunog: "Ang pananalitang ito, na mas matamis kaysa matamis, ay ipinahayag para sa Ama ng mga Marut, para sa makapangyarihang Rudra. Ipagkaloob sa amin, O Immortal, ang pagkain ng mga mortal! Maawa ka sa amin, sa aming mga anak at sa aming mga apo!”
Ang ika-33 na himno ng 2nd mandola ng Rigveda ay lubhang kawili-wili, kung saan tinawag nila si Rudra bilang ang pinakamataas na manggagamot, umawit ng "Siya na nagbibigay ng marami, ang tunay na Panginoon," tawagin Siya na "Panginoon ng malawak na mundong ito," humiling na magmaneho. alisin ang poot, sakit at pangangailangan, upang sirain ang "lahat ng kasuklam-suklam", kasama. at “pinsalang dulot ng ibang mga diyos” dahil, gaya ng ibinubulalas ng himno, “walang sinuman, O Rudra, ang mas malakas kaysa sa Iyo!” Bilang karagdagan, ang himnong ito ay naglalaman ng mga salitang humihingi ng kapatawaran sa kasalanan ng mapagkunwari na pagsamba at ang sabay-sabay na panawagan kay Rudra at iba pang mga diyos (Rigveda, 2.33.4): “Hindi namin nais na galitin Ka, O Rudra, ni sa mapagkunwari na pagsamba, ni ng masamang papuri, O toro, ni ng magkasanib na tawag [ng ibang mga diyos]!
Kung sa Rig Veda ay iilan lamang na mga himno ang nakalaan kay Rudra. Sa Atharva Veda (7.87), ang omnipresent na kalikasan ni Rudra ay niluwalhati: "Si Rudra, Na nasa apoy, Na nasa tubig, Na tumagos sa lahat ng mga halamang gamot, sa lahat ng mga halaman, Na yumakap sa lahat ng mga bagay na ito - Hayaan na sambahin si Rudra!” Ang isa pang himno ng Atharva Veda (11.2.15-16) ay nagsasabi: “Magkaroon ng pagsamba sa Iyong dumarating, magkaroon ng pagsamba sa Iyo na umalis! Sumamba sa Iyo, O Rudra, nakatayo, nakaupo, nawa'y sumamba sa Iyo! Pagsamba sa gabi, pagsamba sa umaga, pagsamba sa gabi, pagsamba sa araw - sinasamba Ko ang Umiiral at Nagwawasak sa Iyo!
Ang buong ika-15 aklat ng Atharva Veda ay nakatuon sa pagluwalhati kay Rudra sa anyo ng Vratya, isang dambuhalang Cosmic Being. Sa mga himno ng aklat na ito, na isinulat sa isang masalimuot na mystical na wika na hindi maintindihan ng mga hindi pa nauunawaan, si Vratya ay hayagang ipinahayag bilang ang pinakadakila at sumasaklaw sa lahat ng Banal na Superbeing, na naglalaman sa Kanyang sarili ng lahat ng mga diyos bilang Kanyang bumubuo ng mga bahagi. Ang unang himno ng aklat na ito ay nagsasabi: "Sa simula ay mayroon lamang Vratya. Nang maipakita ang Kanyang sarili, ginising Niya si Prajapati sa pagkakaroon. Siya, si Prajapati, ay nakita ang Golden Embryo sa loob ng kanyang sarili at isinilang Ito. Siya ay naging Isa, Siya ay naging parang Bituin, Siya ay naging Dakila, Siya ay naging Pinuno, Siya ay naging Brahman, Siya ay naging Katotohanan, Siya ay nag-alab sa pagsinta at dahil dito nagkaroon siya ng mga supling. Siya ay lumaki, Siya ay naging napakalaki, Siya ay naging Dakilang Diyos. Nakamit niya ang pangingibabaw sa mga diyos. Siya ay naging Panginoon. Siya ay naging nag-iisang Vratya, kinuha niya para sa kanyang sarili ang busog na busog ni Indra. Ang kanyang tiyan ay asul-itim, Ang kanyang likod ay pula. Sa asul-itim Kanyang binalot ang mga kaaway, sa pula ay sinasaktan Niya ang napopoot sa Kanya - ito ang sinasabi ng mga nakakakilala kay Brahman." Sa ika-7 himno (v. 5) sinasabi ang tungkol sa Kataas-taasang Rudra bilang sukdulang layunin ng lahat ng relihiyosong adhikain ng mananamba: “Ang pananampalataya ay umaabot sa Kanya, ang sakripisyo ay umaabot sa Kanya. Ang kapayapaan ay umaabot sa Kanya, ang pagkain ay umaabot sa Kanya. Ang kumakain ng pagkain ang nakakaalam nito ang nakakaabot nito.”
Ang pinakamahalaga sa mga mantra at himno na may kaugnayan sa pagsamba kay Rudra Mismo bilang Kataas-taasang Panginoon ay ibinigay sa Yajurveda. Sa Yajurveda (Vajasaneyi Samhita, 3.60) ang Mahamrityunjaya mantra (“Mantra ng Dakilang Mananakop ng Kamatayan”) ay ibinigay: “Iginagalang ko si Tryambaka (Rudra), ang Mabango, ang Tagapagdala ng Kaunlaran! Nawa'y iligtas Niya ako mula sa tanikala ng kamatayan at pagdurusa alang-alang sa imortalidad!” Ang Mahamrityunjaya Mantra ay itinuturing na isang napakalakas na mantra. Ito ay paulit-ulit sa panahon ng karamdaman o mortal na panganib, gayundin sa pag-asa ng huling paglaya mula sa pagdurusa. Isa rin itong panalangin para sa ganap na paglaya mula sa siklo ng muling pagsilang.
Ang pinakamahalagang teksto sa Vedas na nakatuon kay Rudra ay ang sikat na "Shatarudriya" ("Hymn to the Hundred Rudras"), na bahagi ng Yajurveda at matatagpuan sa pinakaubod ng buong Vedic canon ng apat na Vedas. Ang daang Rudra ay simbolo ng Pagkakaisa sa pagkakaiba-iba. Isa at sa parehong oras ay walang katapusang pagpapakita ng Kanyang sarili sa iba't ibang anyo ng Makapangyarihang Diyos. Sa maringal na himno na ito ang limang pantig na mantra na "Namah Shivaya", ang pangunahing mantra ng Rudra-Shiva sa Vedas, ang pinakamahalagang pormula ng panalangin ng Shaivism, ay binanggit sa unang pagkakataon sa Vedas.
Sa Vayu Purana, isa sa mga huling Saivite na kasulatan, ang kahulugan ng "Shatarudriya" ay nakasaad: "Ang pinakamahusay na Kaalaman ay Revelation (i.e. Vedas), sa Revelation - ang labing-isang himno kay Rudra (i.e. "Shatarudriya"), sa It is isang mantra na may limang pantig, ngunit naglalaman ito ng dalawang pantig: Shiva.”
Sa “Kaivalya Upanishad” (v. 24-25) sinasabi ang tungkol sa kahulugan ng “Shatarudriya”: “Sinuman ang nagbabasa ng “Shatarudriya” ay nagiging dalisay... Hayaang basahin ng isang matataas na bata sa mga yugto ng buhay ang himnong ito nang palagian o minsan. [isang araw] - salamat dito makakamit niya ang kaalaman na sumisira sa karagatan ng ikot ng pag-iral. Samakatuwid, sa pagkaalam nito, naabot niya ang isang estado ng pinakamataas na pagkakaisa, naabot ang isang estado ng pinakamataas na pagkakaisa." Sa dakilang epikong "Mahabharata" (Dronaparva, ch. 173), ang sage na si Vyasa, ang nagtitipon ng mga sagradong teksto, na nagtuturo sa mandirigmang si Arjuna, ay nagsabi sa kanya tungkol sa kahulugan ng pagsamba kay Shiva: "Sumuko nang buo sa Diyos na iyon, ang orihinal na Pinagmulan. sa lahat ng bagay, ang Panginoon ng sansinukob, si Mahadeva, ang pinakadakilang Espiritu, sa nag-iisang Panginoon na nagdadala ng mabuti, may tatlong mata at makapangyarihang sandata, na tinatawag na Rudra! …Sapagkat walang nilalang sa tatlong mundo na katumbas sa Kanya! ... Yaong mga tao sa mundong ito at yaong iba pa na nagsisikap na maabot ang langit - lahat ng mga taong tapat na sumasamba sa tagapagbigay ng regalo, ang banal at mapagbigay na si Rudra, ang Asawa ng Diyosa Uma - ay nakatagpo ng kaligayahan sa mundong ito, at pagkatapos ay umalis sa pinakamataas na landas ... Ni ang mga diyos , ni ang mga asura, ni ang mga gandarva, ni ang mga rakshasa, ni ang mga ascetics na nagtatago sa mga kuweba, ay hindi maaaring umunlad nang mahinahon kapag Siya ay nagagalit... Siya ay Isa, at Siya ay marami. , Siya ay isang daan at isang libo, at Siya ay isang daang libo. Ganyan ang Dakilang Diyos, walang kapanganakan... Ang paghahari na matatagpuan sa Indra at sa iba pang mga diyos ay talagang sa Kanya...
Sa Vedas, ang napakahusay na himno na "Shatarudriya" ay inaawit bilang parangal sa Iyong tanyag na Diyos na tinatawag na Walang-hanggan Rudra. Na ang Diyos ay ang Panginoon ng lahat ng pagnanasa, parehong selestiyal at tao... Ang mga pantas at diyos, Gandharvas at Apsaras ay laging sumasamba sa Kanyang Lingam... Kapag ang dakilang Panginoon ay lubos na iginagalang, Siya mismo ay nakadarama ng kasiyahan... Sinumang sumasamba sa alinman sa Kanyang mga imahe o sinasamba ang Kanyang Lingam, palagi niyang natatamo , sa pamamagitan ng gayong pagsamba, ang dakilang kaunlaran... Ang himno na ipinaalam ng Vedas at tinawag na "Shatarudriya" bilang parangal sa Diyos ng mga diyos na iyon - pinagkalooban ng kayamanan, katanyagan at mahabang buhay, ang sagradong himno ng papuri..., nakakatulong sa pagkamit ng anumang layunin, ay sagrado, sumisira sa lahat ng kasalanan, may kakayahang alisin ang lahat ng kasalanan at pawiin ang lahat ng kalungkutan at takot. Ang isang taong laging nakikinig sa kanya ay tinatalo ang lahat ng kanyang mga kaaway at lubos na iginagalang sa mundo ni Rudra. Ang taong iyon na patuloy at masigasig na nagbabasa at nakikinig sa kamangha-manghang at mapalad na himnong ito na "Shatarudriya", na may kaugnayan sa labanan at hinarap sa niluwalhating Diyos, siya sa mga taong may debosyon na nagpaparangal sa Panginoon ng sansinukob - nakuha ang lahat ng pinakamataas na layunin ng pagnanasa, kung mangyari ang Tatlong Mata, masaya ako."
Si Shiva ay lubos na pinarangalan hindi lamang sa Vedas at Mahabharata, ngunit sa halos lahat ng mga sagradong kasulatan ng Hinduismo - sa Upanishads, Puranas at lalo na sa Agamas (Tantras). Sa kabuuan ng mga banal na kasulatang ito, si Shiva ay palaging lubos na pinupuri at direktang ipinahayag bilang ang Kataas-taasang Diyos, na ang pagsamba ay ang susi sa makalupang kagalingan at ang pinakahuling kaligtasan ng kaluluwa.
Bilang isang diyos, siya ay nagpapakilala sa bagyo, kulog, galit.
Ang sinaunang panahon ng pagsamba kay Rudra ay napatunayan ng katotohanan na siya ay isang mangangaso at patron ng pangangaso, ang panginoon ng mga halamang panggamot, na hindi lamang makakasakit, ngunit nagpapagaling din ng mga sugat. Siya ay itinuturing na diyos ng mga bundok at kagubatan.
Ang kanyang mga ari-arian, pabahay, ay matatagpuan sa hilaga, na itinuturing ng mga Indian na isang malupit, mapanganib, masamang rehiyon.
Ang Rudra ay nauugnay sa mga ideya tungkol sa sigla at puwersang sekswal. Nag-alay sila ng panalangin sa kaniya: “Nawa’y magdala siya ng mabuti sa ating kabayo, kalusugan sa tupa at agila, mga lalaki at babae, at ang toro.”
Sa aming website mayroong isang pagkakataon na makatanggap ng pagsisimula sa enerhiya ng diyos na si Rudra. Kung gusto mong makatanggap ng energy attunement sa ilalim ng gabay at suporta ng isang espesyalista, at sa pamamagitan ng pagmumuni-muni para makatanggap ng lakas mula sa kanya, sumulat ng mensahe sa pamamagitan ng message sending form sa .
Ang mga pagsasaayos ay isinasagawa gamit ang teknolohiya.
Rudra
1. Shiva-Rudra: Pangkalahatang Impormasyon
1. Unang beses na salita shiva(literal: "mabuti", "kanais-nais", "mabait") ay matatagpuan sa pinakamatanda sa apat Ved- V Rig Veda- bilang isang pampalubag-loob na apela sa mabigat Rudra- pinuno ng Aryan deities ng kulog at hangin Maruts, ang Mangangaso ng Kagubatan, Kakila-kilabot sa Kanyang galit, na may itim na tiyan at isang pulang likod, na may asul-itim na buhok na tinirintas sa isang buhol, nakasuot ng balat ng hayop at matulin, "tulad ng isang mabangis na galit na hayop." Rudra nabanggit sa mga himno Rigveda ilang beses (halimbawa, sa 2.33, 1.43 at 1.114). Nakatira siya sa mga lugar na ligaw, abandonado at walang nakatira, sa mga kagubatan sa bundok, malayo sa mga tirahan ng tao. SA Shiva-Rudra(“Sa kabutihan Rudra") hinihiling nila na huwag kunin ang mga anak at apo at huwag patayin ang mga hayop. Ang mga alay sa Kanya ay iniiwan sa labas ng mga pamayanan at sa mga sangang-daan - sa mga lugar na Siya, ayon sa alamat, ay pinaka kusang-loob na binibisita.
2. Diyos Rudra- Kakila-kilabot, Kontroler ng mga kakila-kilabot na pwersa, Pulang Dugo (Rudian), Umuungal, Panginoon ng Luha. Siya ang Nagpaparusa, Nagagalit na Diyos. Ang kanyang elemento ay kulog. Ang mga hayop na inialay sa Kanya ay ang baboy-ramo at toro. Siya- Pashupati(“Diyos ng Baka”, “Panginoon ng Baka”), Maninira at sa parehong oras Tagapag-alaga ng mga hayop. Siya ang Nagpapadala ng mga sakit at pinsala sa mga tao at hayop, ngunit Siya rin ang pinakadakilang Manggagamot, na nagpapagaling sa lahat ng mga sakit. Mayroon siyang tatlong asawa ( Shakti) - Amba, Ambika At Ambalika(mula sa Skt.. amba- "ina"), samakatuwid Siya ay tinawag na Panginoon ng Tatlong Ina. SA Vedas Ang sakripisyo sa taglagas ay nakatuon sa kanya sakamedha, na nagtatapos sa taon ng kalendaryong ritwal ng Vedic. Ang ilang mga tampok ng kulto Rudra Mayroon din silang pinanggalingan bago ang Aryan.
3. Rudra- ikatlong Mukha Trimurti(Divine Trinity Hinduismo: Brahma-Vishnu-Rudra), anyong Panginoon Shiva bilang Diyos ng Pagkawasak at Pagkawasak, kabaligtaran sa Lumikha Brahma at Tagapangalaga Vishnu. Rudra- Ang Isa na kumukumpleto sa ikot ng lahat ng pag-iral. Siya ay may kontrol sa hindi mabilang rudras- mga diyos kung minsan ay nakikilala sa Vedas Sa Maruts, minsan - may mga espiritu ng sakit na naninirahan sa mga desyerto na kagubatan at may kakayahang magkunwaring makamandag na ahas.
4. Labing-isa ang pinakasikat rudra(mga tao sa Kanyang sarili Rudra - Shiva), tulad ng: Aja-Ekapad, Ahir-Budhnya, Hara, Nirrita, Ishvara, Bhuvana, Angaraka, Ardhaketu, Mrityu(Kamatayan), Sarpa At Tumulo. O, ayon sa iba pang mga mapagkukunan: Tumulo, Pingala, Bhima, Virupaksha, Vilohita, Ajaka, Shasana, Shasta, Shambhu, Chanda At Bhava. O kaya: Mahan, Mahatman, Matiman, Bhishana, Bhayamkara, Ritudhwaja, Urdhwakesha, Pingalaksha, Ruchi, Shuchi At Rudra.
5. B Mahabharata mga labing-isa rudrah sabi ng sumusunod: “Panginoon Shiva din sa Kanyang makapangyarihang pag-iisip ay lumikha ng labing-isang dakilang anak; kanilang mga pangalan - Mrigavyadha, Sharva, tanyag Nirriti, Aja-Ekapad, Ahir-Budhnya, dakilang mandirigma Pinaki, Dahana, Ishvara, sikat Tumulo, Sthanu at hindi pangkaraniwang makapangyarihan Bhava. Lahat ng labing-isang ito ay Rudras" Minsan sa halip na labing-isa rudra walo lamang ang nabanggit: Bhava, Sharva, Pashupati, Ugra, Mahadeva, Rudra, Ishana At Ashani. Mayroon ding iba pang mga bersyon ng listahan (na naglalaman ng iba pang mga pangalan rudra, Halimbawa, Tryambaka, at iba pa.).
6. B Rudra Hridaya Upanishad sabi ni: " SRI-RUDRA RUDRA RUDRETI YASTAM BRUYADVICHAKSHANAH | KIRTANATA SARVA-DEVASYA SARVA-PAPAIH PRAMUCYATE" - "Sino ang patuloy na umaawit: " Sri Rudra, Rudra...", kaya niluluwalhati ang Diyos ng lahat, siya ay pinalaya mula sa lahat ng kasalanan."
7. Sikat Mahamrityunjaya mantra Mga panginoon Shiva (Rudra) - Tryambaki, Tatlong Matang Panginoon ng Tatlong Ina, Dakilang Mananakop ng Kamatayan - mula sa Rigveda(6.59.12): " OM TRYAMBAKAM YAJAMAHE SUGANDHIM PUSTI-VARDHANAM URVARUKAMIVA BANDHANAN MRTYOR-MUKSHIYA MA'MRITAT» - « Ohm! Pinararangalan ko ang Tatlong Mata, ang Mabango, ang Naghahatid ng Kabutihan! Nawa'y iligtas Niya ako, na nakagapos [sa mga gapos ng kamangmangan], mula sa kamatayan alang-alang sa Kawalang-kamatayan!” (Gayundin Tryambaka, gaya ng nabanggit sa itaas, ay ang pangalan ng isa sa labing-isa rudra. Mga katangian nito: isang sisidlan para sa tubig, chakra, tambol, pana, tungkod, ahas at Trishula Sacred Trident).
8. Mantra-panalangin sa Panginoon Rudra: « OM NAMO BHAGAVATE RUDRAYA |NAMAS-TE ASTU BHAGAVAN VISHVESHVARAYA |MAHADEVAYA TRYAMBAKAYA TRIPURANTAKAYA |TRIKAGNI-KALAYA KALAGNI-RUDRAYA NILAKANTHAYA |MRTYUNJAYAYA SARVESHVARAYA SADASHIVAYA |SRIMAN-MAHADEVAYA NAMAH» - « Ohm! Paggalang sa Panginoon Rudra! Ikaw nawa ay sambahin, O Panginoon, Panginoon ng Sansinukob, Dakilang Diyos, Tatlong Mata, Maninira Tripura(tatlong tanggulan ng kasamaan), Personipikasyon ng Tatlong Apoy ng Panahon (nakaraan, kasalukuyan at hinaharap) at ang Apoy ng Walang Hanggan, Asul ang leeg, Dakilang Mananakop ng Kamatayan, Makapangyarihan sa lahat, Walang Hanggan na Pinagpala! Parangalan ang Banal na Dakilang Diyos!
9. Rudra Gayatri Mantra: « OM TATPURUSHAYA VIDMAHE |MAHADEVAYA DHIMAHI | TANNO RUDRAKH PRACHODAYAT» - « Ohm! Nawa'y maunawaan natin ang Kataas-taasang Kakanyahan! Nagbubulay-bulay tayo sa Dakilang Diyos. Nawa'y maliwanagan at gabayan tayo ng ating kamalayan Rudra!»
10. Isa pang pagpipilian Rudra Gayatri Mantras: « OM PANCHAVAKTRAYA VIDMAHE | MAHADEVAYA DHIMAHI | TANNO RUDRAK PRACHODAYAT» - « Ohm! Nawa'y maunawaan natin ang Limang Mukha! Nagbubulay-bulay tayo sa Dakilang Diyos. Nawa'y maliwanagan at gabayan tayo ng ating kamalayan Rudra!»
11. Mantra Aghora-Rudras: « OM AGHORA OM AGHORATARA OM TEMPLE TEMPLE NAMAS TE RUDRARUPAYA HRAIMS SVAHA».
2. Awit Rudrashtaka("Oktaba Rudra»)
NAMAMISHAM ISHANA-NIRVANA-RUPAM
VIBHUM VYAPAKAM BRAHMA-VEDA-SVARUPAM |
NIJAM NIRGUNAM NIRVIKALPAM NIRIHAM
CHIDAKASHAM-AKASA-VASAM BHAJE’HAM ||1||
1. Ako ay yumuyuko sa Panginoon Ishane, Personipikasyon Nirvana, Makapangyarihan, Lahat-lahat, Personipikasyon Brahmana Vedas! Pinupuri ko ang Walang Hanggan, Hindi Maipahayag, Hindi Natitinag, Hindi Nababagabag, sa anyo ng Kamalayang nananatili sa kalawakan!
NIRAKARAM OMKARA-MULAM TURIYAM
GIRAJANA-GOTITAM ISHAM GIRISHAM |
KARALAMAHAKALA-KALAM KRIPALAM
GUNAGARA-SAMSARA-PARAM NATO'HAM ||2||
2. Mapagpakumbaba kong sinasamba ang Incorporeal, ang Kakanyahan ng sagradong pantig " Ohm", ang Transcendent, ang Panginoon ng mga kabundukan, ang patuloy na umaawit na Panginoon, ang Terrified Mahakala, Mahabagin, Lumalampas sa lahat samsara!
TUSHARADRI-SAMKASA-GAURAM GABHIRAM
MANOBHUTA-KOTI-PRABHASI SHARIRAM |
SPKHURAN-MAULI-KALLOLINI-CHARUGANGA
LASAD-BHALA-BALENDU-KANTHE BHUJANGA ||3||
3. Pagpapasya sa Sariling Pagmumuni-muni sa mga kumikinang na niyebe, Nagniningning, Mahiwaga, isang milyong beses na mas mataas sa Kanyang kadakilaan kaysa sa mga tao at iba pang mga nilalang, Kaakit-akit sa Ganga na umaagos mula sa Kanyang ulo at ang ahas na nakakabit sa Kanyang leeg!
CHALAT-KUNDALAM SHUBHRA-NETRAM VISHALAM
PRASANNANANAM NILAKANTHAM DAYALUM |
MRIGADHISHA-CHARMAMBARAM MUNDAMALAM
PRIYAM SHANKARAM SARVANATHAM BHAJAMI ||4||
4. Kahanga-hanga sa Kanyang mga hikaw, Maganda ang kilay, Nakikita ng lahat, Mapagkawanggawa, Asul ang leeg at Maawain! Pinupuri ko ang Mahal na Panginoon ng lahat, suot ang balat at kuwintas ng mga bungo!
PRACHANDAM PRAKRISHTAM PRAGALBHAM PARESHAM
AKHANDAM AJAM BHANU-KOTI-PRAKASHAM |
TRAYI-SHULANIR-MULANAM SHULAPANIM
BHAJE'HAM BHAVANI-PATIM BHAVA-GAMYAM ||5||
5. Ang Kataas-taasang Panginoon, ang Dakila at Kakila-kilabot, ang Kataas-taasan, ang Walang Hangganan, ang Hindi Pa Isinisilang, na ang ningning ay isang milyong beses na mas mataas kaysa sa Liwanag ng Buwan! Pinupuri ko ang Mayhawak ng Trident, ang Sanhi ng Kapayapaan, ang Asawa Bhavani!
KALATITA-KALYANA-KALPANTA-KARI
SADASAJ-JANANANDA-DATA PURARIKH |
CHIDANANDA-SAMDOHA-MOHAPAHARI
PRASIDA PRASIDA PRABHO MANMATHARIKH ||6||
6. Ipakita sa akin ang kahit isang maliit na bahagi ng Iyong Grasya, o Purari, laging handang ipagkaloob ang Supreme Bliss! O Kamalayan at Kaligayahan! Wasakin ang aking mga pagdurusa at maling akala, maawa ka, mahabagin, O Panginoon, na nagwasak Manmathu!
NA YAVAD UMANATHA PADARAVINDAM
BHAJANTIHA LOKEH PARE VA NARANAM |
SA TAVAT SUKHAM SHANTI-SANTAPA-NASHAM
PRASIDA PRABHO SARVA-BHUTADHI-VASA ||7||
7. Napakatagal na hindi ako nabuwal sa Iyong paanan, O Asawa Mga isip, at narito, pinupuri kita, O Isa na nakahihigit sa buong mundo at sa lahat ng tao! Ang aking pagdurusa ay hindi pa natatapos, at hindi ako nakatagpo ng kapayapaan at kaligayahan, maawa ka, O Panginoon, na nananatili sa lahat ng nabubuhay na nilalang!
SA JANAMI YOGAM JAPAM NAIVA POOJAM
NATO'HAM SADA SARVADA SHAMBHU TUBHYAM |
JARAJANMA-DUHKHAU-GHATA-TAPIAMANAM
PRABHO PAKHI APANNAMAM ISHA SHAMBHO ||8||
8. Hindi ko rin alam yoga, hindi rin japas, walang kaayusan mga puja, ngunit lagi kong sinisikap na paglingkuran Ka, oh Shambhu! O Panginoon, iligtas mo ako sa lahat ng pagdurusa ng kapanganakan at pagtanda, sa anumang mga kaguluhan na nagbabanta sa akin, oh Shambhu!
RUDRASHTAKAM IDAM PROKTAM VIPRENA HARA-TUSHTAYE |
YE PATHANTI NARA BHAKTYA TESHAM SHAMBHUH PRASIDATI ||
ito" Rudrashtaka"binuo ng isang pantas para sa kasiyahan ng Panginoon Khar. Yung mga taong nagbabasa nito ng may debosyon - sila Shambhu nagiging labis na nasisiyahan.
3. Sri Rudram (Shatarudriya), Kabanata 1: Namaka ("Mga Pangalan")
Ohm! Sa Kataas-taasang Diyos Rudra- paggalang!
1. Paggalang, oh Rudra, Sa Iyong galit, at sa Iyong palaso - karangalan! Magkaroon ng paggalang sa Iyong busog, magkaroon ng paggalang sa Iyong dalawang kamay! Hayaang maging kanais-nais para sa amin ang palaso Mo, Iyong busog at nakaunat na pana, maging masaya! Sa Iyo naman oh Rudra, sa isang maawaing Imahe na hindi makapipinsala sa amin, - Sa napakapayapang Imahe na iyon, suportahan at liwanagan kami, O Mabuting Naninirahan sa Kabundukan, Tagapagbigay ng Kabutihan! Yaong palaso na Iyong, O Naninirahan sa mga bundok, ay hawak mo sa iyong kamay, naglalayon, handang bitawan, gawin itong mapalad at mapayapa, O Tagapagtanggol, huwag mong saktan ang mga tao at [iba pang mga nilalang] ng mundo! Magandang pananalita mo, oh Girisha, upang maabot [Ka], kami ay nagdarasal! Kaya, gawin mo kaming walang kasamaan sa buong mundo, masaya [para sa amin]! Bumaling tayo sa Kanya para sa ating ikabubuti - sa Kanya, ang Mapagkawanggawa, ang unang Manggagamot sa mga Diyos: "Sirahin ang lahat ng nakikita at hindi nakikitang mga peste!" Katotohanan, ang sumisikat na tansong-pulang Araw, nagniningning at dilaw na ginto - napakabuti, - Rudra! Yung iba rudras, na naninirahan sa lahat ng panig ng Earth sa libu-libo, inaalis namin ang kanilang galit sa papuri na ito! Siya, ang Isang Asul na leeg, na kumukuha ng Larawan ng Araw - namumula sa pagsikat at paglubog ng araw - ay nakikita ng mga pastol at kababaihan na umiinom ng tubig - ng lahat ng nilikha [mga nilalang] sa mundo! Kaya't Siya na nakikita [ng lahat] ay maawa sa atin! Nawa'y magkaroon ng pagsamba para sa Isang Asul na Leeg, sa Isang Libu-libong Mata, Na Naghahayag [Sa Kanyang Sarili] - gayundin sa Kanyang mga kasamahan - sa kanila ako ay sumasamba! Gawing maluwag ang string mula sa isang dulo ng Iyong busog hanggang sa kabilang dulo! Yaong mga palaso na hawak mo sa iyong mga kamay, itago mo sila [sa aming paningin], O Panginoon! Hayaang ang busog ng Gusot na Buhok ay kumalas sa kanyang tali, huwag itong manginig mula sa mga palaso, hayaang ang Kanyang mga palaso ay hindi tumama sa puntirya, hayaan ang Kanyang nakasaklob na espada ay hindi masugatan! O Ikaw, Tagapagbigay ng mga pagpapala, protektahan mo kami nang lubusan gamit ang mga sandata at busog na iyon [na] nasa Iyong mga kamay! Nawa'y magkaroon ng paggalang sa Iyong hindi nakakatama, ngunit makapangyarihang sandata, gayundin sa Iyong mga kamay at Iyong busog! Nawa ang palaso ng Iyong busog [iligtas kami] palagi! Malayo nawa sa amin ang Iyong galit!
2. Pagsamba sa Golden-armadong Pinuno ng mga hukbo, pagsamba sa Panginoon ng mga kardinal na direksyon! Sambahin [sa Kanya sa Larawan] ng mga puno na natatakpan ng mga berdeng dahon! Pagpupugay sa Panginoon ng Baka! Ang paggalang ay palaging sa Maitim na buhok (Hindi nababalot, Palaging bata), Nakasuot ng sagradong sinulid, Panginoon ng nasisiyahan [lahat] - pagsamba! Pagsamba sa Kanya - ang instrumento ng pagkawasak samsara, Sa Panginoon ng mundo - pagsamba! Pagpupugay sa Isa na nagpoprotekta sa mga mundo sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Kanyang iginuhit na busog! Rudra- Sa Tagapuksa ng Pagdurusa, - pagsamba! Sa Panginoon ng mga parang - pagsamba! Paggalang sa mangangabayo [ng pandaigdigang karo], ang Hindi magagapi! Ang Panginoon ng Kagubatan - pagsamba! Paggalang sa Pula, ang Lumikha, Panginoon ng mga Puno - pagsamba! Paggalang sa Tagapayo sa mga pagpupulong at pagpupulong, sa Pinuno ng mga mangangalakal, sa Panginoon ng hindi masisirang mga palumpong at mga palumpong - pagsamba! Paggalang sa Lumikha ng mundo at sa Isa na nagtatag ng mga hangganan nito, ang Lumikha ng kayamanan (o ang Minamahal ng Kanyang bhakta), Sa Panginoon ng lahat ng bagay na lumalaki - pagsamba! Paggalang sa Isa na naglalabas ng sigaw ng labanan na nagpapaiyak sa mga kaaway; Ang Panginoon ng Baka - pagsamba! Paggalang sa ganap na nakapaligid na mga kaaway at pinutol ang kanilang landas patungo sa pag-atras, na inabutan sila habang tumatakas sila! Pagpupugay sa Panginoon ng mga Maharlika!
3. Paggalang sa Isa na hindi lamang nagtataboy sa pagsalakay ng Kanyang mga kaaway, ngunit tinatalo rin sila; Sa Isa na malakas na humahampas sa mga kaaway, sa Panginoon ng mga humahampas mula sa lahat ng panig - pagsamba! Paggalang sa Isa na dumarating [pasulong], ang May hawak ng espada, ang Panginoon ng mga Magnanakaw - pagsamba! Paggalang sa Isa na may hawak na palaso sa kanyang kamay, nagbabalak na ihagis ito; Sino ang may panginginig sa Kanyang likod! Sa pinuno ng mga halatang magnanakaw - paggalang! Paggalang sa Isa na nakakuha ng tiwala sa iba at nililinlang sila paminsan-minsan, at sa Isa na patuloy na nanlilinlang sa kanila! Parangalan ang Panginoon ng mga gumagamit ng mga spells upang magnakaw ng mga bagay! Pagpupugay sa Isang gumagalaw, naghahanap ng isang bagay na nakawin, sa Isang gumagala sa mga pulutong na may layuning magnakaw! Ang panginoon ng mga magnanakaw sa kagubatan - pagsamba! Pagpupugay sa Isa na, sa Larawan ng mga nagpoprotekta sa kanilang sarili sa pamamagitan ng mga kabibi, na gustong pumatay ng iba! Sa pinuno ng mga sabik na magnakaw ng ani - pagsamba! Pagpupugay sa Isa na gumagala sa gabi sa Larawan ng isang may hawak na espada! Sa pinuno ng mga pumapatay at nag-aangkop ng mga gamit ng ibang tao - pagsamba! Pagpupugay sa Nagsusuot ng Turban, Na Gumagala sa Bundok! Sa pinuno ng mga nang-aagaw ng lupain ng iba - pagsamba! Paggalang sa mga may dalang palaso at busog, galang sa kanila! Parangalan sa mga nagbubunot ng kanilang mga busog at naglalagay ng mga palaso sa kanila, sa kanila ang karangalan! Parangalan sa mga gumuhit ng busog at mga palaso, parangalan sila! Paggalang sa mga nagpapana ng kanilang mga palaso at tumama sa target, paggalang sa kanila! Paggalang sa mga nakaupo at nakahiga, paggalang sa kanila! Paggalang sa natutulog at sa paggising, paggalang sa kanila! Paggalang sa mga nakatayo at tumatakbo, sa kanila - paggalang! Paggalang sa mga nakaupo sa kapulungan at sa mga pinuno ng kapulungan, sa kanila - paggalang! Paggalang sa mga kabayo at sakay ng kabayo, paggalang sa kanila!
4. Paggalang sa mga tema na tumatama sa lahat ng panig! Sa mga taong humanga sa maraming paraan - paggalang sa kanila! Paggalang sa mga nasa anyo ng pinakamataas na babaeng Diyus-diyosan, pagpupuri sa kanila, na naghihiganti at malupit! Parangalan sa sakim at inggit! Sa mga pinuno ng nagugutom - pagsamba! Paggalang sa mga tao ng iba't ibang tribo at mga Pinuno ng mga tribo - parangalan sila! Paggalang gana at mga panginoon gans- pagpupugay sa kanila! Ang pagpipitagan sa mga may kakila-kilabot na anyo at nagkaroon ng iba't ibang anyo, sa kanila ang pagsamba! Paggalang sa malaki at maliit - paggalang sa kanila! Parangalan sa mga nakasakay sa mga karo at sa mga walang mga karo - parangalan sa kanila! Paggalang sa mga nasa anyo ng mga karwahe at sa mga may-ari ng mga karo - paggalang sa kanila! Paggalang sa kanila sa anyo ng mga hukbo at sa mga pinuno ng hukbo - paggalang sa kanila! Ang paggalang sa mga nagtuturo sa iba na magmaneho ng mga karwahe at sa mga nagmamaneho ng mga karwahe sa kanilang sarili, sa kanila ang pagsamba! Parangalan sa mga karpintero at mga gumagawa ng karo - karangalan sa kanila! Paggalang sa mga magpapalayok at artisan na nagtatrabaho sa mga metal (tinsmiths) - paggalang sa kanila! Paggalang sa mga nasa anyo ng mga manghuhuli ng ibon at mangingisda, paggalang sa kanila! Paggalang sa mga gumagawa ng mga palaso at busog - paggalang sa kanila! Paggalang sa mga nasa anyo ng mga aso at may-ari ng aso - parangal sa kanila!
5. Paggalang sa Pinagmumulan ng lahat ng bagay at ang Tagapuksa ng lahat ng mga sakit! Pagpupugay sa Destroyer at Tagapagtanggol ng lahat ng "nakakonekta" na nilalang! Pagpupugay kay Blue-necked at White-throated! Pagpupugay sa Gusot at Ahit! Pagpipitagan sa Isa na may Isang Libu-libong Mata at sa Isa na May Isang Daang Busog! Pagpupugay sa Naninirahan sa mga Bundok at sa Radiator ng Ningning! Pagpupugay sa Isa na nagpapaulan ng mga palaso at sa Nagmamay-ari ng mga palaso! Pagpupugay sa Tagatanggap ng maliit na tangkad at sa Dwarf! Pagpupugay sa Dakila, Makapangyarihan at Mahusay! Pagpupugay sa Matanda at Pinupuri ng Banal na Kasulatan! Paggalang sa Isa na bago ang lahat ng mga bagay at ang Una (Namumukod-tangi)! Pagpupugay sa All-Supporting at Swift! Paggalang sa Isa na naninirahan sa mabilis na paggalaw ng mga bagay at sa mabagyong talon! Paggalang sa Isa na naninirahan sa mabagyong tubig at sa tahimik na tubig! Pagpupugay sa Isa na naninirahan sa mga batis at pulo!
6. Parangalan sa parehong nakatatanda at nakababata! Pagpupugay sa Panganay at Huling Ipinanganak! Paggalang sa Isa na lumilitaw sa gitna at sa Isa na hindi pa nabubuo (immature)! Paggalang sa Isa na nagpakita mula sa dulo at mula sa kailaliman! Paggalang sa Isa na isinilang sa pinaghalong mundong ito ng mabuti at masama, at [sa Isa na] nasa mga bagay na gumagalaw! Pagsamba sa Kanya na nasa sanlibutan Mga hukay at sa mundo ng pagdurusa! Pagpipitagan sa Isa na nasa mga namumulaklak na bukid at mga agos ng paggiik! Paggalang sa Isa na Niluluwalhati Vedic mga mantra at Ipinaliwanag sa Mga Upanishad! Paggalang sa Isa na nasa anyo ng mga puno sa kagubatan at sa anyo ng pag-akyat ng mga baging! Paggalang sa Isa na nasa anyo ng tunog at sa Larawan ng isang echo! Pagpupugay sa Isa na ang mga hukbo ay mabilis na kumikilos, at sa Isa na namamahala sa matulin na karo! Pagpupugay sa Mandirigma na tumatalo sa mga kalaban! Pagpupugay sa Isa na nakasuot ng chain mail at nagbibigay ng ligtas na lugar para sa Kanyang karwahe! Paggalang sa Nagsusuot ng Helmet at Armor! Paggalang sa Isa na Niluluwalhati Vedas at sa Isa na ang hukbo ay inaawit din!
7. Paggalang sa Isa na nasa timpani at nasa drumsticks! Pagpupugay sa Walang-Humiling-Bumalik-sa-Labanan at sa Isang Maingat! Pagpupugay sa Sugo (mensahero) at sa Espesyal na Kinatawan din! Pagpupugay sa May-ari ng espada at lalagyan ng palaso! Pagpupugay sa May-ari ng mahuhusay na sandata at mahusay na busog! Paggalang sa Isa na nasa makipot na landas at sa maluwang na mga landas! Paggalang sa Isa na nasa mababang agos at talon! Paggalang sa Isa na nasa latian, maputik na lugar at lawa! Paggalang sa Isa na nasa umaagos na tubig ng mga ilog, sa tahimik na tubig ng mga lawa ng bundok! Paggalang sa Isa na nasa bukal at hukay! Paggalang sa Isa na nasa tubig ng ulan at kawalan ng ulan! Paggalang sa Isa na nasa mga ulap at sa mga kidlat! Pagpupugay sa Isa na nasa kumikinang na puting ulap ng taglagas at sa Isa na nasa ulan na may halong liwanag ng Araw! Paggalang sa Isa na nasa ulan na may kasamang hangin at ulan na may kasamang granizo! Paggalang sa Isa na siyang kayamanan ng pamilya at ang Tagapangalaga ng Diyos ng tahanan!
8. Pagpipitagan Rudra kasama nina Hugasan ito! Pagpupugay kay Red at Rose-Red! Paggalang sa Tagapagdala ng Kabutihan at sa Panginoon ng lahat ng nilalang! Pagpupugay sa Kakila-kilabot at Makapangyarihan! Pagpupugay sa Slayer sa harap at sa Slayer sa likod! Paggalang sa Maninira at Maninira! Sumamba [sa Kanya] sa mga puno, sa mga dahon ng berde at naninilaw! Pagpipitagan sa Tagapagligtas [Whose sacred sound is Ohm]! Parangalan ang Tagapagbigay ng lahat ng mabubuting bagay ngayon at sa hinaharap! Paggalang sa Lumikha ng Mabuti, ngayon at sa hinaharap! Pagpipitagan sa Mabuti at sa Isang Walang Kapantay na Mabuti! Paggalang sa Naninirahan sa mga banal na lugar at pampang ng ilog! Paggalang sa Isa na nasa baybayin na ito at iyon! Paggalang sa Isa na nagdadala ng [mga tao sa kabila ng mga kasalanan] at humahantong sa Pinakamataas na Layunin! Paggalang sa Isa na may iba't ibang anyo at nakatikim ng mga bunga ng mga gawa! Sumamba sa Kanya sa mga Larawan ng mga halamang-gamot sa baybayin (sagradong damo jackpot At darbha) at sa bumubula na tubig ng ilog! Pagpupugay sa Kanya na naninirahan sa mga buhangin at umaagos na tubig!
9. Paggalang sa Isa na tumatahan sa maalat na tubig at sa mga landas na hinampas! Paggalang sa Isa na naninirahan sa mabatong mga landas at mga lugar na tinatahanan! Sambahin ang Isa na may balot na buhok at ang Isa na nakalugay ang kanyang buhok! Paggalang sa Isa na naninirahan sa mga kulungan ng baka at sa mga bahay ng mga may-ari ng hayop! Paggalang sa Kanya na Nakahiga sa Higaan at Naninirahan sa mga Palasyo! Paggalang sa Isa na naninirahan sa matitinik na kasukalan at hindi mapupuntahan na mga kuweba ng bundok! Paggalang sa Isa na naninirahan sa malalim na kakanyahan ng pag-iral at sa maliliit na patak! Paggalang sa Isa na naninirahan sa pinakamaliit na di-nakikita at nakikitang mga particle! Parangalan Siya sa mga nalalanta na halaman, gayundin sa mga berde at namumulaklak! Pagpupugay sa Naninirahan sa mga kaparangan at kasukalan! Parangalan Siya sa lupa at sa umaagos na tubig! Sumamba sa Kanya sa berde at lantang mga dahon! Paggalang sa Kanyang mga armadong Manipestasyon at paghampas mula sa harapan! Pagpupugay sa mga mabagal na humahampas at sa mga biglang humahampas! Parangalan sa mga nagbibigay ng kayamanan at sa mga naninirahan sa Puso ng lahat ng mga Diyos! Paggalang sa kanila, na hindi napapagod at napapagod, mahabang buhay at hindi nasisira! Igalang ang mga taong nakikilala sa pagitan ng mabuti at masama sa kilos ng bawat isa! Pagpupugay sa mga nag-aalis ng kasalanan! Paggalang sa mga tumatanggap ng materyal na imahe!
10. O Ikaw, Asul na leeg na Panginoon na may tansong-pulang likod, nagbibigay ng pagkain sa mga nangangailangan at nagpapatahimik na mga makasalanan! Huwag mong hampasin ang sinuman sa aming mga tao, ang aming mga baka - ni sa pamamagitan ng Iyong mga sandata, o ng sakit! Huwag hayaang mapahamak ang isa man sa kanila! TUNGKOL SA Rudra, Ang mapayapa at kaaya-ayang Imahe Mo ay lalong mabuti, dahil Siya ay isang panlunas sa lahat ng mga kasalanan at karamdaman ng tao sa lahat ng araw! Ang mga gamot ay paborable Rudra! Sa kanila nawa'y kaawaan Niya tayo, na ginagawa tayong buhay at malusog! Nawa'y ibaling natin ang lahat ng ating mga iniisip, ang lahat ng mga hangarin ng isip sa isang bagay lamang Rudra, Malakas, gusot ang buhok, na natalo ang Kanyang mga kaaway! Nawa'y gawing masagana ang lahat ng ating mga nilalang at hindi maapektuhan ng kasamaan - dalawang paa, apat na paa at iba pa! Maawa ka naman oh Rudra, ipagkaloob sa amin ang kaligayahan ng mundong ito at ng mundo ng hinaharap! O Tagapuksa ng aming mga kasalanan, kami ay nagbibigay ng papuri at pagsamba sa Iyo! Kaligayahan yan Manu, aming ninuno, nakuha para sa amin sa pamamagitan ng pagsasagawa ng mga sakripisyo, upang aming matikman, oh Rudra, sa pamamagitan ng Iyong awa! Huwag mo kaming hampasin, kahit malaki o maliit, kahit bata o matanda, kahit ang bata sa sinapupunan, o ang ama, o ang ina, o ang aming mga katawan, na napakamahal sa amin! Huwag mong kunin ang buhay ng aming mga anak, o ng aming mga anak, huwag mong saktan ang aming mga toro o mga kabayo ng kasamaan! Huwag saktan ang ating mga lalaking bayani, o ang ating mga mandirigma, oh Rudra! Binubusog Ka namin ng mga pag-aalay, pagsamba at papuri! Hayaang lumayo sa amin ang Iyong Kakila-kilabot na Larawan, Na pumapatay sa aming mga baka, aming mga anak at apo, at hayaang lumapit sa amin ang Iyong Mabuting Larawan! Ingatan mo kami, O Diyos, at tingnan mo kami nang may kagandahang-loob, Tagapagbigay ng mga pagpapala ng magkabilang mundo! Niluluwalhati natin ang Napakadakila, nakaluklok sa Puso at Kabataan, Makapangyarihan bilang isang leon, Nakatatamaan hanggang mamatay! Maawa ka naman oh Rudra naninirahan sa mga walang kwentang katawan na ito! Hayaang talunin ng Iyong mga hukbo ang iba at hindi kami! Hayaan ang sama ng loob at galit Rudra dahil sa ating mga kasalanan, pati na rin sa pagnanais na parusahan para sa kanila, ay lampasan tayo! O Tagapagbigay ng mga pagpapala, maawa ka sa amin na nag-aalay ng mga sakripisyo at panalangin sa Iyo, kaawaan ang aming mga anak at mga anak ng kanilang mga anak! Maging pabor ka sa amin, O Tagapagbigay ng mga pagpapala, Napakabuti! Sa mataas at malayong Puno na iyon (World Tree) iwanan ang iyong kakila-kilabot na sandata na nakabitin at lumapit sa amin na may balabal na balat at naka-bow lamang. Pinaka! O Tagapagligtas mula sa kahirapan, O Hindi Uhaw sa Dugo, nawa'y igalang Ka, O Panginoon! Hayaan ang libu-libong uri ng Iyong mga sandata na hindi kami saktan, kundi ang iba, ang aming mga kaaway! Libu-libong mga nakamamatay na sandata ang nasa Iyong mga kamay! Alisin mo sila sa amin, O Panginoon, na nagmamay-ari sa kanilang lahat!
11. Libu-libo rudra nakatira sa ibabaw ng lupa - tinatanggal namin ang kanilang mga busog at iba pang mga sandata mula sa amin ng libu-libo yojana! Yung rudras na naninirahan sa ating mundo - ang dakilang karagatan ng pag-iral - sa kalawakan sa pagitan ng langit at lupa; asul ang lalamunan, puti ang katawan, mga maninira, mga naninirahan sa lupa at mas mababang mga globo; asul ang lalamunan at puti ang katawan rudras, mga naninirahan sa mga Banal na mundo; ang mga naninirahan sa mga puno at lumalaking damo, asul na lalamunan, pula ang kulay; yaong mga Kataas-taasang Panginoon sa lahat ng nilalang, walang buhok at banig; yaong mga umiiral sa pagkain at inumin na natupok ng mga tao; yaong nagpoprotekta sa mga landas, nagbibigay ng pagkain, tinatalo ang mga kaaway; yaong mga gumagala sa mga banal na lugar na may mga punyal at espada - lahat ng mga nabanggit rudras, at ang mga nasa itaas ng mga ito, pinupunan ang lahat ng mga direksyon at mga pangunahing direksyon; Nawa'y alisin sa atin ng libu-libo ang kanilang mga busog at iba pang sandata yojana! Paggalang rudram ang mga naninirahan sa lupa, sa himpapawid, sa langit, kung saan ang hangin ay nagdadala ng pagkain - sila ay sinasamba mula sa silangan, mula sa timog, mula sa kanluran, mula sa hilaga at mula sa itaas! Parangalan sila! Maawa sila sa atin! Yaong mga kinasusuklaman natin, yaong mga napopoot sa atin - itinapon ko silang lahat sa kanilang ( rudra) nakanganga ang mga panga!
12. Parangalan natin ang Panginoong Tatlong Mata, ang Mabango, Tagapag-alaga ng Kabutihan sa lahat! Tulad ng hinog na pipino mula sa tangkay, nawa'y iligtas Niya tayo mula sa mga gapos ng kamatayan alang-alang sa Kawalang-kamatayan! Tom Rudra Sino ang nasa apoy, Sino ang nasa tubig, Sino ang nasa mga halamang gamot, Na nasa lahat ng mundo ng Sansinukob, Sa Kanya, Rudra, magkaroon ng paggalang! Sa Isa na may hawak na kahanga-hangang busog at palaso, Na Siyang Pinagmumulan ng lahat ng mga lunas sa pagpapagaling sa mundo, Na Siya, Mapagkawanggawa, Kataas-taasang Diyos sa lahat ng mga Diyos at mga demonyo, - Rudra hayaan ang ating pagpupuri! Ang kamay kong ito, O Panginoon, ay pinagpala nang higit kaysa ibang mga kamay, sapagkat, humipo [ Shivalingam at iba pang mga larawan] Shiva, ito ay nagiging pinakamahusay na gamot sa mundo! TUNGKOL SA, Rudra sa Anyo ng Kamatayan, Nakamamatay na Tagapuksa ng lahat ng nabubuhay na bagay, aming pinararangalan at tinatanggal ang lahat ng libu-libong libo ng Iyong mga tanikala sa pamamagitan ng aming sakripisyo! Ng kamatayan - matchmaker, Ng kamatayan - matchmaker! Ohm! Pagpupugay sa Poong Nangunguna sa Lahat Rudra! Iligtas mo ako sa kamatayan!
OM TAT SAT NAMAH RUDRAYA
Kalagni- mula sa Sanskrit. dumi- "oras", at gayundin agni- "apoy". Kala Agni (Kalagni) - ito ang Apoy ng Kawalang-hanggan - "Time over time", Black ( Kala) Ang Flame of Dissolution, sinusunog ang lahat ng bagay na umiiral at maging ang oras mismo.
"Vaishnavism at Shaivism"(pagpapatuloy)
Kung ikukumpara sa Vaishnavism, ang genesis ng Shaivism ay mas nakikita,
at ang makasaysayang ebolusyon nito ay hindi gaanong kumplikado.
Naniniwala si Bhandarkar na ang pinagmulan ng Shaivism ay bumalik sa Vedic Rudra, ang personipikasyon ng kakila-kilabot at mapangwasak na phenomena, kapag " binunot ng mga bagyo ang mga puno at sinira pa ang mga tahanan, at ang kidlat ay agad na pumatay ng mga tao at hayop, o mga epidemya, na ikinamatay ng maraming tao».
Si Rudra (na ang pangalan ay nagmula sa ugat na rud "uungal") ay umuungal sa buong mundo, na sinamahan ng malalakas na hangin (Maruts), ang kanyang mga anak.
Ang mga kakila-kilabot na likas na phenomena ay nabuo sa pamamagitan ng galit ni Rudra, na, gayunpaman, ay maaaring mapawi sa pamamagitan ng panalangin, papuri o sakripisyo.
Pagkatapos ay nagbago si Rudra sa Shiva, ang "maawaing" diyos.
Sa RV, ipinakilala ni Rudra ang mapangwasak na kapangyarihan ng kidlat, ngunit kung siya ay nalulugod sa pamamagitan ng mga panalangin, siya ay nagiging pashupa "tagapagtanggol ng hayop"(RV 1.114.9). Nagpapadala si Rudra ng mga sakit, ngunit maaari ring pagalingin ang mga ito (1.43.4). Ang ambivalent na karakter ni Rudra ay paulit-ulit na binibigyang-diin sa RV.
Ang imahe ng Vedic Rudra ay unti-unting nabuo; sa Shatarudriya (TS IV.5.1; VajS 16) siya ay inilarawan bilang isang diyos " tiwangwang at kakila-kilabot na mga lugar tulad ng mga sementeryo, bundok at kagubatan. Sa mga halimaw at ganid na naninirahan sa huling dalawa, at sa mga magnanakaw at mga itinapon na humahanga sa kanila, siya ay naging panginoon.».
Unti-unti siyang naging diyos na lumaganap sa buong sansinukob, naninirahan sa apoy at tubig, sa lahat ng nilalang, sa damo at puno, at sa gayon ay naging pinakamataas na pinuno ng lahat. Itinuro ni Bhandarkar na nasa RV na minsan ay inilalarawan si Rudra bilang isang diyos na nakamit ang pinakamataas na kapangyarihan (VII.46.2). Ito mismo ang imahe ni Rudra na naging " isang paksa ng haka-haka sa mga Upanishad, ang pagmumuni-muni nito sa panahon ng pagmumuni-muni o sa katotohanan sa buong sansinukob ay pumupuno sa isang tao ng maligayang kapayapaan».
Ang teorya ni Bhandarkar ay batay sa dalawang postulate na katangian ng lumang Indological na paaralan:
1) ang mga pinagmulan ng lahat ng Indian ay dapat talagang hanapin sa Vedas;
2) Ang mga diyos ng Vedic ay karaniwang mga personipikasyon ng mga natural na phenomena.
Gayunpaman, dapat itong bigyang-diin na sa iba't ibang bahagi ng India, bago pa man dumating ang mga Vedic Aryans, mayroon nang malawak at malalim na nakaugat na paniniwala ng mga tao, bagaman sa paglaganap ng masiglang paraan ng pamumuhay ng Vedic marami sa kanila ang itinulak sa isang tabi.
Ang mga maydala ng Vedism, sa isang anyo o iba pa, ay nagsama ng isang bilang ng mga kulto sa sistema ng kanilang relihiyosong ideolohiya. At nang magsimulang humina ang Vedism sa India, ang mga paniniwalang ito ng mga tao ay nanumbalik ng lakas, dahil sila ang relihiyon ng mga tao.
Ito ay, sa pangkalahatang mga termino, ang simula ng Vaishnavism, Shaivism at iba pang relihiyosong kilusan, na magkakasamang bumubuo ng klasikal na Hinduismo.
Tamang nabanggit na ang mga relihiyosong kilusang ito ay may napaka sinaunang pinagmulan, sa kabila ng katotohanan na ang kanilang kasaysayan na muling itinayo nang may kumpiyansa ay medyo maikli.
Kahit na mula sa isang mababaw na pag-aaral ng iba't ibang mga sanggunian sa Rudra sa Vedic literature, ang isa ay nakakakuha ng impresyon na mayroong dalawang Rudra: Rudra PBS, pagkakaroon ng celestial na kalikasan at naglalakbay kasama ng mga sangkawan ng Maruts, at Rudra ng post-Vedic na panahon, isang chthonic na diyos na nauugnay sa masasamang espiritu at kasuklam-suklam na mga nilalang. Gayunpaman, kami ay kumbinsido sa pagkakakilanlan ng dalawang Rudra sa pamamagitan ng maingat na pagsusuri sa pangalan, hitsura, pati na rin ang ilang mga tampok ng mga diyos na ito. Ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga ito ay puro panlabas at sanhi ng konteksto.
Karaniwang sinasabi na ang mga diyos ng Vedic, hindi katulad, halimbawa, ang Griyego, ay walang konkreto at "sigla"; ang kanilang mga katangian ay stereotypical, conventional at samakatuwid ay walang kulay.
Si Rudra ay hindi gumaganap ng isang mahalagang papel sa Vedic mythology at ritwal, ngunit gayunpaman, ang Vedas ay nagsasalita tungkol sa kanya nang mas detalyado kaysa sa maraming iba pang mga diyos.
Tulad ng wastong itinuro, si Rudra ay "mas corporeal" kaysa sa iba.
Siya ay may maliwanag at medyo mahusay na characterized na personalidad.
Siya ay naiiba nang husto mula sa iba pang mga diyos ng Vedic sa hitsura, pananamit at lahat ng mga katangian. Halimbawa, sinasabing mayroon siyang kayumanggi (babhru, PB II.33.5) o pulang katawan (VajS 16.7). Mayroon siyang maitim na asul na leeg (VajS 16.7) at isang tuft ng buhok sa kanyang ulo ng parehong kulay (AV N.27.6); mayroon siyang itim na tiyan at pulang likod (AB XV. 1.7-8). Siya-" tagapagsuot ng capard» ( kapardin, PB I.114.1, 5), pinalamutian ng gintong maraming kulay na kuwintas ( niska, PB 11.33.10). Sinasabi rin tungkol sa kanya na siya ay nakasuot ng balat (VajS 3.61; 16.51). Sa AitBr (V.2.9) binanggit ang maitim na damit ni Rudra.
Ang karakter ni Rudra ay ambivalent sa maraming paraan (ito ay wastong idiniin ni Bhandarkar).
Siya ay isang kakila-kilabot na diyos (RV 11.33.9,11; X,126.5), kakila-kilabot bilang isang umaatakeng hayop (11.33.11), hindi magagapi at hindi magagapi (1.114.4; N.33.3). Ang nakamamatay na mga arrow ni Rudra ay madalas na binabanggit (11.33.10).
Dapat pansinin na ang takot sa kakila-kilabot na sandata ni Rudra at ang takot na magalit sa kanya ay bumubuo sa pangunahing tema ng karamihan sa mga fragment ng RV na nakatuon kay Rudra (PB II.33.4-6, 15). Ang mismong pangalan ni Rudra ay nakakatakot na (RV 11.33.8); hindi ito dapat sabihin nang direkta. Sa kasunod na panitikan ng Vedic, ang masamang kalooban at galit ni Rudra ay mas madalas na binabanggit at kinondena (VajS 3.61; AB XI.2). Ang Rudra sa AitBr (Sh.ZZ) ay isang kumbinasyon ng mga kakila-kilabot na pagpapakita ng mga diyos, at sa ShBr (IX. 1.1, 6) sinasabing kahit ang mga diyos ay natatakot sa kanya.
Ngunit si Rudra ay hindi lamang hindi mabait at nakakapinsala. Siya ay maawain sa mga sumasamba sa kanya (RV 1.114.1, 2; N.33.6) at karaniwang tumatangkilik sa mga tao at hayop (RV 1.43.6), tinitiyak na ang mga taganayon ay napakakain at malusog (RV 1.114.1) .
Mahalaga sa bagay na ito na banggitin ang napakalaking kapangyarihan ng pagpapagaling ni Rudra.
Siya ang pinakadakila sa mga doktor (RV P.33.4), at ang kanyang mga kahanga-hangang gamot ay madalas na inaawit ng mga makata ng RV (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Ang nakapagpapagaling na kapangyarihan ni Rudra ay binanggit din sa iba pang mga teksto ng Vedic (AV N.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), kahit na mas madalas kaysa sa kanyang nakakatakot na mapanirang kalikasan.
Ang ganitong "two-facedness" ay malamang na nakita ng mga RV poets bilang isang espesyal, natatanging katangian ni Rudra. Ang saknong ng himno - Brahmodya (VIII.29.5) ay hindi direktang nagsasalita tungkol kay Rudra bilang isang diyos na parehong kakila-kilabot (ugra) at maliwanag, banal (suci): sa kanyang kamay ay may isang matalas na sandata (tigma ayudha), ngunit sa sa parehong oras siya ay may mahimalang kapangyarihan ng pagpapagaling (jalasabhesaja).
Katulad nito, sa isang banda, si Rudra sa RV ay tinatawag na pulang bulugan ng langit (1.114.5), ang dakilang Asura ng langit (II.1.6), at sa kabilang banda, sa Satarudriya siya ay nauugnay sa iba't ibang tribo at mga lokalidad sa lupa. Siya ay niluluwalhati bilang panginoon ng mga tulisan, magnanakaw at magnanakaw (VajS 16.20-22). Bukod dito, siya mismo ay tinatawag na isang magnanakaw at isang magnanakaw (nasa RV 1.114.4 Rudra ay tinatawag na vanku kavi), isang buhong at isang manlilinlang.
Sa Shatarudriya, si Rudra ay pinagkalooban ng lahat ng mga katangian ng purong folkloric na pinagmulan, bilang isang ganap na tunay na pigura sa popular na kamalayan. Gaya ng sinabi ni Barth, " halos hindi posible na isipin ang anumang bagay na mas mahalaga at sa parehong oras ay hindi gaanong brahmanical kaysa sa figure na ito na lumilitaw sa atin sa halimbawang ito ng magaspang na realismo" Sa Shatarudriya, ang hindi pangkaraniwang awit na ito, wala tayong makikitang mga ekspresyong nauugnay sa ritwal o pagtukoy sa sagradong kaugalian. Si Rudra, siyempre, ay hindi lumilitaw dito bilang isang autokratikong diyos, ngunit may mga malinaw na indikasyon na siya ay dating isa.
Si Rudra ay hindi sumasakop sa isang mahalagang lugar ng karangalan sa mga ritwal shrautah.
Siya ay maaaring "hinahabol sa bahay," tulad ng sa panahon ng agni-hotra na sakripisyo (ApastShrS VI. 11.3), o ang mga labi ng mga ritwal na pag-aalay ay ibinibigay sa kanya. Sa kaibahan, si Rudra ay gumaganap ng isang partikular na mahalagang papel sa ilang mga ritwal grhya, ibig sabihin. katutubong ritwal, tulad ng shulagava, ashvayuji at prishtaka.
Kaya, habang si Rudra ay karaniwang napapalibutan ng homa sa hieratic na mga ritwal, hindi siya kailanman napapalibutan ng bali sa mga ritwal ng katutubong kulto.
Batay sa kabuuan ng mga palatandaang ito, si Rudra ay halos ganap na nakahiwalay sa karamihan ng mga diyos ng Vedic. Sa kabila nito, walang bukas na pagsalungat sa aktwal na pagsamba kay Rudra ang makikita sa Vedas. Walang alinlangan na ang kulto ni Rudra ay ganap na dayuhan sa Vedic na kapaligiran, ngunit gayunpaman, ang ilang mga pangyayari ay pinilit pa rin itong isama, kahit na clumsily, sa Vedic religious complex.
Ang ilang iba pang mga tampok ng Vedic Rudra ay karapat-dapat ding pansinin.
Sa RV, malapit na nauugnay si Rudra sa mga Marut. Malamang na ang hukbo ni Rudra ang orihinal na tinawag Rudras, ngunit nang tanggapin si Rudra sa Vedic pantheon, pangunahin bilang diyos ng kamatayan, sadyang iniugnay siya sa mga Marut, na orihinal na mga independiyenteng diyos na kumakatawan host ng mga espiritu ng mga patay.
Gayunpaman, ang tahasang artipisyal na koneksyon na ito ay hindi nagtagal.
Ang koneksyon sa pagitan nina Rudra at Agni ay tila mas matatag at tumatagal. Minsan ay nakilala pa si Rudra kay Agni (RV II.1.6; AV VII.87.1; TS V.4.3.1). Ang salitang rudra ay orihinal na nagsilbi bilang isang epithet para kay Agni, ngunit sa paglipas ng panahon ay muling binigyang-kahulugan ito bilang isa sa kanyang mga pangalan.
Ito ay medyo natural na ang kakila-kilabot na anyo ( ghora tanuh?) Si Agni ay tinawag na rudra (TS N.2.2.3).
Ang alamat na minsang lumuha si Agni at samakatuwid ay tinawag na Rudra (TS N.2.10) ay malinaw na isang haka-haka sa ibang pagkakataon. laban, posible na dahil sa mga kakaibang larawan at mga asosasyong nauugnay dito, nagkaroon ng bawal sa pangalan ni Rudra sa mga Vedic na makata-pari at madalas niyang itago sa pangalang Agni. Pagkatapos ng lahat, kung si Rudra ay talagang magkapareho kay Agni, kung gayon paano ipaliwanag ang espesyal na posisyon ni Rudra sa hieratic na ritwal ng Vedic?
Sa kabilang banda, ang pagkakatulad ni Rudra, sa isang banda, at Sharvoy, Bhavoy(WajS 16.18, 28), Pashupati(madalas sa VajS at AV; Bhandarkar ang nag-uugnay sa pangalang ito - hindi masyadong nakakumbinsi, gayunpaman - sa epithet na pasupa sa RB), Triambakoy(WajS 3.58) at post-Vedic Shiva- sa kabilang banda, ito ay mahalaga at makabuluhan.
Gayunpaman, ito ay ang hindi maikakaila na koneksyon ni Rudra sa ilang mga sinaunang relihiyosong kulto na tumutulong sa amin na mas maunawaan ang tunay na kalikasan at imahe ng diyos na ito.
Ang RV X.136, halimbawa, ay nagsasalita tungkol sa orgiastic na kulto muni
, na nagsuot ng mahabang buhok, umiinom ng narcotic potion at may mga pambihirang kakayahan na maihahambing sa mga makakamit sa pamamagitan ng yoga.
(Sa himnong ito ay inilalarawan si Rudra bilang pinuno ng kultong ito (X. 136.7).)
Kulto ng Brahmacharin inaawit sa AB X1.5!. Ang mga Brahmacharin ay nagpapakasawa sa matinding penitensiya, bilang isang resulta kung saan sila ay nakakuha ng ganoong lakas na sila ay may kakayahang magsagawa ng mga aksyon kahit na sa isang cosmic scale. Ang paglalarawan ng isang brahmacharin ay hindi maaaring makatulong ngunit ipaalala sa atin ang Vedic Rudra.
Ang parehong naaangkop sa sa mga tarangkahan(AB XV), na lumikha ng kanilang sariling relihiyosong ideolohiya, sistemang panlipunan at paraan ng pamumuhay.
Ang Vedic Rudra ay nagpapakita ng maraming pagkakatulad sa kanilang pinakamataas na diyos, na kanilang tinawag Ekavratya.
Kabilang sa mga tampok ng Vedic Rudra, na nagpapakilala sa kanya mula sa mga pangunahing diyos ng Vedic, dapat banggitin ng isa ang kanyang koneksyon sa mundo ng mga demonyo, na may mga ahas at, tulad ng nabanggit sa itaas, sa pangkalahatan sa lahat ng bagay na hindi panlipunan, hindi banal, at kakila-kilabot. Gayunpaman, mula dito ay mali na maghinuha, tulad ng Bhandarkar, na ang batayan ng pagsamba kay Rudra-Siva ay isang pakiramdam ng takot.
Ayon sa pangkalahatang tinatanggap na teorya, si Rudra ang umuungal na diyos ng kulog, nakakatakot at maawain sa parehong oras.
Walang kundisyon na tinanggap ni Bhandarkar ang teoryang ito, na tinukoy lamang na si Rudra ay nagpapakilala sa mapangwasak na kapangyarihan ng kidlat. Naniniwala siya na ang mga ordinaryong tao na nagtatrabaho sa bukid ay nakakita sa isang itim na ulap, na iluminado ng mga pulang repleksyon, ang pulang mukha, asul na leeg na diyos na si Rudra mismo[*10].
Hindi posible o kinakailangan sa artikulong ito na isailalim ang teoryang ito sa kritikal na pagsusuri. Sapat na sundin ang Oldenberg upang sabihin na sa paglalarawan ni Rudra sa Vedas ay walang kumikislap na kidlat, walang malakas na ulan, walang marahas na hangin.
Samakatuwid, hindi bababa sa isipan ng mga makata ng Vedic, si Rudra ay hindi isang diyos ng kulog.
Bukod dito, ang teoryang ito ay hindi maaaring makatwiran at kasiya-siyang ipaliwanag ang pagiging kumplikado ng imahe ni Rudra at ang kanyang mga natatanging tampok na nakabalangkas sa itaas.
Tungkol naman sa pagkakakilanlan nina Rudra at Agni, sinabi na rin na ito ay aksidente at hindi gaanong mahalaga.
Ayon kay Oldenberg, na isinasaalang-alang ang koneksyon ni Rudra sa mga bundok at kagubatan, na may kulog at kidlat, mas mahalaga, si Rudra ay Old Man Horus, demonyo ng sakit na nagmumula sa kagubatan o mula sa mga bundok, katulad ng Mars Silvanus. Ngunit sa pamamagitan ng pagbibigay-diin lamang sa isang mahalagang aspeto ng imahe ni Rudra, ganap na binalewala ni Oldenberg ang iba pang pantay o mas mahalagang aspeto.
Si Arbman, tulad ng Oldenberg, ay hindi sumang-ayon sa teorya na si Rudra ay ang diyos ng kulog o ang personipikasyon ng iba pang natural na penomena. Naniniwala siya na si Rudra ay isang karakter ng mas mababang mitolohiya, hindi nauugnay sa langit, isang makalupa, demonyo, kakila-kilabot na diyos na bumangon batay sa mga primitive na ideya tungkol sa kamatayan at ang mga takot na nauugnay dito. Naniniwala pa siya na ang Rudra RV ay resulta ng isang by-product development mula sa orihinal na primitive non-Vedic Rudra hanggang sa Rudra ng mga huling Vedas, at mula sa kanya hanggang sa epikong Shiva.
Walang alinlangan, ang Vedic literature, lalo na ang RV, ay nakatuon sa kaugnayan ni Rudra sa kamatayan at sa takot sa kamatayan, sa halip na sa iba pang aspeto ng kanyang kumplikadong karakter. Mga arrow ( sayaka) Si Rudras (RV 11.33.10) ay nakamamatay, pinalaya sila ni Rudra, na nagdulot ng sakit at kamatayan. Sa RV 1.114.10, ang mga arrow ni Rudra ay tahasang tinatawag na "pagpatay ng mga baka" at "pagpatay ng mga tao." Sa RV IV.3.6 ang diyos na ito ay direktang pinangalanan nrihan"pumapatay ng tao"
Ang kahalagahan ng medyo artipisyal na koneksyon sa pagitan ni Rudra at ng Maruts (na orihinal na itinuturing na mga espiritu ng mga patay), na lumitaw pagkatapos ng pagsasama ng Rudra sa Vedic pantheon, ay nabanggit na.
Ang katangian ni Rudra bilang ang diyos ng kamatayan ay higit na pinalamanan sa mga huling Vedas.
Sa AV, halimbawa, sinasabi tungkol sa kanya na nagpapadala siya ng mga sakit sa kanyang mga biktima (XI.2.22, 26; VI.90.93). Ang mga katapat ni Rudra, sina Bhava at Sharva, ay inilalarawan din sa Vedas bilang mga diyos ng kamatayan (AV XI.2.2). Ang iba't ibang mga detalye ng mga ritwal ng Vedic na kinasasangkutan ni Rudra ay nagpapatunay din sa kanyang mga katangian bilang diyos ng kamatayan. Sa ritwal sakamedha, halimbawa, ay may kasamang seremonya ng libing, kabilang ang isang sakripisyo kay Rudra[*24].
Tandaan natin, sa pamamagitan ng paraan, na, ayon sa primitive na paniniwala, ang diyos ng kamatayan at ang kanyang mga kasamahan ay nagbibigay ng pagkamayabong sa lupa at pagkamayabong sa mga hayop at tao. Dapat itong idagdag na ang mismong ideyang ito na nauugnay kay Rudra ay dayuhan sa ideolohiyang Vedic at samakatuwid ang diyos na ito ay hindi nakatanggap ng malinaw na kahulugan sa Vedas, na nagbigay-diin sa isa o ibang aspeto ng kanyang imahe. Iyon ang dahilan kung bakit hindi masasabi na sa Vedas si Rudra ay hindi malabo at patuloy na binibigyang kahulugan bilang diyos ng kamatayan.
Ang aming pangangatwiran ay nagpapahintulot sa amin na linawin ang mga sumusunod:
1) Si Rudra ay ganap na naiiba sa karaniwang hieratic na Vedic na mga diyos;
2) kabilang siya sa isang kapaligirang dayuhan sa Vedic na makata-pari;
3) ipinakilala siya ng mga Vedic na makata-pari sa kanilang relihiyosong complex sa ilalim ng presyon ng mga pangyayari, atubili at halos laban sa kanilang mga kagustuhan;
4) sa proseso ng prosesong ito, inalis o binago nila ang marami sa pinakamahalagang katangian ng diyos na ito;
5) bilang isang resulta, isang aspeto lamang ng unang kumplikadong imahe ni Rudra - si Rudra bilang diyos ng kamatayan - ay nagsimulang mahigpit na bigyang-diin sa Vedic literature.
Totoo, ang ilang mga pira-pirasong sanggunian sa diyos na ito sa Vedas ay nagbibigay ng ilang ideya ng unang kumplikadong imahe ni Rudra. Nasa Vedic literature na ang isa ay makakahanap ng indikasyon ng elevation ng Rudra sa imahe ni Rudra-Shiva sa posisyon. kataas-taasang diyos. Halimbawa, ang iba't ibang mga sanggunian kay Rudra sa AB XV ay nagmumungkahi ng kanyang pakikipagsulatan kay Ekavratya (XV. 1), Bhava, Sharva, Pashupati, Ugra, Deva, Mahadeva at Ishana (XV.5).
Nasa MaitraS N.9.1 si Rudra ay nakilala kay Purusha At Mahadeva.
Mayroong sapat na katibayan na nagmumungkahi na si Rudra ay isang Vedic na variant lamang ng isang laganap na pre-Vedic at non-Aryan folk god.
Ang relihiyosong kulto ng proto-Indian na diyos na ito ay naging laganap, na may iba't ibang anyo ng pagsamba sa mga partikular na aspeto nito na umuunlad sa iba't ibang bahagi ng bansa.
Gayunpaman, ito ay ganap na hindi mapag-aalinlanganan na ang batayan ng relihiyong ito ay mahalagang pareho.
Ang katutubong proto-Indian na relihiyong ito ay malaki ang pagkakaiba sa Vedic sa maraming aspeto.
Halimbawa, iconic ang relihiyong ito,
mga. ang mga tagasunod ng relihiyong ito ay sumamba sa kanilang diyos sa anyo ng ilang partikular na simbolo, na naka-install sa open air o sa loob ng isang gusali ng templo na itinayo malayo sa pangunahing pamayanan.
Ang relihiyong Vedic, sa kabaligtaran, ay hindi alam ang mga templo at pagsamba sa imahe.
Ang pinakalumang katibayan sa panitikan para sa pagkakaroon ng mga idolo ay malamang na matatagpuan sa Panini ( lugar"idolo", V.2.101; Gayundin pratikrti"larawan", V.3.96; ikasal din V.3.99). Malamang, ang idolatriya ay naging laganap sa mga tagasunod ng Brahmanismo ilang sandali bago ang Panini. Maaaring ipagpalagay na sa pagsisimula ng kilusan para sa muling pagbabangon at pagpapalawak ng impluwensya ng Brahmanismo, na nabuo sa panahon ng mga sutra at Vedanta, maraming elemento ng tanyag na relihiyong proto-Indian ang na-asimilasyon ng Brahmanismo, at sa mga elementong ito ay maaaring may idolatriya.
Ang ritwal ng Proto-Indian ay pangunahing binubuo ng mga puja(pagsamba) - pagwiwisik sa imahen ng isang diyos ng isang sangkap na itinuturing na sagrado, at paliguan(mga alay) - pag-aalay ng hilaw na karne at dugo nang direkta sa diyos. Ang ritwal na ito ay ibang-iba sa ritwal ng Vedic. Khoma, kung saan kadalasang inihahanda ang mga handog (o soma) ay isinakripisyo sa mga diyos hindi direkta, ngunit sa pamamagitan ng sakripisyong apoy, sa ilalim ng pagbigkas ng mga mantra.
salita puja, gayundin ang relihiyosong kaugalian na ipinapahiwatig nito, ay pinagtibay ng Brahmanismo kasama ng idolatriya noong panahon ng mga sutra at vedangas, tila sa magkatulad na mga kadahilanan.
Kabilang sa iba pang mga tampok ng proto-Indian na relihiyon, na radikal na nakikilala ito mula sa Vedic na relihiyon, ay ang yoga, asceticism (ascesis), phallic kulto, ang kapangyarihan ng Diyos sa mga hayop at ang kanyang koneksyon sa mga ahas, fertility rites, ang malaking kahalagahan ng Inang diyosa at mga babaeng diyos, ang pampalubag-loob ng mga espiritu ng mga patay at kanilang pinuno.
Tulad ng inaasahan ng isa, karamihan sa mga tampok na ito ay naroroon sa isang anyo o iba pa sa mga paniniwala sa relihiyon na nauugnay sa Vedic Rudra.
Sa ilan, lalo na ang proto-Dravidian, na mga lupon, ang Indian na diyos na ito ay iginagalang bilang "pulang diyos". Tinawag nila siya Shiva (ito ay isang salitang Proto-Dravidian na nangangahulugang " pula"), dahil kasama sa ritwal ng pagsamba sa kanya, bukod sa iba pang mga bagay, ang pagtutubig (mula sa ugat ng Tamil pūcu nagmula sa salitang Sanskrit puja) ang kanyang mga imahen na may dugo ng isang hayop, lalo na ang kalabaw (at kung minsan ay isang tao), bilang isang resulta kung saan ang imahe ng diyos ay talagang naging pula.
Ang Indian Rudra ay may utang sa Pulang Diyos hindi lamang ang kanyang pangalan, kundi pati na rin ang isang bilang ng mga tampok.
salita rudra dapat na masubaybayan pabalik sa isang hypothetical na nawalang ugat rud, na malamang ay nangangahulugang "mapula-pula" o "pula". Kaya ang pangalang "Rudra", tulad ng proto-Dravidian na "Shiva", ay nangangahulugang " pulang diyos».
Gaya ng nasabi na, talagang nauugnay si Rudra sa kulay pula sa iba't ibang paraan.
Ito ay sinabi tungkol sa kanya na siya arusa"pula" (1.114.5), babhru"kayumanggi" (N.33.5), tamra"tansong pula" Ashpa"iskarlata", vilohita"itim-pula" nlalohita“asul-pula” (TS IV.5.1; VajS 16.6,7).
Tulad ng proto-Indian Shiva, inaalok si Rudra ng sakit (sa halip na homa), halimbawa sa ritwal Shulagava.
Madalas na binabanggit ang pagmamahal ni Rudra sa dugo. Sa TS (II. 1.7 et al.), halimbawa, ang alamat ay sinabi tungkol sa kung paano pinutol ng vasatkara ang ulo ng gayatri. " Pagkatapos ay kumuha ang mga diyos ng iba't ibang katas na bumulwak mula sa ulo, ngunit mas pinili ni Rudra ang dugo" Ang mga salitang "tubig ng Rudra" sa ApastShrS (X.13.11) ay malinaw na nangangahulugang dugo.
Sa ritwal ashwamedha(hain sa kabayo) Si Rudra ay itinalaga para sa dugo ng isang kabayong lalaki (TS 1.4.36), at iniulat ng ShBr (V.3.10) na si Rudra ay nauuhaw sa dugo ng mga baka na kinatay sa palasyo ng hari sa panahon ng seremonya. rajasui(pagpapahid para sa kaharian).
Ang kulay pula ay nauugnay din sa kamatayan, mahika, masamang tanda, panunumpa, sumpa, kasawian, atbp.
Maaaring ipakita na ang parehong Proto-Dravidian Shiva at ang Vedic Rudra ay direktang nauugnay sa mga konseptong ito na malapit na nauugnay sa kulay na pula.
Nang ang mga Vedic na makata-pari ay pinilit sa ilalim ng presyon ng mga pangyayari na isama ang katutubong proto-Indian Red God sa kanilang panteon, natural nilang hinahangad na patahimikin o baguhin ang marami sa kanyang mga tampok. Halimbawa, pinanatili nila ang pangalan ng diyos, ngunit sa ibang anyo. Nagsimula silang tumawag sa kanya Rudra, hindi Shiva.
Tulad ng nabanggit na, lalo na binigyang-diin ng panitikang Vedic ang kakila-kilabot, demonyong aspeto ng Rudra.
Para sa kadahilanang ito, ang kanyang pangalan ay naging praktikal na bawal.
Naiwasan ng mga Vedic na makata-pari ang kahirapan na ito sa tulong ng euphemism. Ibinigay nila sa kanya ang epithet siva, ibig sabihin " mabait», « kanais-nais».
Ang epithet na ito ay ginamit din na may kaugnayan sa ilang iba pang mga diyos ng Vedic, ngunit ang epithet lamang ni Rudra sa kalaunan ay naging wastong pangalan ng diyos. Posible na nangyari ito sa ilalim ng impluwensya ng katutubong etimolohiya, mula noong salita siva ay isang homonym para sa pangalan ng proto-Dravidian na diyos (ang agarang hinalinhan ng Vedic Rudra), ngunit sa Sanskrit ito ay nangangahulugan na eksaktong kabaligtaran ng kung ano ang ipinakilala ni Rudra sa Vedas.
Pangalan "Shiva" dahil dito, tila, ay hindi kilala ng mga Samhita (maliban sa RV VII. 18.7, kung saan "shiva" ang pangalan ng tribo), ang mga Brahman at ang pinaka sinaunang panitikang Budista.
Ang salitang ito ay ginamit sa unang pagkakataon bilang isang wastong pangalan sa ShvUp.
Sa mga sumunod na panahon, ang "Rudra" at "Shiva" ay ginamit bilang mga pangalan ng parehong diyos.
Sa pamamagitan ng paraan, maaari itong idagdag na binanggit ni Panini (IV. 1.112) ang salitang "Shiva" bilang isang tamang pangalan, ngunit hindi niya pinangalanan ang diyos na Shiva kasama sina Indra, Bhava, Sharva at Rudra (IV. 1.49).
May katibayan na ang relihiyon ng Indus Valley ay may kaugnayan sa proto-Dravidian na relihiyon ng Shiva, parehong mga iconic na relihiyon, mayroon silang kultong phallic, parehong may mahalagang papel sa kulto ng kalabaw, at parehong nagsilbing pinagmulan ng epiko. Shaivism.
Sa pre-Vedic na sibilisasyon ng Indus Valley, ang proto-Indian na diyos ay kinakatawan ng ithyphallic Yogisvara Pashupati.
Ang sikat na selyo mula sa Mohenjo-Daro, halimbawa, ay naglalarawan
« tatlong mukha na diyos sa isang tipikal na yogi pose, nakaupo cross-legged, takong sa takong, thumbs pointing down.
Sa ibaba niya ay isang mababang trono ng India. Ang kanyang mga braso ay nakataas, ang mga palad ay nakapatong sa kanyang mga tuhod, mga hinlalaki pasulong...
Ang mga binti ay hubad at ang phallus ay nakalantad... Ang kanyang ulo ay nakoronahan ng isang pares ng mga sungay na bumubuo ng isang mataas na headdress.
Ang diyos ay nasa gilid ng apat na hayop: isang elepante at isang tigre sa kanyang kanan, at isang rhinocero at kalabaw sa kanyang kaliwa.
Sa ibaba ng trono ay may dalawang usa na nakatalikod ang kanilang mga ulo at nakaharap sa gitna ang kanilang mga sungay...».
Hindi na kailangang idagdag na ang lahat ng tipikal na katangian ng diyos na ito ay pinatutunayan sa anyo ng Vedic Rudra at ang epikong Shiva."
Tulad ng nasabi na, nauugnay si Rudra sa yoga dahil sa kanyang kalapitan Muni kulto, at ang epikong Shiva ay madalas na inaawit bilang yogishvara. Ang hieratic Vedic na saloobin sa yoga at mga kaugnay na kasanayan, kabilang ang pagtalikod sa makamundong buhay, asetisismo, paglalagalag at pagmamakaawa, ay makikita sa pagtanggi ni Indra yati- mga gala na ermitanyo (TS 6.2.7.5; AitBr VII.28).
Ang relihiyon ng Indus Valley, tulad ng klasikal na Shaivism, ay kinabibilangan ng pagsamba sa isang anthropomorphic na ity-phallic na diyos at isang hiwalay na simbolo ng phallic.
Paglalarawan ng ilang gatekeepers bilang samanicamedhra"isa na ang oud ay nakabitin nang walang kapangyarihan," at ang mga Brahmacharin bilang brhacchepa Ang "pagkakaroon ng mahusay na oud" ay nakakatulong upang maitatag ang Vedic Rudra (na kinilala sa kultong ito) bilang kinatawan ng isa sa mahahalagang yugto ng halos tuloy-tuloy na proseso ng pag-unlad mula sa Pashupati ng Indus Valley hanggang sa epikong Shiva.
Ang saloobin ng Vedism sa parehong yoga at ang phallic kulto ay lubos na pinigilan.
Sishnadevas ( sisnadevah, "pagkakaroon ng [kanilang] phallus bilang kanilang diyos"), mga tagasunod ng kultong phallic, ay itinuturing na mga kaaway ng Vedic Aryans (cf. RV VII.21.5, X.99.3).
Na ang diyos ng kabihasnang Indus Valley ay nag-utos ng mga hayop ay malinaw na nakikita mula sa imahe sa nabanggit na selyo mula sa Mohenjo-Daro. Parehong tinawag ang Vedic Rudra at ang epikong Shiva pasupati"panginoon ng mga hayop" (VajS 16.17.40), at karamihan sa mga hayop na inilalarawan sa selyo mula sa Mohenjo-Daro ay sa isang paraan o iba pang konektado sa epikong Shiva.
Ang matataas na Pashupati na headdress ng Indus Valley ay maaaring muling buhayin bilang ushnishi- Ang turban ni Rudra (VajS 16.22) at ang kanyang mga capard- mga tirintas (WajS 16.43).
At kahit na ang Vedic Rudra o ang epikong Shiva ay hindi inilalarawan na may mga sungay, ito ay ang mga sungay na walang alinlangan na muling lumitaw sa anyo ng gasuklay na buwan sa noo ni Shiva.
Ang isa pang selyo ay nagpapahiwatig na ang kulto ng ahas ay isang mahalagang bahagi ng relihiyon ng Indus Valley ng Shiva. Ang Vedic Rudra ay nauugnay din sa mga ahas sa iba't ibang paraan.
Halimbawa, ang mga himno AB 111.27 at VI.56.2-3, na naka-address kay Rudra, ay itinuturing na mga pagsasabwatan laban sa mga ahas.
Dalawang iba pang anyo ng proto-Indian na diyos na ito bukod sa proto-Dravidian Shiva at ang Indus Valley Pashupati (na ang pagkakakilanlan ngayon ay tila halata) ay binanggit sa ShBr (1.7.3.8).
Ito Sharva, iginagalang ng mga tribong silangan, at Bhava, na sinasamba ng Wahiki.
Kapansin-pansin na ang parehong mga rehiyon ay nasa labas ng pagkalat ng Brahmanism.
Kaya, Si Rudra ay hindi ang diyos ng kulog, gaya ng pinaniniwalaan ni Bhandarkar, ngunit isang bersyon lamang ng Vedic ng proto-Indian na Shiva-Pashupati. Samakatuwid, ang mga pinagmulan ng Shaivism ay dapat hanapin sa kulto ng diyos na ito, at hindi ang Vedic Rudra, gaya ng inaangkin ni Bhandarkar.
Sa katunayan, ang karamihan sa pinakamahalagang katangian ng Saivism ay matatagpuan sa proto-Indian na relihiyon ng Shiva-Pashupati at pagkatapos ay sa kumplikadong mga ideya na nauugnay sa Vedic Rudra.
Iminungkahi ko na ang salita sivasah sa RV VII. Ang 18.7 ay maaaring mangahulugan ng mga taong sumamba kay Shiva bilang pangunahing diyos. Sa puntong ito sa himno, nakalista ang iba't ibang tribo na sinubukang ipanalo si Indra sa kanilang panig - siyempre, hypocritically - sa paglaban sa pinuno ng Vedic Aryans Sudas. Vishanins, ibig sabihin. binanggit ang mga taong nakasuot ng headdress na pinalamutian ng mga sungay (marahil ang kanilang diyos na inilalarawan sa selyo mula kay Mohenjo-daro) kasama ng shivami. Ito ay maituturing na kumpirmasyon na ang mga Shiva ay sumasamba sa diyos na si Shiva.
Tila ang mga Shiva, Vishanin at Shishnadev, na inilalarawan sa RV bilang mga kaaway ng Vedic Aryans, ay mga tagasunod ng parehong proto-Indian na relihiyon ng Shiva.
Bukod sa nag-iisang ngunit mapagkakatiwalaang pagbanggit, ang salita siva hindi matatagpuan sa Samhitas at Brahmanas na tumutukoy sa diyos na si Shiva o sa kanyang mga sumasamba.
Gaya ng itinuro ni Bhandarkar, sa SBR VI. 1.3.7 at KaushBr VI. 1.9 Si Rudra ay tinawag na anak ni Ushas. Sinasabi rin na binigyan siya ni Prajapati ng walong pangalan, pito sa mga ito ay tumutugma sa mga pinangalanan sa AV XV.5.1-7, at ang ikawalong pangalan ay Ashani(kulog arrow, kidlat).
Ang mas mahalaga ay ang pagbanggit na si Rudra ay gumagala sa iba't ibang lugar na naghihintay ng mga baka na ihain sa kanya, at nasisiyahan kapag ang isang pampalubag-loob na sakripisyo ay inialay sa kanya sa sangang-daan (ShBr N.6.2.6-7).
Tandaan din iyan kulto ng mga gatekeeper inilarawan nang detalyado sa Panchavimsha Brahmana, at ang mga pagbanggit ng Muni Aitasha sa isang estado ng ecstasy (AitBr VI.5.7) at Keshina Darbhya (KaushBr VII.4) ay nakapagpapaalaala sa kulto ng muni.
Gayunpaman, ang lahat ng impormasyon na mayroon ang mga Brahmin tungkol sa relihiyon ng Rudra-Shiva ay hindi nagpapahintulot sa amin na pag-usapan ang anumang pag-unlad ng relihiyong ito.
Ang mungkahi ni Weber na epithets isana"nangingibabaw" mahal deva Ang "dakilang diyos" sa KaushBr ay tumutukoy kay Rudra at nagpapahiwatig ng simula ng sektaryan na kulto ni Rudra, walang batayan. Gayundin, ang pahayag ni Keith na noong panahon ng Brahmin ang lumang polytheism ay nakaranas ng paghina, at ang Saivism ay lumaganap nang higit pa, ay hindi nakakahanap ng kinakailangang kumpirmasyon sa mga Brahmin.
Binanggit ni Megasthenes ang dalawang diyos na ang kulto ay nakilala niya sa India: Hercules ng mga lambak At Dionysus ng mga bundok. Si Hercules ay karaniwang nakikilala kay Krishna, at iminungkahi na si Dionysus ay maaaring si Rudra-Shiva, na tinawag na girisa"Mountain Lord" o giritra"Panginoon ng mga Bundok" Ngunit si Dionysus ay pangunahing diyos ng alak, at, gaya ng nasabi kanina, dapat siyang makilala kay Sankarshana-Baladeva kaysa kay Shiva. [para sa aming bahagi, ipahayag namin ang malakas na suporta para sa pag-unawa kay Dionysus bilang Hellenic analogue ni Rudra - siya ay isang diyos na pangunahin ng ecstasy, at para lamang sa kadahilanang ito ay nauugnay sa winemaking; sumugod siya sa mga bundok sa isang balat ng leopardo, na sinamahan ng mga satyr forester at galit na galit na mga maenad, na nakapagpapaalaala sa mga dalagang "adepts of Kali"]
Binanggit ni Panini (IV. 1.49) ang mga diyos na sina Bhava, Sharva at Rudra, nang hindi nagsasalita sa anumang paraan tungkol sa kanilang mahalagang pagkakakilanlan, ngunit, tulad ng nabanggit na, hindi niya alam ang salitang "Shiva" bilang pangalan ng isang diyos.
Ipinaliwanag ng Panini (IV.1.49) na ang mga pangalang "Bhavani", "Sharvani" at "Rudrani", tulad ng ibang mga pangalan ng ganitong uri, ay nagmula sa mga pangalan na " Bhava», « Sharva"At" Rudra”at ayon sa pagkakabanggit ay italaga ang mga asawa ng mga diyos na ito. Ang pangalang "Shivani", na katulad na nagmula sa "Shiva", ay matatagpuan sa klasikal na panitikan ng Sanskrit, ngunit sa sutra na ito ay hindi binanggit ng Panini ang pangalan ng Shiva. Ang ilang mga siyentipiko ay naniniwala na ang salita ayahsulika sa Panini (V.2.76) ito ay nagsasaad ng isang Shaivite ascetic, ngunit ang teksto ng sutra ay halos hindi nagsasalita ng pabor sa gayong palagay.
Gayunpaman, sa lalong madaling panahon pagkatapos ng Panini, sa ilalim ng pangalang ito na si Shiva ay naging isang kinikilalang katutubong diyos, isa sa mga pangunahing diyos; Kaya, ipinapayo na ni Kautilya ang pagtatayo ng templo ng Shiva sa sentro ng lungsod (KA II.4).
Rudra - dagdag na Diyos, ninuno ng mga Aryan
Tamara: Sa paksang ito ay maikli kong balangkasin ang kasaysayan ng paglitaw ng mga Aryan ayon sa alamat ni Rudra sa pagsasalin ni Mikhailov. Ang mga diyos na sina Surya at Mara ay naging mga magulang ni Rudra. Wala sa mga diyos ang nagnanais ng kasal na ito, dahil si Surya ay anak ni Liwanag - Bramhma (ang maliwanag na ikatlong bahagi ng Diyos), at si Mara ay anak ni Shiva (ang madilim na ikatlong bahagi ng Diyos). Ngunit bilang resulta ng kanilang pagmamahalan, si Mara ay naglihi ng isang bata, pagkatapos ay pinatay ni Shiva si Surya at bawian ang fetus ng buhay. Ngunit si Mara, sa tulong ng dugo na umaagos mula sa ulo ni Surya, gayunpaman ay muling binuhay ang prutas at itinago ni Brahma mula kay Shiva. Hindi doon natapos ang problema ni Mara. Naniniwala rin ang asawa ni Brahma na hindi dapat mabuhay si Mara, dahil sa kanyang anak namatay si Surya. Pinatay niya si Mara gamit ang isang punyal, ngunit nagawa ni Brahma na tanggalin ang bata, at ganito ang paraan ng extra god na si Rudra, binansagang Marut, ay ipinanganak (ipinanganak na patay). Svarog (anak ng diyos na si Rudra at ng diyosang si Lada) "Ang naniniwala sa akin ay aking alipin. Ang naniniwala sa akin ay aking mandirigma. Hindi ko kailangan ng mga alipin, sapagkat ang mga alipin ay nagdadalang-tao sa pagtataksil. Ngunit kailangan ko ng mga mandirigma, sapagkat ang kaluluwa ng isang mandirigma ay ang channel ng Aking lakas!"
Mga Sagot - 14, pahina: 1 2 Lahat
Eco: May bagay na masyadong uhaw sa dugo at lahat ay nakakalito. Sumulat si Tamara: isinalin ni Mikhailov. Pagsasalin mula sa anong wika? Sa mitolohiya ng India, si Rudra ay isa sa mga pangalan ng Diyos Shiva.
Mga ugat ng Russia. Si Rod ang tinutukoy ni Rudra. Ang mga phonetic na pagbabago sa proseso ng pag-unlad at pagkakaiba-iba ng mga wika ay humantong sa paghahalili ng mga patinig na "o", "a", "u" at mga katinig na "d" at "t" (kung alin sa mga ito ang una ay pangunahin ay lubhang mahirap matukoy). Bilang resulta, ang ugat na "rod" ay binago sa mga bagong leksikal na base na "rud" at "rad", ang huli ay lumilitaw sa anyo na "daga". Bilang resulta, nakakakuha tayo ng isang buong hanay ng mga tila magkakaibang, ngunit sa katunayan ay magkakaugnay na mga konsepto. Ang ugat na "ore" ay madaling makita sa salitang "ore". Noong nakaraan, ito ay nangangahulugang "dugo" ("Bakit ang ating dugo ay mineral?" tanong sa Dove Book). Mula dito nabuo ang mga salita: "rdet" ("blush") at "pula" ("scarlet"). Sa Sanskrit ang konsepto ng rudhira (“dugo”; “pula”, “dugo”) ay malinaw ding nakikita. Ngunit ang pangunahing bagay ay ang mabangis na diyos na si Rudra ay kumikilos sa Vedic conteon - ang nagdadala ng mapanirang prinsipyo sa Uniberso, ang asawa ng diyosa na si Rodasi at ang tagapagpauna ng dakilang Shiva. *** Ang phonetic transformations ng pangkalahatang lexical na batayan na "rud" "clan" "rad" "rat" at ang mga kahulugan sa likod nito ay naglalaman ng isang pahiwatig ng sinaunang pananaw sa mundo ng Aryan at pre-Aryan tribes. Isang chain ng magkakaugnay na mga konsepto: " langit at lupa" "kapanganakan ng tao at ugnayan ng pamilya" ang pinakamahalaga sa lahat ng koneksyon ng tao. Ang mga tagapagdala ng lahat ng mga katangiang ito sa mga sinaunang Indian ay naging mga diyos na may kaugnayan sa genetic at etymologically: Rudra, Rodasi, Rati. Sa Lumang Ruso at Lumang Slavic na pantheon ay matatagpuan natin ang magkatulad na mga pangalan ng katinig ng mga Diyos na may katulad o inilipat na mga pag-andar: Rod at kababaihan sa paggawa - babaeng hypostases, Rod (na may karaniwang ugat na "genus", bilang isang resulta ng paghalili ng mga consonant, " d" naging "zh"). Valery Demin. Mga lihim ng mga taong Ruso. Sa paghahanap ng pinagmulan ng Rus'
Eco: Kaya, batay sa bersyon na ang sinaunang Slavic supreme Deity - Rod ay isang natural na pagpapatuloy ng mga paniniwala ng proto-Aryan (ang pag-unlad kung saan kabilang sa mga sinaunang Indian ay naging sangay ng Rudra (na kalaunan ay naging hypostasis ng Shiva) - Rodasi ), - subukan nating matukoy ang mga katangian ng semantiko at posibleng pag-andar ng sinaunang unang diyos ng Russia. Ang mga pangunahing epithets ng Rudra sa Rig Veda ay ang "pulang bulugan na may tinirintas na tirintas", na "nagkikislapan tulad ng isang maliwanag na araw, tulad ng ginto": "makinang", "mabangis", "marahas", "pagpatay"; higit pa, kung magpapatuloy tayo mula sa kahulugan ng salitang raъdrб (na may kaugnayan kay Rudra): "kakila-kilabot", "kakila-kilabot", "ligaw", "walang pigil", "galit"; Dito maaari mo ring idagdag ang kahulugan ng iba pang mga salita na may parehong ugat: "dugo", "pagsigawan". Marahil, ang karamihan sa mga nakalistang katangian ay dapat maiugnay sa diyos na si Rod. Ngunit si Rod, tulad ng prototype nito - si Rudra (na kalaunan ay binago sa Shiva), ay hindi lamang ang nagdadala ng mga negatibong (mapanirang at nagbabanta) na mga katangian. Ang kataas-taasang kosmikong nilalang, na iginagalang bilang tagapag-alaga ng pinakabanal na lahi sa buhay, ay hindi maaaring magdala lamang ng negatibong singil. Sa lahat ng edad, sa lahat ng mga tao, ang gayong Diyos ay ang pokus ng walang pigil na puwersa ng kaguluhan at ang pagkakasunud-sunod ng mga potensyal ng Cosmos. Ito ay nasa isang tao: kakila-kilabot at kagalakan, parusa at awa, hindi pagkakasundo at pagkakaisa, pagkawasak at paglikha. Hindi walang dahilan na ang orihinal na salitang Sanskrit na rуd-as, ang parehong ugat na pangalan ng diyos ng Russia, ay nangangahulugang "magkasama ang langit at lupa." Dahil dito, ang Diyos Rod (na nagpakilala sa lakas at kagalingan ng mga tribong proto-Russian) ay hindi maiwasang maisagawa ang mga pag-andar na sumusunod mula sa kahulugan ng parehong salitang ugat: "tagapag-alaga", "kagalakan", "natutuwa" ( "payo", "pahintulot"). Kasabay nito, ang lahat ng mga katangiang ito ay hindi isang bagay na walang buhay at tamad: posible na magalak (mag-ingat) at maabot ang kasunduan gamit ang malupit na mga pamamaraan, at ang kagalakan ay madalas na masigla. Gayundin, ang mga kilos na nauugnay sa pag-aanak ay kumakatawan din sa siklab ng galit at kaguluhan bilang kulminasyon ng emosyonal na pag-igting. Bilang ang kataas-taasang Diyos (na likas sa lahat ng mga mitolohiya nang walang pagbubukod), ang Diyos Rod ay hindi maiiwasang lilitaw sa anyo ng isang cosmic na prinsipyong bumubuo ng buhay. Ang espasyo ay palaging kapanganakan at matatag na pagpapatuloy sa mga koneksyon. Ang buhay ng tao sa lahat ng pagkakaiba-iba ng mga relasyon nito ay isang mahalagang bahagi ng Cosmos, na inuulit ang mga batas nito. Ang mga ugnayan ng pamilya ay ang pangunahing bagay na palaging nagpapahintulot sa isang tao na maitatag ang kanyang sarili bilang isang tao, magkaroon ng karanasan at kasanayan, mapanatili ang mga tradisyon, kaugalian, at ang simula ng ideolohiya at moralidad. Ang God Rod ay ang di-nakikitang puwersa na nagpatibay sa ugnayan sa pagitan ng malalapit at malalayong kamag-anak at nagtakda ng mga alituntunin para sa pag-uugali. Ang mga ugnayan ng pamilya ay hindi lamang panandaliang relasyon ng maraming tao na naninirahan sa lahat ng dako sa kasalukuyan. Ang ugnayan ng pamilya ay isang pansamantalang kategorya, binaligtad sa nakaraan at inaasahang sa hinaharap. Ang tagapag-alaga ng layuning temporal na pagpapatuloy ng mga henerasyon ay ang Diyos Rod. Tulad ng iba pang mga analohiya ng Indo-European Deity, siya ang may pananagutan sa buong proseso ng cosmic generation at, higit sa lahat, para sa genetic orderliness ng sunud-sunod na henerasyon, kung wala ang istraktura ng buhay panlipunan sa pangkalahatan ay hindi maiisip. Samakatuwid, ang kosmism bilang isang ideya ng natural na kaayusan ng lahat ng mga larangan ng buhay panlipunan ay pinalawak sa mga relasyong pampulitika, legal at moral. Ang ganitong diskarte at pag-unawa ay hindi maiiwasang matatagpuan sa lahat ng sosyo-etikal na konsepto ng sinaunang panahon, kabilang ang mga nakatanggap ng nakasulat na kumpirmasyon - mula sa Mga Batas ng Manu at Arthashastra hanggang sa Kodigo ng Justinian at Katotohanan ng Russia. Ang Rozhanitsy ay ang patuloy na kasama ng pangunahing sinaunang Diyos ng mga taong Ruso - Diyos ng Pamilya. Ginawa nila ang pambabae na nagbibigay-buhay na prinsipyo at iginagalang ng mga tao mula noong huling bahagi ng Panahon ng Bato, kung saan nagmula ang kanilang mga imaheng luwad. Sa hinaharap - halos hanggang ngayon - ang mga kaugalian ng paggalang sa kababaihan sa paggawa ay napanatili. Valery Demin. Mga lihim ng mga taong Ruso. Sa paghahanap ng pinagmulan ng Rus'
Eco: Rudra. Sa Vedas, ang diyos na ito ay may maraming tungkulin. Siya ang diyos ng mga bagyo, nakakatakot at "nagngangalit", ang ama ng hangin - ang Maruts - at sa parehong oras ang patron na diyos ng mga tao at hayop, kung minsan ang diyos ng apoy. Maaari niyang pagalingin ang mga sakit at ipadala ang mga ito sa anyo ng kaparusahan. Sa Vedas siya ay inilarawan bilang isang makapangyarihan at galit na diyos, maawain at nagpaparusa. Siya rin ay isa sa mga kataas-taasang diyos ng Vedic pantheon at, marahil, ang pinakamataas na diyos ng isa o higit pang mga tribong Aryan. Sa bandang huli na panitikan ng Vedic, lumilitaw si Rudra bilang isang diyos na nakipagkumpitensya sa diyos na si Daksha para sa supremacy sa mga diyos at tao. Ang mga mananaliksik ng Vedic literature ay naglalarawan sa kanya bilang isang maawaing diyos na pinagsasama ang mga diyos ng apoy at mga bagyo, bilang isang demonyong diyos ng mga kagubatan at bundok, bilang isang diyos ng araw, kung saan ang isang toro at isang agila ay iniuugnay din sa ibang mga tao. Sa aming opinyon, ang diyos na si Rod mula sa pantheon ng Slavic paganism ay maihahambing sa sinaunang Aryan na diyos na ito. Ang mga imahe ng parehong mga diyos na ito ay nagpapanatili ng maraming mga tampok na nagsasalita ng kanilang posibleng pagkakakilanlan sa panahon bago ang pag-alis ng mga Aryan sa India. Ang ilang mga mananaliksik ay naniniwala na ang kulto ng Pamilya ay lumitaw sa panahon ng pagdating ng agrikultura, na pinapalitan ang primitive animism. "Sa imahinasyon ng magsasaka, ito ay isang kakila-kilabot at pabagu-bagong diyos ng kalangitan, na nagmamay-ari ng mga ulap, ulan, kidlat, isang diyos kung saan nakasalalay ang lahat ng buhay sa lupa," isinulat ni B.A. Rybakov, na pinag-aralan ang "Mga Turo" na pinagsama-sama sa ang ika-11-12 siglo para sa paglaban sa paganismo. Nakarating siya sa konklusyon na "Itinuring ng mga pagano ng Russia si Rod bilang diyos ng langit, na kumokontrol sa mga ulan, at ang lumikha ng mundo, na humihinga ng buhay sa lahat ng nabubuhay na bagay ...". Ang katangiang ito ay ganap na tumutugma sa ibinigay ng mga aklat ng Vedas at Brahman sa diyos na si Rudra. Ang kahulugan ng pangalang Rudra ayon sa mga diksyunaryo ng Sanskrit ay literal na nagpaparami sa mga salita sa itaas ng B.A. Rybakov: "kakila-kilabot, makapangyarihan, umuungol, diyos ng mga bagyo, mabait, karapat-dapat sa pagluwalhati." Ang mga pangalan nina Rod at Rudra ay ipinaliwanag din bilang "pula, kumikinang, kumikinang." Ang kahulugan ng "pula" ay natunton pabalik sa Sanskrit sa sinaunang ugat na rudh-, na nangangahulugang "maging pula, kayumanggi." Sa sinaunang kahulugang ito maaari nating ihambing ang mga salitang "rodriy", "rudy", "redyany", na nagsasaad ng kulay na pula, at ang sinaunang salitang Ruso na "ore" - dugo. Malinaw, ang semantikong bilog ng sinaunang bokabularyo, na nagmula sa parehong ugat na rud (genus), ay sumasaklaw sa isang malaking bilang ng mga magkakaibang konsepto na nauugnay sa mga ideya tungkol sa mga relasyon na may kaugnayan sa dugo (dahil sa kung saan ang kulto ng kababaihan sa paggawa, o rodanits, sa paglipas ng panahon ay itinuturing na hindi mapaghihiwalay sa kulto ng Pamilya). (Ang isang pagtatangka ay ginawa upang ihambing ang pangalan ng Rudra sa Latin na "radix" - isang ugat, na nagdadala din sa kanya ng mas malapit kay Rod.) Sa Sanskrit, ang salitang "rudhira" ay nangangahulugang "dugo-pula". Ang mga kahulugan ng "nagniningning", "sparkling", na ibinigay ng diksyunaryo ng Sanskrit, ay nagpapaalala sa atin na kapwa sina Rod at Rudra ay itinuturing na mga diyos ng mga bagyo, kidlat, apoy, na muling nagpapatunay sa kanilang posibleng pagkakakilanlan sa panahon ng Proto-Slavic- Proto-Aryan proximity. Ngunit ang imahe ni Rudra ay hindi maaaring bawasan lamang sa imahe ng diyos ng mga makalangit na elemento, bagyo at ulan, gaya ng karaniwang binibigyang kahulugan. Ang dualistic na kalikasan ni Rudra at ang pagpapalagay ng mga tungkulin ng isang nagpapataba na diyos sa kanya, kasama ang mga tungkulin ng isang nagpaparusa na diyos na nagpapadala ng mga nakamamatay na sakit at sumisira sa buhay, ay naghanda ng daan para sa Aryan na diyos na ito na sumanib sa panteon ng Brahmanismo sa diyos Shiva, ang maydala ng parehong mga tungkulin at lubhang magkatulad na mga katangian. Parehong si Rudra sa Rig Veda at Shiva sa maraming sinaunang monumento ay binibigyan ng epithet na "kapar-din" - pagkakaroon ng buhok na pinaikot sa mga plait; parehong mga diyos ay tinatawag na pula at kayumanggi. Ang Shiva ay tinukoy din sa Yajurveda bilang "rohita", "tamra", "aruna", iyon ay, "mapula-pula, pula-kayumanggi". Ang bagong diyos, na bumangon sa pamamagitan ng pagsasama ng sinaunang Aryan Rudra sa pre-Aryan Shiva, ay naging tagapagdala ng dalawang magkasingkahulugan na mga pangalan - Shiva-Rudra, na ipinakilala ang mga tampok ng Slavic Family sa mga pag-andar ng Shiva at, bukod dito, ang pagbubuhos, pagsasama. sa imahe ng dalawang-pinangalanang diyos ng Hinduismo ang pinakamahalagang tungkulin ng Pamilya - insemination, ang henerasyon ng buhay, at samakatuwid ay ang pagsamba sa phallus. Ang pangalang Rudra ay karaniwang pinapalitan ng pangalang Shiva. Ang parehong mga diyos na ito, na magkaisa, ay naging isang solong diyos - ang patron ng mga hayop, ang pataba, ang lumikha at sa parehong oras ang tagasira ng buhay, isang diyos na pinagsama ang walong enerhiya: lupa, tubig, apoy, hangin, langit, buwan, araw at ang ideya ng sakripisyo. Unti-unti, nabuo ang isang ideya ng humigit-kumulang isang daang ("shata") na pagpapakita ng Rudra (Shiva), na kilala sa mitolohiyang panitikan sa ilalim ng pangalang "shatarudriya" at nagmumungkahi ng pagpapakita ni Rudra (tulad ni Rod sa mga Slav) sa lahat ng bagay na umiiral sa mundo . R. GUSEV SLAVS AT ARIES
Tamara: isinulat ni eco: ang diyos na si Rudra ang maydala ng mapanirang prinsipyo sa Uniberso, ang asawa ng diyosa na si Rodasi at ang tagapagpauna ng dakilang Shiva. *** Ang sinabi ni Demin ay hindi maihahambing sa salin na ginawa mula sa Sanskrit ni Mikhailov. Higit pa rito, ayon sa kanyang inaangkin, ang pagsasalin ay walang censor gaya noong panahon ng Sobyet at tumpak ang kahulugan. Ayon kay Rudram, ang anak ni Brahma na si Surya ay naging matalik sa anak ni Shiva, si Mara, sa kabila ng pagbabawal. Sa galit, sumigaw si Shiva na hindi dapat paghaluin ang hindi mapaghalo, apoy at kadiliman, at bilang resulta, hindi siya magkakaroon ng normal na apoy o dilim, pinatay si Surya, ngunit si Mara ay nagdala na ng bunga mula kay Surya. Pagkatapos ay pinatay ni Shiva ang prutas. na may sabwatan. Pagkatapos si Mara, umiiyak sa katawan ni Surya, yumakap sa kanya na duguan, kasama ng mga luha ang dugong dinala at ang bata ay nabuhay. Samakatuwid, ang ipinanganak na si Rudra ay tinawag na Marut (ipinanganak mula sa mga patay). Kasama ni Rudra ang kapangyarihan ng dalawang Diyos - Brahma at Shiva, ngunit pinalaki hindi bilang isang diyos, ngunit bilang isang tao. Ipinadala siya sa Lakshmi para sa edukasyon, na nanumpa mula sa kanya na hindi niya ipahahayag sa kanya ang mantra na gumagawa ng isang tao ay diyos. Dagdag pa, bilang isang resulta ng iba't ibang mga twists at turn, Lakshmi ay napilitang magbukas ng isang panunumpa at si Rudra ay naging isang diyos. Ngunit itinuring siya ni Shiva na isang di-kinakailangang diyos at gusto siyang patayin. Pagkatapos, si Rudra mismo ang nagpasya na siya ang unang sumalakay kay Shiva, na ang tirahan ay nasa Himalayas. Mula roon ay nagtungo siya: Sumakay si Rudra sa itim na barko. Itinaas niya ang angkla at binuksan ang layag, sinalubong ang kinakailangang hangin, at naglayag patungo sa mainland. Sa pagtawid sa karagatan, dumaong siya sa isang lugar na tinatawag na Khorat at pumunta sa hilaga, lumayo sa baybayin. Dala niya ang espada ni Vritra, at sa daan ay gumawa siya ng busog at pitong palaso mula sa kahoy na birch. Pagkaraan ng pitumpung araw, narating ni Rudra ang hilagang kagubatan ng Aryana, sa kabila nito ay ang bansa ng mga diyos. Sabi niya sa sarili, “Alam kong kaaway ko si Shiva at lalabanan niya ako. Kaya hindi ba't mas mabuting umatake muna ako?” Dumating ang gabi ng kabilugan ng buwan. Noong gabing iyon, umakyat si Rudra sa tuktok ng Himalaya, ang tirahan ni Shiva.Naka-cross-legged si Shiva sa niyebe at pinagmamasdan ang paggalaw ng buwan sa mga bituin sa kalangitan ng taglamig. Nakatayo sa likuran niya, naglagay si Rudra ng isang palaso at pilit na pinipigilan ang kanyang pana. Ngunit hindi siya makapagdesisyong bumaril at kumalas ang bowstring. Kaya, tatlong beses niyang pinaigting ang kanyang busog, at tatlong beses niya itong kinalag, hindi nangahas na bumaril. Pagkatapos ay sinabi ni Shiva, nang hindi lumingon, "Hoy, Rudra!" Kung ikaw ay tulad ni Shiva, pinatay mo ako nang walang pag-aalinlangan, at kung ikaw ay tulad ni Brahma, hindi mo naisip ang pagpatay. Ngunit hindi ka Shiva o Brahma—ikaw ay latak at halo. Mag-isa ang asukal at mag-isa ang asin. At kapag pinaghalo, nagiging sanhi ito ng pagsusuka! Oo, Rudra? Oo, mahina kong inapo?” At pagkasabi nito, si Shiva ay nabalot ng usok ni Maya at naging invisible. Inihagis ni Rudraje ang kanyang busog at palaso at nagwala. 19. Noong araw na iyon, tinanong ni Vishnu si Shiva, “Ikaw, Kapatid na Tagaputol ng Banga, handa ka bang sirain ang iyong inapo?” Sumagot si Shiva, “Hindi ko ito gagawin.” Pagkatapos ay sumigaw si Vishnu, “Oh, Shiva! Tanggihan, tanggihan ang panunumpa. , yurakan ang panunumpa, basagin ang salamin ng panunumpa! Ang daigdig na lumalago mula sa binhi ni Rudra ay hindi makakayanan para sa atin!“ “Ito ay hindi matitiis para sa iyo, Gitnang Kapatid, ang Axis of Balance sabi ni Shiva. "Hindi ako natatakot sa mga karibal sa usapin ng pagkawasak." Hindi ang panunumpa ang pumipigil sa akin, kundi ang pakiramdam ng pagkakamag-anak. Nakilala ko ang aking mga katangian kay Rudra, at gusto kong tamasahin ang kanyang mga gawa.” 20. Matapos iwan si Shiva, sinabi ni Vishnu sa kanyang sarili - “Oh, ang bait ko! Maging aking pabor! Wala na ba akong maiisip na mas mabuti kaysa pagpatay?’ Lumingon siya sa North at huminga ng hanging hilaga. At inilabas niya ito, ngunit hindi bilang isang stream ng hangin, ngunit bilang isang tiyak na nilalang na may katalinuhan. Ang nilikha ay nagsimulang mamilipit sa harap ni Vishnu, sumisigaw sa malakas na boses - "Mainit ako, mainit! Patayin mo ako, Panginoon, iligtas mo ako sa pagdurusa! Patayin mo ako, Panginoon, palamigin mo ang aking kaibuturan! "Pagkatapos ay pinaulanan siya ni Vishnu ng niyebe at ang nilikha ay huminahon. Sinabi ni Vishnu sa demonyong ito (asura) - "Ikaw, Demonyo ng Hilagang Hangin. Ibinigay ko sa iyo ang pangalang Sigurd, sinasabi ko sa iyo - pumunta at patayin si Rudra Marut, ang labis na diyos. Kapag natupad mo ito, ililigtas kita sa buhay at sa pagdurusa. Ngunit mag-ingat - huwag gumawa ng anumang bagay maliban sa iniutos ko, kung hindi, magkakaroon ka ng kaluluwa at muling ipanganak! "Iyon ay, si Rudra ang unang Arya. Pagkatapos ay ipinaglihi niya ang diyos na si Svarog, mula sa diyosang si Lada, ang anak ni Vishnu. Kaya, ang dugo ng tatlong diyos - Brahma, Vishnu, Shiva - ay ibinuhos sa pamilya ng Aryan-Slavs - Brahma, Vishnu, Shiva, at ang pamilyang ito. naging pinakamayaman na potensyal. At kung ipagpalagay natin na ang iba't ibang mga tao ay nilikha ng iba't ibang mga diyos, kung gayon magiging lubhang kawili-wiling malaman kung gaano karaming mga diyos ang naroroon sa kanilang dugo, i.e. ano ang kanilang potensyal? Dito nagiging malinaw kung bakit ang paghahalo ng mga lahi ay hindi tinatanggap sa mga relihiyon sa Silangan, at ang teorya ng lahi ay may pinakamalalim na kahulugan.
Tamara: Nabasa ko sa pangalawang pagkakataon ang pagsasalin ng manuskrito ni K. Mikhailov, na kinumpiska mula sa mga Aleman noong Ikalawang Digmaang Pandaigdig. Ipinapayo ko sa iyo na basahin ito sa link: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Ito ang una, kung hindi ang tanging pagsasalin mula sa Sanskrit sa Russian (nang walang mga pagbaluktot). Ito ay ginawa sa isang pagkakataon ni Konstantin Mikhailov sa mga tagubilin mula sa KGB, na nagpasya na maunawaan ang mga scroll na nakuha ng mga Nazi noong Ikalawang Digmaang Pandaigdig sa Tibet at na itinago sa mga archive sa loob ng 40 taon. Isinalin ni Mikhailov ang mga ito, ngunit ang lihim sa pagsasalin ay nahulog kasama ng pagbagsak ng USSR, kaya't mayroon tayong pagkakataon na basahin ang totoong kuwento ng paglikha ng tao ng mga diyos (Si Rudra ay apo ng paglikha (Brahma) at pagsira (Shiva) na mga diyos ng Trinity, na ang mga anak ay umibig sa isa't isa at nagsilang ng isang bata - isang hybrid (Suryu), na nagtataglay ng hindi magkatugma na mga katangian at lakas, at samakatuwid ay hindi napapailalim sa alinman sa mga diyos - ito ay gumagawa ng isang tao kahit na. sa ilang mga paraan ay mas malakas kaysa sa mga diyos at mas makapangyarihan kaysa sa kanila). Ngunit wala pa ring pagkakaisa dito, likas sa buong Trinidad, mayroong paglikha, mayroong pagkawasak, walang konserbasyon o pangangalaga (ang ikatlong elemento). Samakatuwid, ang bawat tao ay may isang pagpipilian o gawain - alinman upang sumali at "iguhit" ang enerhiya ng kanyang buhay sa isa sa mga kalahati ng kanyang sarili - ang maninira na si Satan Shiva, o sa tagalikha na tagalikha na si Vishnu o Vishnu, o upang makakuha ng ikatlong elemento. - kung nasaan ito at sa anong paraan ay isang misteryo, marahil ang enerhiya ng konserbasyon sa pagmumuni-muni kung saan ang isang tao ay nakakakuha ng imortalidad o mga superpower, o sa pagkamalikhain, ito ay isang misteryo pa rin na hindi ko pa nalutas, kahit na sa ngayon. .. Siya nga pala, si Rudra ang ninuno ng lahat ng Slavic Aryans. K. Mikhailov
Tamara: Labis akong natamaan ng impormasyon na ang diyos na si Svarog ay namuno sa Ehipto nang ilang panahon. Sa aking natatandaan, nagkaroon ng pagbabago ng relihiyon, ngunit dahil dito, ang pharaoh ay nawalan pa rin ng pananampalataya sa bagong relihiyon, sa aking palagay kay Seth, at bumalik sa dati. Sa isang lugar nagkaroon kami ng kawili-wiling materyal sa museo tungkol sa mga artifact na makukuha sa Cairo. Damit na burdado sa istilong Slavic sa pharaoh at mga palatandaan sa libingan - Slavic swastikas at isang krus. SVAROG Svarog (Old Russian Svarog, Sovarog) - ayon sa Slavic na pagsasalin ng salaysay ni John Malala - ang diyos ng panday, ang ama ni Dazhdbog. Ayon sa ilang mga mananaliksik, siya ang kataas-taasang diyos ng Eastern Slavs, makalangit na apoy. Etimolohiya Ang mga mananaliksik ay palaging naaakit ng katinig ng theonym na Svarog mula sa Sanskrit. svarga "langit, makalangit". Batay sa katinig na ito, ang isang konklusyon ay iginuhit tungkol sa relasyon sa wika ng mga salitang ito, at maging ang tungkol sa mga pag-andar ni Svarog bilang isang Slavic na diyos. Gayunpaman, maraming mga stretches sa hypothesis na ito. Ang salitang svar-gá, lit. Ang "maaraw na kalsada" ay nabuo pagkatapos ng paghihiwalay ng mga Indo-Aryan mula sa iba pang mga Indo-European at samakatuwid ay hindi makarating sa mga Slav. Ang mga Slav ay hindi maaaring humiram ng salitang ito mula sa wikang Iranian (Scythian-Sarmatian), dahil ang Indo-Aryan svar "sun" ay tumutugma sa Iranian hvar na may kaugnayan sa natural na paglipat s→h sa Iranian. Ang theonym na ito ay hindi rin maaaring ang aktwal na Slavic na pangalan para sa araw, dahil sa Slavic ay walang transisyon l→r. Sa ngayon, salamat sa teorya ni O. N. Trubachev tungkol sa Indo-Aryan linguistic substrate sa Northern Black Sea na rehiyon, ang mga pagtatangka ay ginagawa upang buhayin ang lumang hypothesis tungkol sa Indo-Aryan na pinagmulan ng theonym na Svarog. Ang theonym na ito ay hiniram umano ng mga Slav mula sa mga Indo-Aryan sa rehiyon ng Northern Black Sea at nagmula sa parehong svarga na "langit, makalangit". Ang teorya ng O. N. Trubachev ay hindi tinatanggap ng karamihan ng mga modernong siyentipiko - parehong mga Iranianist at Indologist. Gayunpaman, si L. S. Klein (na hindi, gayunpaman, isang philologist at linguist), halimbawa, ay walang nakikitang ibang alternatibo kundi sumang-ayon sa Indo-Aryan hypothesis. Kabilang sa mga mas makatotohanang pag-iisip, nararapat na tandaan ang pahayag ni V. J. Mansikka, na binanggit ang rum na hiniram mula sa mga Slav. sfarogŭ, švarogŭ “tuyo, nasusunog.” Isinulat ni M. Vasmer na ang theonym na Svarog ay nauugnay kay Praslav. svara, svarь, bilang isang resulta kung saan ang pangalan mismo ay nakakuha ng kahulugan ng "pagtatalo, pagpaparusa," na tila naaayon sa konteksto ng salaysay "at maging ang pangangalunya, iniutos mo ang pagpapatupad. Dahil dito, binansagan ka rin ng God Svarog” (“at ang mga nangalunya, inutusan niyang patayin. Kaya tinawag nila siyang Diyos Svarog”). Sa anumang kaso, kapag isinasaalang-alang ang theonym na Svarog, hindi dapat kalimutan ng isa ang tungkol sa Svarozhich. Svarog sa Tale of Bygone Years Ang bersyon tungkol kay Svarog bilang isang diyos ng panday ay isang interpretasyon ng isang fragment na ibinigay sa Tale of Bygone Years para sa taong 6622 (1114). Doon, bilang suporta sa pagiging totoo ng kuwento tungkol sa pagbagsak ng "mga mata ng salamin" mula sa isang ulap, ang mga kuwento mula sa Chronograph ay binanggit tungkol sa pagbagsak ng mga squirrel, trigo at iba pang mga bagay mula sa mga ulap. Sa partikular, ang kuwento ay nagsisimula tungkol sa pagbagsak ng mga ticks mula sa langit sa Egypt, na nagtatapos sa gitna. Ayon sa kuwentong ito, sa Ehipto, “pagkatapos ng baha at pagkatapos ng paghahati-hati ng mga wika, ang unang Mestrom, mula sa pamilya ni Ham, ay nagsimulang maghari, pagkatapos niya ay si Jeremias, pagkatapos ay si Theosta, na tinawag ng mga Ehipsiyo na Svarog. Sa panahon ng paghahari ng Theostos na ito sa Egypt, ang mga pincer ay nahulog mula sa langit, at ang mga tao ay nagsimulang gumawa ng mga sandata, at bago iyon ay nakipaglaban sila gamit ang mga pamalo at bato. Ang parehong Theosta ay naglabas ng isang batas na ang mga babae ay dapat magpakasal sa isang lalaki at mamuno sa isang pangilin na pamumuhay... Kung sinuman ang lumabag sa batas na ito, hayaan siyang itapon sa isang nagniningas na pugon. Dahil dito tinawag nila siyang Svarog, at pinarangalan siya ng mga Ehipsiyo.” Pagkatapos niya, naghari ang kanyang anak, "pinangalanang Araw, na tinatawag na Dazhdbog," kung saan "nagsimula ang malinis na buhay sa buong lupain ng Ehipto, at pinuri siya ng lahat." Tila, ang kuwento tungkol sa mga haring-diyos ng Ehipto, na hiniram mula sa Ang sinaunang Ruso na "Chronograph" ay nagsimula sa pagsasalin ng salaysay ni John Malala, isang Byzantine na manunulat noong ika-6 na siglo. Ang Theost ay isang pagbaluktot ng pangalang Hephaestus, kung saan ang sinaunang Russian chronicler, at hindi ang "Egyptians," ay nagtalaga ng Slavic Svarog. Sa kabila ng kakapusan at kadiliman ng mga pinagmumulan, si Svarog, bilang isang Slavic na diyos na may malamang na ugat ng Indo-Iranian (cf. Sanskrit स्वर्ग; svarga "kalangitan"), sa mga pag-aaral ng huling bahagi ng ika-19 na siglo ay naging isa sa mga pangunahing diyos ng Slavic. Itinuturing ni N. M. Galkovsky na hindi maikakaila na, ayon sa teksto sa itaas ng PVL, si Svarog, tulad ni Hephaestus (= Theosta), ay ang nagtatag ng kasal at ang Slavic na diyos ng apoy at na si Svarog ay may isang anak na lalaki, ang Sun Dazhdbog, na ipinanganak ang patronymic Svarozhich. Kamakailan lamang, ang ilang mga siyentipiko ay may hilig na maniwala na walang diyos na si Svarog sa mitolohiyang Slavic. Hindi tulad ng personified na apoy, Svarozhich, ang pangalang Svarog ay halos hindi matatagpuan sa mga mapagkukunan, at kung saan ito matatagpuan, ang maling interpretasyon ng pangalang "Svarozhich" bilang "anak ni Svarog", na ginawa ng eskriba upang sapat na isalin. ang alamat ng kanilang Chronicle, ay malamang. Gayunpaman, ayon sa ilang mga siyentipiko, ang pangalang "Svarozhich" ay hindi maaaring maging isang patronymic (patronymic). Batay sa lahat ng ito, wala kaming magandang dahilan upang maniwala na ang mga Slav ay may isang diyos tulad ng Svarog. Gayunpaman, hindi ibinabahagi ng ibang mga mananaliksik ang pag-aalinlangan na ito, na kinikilala si Svarog kay Svarozhich bilang isang diyos ng apoy at gumuhit ng mga pagkakatulad sa pagitan ng Svarog at ng espiritu ng apoy na si Rarog Wikipedia.
Tamara: SHATARUDRIA (SINAUNANG HINDU VEDAS) sipi: O Ikaw, Asul na leeg na Panginoon na may tansong-pulang likod, nagbibigay ng pagkain sa mga nangangailangan at nagpapatahimik sa mga makasalanan! Huwag mong hampasin ang sinuman sa aming mga tao, ang aming mga baka, alinman sa pamamagitan ng Iyong mga sandata o ng sakit. Huwag hayaang mapahamak ang isa man sa kanila! O Rudra, Ang mapayapa at mapagbigay na Larawan Mo ay lalong mabuti, sapagkat Siya ay isang lunas sa lahat ng kasalanan at karamdaman ng tao sa lahat ng araw. Ang mga gamot ni Rudra ay mapalad! Sa kanila nawa'y kaawaan Niya tayo, na ginagawa tayong buhay at malusog! Nawa'y ibaling natin ang lahat ng ating mga iniisip, ang lahat ng mga hangarin ng isip kay Rudra lamang, ang Malakas, ang Gusot-Buhok, na sa harap Niya ay natalo ang Kanyang mga kaaway! Nawa'y gawing masagana ang lahat ng ating mga nilalang at hindi maapektuhan ng kasamaan - dalawang paa, apat na paa at iba pa! Maawa ka sa amin, O Rudra, ipagkaloob mo sa amin ang kaligayahan ng mundong ito at ang mundo ng hinaharap! O Tagapuksa ng aming mga kasalanan, kami ay nagbibigay ng papuri at pagsamba sa Iyo! Yaong kaligayahang natamo ni Manu, aming ninuno, sa pamamagitan ng mga sakripisyo, nawa'y aming matikman, O Rudra, sa pamamagitan ng Iyong awa! Huwag mong hampasin sa gitna namin maging malaki o maliit, kahit bata o matanda, kahit ang bata sa sinapupunan, o ang ama, o ang ina, o ang aming mga katawan, na lubhang mahal sa amin. Huwag mong kunin ang buhay ng aming mga anak o ng aming mga anak, huwag mong saktan ang aming mga toro o kabayo ng kasamaan. Huwag mong saktan ang aming mga lalaking bayani o ang aming mga mandirigma, O Rudra! Binubusog Ka namin ng mga pag-aalay, pagsamba at papuri! Nawa'y lumayo sa amin ang Iyong Kakila-kilabot na Larawan, na pumapatay sa aming mga baka, aming mga anak at apo, at nawa'y lumapit sa amin ang Iyong Mabuting Larawan! Ingatan mo kami, O Diyos, at tingnan mo kami nang may kagandahang-loob, Tagapagbigay ng mga pagpapala ng magkabilang mundo! Luwalhatiin natin ang Napakadakila, nakaluklok sa mga puso at Bata, Makapangyarihan gaya ng leon, Nakatatamaan hanggang mamatay! Maawa ka sa amin, O Rudra, na nasa mga walang kwentang katawan na ito! Hayaang talunin ng Iyong mga hukbo ang iba at hindi kami! Malampasan nawa tayo ng sama ng loob at galit ni Rudra sa ating mga kasalanan, pati na rin ang pagnanais na parusahan sila. O Tagapagbigay ng mga pagpapala, maawa ka sa amin na nag-aalay ng mga sakripisyo at panalangin sa Iyo, kaawaan ang aming mga anak at mga anak ng kanilang mga anak! Maging pabor ka sa amin, O Tagapagbigay ng mga pagpapala, Napakabuti! Sa mataas at malayong punong iyon (World Tree), iwanan ang iyong kakila-kilabot na sandata na nakabitin at lumapit sa amin na may balabal na balat at may lamang pana ng Pinaka. O Tagapagligtas sa kahirapan, O Hindi Uhaw sa Dugo, nawa'y sambahin ka, O Panginoon! Hayaan ang libu-libong uri ng Iyong mga sandata na hindi kami saktan, kundi ang iba, ang aming mga kaaway! Libu-libong mga nakamamatay na sandata ang nasa Iyong mga kamay! Alisin mo sila sa amin, O Panginoon, na nagmamay-ari sa kanilang lahat!
Tamara: Sumulat si Tamara: Labis akong natamaan ng impormasyon na ang diyos na si Svarog ay namuno sa Ehipto sa loob ng ilang panahon. Nabasa ko at namangha ako sa kung paano magkakaugnay ang kasaysayan ng mga Slav, Indian, Egyptian, Greeks, Sarmatians. Bilang mga siyentipiko, hindi nila nakikita ang konklusyon na nagmumungkahi lamang ng sarili, tungkol sa pagkakaisa ng pinagmulan ng maraming relihiyon. Bakit napakaaway ng lahing puti sa isa't isa kung lahat sila ay kabilang talaga sa iisang Clan? Natanggap ng mga Hudyo ang lahat ng kanilang kaalaman mula sa Ehipto, na dating pinamumunuan ni Svarog. Yung. maaari ba nating ipagpalagay na ang lahat ng kaalaman ay nagmula sa sandaling lumitaw ang mga Aryan?! H. P. Blavatsky at iba pang mga mapagkukunan ay nagsasabi na ang kulturang Aryan ay higit sa 200,000 taong gulang. Ano ang labis na naghati sa mga tao?
Tamara: Narito ang isa pang sinaunang katibayan na kumakain lamang tayo ng mga pagkaing halaman, mga produkto ng pagawaan ng gatas, at mga butil. Awit-panalangin kay Rudra: pampalamig na may pagkain para sa akin, at mabuting pakikitungo para sa akin, at gatas para sa akin, at matamis na inumin para sa akin, at ghee (nilinaw na ghee) para sa akin, at pulot para sa akin, at pagbabahagi ng isang piging sa iba para sa akin , at sama-samang pag-inom para sa akin, at matagumpay na pagtatanim ng mga halaman para sa akin, at napapanahong ulan para sa akin, at katabaan ng mga bukid para sa akin, at masaganang paglaki ng mga pananim para sa akin, at ginto para sa akin, at mga hiyas para sa akin, at kasiyahan para sa akin. , at kasaganaan para sa akin, at butil para sa pagkain para sa akin, at ang pinakamainam na butil para sa akin, at mga usbong para sa akin, at ang kanilang kasaganaan para sa akin, at ang kanilang di-mapantayang kasaganaan para sa akin, at napapanahong pagkain para sa akin, at kawalan ng gutom para sa akin. , at mga pie para sa akin, at barley para sa akin, at munggo para sa akin, at trigo para sa akin, at ligaw na halaman para sa akin, at iba pang uri ng pagkain para sa akin;
Tamara: Sinabi ng Panginoon sa mga Aryan - Kung ako ay ipinanganak, nakilala Ko sana ang Aking magulang. Pero nag-iisa ako. Tanging ang Aking mga iniisip ay nagsasalita sa kanilang sarili, at Ako Mismo ay ganap na tahimik at ulila. Sinabi rin niya - Nauuna Ko ang Aking Sarili at wala akong mga tagapagmana. Sinabi rin Niya - Ang Aking kapanganakan at ang Aking kamatayan ay lalong masakit. Pagkatapos ng lahat, ako ay ipinanganak ng lahat ng nilalang na ipinanganak at ako ay namamatay ng lahat ng nilalang na namamatay. Idinagdag niya sa sinabi: Wala nang mas kakila-kilabot kaysa sa pagsilang at kamatayan. Kahit ako, ang hindi pa isinisilang at walang kamatayan, ay nagdurusa sa kanila! Kapag ipinanganak ang Ating Diyos, tinatawag natin Siyang Brahma. Kapag ang Ating Diyos ay nabubuhay, tinatawag natin Siyang Vishnu. Kapag namatay ang Ating Diyos, tinatawag natin Siyang Shiva. Siya ang gumagawa ng lahat nang sabay-sabay at para sa Kanya ay walang oras. Kapag Siya ay lumikha, Siya ay Brahma. Kapag pinoprotektahan Niya ang mga nilikha, Siya ay Vishnu. Kapag sinisira Niya ang lahat ng gusto Niya, Siya ay Shiva. Ginagawa niya ang lahat nang sabay-sabay. Samakatuwid Siya ay palaging Brahma, Siya ay palaging Vishnu, Siya ay palaging Shiva. Si Svarog na ninuno ay nagsalita tungkol sa Kanya ng ganito: Ang puso ko ay nawala sa gitna ng mga palaso na nagbutas sa aking dibdib. Gusto ko ang katotohanan kaya sinumpa ko ang Diyos at lahat ng Kanyang mga gawa. Dahil sa takot sa aking mga sinabi, napayuko ako at naghintay ng parusa. At sinabi ng Panginoon - Hayaang maghiganti ang mahihina. Tutal pinagtatanggol niya ang sarili niya! Sa pamamagitan ng iyong mga labi, sinumpa Ko ang Aking Sarili, dahil kailangan Ko ng mga sumpa. Nagsalita ka sa Aking direksyon at ngayon alam Ko na naniniwala Ka sa Akin. At nagpatuloy ang Panginoon - Siya na naniniwala sa Akin ay Aking lingkod. Ngunit ang naniniwala sa Akin ay ang Aking mandirigma. Hindi ko kailangan ng mga alipin, dahil ang mga alipin ay buntis sa pagtataksil. Ngunit kailangan Ko ng mga mandirigma, dahil ang kaluluwa ng isang mandirigma ay ang daluyan ng Aking lakas!
Tamara: Isinulat ni Tamara: Siya na naniniwala sa Akin ay Aking lingkod. - at ang Orthodoxy at ang Lumang Tipan ay patuloy na iginigiit na tayo ay mga lingkod ng Diyos. At sino ang tama?
Tamara: Ayon sa manuskrito na ito, si Rudra ang unang Arya na ipinanganak mula sa solar God Surya at anak ng Dark Third God Shiva - Mara. Nasa ibaba ang isang fragment na nagsasabi tungkol sa pagsilang ni Rudra: "Nagulat si Shiva sa galit, galit siyang humakbang mula sa tuktok ng Himalayas patungo sa clearing kung saan naroon ang kanyang anak na babae at ang anak ni Brahma na si Surya (ang araw). Sumigaw siya sa harap ng kanyang anak na babae. - "Hindi mo ba alam, na sa pamamagitan ng iyong sinapupunan ang apoy ay lumipat sa kadiliman at hindi na magkakaroon ng kadiliman o apoy, kundi isang maputik na takip-silim?" Binunot niya ang kanyang espada, itinutok niya ang talim sa puso ng kanyang anak, ngunit si Surya. itinulak ang kamay ni Shiva at na-miss ang Diyos ng Dark Third - Shiva.Pagkatapos ay inikot ni Shiva ang kanyang espada laban kay Surya at pinutol ang ulo ng anak ni Brahma.Bumuhos ang tubig ng kakila-kilabot sa kaluluwa ni Shiva at pinatay nila ang apoy ng galit. Ngunit narinig niya ang tinig ng Panginoon - "Huwag mong pighatiin si Shiva, huwag magdalamhati sa pagpatay sa anak ni Brahma! Magkakaroon ka pa ng araw na maaawa ka sa kanya." Luminga-linga si Shiva sa paghahanap sa kanyang anak at hindi niya ito nakita kahit saan. Naglaho siya sa likod ng belo ni maya. Pagkatapos ay umalis ang Diyos ng Dark Third - Shiva ang pine. kagubatan.Pagretiro, binato niya ang binhi ni Surya Nang mapagtantong umalis na ang kanyang ama, bumalik si Mara sa clearing sa katawan ng kanyang kasintahan. Inangat niya ang pugot na ulo nito at hinalikan ang bibig nito. Dumaloy ang dugo ni Surya sa pagitan ng mga dibdib ni Mara. , pagkatapos ay kasama ang kanyang tiyan, sa kahabaan ng singit, at umabot sa mga labi ng sinapupunan. Bagama't mula sa spell ni Shiva ay naging baog ang binhi ni Surya, napanatili ng kanyang dugo ang lakas nito, at nagbunga si Mara mula sa dugo ng anak ni Brahma." Nang magtago mula sa galit ng kanyang ama sa diyos na si Brahma, naghanda si Mara para sa pagsilang ng kanyang anak, ngunit nais ng ina ni Surya na maghiganti sa kanya para sa pagkamatay ng kanyang anak at sinaksak niya ang walang magawang Mara sa panganganak. Narinig ni Brahma ang sigaw ni Mara. Napagtanto niya ang nangyari at nagmadaling pumunta sa kung saan siya sumisigaw. Itinulak ni Brahma si Savitri, nakita niyang patay na si Mara, ngunit isang buhay na bata ang bumubugbog sa kanyang sinapupunan. Inagaw ni Togra ang punyal ni Brahma mula sa kamay ni Savitri, binuksan ang sinapupunan ni Mara. at binuhat mula sa kanya ang isang bata. Ang batang ito ay binigyan ng pangalang Rudra, at siya ay tinawag na Marut, na ang ibig sabihin ay ipinanganak mula sa mga patay. Mula noon, tinawag na Marut ang kanyang mga inapo.
Tamara: Isa pang artikulo ni Konstantin Mikhailov, ang may-akda ng pagsasalin ng akdang Rudra: K. Mikhailov ANG ALAM KO TUNGKOL SA SHAKTI (labing-apat na akademikong tesis) 1. Ang enerhiya ang gumagawa ng mga aksyon. Ang enerhiya ang lumilikha ng mga kaganapan. Ang enerhiya ay ang unibersal, ganap na sanhi ng mga kaganapan. Ang enerhiya ay kumikilos kapwa sa presensya at kawalan nito. Ito ay palaging gumagana. 2. Nauuna ang enerhiya sa bagay. Kung walang enerhiya, imposibleng madama ang anuman, samakatuwid, kung wala ito, walang umiiral, walang pagkatao. Shakti ay kung saan ang mga saloobin ng mga diyos ay ginawa ng. At ang mga kaisipan ng mga diyos ay kung ano ang binubuo ng katotohanan. Sa katotohanan, ang Shakti ay hindi umiiral, dahil ito ay nauuna sa katotohanan. Kaya ang luad ay wala na sa ladrilyo. Kaya, ang salita ay wala na sa kilos na nabuo nito. At wala nang anumang putok sa sandaling tumama ang bala sa target. ENERGY WALANG DEFINATION. At hindi ito maaaring magkaroon ng kahulugan. Hindi kayang bumalangkas ng isipan ng tao ang gayong kahulugan dahil sa mga limitasyon ng mga kakayahan nito. Ang limitasyong ito ay pangunahing. Dahil dito, ang mga tao ay hindi maaaring magpahayag o magbalangkas ng mga sistematikong konsepto tulad ng: Diyos, oras, bagay, espasyo, buhay, kamatayan. Ang mga inhuman ay madaling bumalangkas ng mga ganitong konsepto, ngunit hindi naiintindihan ng mga tao ang kanilang mga formula. Dapat ituring ang mga Arhat bilang mga tagapamagitan sa pagitan ng mga tao at hindi mga tao. Ang limitasyon ng isip ng tao ay hindi isang quantitative na limitasyon, ngunit isang qualitative na limitasyon. Ang lahat ng kaalaman tungkol sa mundo ay ipinanganak sa mga pagtatangka na malampasan ang limitasyong ito. Alam natin ang tungkol dito, ngunit hindi natin ito malalampasan. Alam ng sinuman na maaari kang magsulat ng tula. Maraming tao ang sumusubok na magsulat ng tula. Iilan lamang ang nagtagumpay dito. Wala dito ang mga nagtagumpay. Kaya siya na naging isang makata ay wala sa mga graphomaniac. Walang makata sa mga tao. Hindi natin mahahanap ang Diyos sa labas o sa loob natin, ngunit alam lang natin na nariyan siya. Kaya patuloy nating sinisikap na matuklasan Siya. Ito ay relihiyon. Ang relihiyon ay isang pagtatangka na makipag-ugnayan sa Diyos. Maaaring iba ang pakikipag-ugnayan - mula sa pagpapalitan ng tingin hanggang sa pakikipagtalik. Samakatuwid, walang sagrado sa relihiyon. 3. Ang relihiyon ay isang pagtatangka na makipag-ugnayan sa Diyos upang patunayan (o mapagkakatiwalaang matuklasan) ang kanyang (Diyos) na pag-iral. Kaya naman tinitingnan ko ang relihiyon bilang isang agham. At ang agham ay parang relihiyon. 4. Physics - isang agham na dinisenyo upang pag-aralan ang enerhiya at bagay, pinag-aralan ito ng mabuti, ngunit hindi makapagbigay ng kahulugan ng enerhiya at bagay. Ito ay hindi isang tanda ng kababaan ng pisika, hindi isang tanda ng kanyang kababaan at kawalang-silbi. Iba lang ang purpose ng science. Natutuklasan at nabubuo ng agham ang MGA PARAAN NG PAGSASAMA-SAMA NG MGA ENTITIES (mga bagay) upang makakuha ng mga bagong kumbinasyon na MAS KASULATAN PARA SA TAO. Ang kahulugan at layunin ng agham ay upang iakma ang mundo sa mga pangangailangan ng tao, at hindi upang ipaliwanag ang mundong ito. At bakit ipaliwanag ito? At kaya malinaw ang lahat. Lahat maliban sa Diyos. Wala akong pananampalataya sa Diyos. Ako ay isang hindi mananampalataya. Hindi ko kailangan ng pananampalataya dahil alam kong may Diyos. Ako ay ipinanganak na may ganitong kaalaman. Bukod dito, wala akong ibang alam tungkol sa Diyos, bagama't gusto ko talagang malaman. Kung tutuusin, wala nang ibang interes sa akin sa buhay na ito. Tanging isang taong may parehong kaalaman ang makakaintindi sa akin. Hindi ako maiintindihan ng isang mananampalataya. 5. May isang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng mga relihiyong Semitic at Aryan na pinagmulan. Ang mga relihiyong may pinagmulang Semitic ay hindi interesado sa mga isyu ng Enerhiya at hindi nagbibigay ng mga interpretasyon sa paksang ito. Wala ring mga mahiwagang pamamaraan sa kanila. Ang kanilang saklaw ay pananampalataya, moralidad, pulitika, pormal na ritwal ng pagsamba sa diyos at panlipunang kasanayan. Yung. komprehensibong pangangasiwa. Mga relihiyong pinanggalingan ng Aryan (Vedaika) - lahat, sa isang paraan o iba pa, binibigyang-kahulugan ang mga isyung nauugnay sa Enerhiya, sa Puwersa. Ang kanilang globo ay ang mga pamamaraan para sa pagkuha ng Force at paggamit nito. Ang isang kapansin-pansing halimbawa ay ang yoga. At magic. Ang praktikal na aplikasyon ng mga relihiyong Aryan ay hindi panlipunan, ngunit mahiwagang. Pangkukulam at pangkukulam sa halip na pangangasiwa. 6. Tinatawag ko ang aking Power Shakti. Iyon ang tawag ko sa kanya dahil iyon ang tawag sa kanya ng aking mga ninuno - mga tao mula sa tribong Arya. At gusto ko ang tunog ng kanilang pananalita. Sa sandaling nagkaroon ako ng pagkakataon na gumawa ng isang artikulo sa paksang ito para sa isang diksyunaryo. Ito ang isinulat ko noon: “Ang SHAKTI ay isang unibersal na enerhiya na may kakayahang ma-convert (magbago, magbago) sa bagay, oras, pisikal na mga batas, gayundin ang mga prosesong biyolohikal at mental ng mga nilalang. Sa madaling salita, Shakti ang binubuo ng katotohanan. Walang kakaiba dito. At walang relihiyoso. Tulad ng dati nang sinasabi ni Bodhidharma - "Walang katapusang espasyo at walang sagrado." Ang lahat ng bagay ay binubuo ng mga atomo. May mga pagkakaiba sa pagitan ng mga atomo. Ang mga atom ng iba't ibang mga sangkap ay naiiba sa bawat isa sa bilang ng mga particle na bumubuo sa kanilang nuclei at ang bilang ng mga electron sa mga orbit sa paligid ng nuclei. Ngunit ngayon ay walang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga electron (pati na rin sa pagitan ng mga positron, neutron, proton, atbp.). Halimbawa, ang isang elektron na kinuha mula sa isang atom na bakal ay ganap na hindi naiiba sa isang elektron na kinuha mula sa isang atom, halimbawa, ginto. O uranium. O hydrogen. Oo, kahit ano. Kaya, nakikita natin na ang pagkakaiba sa pagitan ng mga elemento ay isang hinango ng dami, at hindi ang kalidad ng mga elementarya na particle kung saan binubuo ang kanilang mga atomo. Ang parehong ay totoo sa Shakti. Ang bawat bagay sa materyal na mundo ay binubuo ng masalimuot, ngunit palaging maindayog na mga paghahalili ng CONDENSATION AT DISCHARGE NG SHAKTI. Lalo na magiging madali para sa mga CYBERPUNK adherents at HACKERS na maunawaan ang puntong ito, dahil pamilyar sila sa prinsipyo ng binary numbering, na sumasailalim sa operasyon ng mga computer system. Ang pattern ng binary code na naitala sa mga cell ng memory chips ay lumilikha ng larawan sa monitor screen. (entry na may petsang Setyembre 24, 1999) 7. Ang realidad ay isang monitor na sumasalamin sa estado ng Shakti. Analogy: Ang isip ng tao at, sa pangkalahatan, lahat ng nervous system - kahit kanino sila kabilang (halimbawa, mga hayop) - ay maaaring ituring na "microcircuits" (chips) kung saan matatagpuan ang kaukulang code. Karamihan sa mga "chip" ay nagpoproseso ng code na ito gamit ang ilang simpleng mga utos at ipadala ito sa device na output ng impormasyon na may kaunting mga pagbabago - i.e. sa realidad. Sa kaso ng isang computer, ito ay magmumukhang pagbabago sa pagkakaayos ng mga bagay sa screen ng monitor. Ngunit bihira rin itong mangyari. Karaniwan, ang mga naturang "chips" ay nag-broadcast lamang ng code sa pamamagitan ng kanilang mga sarili, nang hindi gumagawa ng anumang mga pagbabago dito. Ngunit mayroon ding mas kumplikadong mga aparato. Pinoproseso nila ang code sa paraang lumalabas ang mga bagong bagay sa screen - mga bagay na wala pa noon. Kaugnay ng lahi ng tao, ang "mas kumplikadong mga aparato" na ito ay tinatawag na arhats (tingnan ang link) Katapusan ng pagkakatulad. 8. Sa mga relihiyong pinagmulan ng Aryan, dalawang termino ang ginagamit upang tukuyin ang enerhiya - Shakti at Prana. Kadalasan, ang dalawang salitang ito ay itinuturing na nagpapahayag ng parehong konsepto. Mali ito. Ang Prana ay isang hindi nakabalangkas, pangunahing anyo ng enerhiya. Wala siyang mga katangian - at ito ang kanyang pangunahing at tanging kalidad. Ang Shakti ay enerhiya (Prana) na dumaan sa kamalayan ng isa sa tatlong diyos - Brahma, Vishnu o Shiva. Ito ay may istraktura at may kakayahang makipag-ugnayan sa bagay. Siya ay may mga katangian: Kaya, ang Shakti, na inilabas ni Brahma, ay bumubuo (bumubuo) ng mga bahagi ng katotohanan. Ang Shakti na pinalabas ni Vishnu ay nagpapatatag sa mga bahagi ng katotohanan. Ang Shakti na ibinubuga ni Shiva ay sumisira sa mga bahagi ng katotohanan. 9. Ang mga babaeng Magirani ay mga conductor ng mga daloy ng enerhiya mula sa virtuality (ang mundo ng mga diyos) hanggang sa realidad (ang mundo ng mga tao). Masasabi nating ikinonekta nila ang mundo ng mga sanhi at ang mundo ng mga epekto. Ang Arhats ay mga aparato na nakikita ang mga daloy ng enerhiya na ito at binabago ang mga ito sa mga bahagi ng katotohanan - parehong materyal (mga bagay at paksa) at hindi materyal (mga ideya at konsepto). Mayroong kumpletong pagkakatulad sa pagitan ng isang pinagmumulan ng enerhiya at isang makina na kumokonsumo ng enerhiya na ito upang maisagawa ang ilang gawain at makagawa ng ilang partikular na produkto. Mga produktong in demand ng may-ari ng kotse. May mga makina na idinisenyo para sa pagtatayo. May mga makina na idinisenyo upang mapanatili ang itinayo sa hindi nagbabagong anyo. May mga makinang idinisenyo upang sirain ang mga itinayo. Para sa bawat isa sa mga "machine" na ito (i.e. para sa bawat uri ng arhats) mayroong isang tiyak na uri ng enerhiya (tingnan ang punto 8) 10. Ang Shakti ay may isang tiyak na psychoenergetic na epekto sa arhats, isa sa mga panlabas na pagpapakita kung saan ay isang matalim na pagtaas sa intelektwal na produktibidad (tingnan ang. link). Binibigyang-diin ko na ito ay isang panlabas na pagpapakita lamang - isang bagay na maaaring makita ng mga tao sa paligid sa pamamagitan ng kanilang mga pandama at kanilang mga talino. Sa katunayan, ang isang arhat na natagpuan ang kanyang sarili sa larangan ng Shaktial ng Magirani ay naging may kakayahang MAGIC. Lumilikha siya ng materyal mula sa perpekto. Umiiral mula sa wala. Katotohanan mula sa kasinungalingan. 11. Ano ang kaluluwa? Ang kaluluwa ay ORDER NG DIYOS. Ang pagkakasunud-sunod na bumangon, maging at umiral. Para sa mga ordinaryong tao - isang isang beses na order. Kapag naisakatuparan, hindi na ito mauulit. Sa kaso ng isang arhat, ang utos na MAGING ay paulit-ulit, at sa bawat pag-uulit, ginagawa ang mga paglilinaw - kung sino ang dapat, kung ano ang gagawin, at kung minsan (bihira) - kung paano ito gagawin. Anumang order ay impormasyon. Samakatuwid, ang kaluluwa ay impormasyon din. Impormasyon tungkol sa kung ano dapat ang katawan at talino, at kung paano sila dapat makipag-ugnayan sa katotohanan. Sa metaphysical na kapaligiran, ang impormasyon ay ipinadala sa pamamagitan ng mga impulses - mga oscillations ng Shakti, tulad ng sa pisikal na kapaligiran, ang impormasyon ay ipinadala sa pamamagitan ng mga impulses - mga oscillations ng electromagnetic field (iba't ibang uri ng electromagnetic radiation). 12. Ang batayan ng katawan ay ATMAN - isang matatag na istraktura ng shaktial, katulad ng isang frame ng enerhiya kung saan ang mga molekula ng protina ay nakakabit. Ang pakikipag-ugnayan ng Atman at ng katawan ay katulad ng pakikipag-ugnayan ng isang programa at hardware sa mga sistema ng computer - i.e. "malambot" at "matigas". Ang produkto ng pakikipag-ugnayang ito ay ang tinatawag na. "kamalayan". 13. Atman - ibig sabihin. Ang frame ng enerhiya ay likas hindi lamang sa mga nabubuhay na nilalang, kundi pati na rin sa buong materyal na mundo sa kabuuan. Ang mga programa na batayan ng mga nabubuhay na nilalang ay aktibo, at ang mga programa na batayan ng mga bagay na walang buhay ay pasibo. Samakatuwid, ang mga programa ng unang uri ("nabubuhay") ay maaaring makaimpluwensya sa mga programa ng pangalawang uri ("hindi nabubuhay"). Ang epektong ito ay ang batayan ng mahika. 14. Ang nangungunang labintatlong theses ay kumakatawan sa isang iba't ibang pag-unawa sa tema ng Shakti. Hindi ko inaangkin na ito ang pinakamataas na antas ng pag-unawa na posible para sa katalinuhan ng tao. Ngunit para sa aking personal na katalinuhan, ito ay tila ang limitasyon. Higit pang impormasyon ang maaaring maihatid sa pamamagitan ng mga metapora at talinghaga, o sa pamamagitan ng postmodern na "agos ng kamalayan." Gayunpaman, upang makita ang mga ganitong variant ng pag-unawa, ang tatanggap ay kinakailangang "nakatuon sa alon," upang maging, gaya ng sinasabi ng mga artista, "sa materyal." At ito na ang tadhana. 01.10.04. Tyumen. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html
Tamara: MAGIRANI - Isang babaeng may kakayahang magpalabas ng Shakti, ng Shaktial emanation. Ito ang pinagmumulan ng Shakti (Power, Energy) para sa arhats (tingnan ang link) at bharats (tingnan ang link). Ang salita ay nabuo mula sa Sanskrit stem na "magh" - "lakas" (kapangyarihan, maaaring, minsan "kapangyarihan", "magic") sa pamamagitan ng pagdaragdag ng pagtatapos na "rhani" (basahin bilang "rani"), na tumutukoy sa pambabae na kasarian . Anumang Magirani ay may mga katangiang psychophysical na tampok na nakikilala ito mula sa ordinaryong, "hindi mahiwagang" kababaihan ("gopis" - tingnan ang link). Ang mga tampok na ito ay maaaring ipahayag nang higit pa o mas kaunti depende sa personalidad (pangunahin sa antas ng katalinuhan), ngunit palagi silang naroroon. "HELE" ("hella", "selene" - kabilang sa mga Gnostics at sa Masonic esotericism - isang mangkukulam, isang demonyo na kinakailangang umaakit ng tingin ng isang tao at inaalis ang isang tao ng kakayahang mag-navigate sa kalawakan, mapansin ang panganib, atbp.) Sa isang praktikal na kahulugan - maaaring tukuyin ni hele kung paano ang kakayahan ng Magirani na awtomatikong, nang walang anumang maliwanag na dahilan o pagsisikap, ay namumukod-tangi sa grupo ng mga ordinaryong kababaihan. Maaaring may ganap na ordinaryong hitsura si Magirani, maging karaniwan, maingat na nagbihis, atbp., ngunit, gayunpaman, ang tingin ng isang lalaki ay tiyak na huminto sa kanya. Ang iba pang mga kababaihan (kahit na marami pang mas maganda sa kanila) ay tila kumukupas sa background, "kupas." Narito ang isinulat ni Konstantin Mikhailov tungkol dito sa "Tyumen Apocrypha": "Sa kabila ng lahat ng aking pagsisikap, hindi matukoy ng pasyente kung bakit siya naaakit sa partikular na babaeng ito. "Siya ay maganda?" - Nagtanong ako. Ang pasyente ay nag-aalangan: "Hindi ko alam... Hindi ko siya tatawaging maganda... Well, siyempre, hindi siya pangit, ngunit ang aking asawa ... Ang aking asawa ay mas maganda." "So anong deal? - Sabi ko. “Kung gayon, bakit ka nagsimulang magsikap na makita ang babaeng ito araw-araw, sa kabila ng halatang banta sa iyong matagumpay na pagsasama?” Masakit na sinusubukan ng pasyente na ipahayag ang kanyang nararamdaman. Nagsisimula siyang magsalita, pagkatapos ay pinutol ang kanyang sarili - "hindi, hindi iyon ...", tumahimik, nag-iisip, nag-iisip.... Sa wakas ay nagbigay siya ng isang mahusay na pagbabalangkas, kaya nagpapahayag na agad kong isulat ito. Ito ang sinabi niya: “Doktor, isipin ang isang itim at puting litrato. Hayaan itong maging isang larawan ng isang grupo ng mga kababaihan. Kabilang sa kanila ay may ilang napakaganda, ang iba ay maganda lang, ang iba ay ordinaryong... Sa pangkalahatan, mayroong lahat ng uri ng babae doon. Ngunit lahat sila ay inilalarawan sa itim at puti. At isa lamang sa mga ito ang ipinapakita sa larawang ito sa kulay. Hindi siya ang pinakamaganda, oo, ngunit ang kanyang imahe ay may kulay. Buhay. Kaya sino ang una mong titingnan - siya o ang mga itim at puti, o sa halip ay kulay abo? Naiintindihan mo ba ako, doktor? Naiintindihan ko naman siya. Ngunit hindi ko siya matulungan…” Ang “AIDITI” (“eidos”) ay isang hindi maalis na impresyon. Tinukoy ito ni Mikhailov bilang "walang kabuluhan na hindi malilimutan." Naaalala ng sinumang lalaki ang lahat ng mga Magirani na nakilala niya sa kanyang buhay. Madalas na nangyayari na isang beses lang niya nakita ang gayong babae (halimbawa, hindi niya sinasadyang nakilala siya sa kalye, tumingin at dumaan), ngunit ang impresyon ay nananatili habang buhay. Siyempre, ang lalaki ay walang lohikal, makatuwirang paliwanag para dito. Sipiin natin ang "Tyumen Apocrypha": "Nakita mo, doktor, nakita ko siya sa bus. She sat opposite me, all sort of sad... I remember her very often. Hindi ko alam kung bakit...” “Love at first sight?” - Nagbibiro ako. Hindi siya nagbibiro. “Hindi naman... Anong klaseng pag-ibig ang meron... Naaalala ko lang ang mukha niya.” "Kinukumpara mo ba ang ibang babaeng kausap mo?" "Syempre hindi. Para saan? Iba talaga... I can’t explain it.” Ang "LADA" ay isang sobrang pisikal, walang malay, hindi maipahayag sa mga salita, hindi tinutukoy ng biological na data, impresyon ng sex appeal na ginagawa ng Magirani sa mga lalaking kabilang sa mga kategoryang sensitibo sa Shakti (arhats at bharats). Tulad ng sinabi ni Konstantin Mikhailov, ang tampok na ito ng Magirani ay pinakamahusay na maipahayag ng salitang "kanais-nais". Bukod dito, ang "nais" hindi lamang sa sekswal na kahulugan (bagaman iyon din), kundi pati na rin sa mga tuntunin ng espirituwal na pakikipag-ugnayan at komunikasyon. Ang pag-aari na ito ang nag-uudyok sa mga tao sa mga aksyon na naglalayong tiyak na makabisado ang isang bagay na nagdudulot ng kakaiba at magkasalungat na pakiramdam. Ito ay katangian na sa pandiwang, mulat na antas ang pagkakaroon ng anumang espesyal na kagandahan (na sa pang-araw-araw na pag-unawa ay malinaw na nauugnay sa sekswal na kaakit-akit) ay hindi kinikilala. "Hindi ko alam kung ano ang nahanap ko sa kanya" - ito ay isang pangkaraniwang paghatol ng lalaki tungkol kay Magirani. Sa katunayan, kung ang sex appeal ng isang ordinaryong babae ay maaaring palaging mabulok sa magkakahiwalay na mga bahagi - "magandang binti", "malawak na balakang", "malamig na suso", "kahanga-hangang buhok", atbp., kung gayon ang analytical na pamamaraan na ito ay hindi gumagana nang may kaugnayan. sa Magirani. Ang kanyang hitsura ay pinaghihinalaang buo, pinag-isa, bilang isang tiyak na archetype ng pagkababae. Bilang isang paglalarawan, nais kong magbigay (mula sa memorya) ng isang quote mula sa isang klasikong Ruso (sa kasamaang palad, hindi ko naaalala kung kanino ko ito nabasa - alinman sa Bunin, o ibang tao - hindi mahalaga). “...Nakikita mo, kuya, may mga ganoong babae na hindi mo maintindihan kung bakit ka nila naaakit. Nakakatuwa, siyempre, na wala akong mahanap na mas magandang halimbawa - pero naku. Naaalala ko mula pagkabata... Ang aking ama ay nag-iingat ng isang malaking kuwadra. Sa iba pa ay may isang puno doon. Well, walang espesyal sa lahat, napakaliit at hindi mapagkakatiwalaan. Gayunpaman, ang mga kabayong lalaki ay nakipaglaban sa kamatayan para sa kanya. Para sa kapakanan ng iba - sa pagdaan lang. At dahil sa kanya - hanggang sa kamatayan. Eto kuya anong problema..." "SAMADHA." Ang pinakamahirap at sa parehong oras ang pinakamahalagang konsepto upang tukuyin. Ang klasikong pagsasalin ng terminong ito mula sa Sanskrit ay kilala - "pagpipigil sa sarili". Sa pagsasanay at teorya ng yoga, ang samadha ay binibigyang kahulugan bilang ang pinakamataas na yugto ng pagmumuni-muni, "kapag ang isip at ang bagay ay nawala, ngunit ang pag-aayos sa bagay ng pagmumuni-muni ay nananatili." Sa Shakti Veda, ang samadha ay tinukoy bilang ang kumpletong, lahat-ng-ubos na konsentrasyon ng isang Shaktially sensitibong tao (arhat o bharata) sa personalidad ng isang tiyak na Magirani, na sa sandaling ito ay nagsisilbing isang mapagkukunan ng Shakti para sa kanya. Kasabay nito, ang arhat at bharat ay nakakaranas ng matinding pagtaas sa lahat ng mahahalagang pwersa, puno sila ng enerhiya, ang kahusayan ng kanilang mga aktibidad - mental, pisikal, panlipunan - ay umabot sa pinakamataas. Ang Magirani ay maaaring mag-udyok ng isang estado ng samadhi sa isang lalaki pagkatapos lamang makipagtalik sa kanya ang lalaki - kahit isang beses. Sa subjectively, ang samadha ay nararanasan bilang isang binibigkas na epekto ng kaligayahan, isang "paroxysm ng kaligayahan." Mula sa isang psychiatric point of view, ito ay walang alinlangan na isang manic state. Mayroong maraming mga paglalarawan ng ganitong uri sa fiction, ngunit ang lahat ng ito ay batay sa pakiramdam ng "pag-iibigan" at binibigyang-kahulugan ang sitwasyon bilang isang karanasan ng "shared, mutual love" na may iba't ibang antas ng intensity. Sa kasong ito, ang sangkap na psychoenergetic, siyempre, ay tinanggal - pagkatapos ng lahat, maaari lamang itong maitala ng may-akda na pamilyar sa mga turo ng Shakti-Veda at may pangkalahatang pag-unawa sa Shaktism. Para sa amin, ang mahiwagang, mystical na epekto ng samadhi ay mahalaga. Dahil sa partikular na kahalagahan ng isyu, tinukoy namin ang mga ito sa anyo ng isang listahan ng pag-uuri. Isang matalim na pagtaas sa antas ng intuwisyon ng paksa. Ang intuitive na pag-iisip ay nagsisimulang mangibabaw sa lohikal na pag-iisip. Sa mga malubhang kaso, lumilitaw ang mga elemento ng clairvoyance at ang kakayahang magmungkahi. Isang matalim na pagtaas sa suwerte. Sinasamahan ng swerte ang paksa sa literal na lahat ng kanyang ginagawa. Ang isang tao ay nagsisimulang madama na siya ay nakakuha ng kakayahang "gumawa ng mga himala", na siya ay "talagang dinala sa buhay", na ang swerte ay "nagmamadali lamang". Sa katunayan, ito ang paraan (tingnan ang mga sanggunian na "arhat", "bharat"). Makabuluhang pagpapabuti sa pisikal na kagalingan, pag-urong at paglaho ng lahat ng uri ng mga malalang sakit, binibigkas ang pagpapaubaya sa mga talamak na sakit (tulad ng sipon, iba't ibang mga impeksiyon). Isang pakiramdam ng "pagbaba ng gravity" na tipikal ng estado ng samadhi. Nararamdaman ng paksa na naging napakadali para sa kanya na maglakad, hindi siya lumalakad, ngunit literal na "lumilipad" ("literal siyang lumilipad dahil sa kaligayahan," sabi ng mga tao). Mga pagbabago sa katangian sa hitsura - pagpapabata, pagpapakinis ng mga wrinkles, ang kulay ng iris ay nagiging mas maliwanag. Muli, ang tinig ng mga tao - "ang mukha ay kumikinang", "ang mga mata ay nasusunog", "ang buong katawan ay literal na kumikinang." Ang isang pakiramdam ng "presensiya ng Diyos sa mundo" ay lilitaw; ang paksa ay nararamdaman na ang kanyang buhay ay may kahulugan, layunin, na siya ay may layunin. Ito ay tipikal kahit para sa mga ateista, bagaman ang Arhats at Bharatas ay bihirang mga ateista. Lumilitaw ang isang pakiramdam ng imortalidad (o tumitindi, nagiging mas tiyak). Depende sa presensya o kawalan ng metapisiko na paghahanda, tiyak na alam ng isang tao na naranasan na niya at makakaranas muli ng reinkarnasyon, o bigla na lang niyang naiintindihan na "may isang bagay doon (higit pa sa buhay at kamatayan)." Ang isang makaranasang mambabasa ay maaaring tumutol sa katotohanan na hindi namin ipinahiwatig ang psychophysical at mahiwagang epekto ng Shakti para sa Arhats at Bharatas nang hiwalay. Ginagawa ito upang gawing simple ang pag-unawa sa materyal. Makakakita ka ng mga detalye sa mga nauugnay na seksyon (arhat) (bharat). "KAI", "KAIGALA" - sa madaling salita, ang estado ng "kai" ay eksaktong kabaligtaran ng estado ng "samadhi". Ang salita ay batay sa polysemantic Sanskrit root na "K-L", na maaaring bigyang kahulugan bilang "decline", "fall", "plunging into the abyss", "transition to the dark side". Sa Russian - "magsisi", "sumpain", "bow", "paglihis", atbp. Sa Nordic, Aryan mythology, si Kaigal ay isang "itim na tabak", isang tabak kung saan maaari mong patayin ang isang diyos (mas tiyak, sirain ang kanyang pisikal na shell, disincarnate siya). Sa mga wikang Tuvan at Buryat, kung saan, salamat sa Budismo, maraming salitang Sanskrit ang nag-ugat, si Kaigal ay isang "madilim na shaman" na may kakayahang "lumakad sa mas mababang mundo," at kung minsan ay "magnanakaw sa gabi, magnanakaw ng baka" (ito ay binibigyang kahulugan bilang isang sagrado, "madilim" na aktibidad, ritwal na pagnanakaw). Si Konstantin Mikhailov sa "Sacred Psychoenergetics" ay nagbibigay ng sumusunod na kahulugan ng estado ng "kai": "Kai ay Shaktial abstinence." Sa pagsasagawa, ito ay ipinahayag sa pamamagitan ng isang malalim, malakas at lubhang mapanirang depresyon, na sumasakop sa buong pagkatao ng isang tao (arhat o bharata) na pinagkaitan ng pag-agos ng Shakti (ang paghihiwalay sa isang maghirani ay kadalasang nangyayari dahil sa iba't ibang dahilan ng kalikasang panlipunan). Narito ang isinulat ni Mikhailov tungkol dito: "Kahit na ang pag-alis ng heroin ay wala, isang maliit na bagay, kumpara sa pagdurusa ng isang arhat na nahiwalay sa Kapangyarihan. At least alam ng adik sa opiate na in the worst case scenario, makakabalik siya sa kanyang gayuma at mawala ang kanyang paghihirap. May iba pang nalalaman ang Arhat - maaaring hindi na niya makikilala muli ang isang Magirani sa kanyang buhay. Ang mabuhay sa natitirang bahagi ng iyong buhay bilang isang ordinaryong tao, magpakailanman mawala ang iyong mga mahiwagang kakayahan, mawala ang kahulugan ng buhay - ito ay talagang kakila-kilabot. Dapat pansinin na ang estado ng "kai" ay humahantong sa parehong malalim na pagbabago sa antas ng psychosomatic bilang samadha, ngunit ang tanda ng mga pagbabagong ito ay kabaligtaran. Bilang karagdagan sa depression mismo, ang isang tao ay nagkakaroon ng mga palatandaan ng "disembodiment" - malubhang pagbaba ng timbang, dysfunction ng mga panloob na organo, mga kaguluhan sa paggana ng autonomic nervous system. Sinasabi ng mga tao na ito ay "natutunaw sa harap ng ating mga mata." Ang estado na ito ay perpektong sinabi sa isang katutubong awit - "Hindi ako mabubuhay dito nang wala ang aking syota, kinain ako ng kalungkutan, mapanglaw ...". Ang isang serye ng mga pagkabigo sa negosyo ay nagsisimula, "lahat ay bumagsak," ang lahat ng malikhaing aktibidad ay huminto, ang mundo ay nadama bilang purong materyal, "mga engkanto at mga himala - lahat ay nawawala nang walang bakas, tanging ang masamang batayan ng biyolohikal na buhay ay nananatili - araw-araw na buhay sa lahat ng mga pagpapakita nito..." (K. Mikhailov " Sacred psychoenergetics") Naturally, ang mga epektong ito ay makikita sa popular na kaisipan bilang iba't ibang mga pamahiin. Bukod dito, ang ganitong uri ng pamahiin ay likas sa ganap na lahat ng mga tao, mula sa pinaka sibilisado hanggang sa pinaka primitive. Hindi sila mapupuksa ng alinman sa opisyal na relihiyon o mataas na antas ng edukasyon. May mga taong naniniwala na may mga mangkukulam. Ang ilan ay naniniwala na may mga kababaihan na may espesyal na kakayahan na "mangkulam" at "tuyo" ang isang lalaki. Ang mga psychotherapist, na armado ng "pang-agham na kaalaman", ngunit hindi nakapagpapagaling sa kanilang kliyente ng "hindi maligayang pag-ibig", ay nagsisimula ring mag-isip tungkol sa isang bagay na supernatural (alalahanin natin si Konstantin Mikhailov mismo). At ang pinaka-kawili-wili ay lahat sila ay tama. Bilang isang mahusay na paglalarawan para sa seksyon sa "kai-kaigal," ipinakita namin dito ang sanaysay ni Viktor Erofeev na "Paano hindi minamahal o ang Pabrika ng Pag-ibig." Ito ay kung paano nakikita ng isang taong may pinakamataas na Shaktial sensitivity ang sitwasyon, ngunit hindi pamilyar sa mga postulate ng Shaktism at Vedanta. Ganito ang nakikita at nararamdaman ng "hindi sanay", "madilim" na arhat. Ang kanyang paghatol ay higit na mahalaga dahil hindi ito nababalot ng haka-haka na pilosopiya. At may natitira pa kaming isang section. Ito ay malapit na nauugnay sa nauna. "VEDA" Ang termino ay nagmula sa salitang Sanskrit na "ved" - "to know", ngunit ang kahulugan na ito ay medyo pormal at pinutol. Sa katunayan, may mga koneksyong semantiko dito sa isang buong grupo ng mga salita na nangangahulugang iba't ibang aspeto ng persepsyon ng tao sa realidad. Sa partikular, ito ay mga salitang tulad ng "vis(Z)", "visu", "vida" - "perception by sight", "pagsukat ng isang bagay"; "vokar" - "paghuhusga tungkol sa (tungkol sa) kung ano ang nakita, pinaghihinalaang" at isang bilang ng iba pang mga semantic fractals na pinagsama-sama sa paligid ng pangunahing ugat na "v" - "para makapasok", "aksyon mula sa labas patungo sa kalaliman". Sa Shaktism, ang salitang "veda" ay ginagamit upang tukuyin ang kakayahan ng ilang Magirani na kontrolin ang kanilang Kapangyarihan at sa gayon ay may layuning magsagawa ng mga mahiwagang aksyon. Bakit ilan lang? Ang katotohanan ay para sa malay-tao na paggamit ng Force, una, ang pagsasanay ay kinakailangan, at pangalawa, isang medyo mahabang panahon ng sekswal na pag-iwas (mayroong isang bagay sa paksang ito sa mga gawa ni Carlos Castaneda at ang mga mangkukulam mula sa kanyang bilog). Sa modernong lipunan, ang isang babae ay pinalaki alinman ayon sa senaryo ng "alipin ng lalaki" o ayon sa senaryo ng "kaaway ng tao". Ang parehong paraan ng edukasyon ay halos hindi nag-iiwan sa kanya ng pagkakataon na maging isang mangkukulam, na makakuha ng "veda," kahit na siya ay isang napakalakas na magirani. Gayunpaman, ang isang malakas na magirani (lalo na ang magirani na kabilang sa bilog ng Shiva) ay may kakayahang, habang nasa isang estado ng pagnanasa (kadalasan ang sanhi ay sekswal na paninibugho), upang magdulot ng malaking mahiwagang pinsala sa isang karibal (tulad ng "kusang, ligaw" na mahika. hindi gumagana sa mga lalaki). Hindi na kailangang sabihin, ang mga "mahiwagang" pinsalang ito ay nagpapakita ng kanilang sarili sa materyal na katotohanan pagkalipas ng ilang panahon, bilang napaka tiyak na pagdurusa sa psychosomatic o bilang mga problema sa lipunan (at mas madalas, kumplikado). Tulad ng para sa malay-tao na paggamit ng "Veda", ang hanay ng mga epekto ay napakalawak. Ito ay isang "labanan", nakakapinsalang epekto, ito rin ay isang control magic na naglalayong kontrolin ang pag-uugali ng mga lalaki at pasiglahin ang kanilang mga kapaki-pakinabang na katangian, at sa ilang mga kaso (lalo na tipikal para sa Magirani mula sa bilog ng Brahma) - isang nakapagpapagaling na epekto. MGA TALA 1. Ayon sa istraktura ng ibinubuga na Shakti (Power, Energy) (ayon sa "lasa ng Shakti," gaya ng sinasabi ng mga arhats), ang lahat ng Magirani ay nahahati sa tatlong uri, ayon sa mga katangian ng mga diyos. Kaya, ang Magirani ng Brahma circle, ang Vishnu circle at ang Shiva circle ay nakikilala. (Magirani-Brahmini, Magirani-Vaishnava at Magirani-Shivaya) Ang enerhiya na ibinubuga ni Magirani ay lubos na magagamit ng arhat ng parehong bilog kung saan kabilang ang mangkukulam. Iyon ay, halimbawa, sa pakikipag-ugnayan sa pagitan ng isang Magirani mula sa bilog ng Brahma at isang arhat mula sa bilog ng Shiva, karamihan sa Kapangyarihan ay walang silbing makakalat, na magiging orihinal na Prana. Si Konstantin Mikhailov sa "Tyumen Apocrypha" ay sumulat ng sumusunod: "Sa pagkakaalam ko (at ito ay nakumpirma ng aking mga personal na obserbasyon), ang Magirani mula sa bilog ng Vishnu ay isang uri ng "unibersal na mga donor." Ang kanilang Shakti ay may medyo malakas na epekto sa arhats at bharats na kabilang sa alinman sa mga Circle (siyempre, para sa mga nilalang mula sa bilog ng Vishnu ito ay maximum). Kung tungkol sa pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga kinatawan ng "polar" na mga Lupon (Brahma-Shiva), ito ay lubhang hindi epektibo sa masiglang kahulugan, at kung minsan ay mapanira lamang para sa mga brahmanical na nilalang. 2. Ang bilang ng mga Magirani sa populasyon ay napakaliit. Kami, siyempre, ay hindi makapagbibigay ng eksaktong mga numero, ngunit ayon sa aming napaka-magaspang na mga pagtatantya, ito ay hindi hihigit sa 1-2% ng kabuuang bilang ng lahat ng kababaihan ng edad ng panganganak (Shakti "extinguishes" sa panahon ng involution. Pagkatapos ng pagtigil ng obulasyon , ang mangkukulam ay nananatiling isang mangkukulam, ngunit ang kanyang Kapangyarihan ay mayroon nang ibang pinagmulan kaysa sa sariling matris ng babaeng ito, tulad ng dati). Isang kawili-wiling obserbasyon mula sa aming Western na kaibigan na si John Lister-Rodos. Noong 1996-99, kailangan niyang maglakbay nang marami sa Europa, na naninirahan nang mahabang panahon (sa isang taon) sa Italya, Pransya at Denmark. Sa isa sa mga liham na naka-address sa akin (H. Hoxha) ay sumulat siya: "... Tila sa akin na sa mga kababaihang Scandinavian ang bilang ng masiglang aktibo ("nagniningning" sa terminolohiya ni K. Mikhailov) ay mas malaki kaysa sa Italya at France . Bagama't tila ito ay dapat na maging kabaligtaran ("maalinsangan" na mga babaeng Italyano at Pranses). Marahil ito ay dahil sa ang katunayan na sa Scandinavia mayroong mga espesyal na metapisiko na kondisyon na nauugnay sa katotohanan na ang teritoryo ng bansang ito ay matatagpuan sa site ng Western Hyperborea (Asgardian na kaharian ng Lankars, "Dark Aryana")." Ang artikulo ay isinulat ng Nurse, Khoja at bahagyang ng Nordic. (09/14/2003) Ginamit namin ang mga gawa ni K. Mikhailov "Tyumen Apocrypha" at "Sacred Psychoenergetics" SVA!
