जीनस। 29 जनवरी। 1904, लीपज़िग - d। 30 जनवरी 1976, हैम्बर्ग) - यह। दार्शनिक; 1940 से 1944 तक - वियना में प्रोफेसर, 1947 से - स्पीयर में; जैविक और दार्शनिक नृविज्ञान के लिए जाना जाता है, उनके मुख्य में निर्धारित है। manuf। "डेर मेन्स्च। सीन नेटुर अंड सीन स्टेलुंग इन डेर वेल्ट" ("मनुष्य। उसकी प्रकृति और दुनिया में उसकी स्थिति"), जिसमें वह डेवी के प्रभाव में मानव प्रेरणा की संरचना से आगे बढ़ता है। किसी व्यक्ति की विशेष स्थिति आत्म-संरक्षण के लिए एक वृत्ति की कमी के कारण होती है। उत्पन्न होना, अर्थात्, उद्देश्यों की अधिकता - जिसे आंदोलनों के उदाहरण से दिखाया जा सकता है - नियंत्रण की आवश्यकता है; जीवन का नेतृत्व करना चाहिए। मनुष्य एक "सोच नहीं" है, लेकिन एक व्यक्ति जो व्यावहारिक रूप से पहचानता है, अपने भविष्य के लिए काम करता है, एक निश्चित सिद्धांत के अनुसार खुद को और उसके आसपास की दुनिया को बनाता है, इसलिए, वह संस्कृति बनाता है। Gesellschaft ने बाद में Sozialpsychologische Problemme der INDUSTRellen Gesellschaft (1949) लिखा।
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GELEN अर्नोल्ड (1904-1976)
जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री, दार्शनिक नृविज्ञान के क्लासिक्स में से एक। 1925-1926 में उन्होंने कोलोन में स्केलर और एन। हार्टमैन के व्याख्यान में भाग लिया। 1927 में उन्होंने एच। ड्रीश के मार्गदर्शन में अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया। 1930 के बाद से - लीपज़िग विश्वविद्यालय के समाजशास्त्रीय संस्थान में एच। फ्रायर के सहायक। मई 1933 में वे NSDAP में शामिल हो गए, फ्रैंकफर्ट एम मेन (पहले टिलिच की अध्यक्षता में) में एक कुर्सी संभाली। 1938 से - कोनिग्सबर्ग में। 1940 से उन्होंने वियना में मनोविज्ञान संस्थान का नेतृत्व किया। 1944 से - पूर्वी मोर्चे पर, 1945 में वह घायल हो गया था। युद्ध के बाद, उन्हें निदेशक के पद से हटा दिया गया था, लेकिन जल्द ही ऑस्ट्रियाई अकादमी ऑफ साइंसेज के एक संबंधित सदस्य चुने गए। 1962-1969 में - आचेन में उच्च तकनीकी विद्यालय में समाजशास्त्र के प्रोफेसर। मुख्य कार्यक्रम का काम है "मनुष्य। दुनिया में उसकी प्रकृति और स्थिति" (1940)। लेखक के जीवन के दौरान, इसे 12 बार प्रकाशित किया गया था (इसे दो बार संशोधित किया गया था)। अन्य कृतियाँ: "रियल एंड इनविजिबल स्पिरिट" (1931), "द थ्योरी ऑफ़ फ्री विल" (1932), "स्टेट एंड फिलॉसफी" (1935), "प्रिमिटिव मैन एंड लेट कल्चर" (1954), "सोल इन द टेक्नोलॉजिकल एरा" (1957) ), "समय की तस्वीरें। समकालीन चित्रकला की समाजशास्त्र और सौंदर्यशास्त्र की ओर" (1960), "नैतिकता और हाइपरमोरैलिटी" (1969), और अन्य। दो चरणों को जी के काम में पता लगाया जा सकता है: 1) जब तक कि 1930 के दशक के मध्य तक (जीवन दर्शन नहीं)। फ्रीयर और एन। हार्टमैन); २) १ ९ ३० के दशक के मध्य से - दार्शनिक और मानवशास्त्रीय काल, जिसमें दो उप-अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है - १ ९ ५० के दशक के मध्य तक की सीमा। प्रारंभ में, जी ने प्रस्तावित किया (प्लेसर के साथ - एक सनकी संस्करण) दार्शनिक नृविज्ञान के एक "मानवशास्त्रीय" बारी "का एक संस्करण (गतिविधि संस्करण)। इस उप-अवधि में, ए। पोर्टमैन का प्रभाव जी पर बहुत अच्छा था (विशेषकर जीव विज्ञान पर उनके काम)। बाद में, दार्शनिक नृविज्ञान के सांस्कृतिक-समाजशास्त्रीय "पढ़ना" सहित समाजशास्त्रीय के प्रति जी का पुनर्संरचना, ध्यान देने योग्य था, जिसमें से क्लासिक उनके छात्र, एच। स्ज़ेल्स्की थे। जी - "बहुलवादी नैतिकता" की अवधारणा के लेखक, जिसे उन्होंने विशेष रूप से विकसित किया था पिछले साल जिंदगी। इन वर्षों के दौरान, जर्मनी FRG में neoconservatism के प्रमुख विचारकों में से एक था। जी। ने मनुष्य के एक समग्र ज्ञान के रूप में दार्शनिक नृविज्ञान का निर्माण किया, एक "गैर-सट्टा" स्तर पर व्यक्तिगत विज्ञान के डेटा को एक साथ लाया। ("... किसी भी सिद्धांत को, सचेत रूप से या ओवरसाइट के माध्यम से, मुख्य रूप से उन्मुख रूप से, कोष्ठक में संलग्न करना आवश्यक है, क्योंकि तथ्यों के साथ-साथ इसका अस्तित्व या गैर-अस्तित्व न केवल उनमें कुछ भी नहीं बदलता है, बल्कि यह उनके संबंध में कभी भी कोई ठोस प्रश्न उत्पन्न नहीं करता है। तत्वमीमांसा कोई भी सिद्धांत है जो आमतौर पर होता है या, जैसा कि आमतौर पर होता है, भोले-भाले समूहों जैसे "आत्मा", "इच्छा", "आत्मा", इत्यादि। एक व्यक्ति को स्वयं से समझाया जाना चाहिए, जो उसके आस-पास के क्षेत्र से है। इस तरह का शोध काफी संभव है, "यदि आप खुद को मनुष्य की मौजूदा व्याख्याओं से नहीं जोड़ते हैं, लेकिन दृढ़ता से इस प्रश्न का पालन करते हैं: वास्तव में मनुष्य की व्याख्या करने के लिए यह क्या आवश्यक है?" अरस्तू द्वारा "प्राणियों की सीढ़ी" के विचार को अस्वीकार करते हुए, जिसका व्यापक रूप से दार्शनिक नृविज्ञान (स्केलेर, विशेष रूप से प्लास्नर) में उपयोग किया गया था, जी ने अपने प्रवचनों में व्यापक रूप से विचारों के एक और परिसर पर जोर दिया, हेरडर और नीत्शे के साथ डेटिंग, और पोर्टमैन द्वारा विशेष रूप से जैविक रूप से पुष्ट किया गया - विचारों का परिसर। "अपर्याप्त" होने के नाते। उन्होंने पी। के अनुसार, मनुष्य और किसी भी अन्य जीवित प्राणियों के बीच बुनियादी अंतर (प्रकृति ने मनुष्य को एक जानवर के रूप में परिभाषित नहीं किया, लेकिन उसे "मानव" होने के लिए पूर्वनिर्धारित किया)। मनुष्य "गैर-विशिष्ट" है, अन्य जानवरों के विपरीत, वह पूर्ण रूप से "वृत्ति" से वंचित है, उसके पास अपना विशेष पारिस्थितिक आला नहीं है, और इस प्रकार प्रकृति के साथ सामंजस्य नहीं हो सकता है। एक विशेष प्रकार के वातावरण में एक निश्चित प्रकार के जीवन के लिए उसे कोई पूर्वाभास नहीं है। इसी समय, यह हमेशा अभिन्न है, और इसकी अखंडता, प्रणालीगतता में ही समझा जा सकता है (इस संबंध में, मानव आध्यात्मिकता सबसे महत्वपूर्ण मानव स्वभाव की वास्तविक संभावना है, और इसके बाहर स्कालर की "आत्मा" नहीं है)। इसके आधार पर, जी के अनुसार, एक व्यक्ति हमेशा समस्याग्रस्त होता है, दुनिया के लिए खुला होता है, सक्रिय (आवश्यकता से बाहर), हमेशा आंतरिक "उद्देश्यों" की अधिकता की विशेषता होती है। वह दुनिया में अपने अस्तित्व और आत्मनिर्णय (खुद का सामना करने के लिए) के लिए ज़िम्मेदारी का असहनीय बोझ उठाने को मजबूर है। एक व्यक्ति हमेशा "अतिभारित" होता है, एक साथ अपने इरादों को महसूस नहीं कर सकता है कि एक दूसरे के साथ "हस्तक्षेप" करते हैं। नतीजतन, खुद के संबंध में किसी व्यक्ति की अपरिहार्य गड़बड़ी की घटना उत्पन्न होती है। वह मजबूर है, जी के अनुसार, लगातार अपने आप को और अपने पर्यावरण को बदलने के उद्देश्य से, अर्थात। वह बस "जीवित" नहीं रह सकता, लेकिन "जीवन को आगे बढ़ाने" के लिए मजबूर किया जाता है, अत्यधिक ओवरस्ट्रेन से तंत्र को "अनलोड" करने के लिए आविष्कार करता है। "उतराई" (विधिपूर्वक जी। यह "अनलोडिंग के सिद्धांत में" बनाता है) किसी व्यक्ति के सक्रिय आत्म-साक्षात्कार में किया जाता है, कार्रवाई में, क्योंकि यह आत्मा और शरीर, विषय और वस्तु के द्वैतवाद को दूर करता है (अधिक सटीक रूप से, कार्रवाई इस तरह के किसी भी भेद से पहले होती है), उसे कैद से मुक्त करना। "उपलब्ध स्थितियों, प्रतीकात्मक लोगों के साथ अधिक से अधिक प्रत्यक्ष बातचीत की जगह। उसी समय, किसी व्यक्ति को भाषा के माध्यम से लगातार "खुद की पुनर्व्याख्या" के लिए धकेल दिया जाता है। कार्यों की प्रतीकात्मक आत्म-व्याख्या "उद्देश्यों की अधिकता" की स्थिति से आंदोलन के वेक्टर को निर्धारित करती है, आवश्यकताओं (इच्छाओं) पर प्रतिबंध लगाती है और हितों के "क्षेत्र" ("क्षेत्र") का गठन करती है। ("... कार्रवाई से, किसी को एक विवेकपूर्ण, वास्तविकता में परिवर्तन की योजना बनाकर समझना चाहिए, और इस तरह से बदल गए तथ्यों की समग्रता या इसके लिए आवश्यक साधनों के साथ-साथ नए बनाए गए तथ्य -" प्रतिनिधित्व के साधन "और" भौतिक साधन "- दोनों को संस्कृति कहा जाना चाहिए।" ) अभिनय, लोग: 1) एक संस्कृति (प्रतीकात्मक अर्थों की दुनिया) का निर्माण करते हैं, जो मानव प्रकृति से "सोचा" नहीं जा सकता है ("... जहां जानवर आसपास की दुनिया के बारे में सोचता है, एक व्यक्ति को एक सांस्कृतिक क्षेत्र है ..."); 2) दूसरों के कार्यों के साथ उनके कार्यों को सहसंबंधित करना, उनके साथ सहयोग करना, विभिन्न प्रकार के मानव समुदायों का निर्माण करना; 3) बनाएं सामाजिक संस्थाएंइंटरैक्शन को विनियमित करना और उनके परिणामों को स्थिर करना। संस्थाएं "सहज" के लिए एक प्रकार के "विकल्प" हैं जो स्वचालित हैं मानव जीवन... वे लोगों के स्थायी हितों को प्रदान करते हैं, "आदतों" का निर्माण करते हैं और "उद्देश्यों" को समृद्ध करते हैं, मानव व्यवहार में नियमितता और पूर्वानुमानशीलता का परिचय देते हैं ("उचित समीचीनता" और "प्रतिच्छेदन स्थिरता" के माध्यम से)। संस्थानों के प्रगतिशील युक्तिकरण ने प्रौद्योगिकी की परिघटना में और अपने स्वयं के आंतरिक आदेश पर बढ़ती निर्भरता में अपने पर्याप्त अवतार को पाया, जो वैश्विक शक्ति के दावों के स्तर तक निजी सामाजिक आदेशों को सार्वभौमिक बनाता है। प्रत्येक "निजी आदेश" लोगों की गतिविधि (पहले से ही प्रकृति द्वारा, आदमी को डिजाइन और अस्तित्व के सांस्कृतिक रूपों के लिए अनुकूलित) की गतिविधि के माध्यम से गठित विभिन्न डिस्पेंसल सिस्टम को प्रस्तुत करता है। इसलिए, असंभव, जी के अनुसार, "मोनोएथिक्स" और "नैतिक बहुलवाद" की थीसिस। इस प्रकार, जी समाज के आधुनिक प्रकारों में प्रस्तुत चार स्वतंत्र लोकाचारों की पहचान करते हैं: 1) पारस्परिकता की इच्छा (जोर-जबरदस्ती पर आधारित नहीं है, लेकिन भाषण संचार पर जो विनिमय की समानता का समर्थन करते हैं और पारस्परिक पुरस्कारों की प्रणाली का समर्थन करते हैं और अवांछित व्यवहार पर प्रतिबंध लगाते हैं; ये आपसी मान्यता के संबंध हैं) ; 2) मनोवैज्ञानिक गुण (भलाई के लिए प्रयास, संरक्षण और देखभाल की आवश्यकता, कर्तव्य की भावना, करुणा, "जीवन की भावना की पुष्टि"); 3) सामान्य नैतिकता जो "समूह भावना", "मानवतावाद" ("मानवतावाद") का समर्थन करती है, एक प्रजाति के रूप में मानव जीवन के प्रति प्रामाणिक अभिविन्यास); 4) संस्थागत लोकाचार (पदानुक्रमों का समर्थन करना और कार्यों की व्यक्तिगत पसंद की संभावना को कम करना)। संस्थागत लोकाचार के कारण, व्यक्तियों और समूहों के आक्रामक आवेगों को बेअसर किया जाता है, समाज के लिए स्वीकार्य एक समझौता हासिल किया जाता है (पहली और दूसरी लोकाचार का समर्थन करके)। जी। के अनुसार आक्रामकता, सांस्कृतिक रूप से क्रमबद्ध परिस्थितियों में हमेशा एक "सफलता" है सामाजिक जीवन "वृत्ति" (यहाँ जी काफी हद तक लोरेंत्ज़ का अनुसरण करता है)। एक नवसिखुआ दृष्टिकोण से, जी तीसरे और चौथे नैतिकता की तुलना करते हैं, एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं। यह मुख्य है
आलोचना "आदिवासी नैतिकता" में निहित "समता की समानता" की चिंता करती है और "सामूहिक व्यंजनावाद" के लिए अग्रणी है (हालांकि जी संस्थानों द्वारा अवशोषित व्यक्ति के खतरे को देखता है)। उनके दृष्टिकोण से, वर्तमान स्थिति अभी भी संस्थानों के "विघटन" और "संकट" की विशेषता है, व्यक्ति की अतिवृद्धि के लिए अग्रणी, "मानवतावाद" की शक्ति द्वारा पूरक। इस प्रकार, समाज में "जिम्मेदारी" का मूल्य "मिट" गया है, जो अंतहीन "औचित्य के प्रवचनों" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। (जिम्मेदारी, जी के अनुसार, संस्था के मानदंडों का पालन करने की आवश्यकता है, जो सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन में अपरिहार्य और आवश्यक है, क्योंकि संस्था द्वारा लगाए गए दायित्व मानव आधारित हैं।) जिम्मेदारी के कार्य के क्षेत्र को आनुपातिक रूप से भय और अनिश्चितता की कार्रवाई के क्षेत्र में फैलता है। यह सब "मनमाने ढंग से स्वतंत्रता की वृद्धि" ("संस्थागत सीमाओं के भीतर स्वतंत्रता" के कारण) की वृद्धि का परिणाम है, जो औद्योगिक समाज के वैश्विक संकट को ठीक करता है।
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(29 जनवरी, 1904, लिपजिग 30 जनवरी, 1976, हैम्बर्ग) - जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री, एक विशेष अनुशासन के रूप में दार्शनिक नृविज्ञान के संस्थापकों में से एक। एक्स। ड्रीश का छात्र। शोपेनहावर, नीत्शे, एन। हार्टमैन, घटना विज्ञान के प्रभाव का अनुभव किया। लीपज़िग में प्रोफेसर (1934 से), कोनिग्सबर्ग (1938 से), वियना (1940 से), स्पायर (1947 से), आचेन (1962-69)। जीवन के दर्शन की विशेषता, संस्कृति की रूढ़िवादी आलोचना की मुख्य धारा में शुरू में गेहलेन के मानवशास्त्रीय विचारों ने आकार लिया। वे अपने मुख्य कार्य "मैन" में पूरी तरह से तैयार हैं। दुनिया में इसकी प्रकृति और स्थान ”(डेर मेन्श। सीन नटूर सीन सीनेल में डेर वेल्ट, 1940)। फिलॉसफिकल एंथ्रोपोलॉजी, गेलेन की योजना के अनुसार, मनुष्य के बारे में व्यक्तिगत विज्ञान के डेटा को एक साथ लाना चाहिए। एम। स्चेलर और एच। प्लेसनर के बाद, वह दुनिया में एक विशेष रूप से संगठित जीव के रूप में मनुष्य की स्थिति की बारीकियों को प्रकट करना चाहते हैं, हालांकि, बिना "प्राणियों की सीढ़ी" की अवधारणा के लिए जैविक दुनिया की "कदम" संरचना को दर्शाती है - "पौधे" - "जानवर" - "आदमी")। IG Herder के बाद, Gehlen ने मनुष्य को एक "अपर्याप्त" कहा: एक जानवर के विपरीत, मनुष्य पूर्ण विकसित प्रवृत्ति से वंचित है, अर्थात उसके पास बाहरी बाह्य उत्तेजनाएं नहीं हैं और अपने आप में समान रूप से स्थिर प्रतिक्रियाएं हैं; वह "आसपास की दुनिया" के साथ शुरुआती सामंजस्य में नहीं है, जो कि पर्यावरण के साथ परस्पर पत्राचार में है, जो इस विशेष प्रकार के जीवित प्राणियों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है: एक व्यक्ति पूरी दुनिया के लिए खुला है।
एक विशेष रूप से सार्थक "आसपास की दुनिया" की अनुपस्थिति एक व्यक्ति में उद्देश्यों की आंतरिक अधिकता के साथ जुड़ी हुई है, और उसके लिए मुख्य चीज उनका "अनलोडिंग" बन जाता है, जो पर्यावरण और खुद के लिए अधिक अप्रत्यक्ष रूप से संबंधित करना संभव बनाता है। आवेगों की अधिकता से उन्हें एक साथ लागू करना असंभव हो जाता है (कुछ देरी दूसरों के कार्यान्वयन, आदि)। जानवरों के प्रत्यक्ष जीवन के विपरीत, एक व्यक्ति "आत्म-परेशान" होता है, जो न केवल "लाइव" के विपरीत होता है, बल्कि "जीवन का नेतृत्व करता है", व्यवस्थित रूप से और विवेकपूर्ण रूप से अपने कार्यों से खुद को और पर्यावरण को बदलता है। एकता के रूप में कार्रवाई एक व्यक्ति की मुख्य विशेषता है: कार्रवाई में परिणाम और परिणाम, विषय और वस्तु, आत्मा और मांस आदि का कोई द्वैत नहीं है। फ़ंक्शन "प्रतीकात्मक" तरीके से किया जाता है। दृष्टि इंद्रियों के बीच एक प्रमुख भूमिका निभाती है, जिससे आप चीजों के साथ सीधे संपर्क के बिना नेविगेट कर सकते हैं, भाषा स्थिति के विवरण से हटा देती है। अभिनय, एक व्यक्ति एक ऐसी संस्कृति का निर्माण करता है जो मानव प्रकृति के लिए सटीक है और इससे "सोचा" नहीं जा सकता है। कार्रवाई, अन्य कार्यों के साथ सहसंबद्ध और उनके साथ "सहकारी", हमें विभिन्न प्रकार के "समुदाय" की बात करने की अनुमति देता है। कार्रवाई की अवधारणा गेहलेन को संस्थानों के सिद्धांत पर आगे बढ़ने की अनुमति देती है, अर्थात्, मानवशास्त्रीय संगठन के निश्चित रूप ("आदिम मनुष्य और स्वर्गीय संस्कृति" - उर्मेंश und स्पैटकुल्टुर, 1956)। कार्रवाई तेजी से प्रेरित है, लेकिन इसकी निरंतर पुनरावृत्ति एक और सम्मान में उपयोगी हो सकती है: अनपेक्षित समीति प्राप्त परिणाम के आगे स्थिरीकरण के लिए प्रेरणा जगा सकती है। तो, परिवार, पशुपालन, कृषि, आदि की पुरातन संस्थाएं, धार्मिक-अनुष्ठान सचित्र कार्रवाई का अनपेक्षित परिणाम हैं जो दुनिया की स्थिरता को अपने अनुष्ठान छवि-समेकन के माध्यम से बनाए रखने की मूलभूत आवश्यकता को पूरा करती है। ऐसी संस्थाएँ जो न केवल खतरों से एक व्यक्ति को "अनलोड" करके उभरी हैं, बल्कि उसे अपनी चेतना और इच्छा को परिभाषित करते हुए सहज रूप से कार्य करने की अनुमति देती हैं। गेहलेन इतिहास में तीन युगों को भेदता है: शिकारी, किसानों की संस्कृति और एक औद्योगिक संस्कृति जो लगभग 200 साल पहले पैदा हुई थी। एम। वेबर के बाद, वह संस्थानों के प्रगतिशील युक्तिकरण का वर्णन करता है, जो प्रौद्योगिकी के लिए एक प्रमुख भूमिका प्रदान करता है। इसी समय, संस्थान अधिक से अधिक आसन्न कानूनों के अधीन हैं: दुनिया की समग्र व्याख्या और व्यवहार के विनियमन को जोड़ने वाला कोई उदाहरण नहीं है, जैसा कि पुरातन युग में था। एक दूसरे के साथ और एक व्यक्ति के नैतिक जीवन के साथ संस्थाओं के आपसी समन्वय की कमी का मतलब है कि बाद में हर बार अपने विवेक से निर्णय लेने की आवश्यकता का भारी बोझ। खतरों, शारीरिक श्रम आदि से लोगों की प्रगतिशील मुक्ति के साथ, यह "आधुनिक विषयवाद" के विकास को भड़काता है।
गेहलेन की अवधारणा "बहुवचन नैतिकता" (नैतिक und हाइपेनोरल, 1969) रूढ़िवादी सामाजिक आलोचना के टिकट के साथ चिह्नित की गई थी। वह नैतिकता के चार स्वतंत्र स्रोतों ("लोकाचार") के अस्तित्व को दर्शाता है: पारस्परिकता की इच्छा; "शारीरिक गुण" (भलाई के लिए एक सहज इच्छा, व्यभिचार में बदलना); आदिवासी (कबीले) भाईचारे की प्रेम की नैतिकता, पूरी तरह से मानवता की नैतिकता में व्यक्त की गई; संस्थागत लोकाचार। संस्थानों के युक्तिकरण के दौरान, उन्हें अपने आंतरिक आदेश पर अधिक से अधिक भरोसा करने और परिस्थितियों के दबाव के अनुसार उद्देश्य की समस्याओं को हल करने के लिए, कबीले (मानवीय) नैतिकता सार्वभौमिक हो जाती है और राजनीतिक संस्थानों के लोकाचार के साथ संघर्ष में आ जाती है। स्थिति उन बुद्धिजीवियों द्वारा बढ़ जाती है जो भाईचारे की प्रचारित नैतिकता के पीछे सत्ता की अपनी प्यास छिपाते हैं। 70 के दशक में। जर्मनी के संघीय गणराज्य में आतिशा नव-विपक्ष के प्रमुख विचारक बने। नागरिक।: गेसमटॉसबेग, बीडी 1-10। एफआर / एम।, 1978।
एएफ फिलीपोव
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मानवशास्त्रीय विचार Gelena मूल रूप से प्रेरित दर्शन के अनुरूप विकसित हुआ जिंदगी संस्कृति की रूढ़िवादी आलोचना। वे मुख्य कार्य में पूरी तरह से तैयार हैं Gelena "मनुष्य। दुनिया में उसकी प्रकृति और स्थान" (1940)। दार्शनिक नृविज्ञान, उसकी योजना के अनुसार, आदमी के बारे में व्यक्तिगत विज्ञान के डेटा को एक साथ लाना चाहिए। GEHLEN स्केलेर और प्लेसनर के बाद, वह एक विशेष रूप से संगठित जीव के रूप में मनुष्य की दुनिया में स्थिति की बारीकियों को प्रकट करना चाहता है, लेकिन यह है GEHLEN मनुष्य के अध्ययन में "प्राणियों की सीढ़ी" का उपयोग करने से इनकार करते हैं, जो अनिवार्य रूप से जैविक दुनिया की कदम संरचना ("संयंत्र" - ("ज़ोफाइट्स") - "जानवर" - "आदमी") को दर्शाता है। GEHLEN मानव संगठन की मौलिकता को कार्यों की एक परस्पर प्रणाली के रूप में महत्व देता है। आई। जी। हेरडर के बाद, जी, मनुष्य को "अपर्याप्त" कहते हैं। एक जानवर के विपरीत, यह पूर्ण विकसित प्रवृत्ति से वंचित है, अर्थात इसमें स्थिर बाहरी उत्तेजनाएं नहीं हैं और अपने आप में समान रूप से स्थिर प्रतिक्रियाएं हैं; यह जन्म से प्रकृति के अनुरूप नहीं है, यह "आसपास की दुनिया" के साथ पत्राचार में नहीं है, अर्थात, दुनिया का एक खंड ऐसा है जो किसी विशेष प्रकार के जीवित प्राणी के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। मनुष्य पूरे विश्व के लिए खुला है। एक विशेष रूप से सार्थक "आसपास की दुनिया" की अनुपस्थिति एक व्यक्ति में उद्देश्यों की आंतरिक अधिकता से जुड़ी है। इस प्रकार, जीवित रहने और आत्मनिर्णय का एक असहनीय बोझ एक व्यक्ति पर पड़ता है। इसलिए, उसके लिए मुख्य बात "अनलोडिंग" है, जो अधिक अप्रत्यक्ष रूप से संभव बनाता है, निश्चित रूप से पर्यावरण और खुद से संबंधित है। आवेगों की अधिकता एक साथ उन्हें महसूस करना असंभव बना देती है। कुछ देरी से दूसरों को लागू करना। जानवरों के प्रत्यक्ष जीवन के विपरीत, एक व्यक्ति "आत्म-परेशान" होता है, जो न केवल "लाइव" के विपरीत है, बल्कि "जीवन का नेतृत्व" करता है, व्यवस्थित रूप से और विवेकपूर्ण रूप से अपने कार्यों से खुद को और पर्यावरण को बदलता है।
एकता के रूप में कार्रवाई किसी व्यक्ति की मुख्य मानवविज्ञानी विशेषता है। कार्रवाई में कोई द्वैत नहीं है प्रक्रिया और परिणाम, विषय और वस्तु, आत्मा और मांस, आदि। प्रगतिशील उतराई, सक्रिय आत्म-पूर्ति के रूप में समझा जाता है, स्थितिजन्य निश्चितता से अधिक से अधिक कार्यों को मुक्त करता है, और उच्च स्तर पर आवश्यक कार्य "प्रतीकात्मक" तरीके से किया जाता है। दृष्टि इंद्रियों के बीच एक प्रमुख भूमिका निभाती है, जिससे आप चीजों के साथ सीधे संपर्क के बिना नेविगेट कर सकते हैं, भाषा स्थिति के विवरण से हटा देती है। अभिनय, एक व्यक्ति एक ऐसी संस्कृति बनाता है जो मानव स्वभाव से संबंधित है और इसे "सोचा" नहीं जा सकता है। कार्रवाई, अन्य कार्यों के साथ सहसंबद्ध और उनके साथ "सहकारी", हमें विभिन्न प्रकार के "समुदाय" की बात करने की अनुमति देता है। कार्रवाई की अवधारणा "मैन" पुस्तक के "प्रारंभिक नृविज्ञान" से संस्थानों के सिद्धांत तक ले जाना संभव बनाती है, जो कि निश्चित है रूपों मानवविज्ञान संगठन, एक कट "पूरी तरह से काम में वर्णित है" आदिम मनुष्य और स्वर्गीय संस्कृति "(1956)। कार्रवाई तेजी से प्रेरित है, लेकिन इसकी निरंतर पुनरावृत्ति अन्य मामलों में उपयोगी हो सकती है। अनपेक्षित समीक्ष्यता, अपने उद्देश्य उपयोगिता द्वारा, प्राप्त परिणाम को और अधिक स्थिर करने के लिए प्रेरित कर सकती है। तो, परिवार, पशुपालन, कृषि, आदि के पुरातन धार्मिक-अनुष्ठान, चित्रात्मक कार्रवाई के अनपेक्षित परिणाम हैं जो दुनिया की स्थिरता को अपने अनुष्ठान छवि-समेकन के माध्यम से बनाए रखने की मूलभूत आवश्यकता को संतुष्ट करता है। इस तरह से उत्पन्न होने वाली वृत्ति न केवल खतरों से एक व्यक्ति को "अनलोड" करती है, बल्कि उसे अपनी चेतना और इच्छा को निर्धारित करते हुए सहज रूप से कार्य करने की अनुमति देती है। GEHLEN इतिहास में तीन सांस्कृतिक युगों को अलग करता है: शिकारी की संस्कृति, किसानों की संस्कृति और आधुनिक औद्योगिक संस्कृति जो लगभग 200 साल पहले पैदा हुई थी। एम। वेबर के बाद, वह वृत्ति के प्रगतिशील तर्कसंगतकरण (अग्रणी भूमिका, के अनुसार वर्णन करता है Gelenaतकनीक यहाँ खेलती है)। लेकिन एक ही समय में वृत्ति आसन्न कानूनों के अधीन हो रही है; दुनिया की समग्र व्याख्या और व्यवहार के नियमन को जोड़ने वाला उदाहरण, जैसा कि पुरातन युग में था, अब मौजूद नहीं है। अपने आप में और व्यक्ति के नैतिक जीवन के साथ इंस्टेंस के आपसी समझौते की कमी का मतलब बाद में अपने विवेक से निर्णय लेने की आवश्यकता का भारी बोझ है। खतरों, शारीरिक श्रम आदि से लोगों की प्रगतिशील मुक्ति के साथ, यह "आधुनिक व्यक्तिवाद" के विकास को भड़काता है।
अपरिवर्तनवादी सामाजिक आलोचना पूरी तरह से फंसाया गया है GEHLEN "बहुवचन नैतिकता" (पुस्तक "मॉरल एंड हाइपरमोरल", 1969) की अवधारणा में। वह नैतिकता के चार स्वतंत्र स्रोतों की उपस्थिति को दर्शाता है, "लोकाचार": पारस्परिकता की इच्छा, "शारीरिक गुण" (कल्याण के लिए एक सहज इच्छा, व्यभिचार में बदल जाना), आदिवासी (कबीले) भाईचारे की नैतिकता, मानवता की नैतिकता में पूरी तरह से व्यक्त; संस्थागत लोकाचार। वृत्ति के युक्तिकरण के क्रम में, उन्हें अपने आंतरिक आदेश पर अधिक से अधिक भरोसा करने और परिस्थितियों के दबाव के अनुसार उद्देश्य की समस्याओं को हल करने के लिए, कबीले (मानवीय) नैतिकता का सार्वभौमिकरण किया जाता है और राजनीतिक संस्थानों के लोकाचार के साथ संघर्ष में आता है। स्थिति उन बुद्धिजीवियों द्वारा बढ़ जाती है जो भाईचारे की प्रचारित नैतिकता के पीछे सत्ता की अपनी प्यास छिपाते हैं। 70 के दशक में। GEHLEN जर्मनी के संघीय गणराज्य में नवसंवादवाद के प्रमुख विचारक के रूप में सामने आया, जिसने अपने सैद्धांतिक कार्यों में नई रुचि पैदा की।
नागरिक।: 1) डेर मेन्श। सीन नटूर यू। सीन वेल्लिंग इन डेर वेल्ट। Fr./M, बॉन, 1962.2) उर-मेन्च यू। Spatkultur। Fr./M.-Bonn, 1964. 3) Moral u। Hypermoral। Fr./M। बॉन, 1969 4) गेसम-टॉसबेबे। BDE। 1-4-7-। एफआर / एम।, 1978-1983।
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गेहलेन अर्नोल्ड (1904-1976) - जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री, दार्शनिक नृविज्ञान के क्लासिक्स में से एक, तकनीकी लोकतांत्रिकता का प्रतिनिधि; समाजशास्त्र के लिपजिग स्कूल से संबंधित थे। 1925-1926 में। कोलोन में मैक्स स्केलर (1874-1928) और निकोलाई हार्टमैन (1882-1950) के व्याख्यानों को सुना गया, जिनका उन पर (विशेष रूप से मैक्स शेलर पर) बड़ा प्रभाव था। 1927 में उन्होंने हंस ड्रीश (1867-1941) के मार्गदर्शन में अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया। 1930 के बाद से - लीपज़िग विश्वविद्यालय के समाजशास्त्रीय संस्थान में हंस फ्रायर (1887-1960) के सहायक। मई 1933 में वह जर्मनी की नेशनल सोशलिस्ट पार्टी में शामिल हो गए, उन्होंने फ्रैंकफर्ट एम मेन (पहले पॉल टिलिच; 1886-1965) की अध्यक्षता में एक कुर्सी संभाली। 1938 से - कोनिग्सबर्ग में, 1940 से उन्होंने वियना में मनोविज्ञान संस्थान का नेतृत्व किया। 1943 में उन्हें पूर्वी मोर्चे पर 1944 से वेहरमाच में तैयार किया गया था, 1945 में वह घायल हो गए थे। डिनाज़िफिकेशन के बाद, उन्होंने स्पीयर में कॉलेज में पढ़ाया, निदेशक के पद से हटा दिया गया, लेकिन जल्द ही ऑस्ट्रियाई अकादमी ऑफ साइंसेज के एक संबंधित सदस्य चुने गए। 1962-1969 - आचेन में उच्च तकनीकी स्कूल में समाजशास्त्र के प्रोफेसर। 1960 के अंत में। प्रोटेस्टेंट आंदोलनों का घोर आलोचक था। मुख्य कार्यक्रम का काम है “मनुष्य। दुनिया में इसकी प्रकृति और स्थिति ”(1940) - दार्शनिक नृविज्ञान के सवालों के लिए समर्पित; लेखक के जीवनकाल के दौरान, इसे 12 बार प्रकाशित किया गया था (इसे दो बार संशोधित किया गया था)। अन्य कृतियाँ: "वास्तविक और अमान्य आत्मा" (1931), "सिद्धांत की स्वतंत्र इच्छा" (1932), "राज्य और दर्शन" (1935), "आदिम मनुष्य और स्वर्गीय संस्कृति" (1954), "आत्मा एक तकनीकी युग में" (1957), "उस समय की तस्वीरें। समकालीन चित्रकला की समाजशास्त्र और सौंदर्यशास्त्र की ओर "(1960)," नैतिकता और अतिसक्रियता "(1969), आदि गेहलेन के काम में, शोधकर्ताओं ने दो चरणों का पता लगाया। 1930 के दशक के मध्य तक पहला था। (जीवन का दर्शन, नव-विच्छेदनवाद, एच। फ्रीयर और एन। हार्टमैन का प्रभाव)। दूसरा - 1930 के दशक के मध्य से। - दार्शनिक और मानवशास्त्रीय अवधि, जिसमें शोधकर्ता दो उप-अवधियों को भेद करते हैं, जिसकी सीमा 1950 के दशक के मध्य में है। प्रारंभ में, गेहलेन ने प्रस्तावित किया, हेल्मुट प्लास्नर (1892-1985) के साथ, एक सनकी संस्करण, दार्शनिक नृविज्ञान के मानवविज्ञान के "बारी" का एक संस्करण (गतिविधि संस्करण)। इस उप-अवधि में, वह ए। पोर्टमैन (विशेष रूप से जीव विज्ञान में अपने काम) से प्रभावित था। बाद में, सांस्कृतिक-समाजशास्त्रीय, दार्शनिक नृविज्ञान के "पढ़ना" सहित समाजशास्त्रीय के बारे में गेहलेन का पुनर्विचार ध्यान देने योग्य था, जिनमें से क्लासिक उनके छात्र हेल्मुट स्चेल्स्की (1949-1984) थे। )। गेहलेन "बहुलवादी नैतिकता" की अवधारणा के लेखक हैं, जिसे उन्होंने अपने जीवन के अंतिम वर्षों में विशेष रूप से विकसित किया था। इन वर्षों के दौरान वह एफआरजी में नवसृजनवाद के प्रमुख विचारकों में से एक थे। गेहलेन ने मनुष्य के बारे में एक समग्र ज्ञान के रूप में दार्शनिक नृविज्ञान का निर्माण किया, एक "गैर-सट्टा" स्तर पर व्यक्तिगत विज्ञान के डेटा को एक साथ लाया। मैक्स शेलर और हेल्मुट प्लास्नर की परंपरा को जारी रखते हुए, गेलेन एक ही समय में अधिक कट्टरपंथी है, जो पूरी तरह से आध्यात्मिक परंपरा के साथ टूटने का प्रयास कर रहा है (यह अमेरिकी व्यावहारिकता द्वारा उस पर लगाए गए प्रभाव में परिलक्षित होता है)।
हंस ड्रीश, निकोलाई हार्टमैन और, विशेष रूप से, मैक्स स्केलर गेहलेन पर मुख्य प्रभाव थे। वह समाजशास्त्र के लिपजिग स्कूल से संबंधित थे। 1933 में गेहलेन NSDAP में शामिल हो गए। 1943 में उन्हें वेहरमाच में तैयार किया गया था। डिनाज़िफिकेशन के बाद, उन्होंने स्पायर में कॉलेज में पढ़ाया। 1960 के दशक के उत्तरार्ध में, वे विरोध आंदोलनों के एक उग्र आलोचक थे। गेहलेन का मुख्य कार्य, दार्शनिक नृविज्ञान के मुद्दों के लिए समर्पित - "मनुष्य, उसकी प्रकृति और दुनिया में स्थिति" (1940)। स्केलेर और प्लेसर की परंपरा को जारी रखते हुए, गेहलेन एक ही समय में अधिक कट्टरपंथी है। वह आध्यात्मिक परंपरा के साथ पूरी तरह से टूटने का प्रयास करता है। यह अमेरिकी व्यावहारिकता द्वारा गेहलेन पर लगाए गए प्रभाव को दर्शाता है। गेहलेन का दृष्टिकोण काफी हद तक जैविक है। एक त्रुटिपूर्ण व्यक्ति के हेरडर के रूपक की मदद से एक व्यक्ति के बारे में बताते हुए, गेलेन ने सवाल पूछा: कैसे, सामान्य तौर पर, क्या ऐसा व्यक्ति जीवित रहने में सक्षम है? गेहलेन के अनुसार, एक आदमी (एक जानवर के विपरीत) प्राकृतिक वातावरण में जीवित नहीं रह सकता है, उसकी प्रवृत्ति कम हो जाती है। वह अधिक जानकारी ("अधिभार") के साथ अतिभारित है, दो और एक आधा पुरुष अभिनेता परिवर्तन मन पसंद करता है, इस अपर्याप्तता से पता चलता है गेहलेन मानव अस्तित्व की सभी घटनाओं को कम करना चाहता है। "अत्यधिक भार" "मनोवैज्ञानिक राहत" की आवश्यकता है। यह कार्य सामाजिक संस्थाओं द्वारा किया जाता है, जो कि सुनिश्चित करते हैं, गेलेन के अनुसार, मानव अस्तित्व। संस्थान कम प्रवृत्ति के लिए एक विकल्प हैं। मनुष्य एक सक्रिय प्राणी है, सक्रिय रूप से अपने पर्यावरण को आकार देता है। इस गतिविधि में, एक व्यक्ति अपने अस्तित्व के साधन के रूप में संस्कृति बनाता है। गेहलेन ने रूढ़िवादी विचारों का पालन किया। उनकी समाजशास्त्रीय परियोजना मनुष्य की त्रुटिपूर्ण और उसी समय सक्रिय समझ के आधार पर है। चूंकि एक व्यक्ति ने वृत्ति को कम कर दिया है, उसकी गतिविधि वृत्ति से नहीं, बल्कि समाज द्वारा वातानुकूलित है। सभी मानव ड्राइव सामाजिक रूप से शिक्षा की प्रक्रिया में बनते हैं, और पूरी तरह से प्राकृतिक नहीं होते हैं। मानव प्रवृत्ति के अवशेषों में विभिन्न उद्देश्य और आवश्यकताएं जोड़ दी जाती हैं। मनुष्य अपनी दुनिया बनाने में सक्षम है। यह क्षमता विफलता का दूसरा पहलू है। भाषा की सहायता से और सामाजिक संस्थानों की सहायता से एक व्यक्ति में अनुभव का आदेश दिया जाता है। सामाजिक संस्थाएं मानव मानस को स्थिरता प्रदान करती हैं। वे एक व्यक्ति को एक निश्चित पहचान देने और "मानसिक राहत" का कार्य करने के लिए आवश्यक हैं। मनुष्य स्वयं को प्रत्यक्ष रूप से महसूस नहीं कर सकता। उसे हमेशा संस्थानों के साथ अपनी गतिविधियों में मध्यस्थता करनी चाहिए। इसलिए, एक "प्राकृतिक" व्यक्ति के बारे में बात करना असंभव है जो संस्कृति से अलग से मौजूद है। गेहलेन के अनुसार, सामाजिक संस्थाएं एक पुरातन समाज में सबसे प्रभावी रूप से संचालित होती हैं। उन्होंने मानव प्रकृति की अपर्याप्तता की भरपाई के लिए अपने सभी कार्य किए। हालांकि, आधुनिक समय में, मानव विषयकता सामने आती है। एक व्यक्ति जीर्ण प्रतिबिंब की स्थिति में रहता है, पसंद की स्थिति में है। वह लगातार अपनी पहचान बनाने की कोशिश कर रहा है, जबकि पहले यह पहचान मूल रूप से सेट की गई थी। गेहलेन का एक बाद का काम "पिक्चर्स ऑफ टाइम" समकालीन कला को समर्पित है। गेहलेन के लिए, समकालीन कला मानव विषयीकरण का एक उदाहरण है। कलाकार एक ऐसी भाषा बनाते हैं जो एक अनुभवहीन दर्शक के लिए समझ से बाहर है। कला अत्यंत तर्कसंगत और चिंतनशील हो जाती है। यह मौलिक रूप से खंडित है, गठन की प्रक्रिया में है और परंपरा में निहित नहीं है। गेलेन का काम "मोरल और हाइपरमोरल" नैतिकता के लिए समर्पित है। इसमें गेहलेन "मानवतावाद", अन्य संस्कृतियों (बहुसंस्कृतिवाद) को स्वीकार करने की नैतिकता की आलोचना करता है। गेहलेन के लिए इस तरह की नैतिकता का मतलब है यूरोपीय लोगों द्वारा अपनी पहचान खोना। इस तरह की नैतिकता की वकालत करने वाले बुद्धिजीवियों ने "अपने लिए असीमित स्वतंत्रता की मांग की और बाकी सभी के लिए समानता।"
