सूर्य मंत्र. सूर्य नमस्कार मंत्र के साथ सद्भाव बहाल करना। सूर्य की अवधारणा

सूर्य (सूर्य ग्रह) की पूजा के लिए मंत्र आपकी कुंडली में सूर्य (सूर्य) के नकारात्मक प्रभाव को बेअसर करने का एक सार्वभौमिक और शक्तिशाली साधन हैं। भले ही आप कभी नहीं गए हों जन्म कुंडली(राशिफल), और आपको पता नहीं है कि आपके जन्म के समय आपकी जन्म कुंडली में ग्रह कहां और कैसे थे :), आप अभी भी कई संकेतों के आधार पर अपनी कुंडली में सूर्य के नकारात्मक प्रभाव को आत्मविश्वास से मान सकते हैं और आपके जीवन की परिस्थितियाँ, जैसे, निम्नलिखित:

आपके माता-पिता अलग हो गए

जब आप छोटे थे या जवान थे तब आपके पिता की मृत्यु हो गई थी या अन्यथा उन्होंने परिवार छोड़ दिया था (बचपन के पिता का नुकसान)नहीं।

क्या आपको आँख/दृष्टि संबंधी समस्या है?

आपके लिए घटनाओं के विकास की भविष्यवाणी करना कठिन है, आप अक्सर गलत धारणाएँ बनाते हैं, या, इसके विपरीत, आपके पास अत्यधिक अंतर्दृष्टि है, यहाँ तक कि दूरदर्शिता भी है;

क्या आप पेशे से मनोवैज्ञानिक हैं या आपकी हमेशा से मनोविज्ञान में रुचि रही है :)

यदि आप डॉक्टर, फार्मासिस्ट या केमिस्ट हैं
- आपको हृदय विफलता आदि के क्षेत्र में स्वास्थ्य समस्याएं हैं।
- आपको आत्म-पहचान (मैं कौन हूं, क्या मैं यह कर सकता हूं, मैं क्यों हूं, आदि) में बड़ी कठिनाइयों का सामना करना पड़ रहा है।

इन सभी में, और कई अन्य मामलों में, यह कहना सुरक्षित है कि आपकी जन्म कुंडली में सूर्य को कार्यान्वयन में समस्या है, या वह अशुभ है।

बेशक, इस मामले में निष्कर्ष निकालने के लिए किसी ज्योतिषी से सलाह लेना सबसे अच्छा है वैदिक राशिफल, लेकिन एक निष्क्रिय करने वाला एजेंट भी, जैसे कि सूर्य को प्रसन्न करने के लिए मंत्र, अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा और आपके जीवन में सामंजस्य स्थापित करने का एक प्रभावी साधन बन जाएगा।

सूर्य मंत्र का न्यूनतम चक्र 1000 पुनरावृत्ति है, अर्थात। मंत्र का 108 बार उच्चारण करने पर वही 10 चक्र एक चक्र से थोड़ा अधिक हो जाएंगे। यदि आप एक गति से पढ़ते हैं, तो यह प्रति 10 बार लगभग 6 मिनट है, यानी। आप पूरा न्यूनतम चक्र एक घंटे में पूरा कर लेंगे। वैसे, सभी ग्रहों (ग्रहों) में से, सूर्य सबसे कम मांग वाला निकला :) - केवल 1000 दोहराव। साथ तुलना करें शनि (शनि), जिसके लिए न्यूनतम चक्र 23,000 पुनरावृत्ति होगा।

यदि आप अधिक चाहते हैं और पुनरावृत्ति की न्यूनतम संख्या से संतुष्ट नहीं होना चाहते हैं, यह मानते हुए कि यह व्यक्तिगत कारण है नकारात्मक प्रभावआपकी जन्म कुंडली (या गोचर में) में, सूर्य की पूजा को अधिक प्रयास और समय दिया जाना चाहिए - आप 10 पुनरावृत्तियों में से कोई भी चुन सकते हैं, उदाहरण के लिए, 10,000, या 100,000। ऐसा उपाय अब एक दिन में नहीं किया जा सकता है, इसलिए आपको रविवार से शुरुआत करनी चाहिए, और हर अगले दिन या हर रविवार को मंत्रों को एक बार में 10 से अधिक बार पढ़ना चाहिए।

सूर्य की पूजा का सबसे सरल मंत्र यह है:
ॐ ह्रीं सूर्याय नमः

आप अंतिम मंत्र के बारे में उसके उच्चारण/पढ़ने के उदाहरण के साथ इस वीडियो से सीख सकते हैं (हालांकि अंग्रेजी में):

यहां एक और अद्भुत और सरल सूर्य मंत्र है, आप इसे दोहरा सकते हैं, गा सकते हैं, लेकिन मुख्य बात सिर्फ लय में आना है, लयबद्ध दोहराव पर ध्यान केंद्रित करना, एकाग्रता के लिए सबसे प्रभावी तरीका है। सुनने और गाने के अलावा, आप संपूर्ण मंत्र या गायक मंडल द्वारा गाए गए मुख्य भाग को अलग से पढ़ सकते हैं।

स्वास्थ्य में सुधार, ऊर्जा और जीवन शक्ति को आकर्षित करने के लिए कई अलग-अलग परिसर हैं। उनमें से एक है सूर्य नमस्कार (ओम मित्राय नमः, ओम रवये नमः)। यह सुबह के व्यायाम के रूप में आदर्श है और आपको आंतरिक शांति पाने में भी मदद करेगा।

मंत्र सूर्य नमस्कार मन की शांति पाने में मदद करता है

विवरण

सूर्य नमस्कार एक मंत्र है जो सूर्य को समर्पित है। इसका नाम "सूर्य को नमस्कार" के रूप में अनुवादित किया गया है। अनुष्ठान स्वयं है:

• 12 आसन, मुद्राएं जो आरामदायक और स्थिर हैं: उन्हें करने से व्यक्ति अपने असली रूप में रहता है, वे एक प्रकार की पूजा अनुष्ठान का निर्माण करते हैं;
• मंत्र में प्राणायाम शामिल है, यानी साँस लेने के व्यायाम जो महत्वपूर्ण ऊर्जा को प्रबंधित करने में मदद करते हैं;
• ऐसे शब्द जो किसी व्यक्ति की भावनाओं और दिमाग, उसके आस-पास की चीज़ों को प्रभावित कर सकते हैं;
• अनिवार्य ध्यान, जो आंतरिक सद्भाव और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि की स्थिति प्राप्त करने, स्वयं में वापस आने में मदद करता है।

चंद्रमा को समर्पित एक ऐसा ही अनुष्ठान है। इसे "चंद्र नमस्कार" कहा जाता है और इसमें पहले से ही 14 मुद्राएं शामिल हैं जो चंद्रमा के चरणों का प्रतीक हैं। यह शाम को किया जाता है.

सूर्य की अवधारणा

यह हिंदू धर्म में सूर्य देव का नाम है। वह वह है जो प्रकाश लाता है और चंगा करता है। उसे माना जाता है सब देखती आखेंदेवता और स्वर्गीय संरक्षक। इस भगवान का चिन्ह 7 घोड़ों वाला रथ है। उनमें से प्रत्येक सूर्य की किरण का प्रतीक है।

हिंदू धर्म के अनुयायियों के अनुसार, सूर्य का उद्देश्य पूरे ब्रह्मांड को रोशन करना, अशुभ अंधकार और सभी प्रकार की बीमारियों को दूर करना है। उन्हें 4 भुजाओं और 3 आँखों वाले एक मानव सदृश प्राणी के रूप में दर्शाया गया है।

सूर्य - हिंदू धर्म में सूर्य देवता

कहानी

सूर्य नमस्कार मूल रूप से ग्रंथों में पाया गया था प्राचीन भारत, लेकिन केवल एक देवता की पूजा के अनुष्ठान के रूप में, न कि शारीरिक व्यायाम के एक सेट के रूप में। इस ओर से मंत्र पर विचार बीसवीं शताब्दी में ही किया जाने लगा।

स्वामी शिवानंद सरस्वती ने अपने कार्यों में इसके बारे में लिखा है, साथ ही श्री तिरुमलाई कृष्णमाचार्य ने अपने काम "योग मकरंद" में भी इसके बारे में लिखा है। एक संस्करण यह है कि कृष्णमाचार्य स्वयं इन अभ्यासों के साथ आए थे। कुछ का मानना ​​है कि उन्होंने इन्हें अन्य अनुष्ठानों से उधार लिया था।

आसन

इस मंत्र के लिए 12 आसन करना एक शर्त है। वे जुड़े हुए हैं. उनमें से प्रत्येक से पहले, छठे को छोड़कर, आपको या तो साँस लेने या छोड़ने की ज़रूरत है। छठे दिन आपको अपनी सांस रोककर रखने की जरूरत है।

सूर्य नमस्कार को पूरी तरह से करने के लिए, आपको 24 आसनों में खड़े होने की आवश्यकता है: 12 बार वे दाहिने पैर से शुरू करेंगे, और 12 बार बाएं पैर से।

इन आसनों को करने से व्यक्ति अपने अधिकतम ऑक्सीजन रिजर्व का 34% उपयोग करता है।

सूर्य नमस्कार समारोह का आयोजन

आने वाले दिन और सूर्य का स्वागत करने के लिए ये अभ्यास सुबह, भोर में किए जाने चाहिए। सर्वोत्तम परिणाम के लिए, आपको पहले यह सीखना होगा कि सभी आसन अलग-अलग कैसे करें, और फिर पूर्ण चक्र के लिए आगे बढ़ें।

1. प्रणामासन. इस अवस्था को प्रार्थना करने वाले व्यक्ति की मुद्रा के रूप में जाना जाता है। आपको सूरज की ओर मुंह करके खड़े होने की जरूरत है, अपनी पीठ सीधी करें, अपने हाथों को अपनी छाती पर लाएं ताकि आपकी हथेलियां स्पर्श करें। आपको अपनी आंखें बंद करने और अपने शरीर को आराम देने की जरूरत है। इस आसन में सांस लेना और छोड़ना शामिल है।
2. हस्तउत्तानासन. आपको अपनी बाहों को अपने ऊपर पूरी तरह से ऊपर उठाने की ज़रूरत है ताकि वे सीधे हों, फिर पीछे झुकें, आपका शरीर फैला हुआ होना चाहिए और साँस लेना चाहिए।
3. उत्तानासन. आपको जितना संभव हो उतना नीचे झुकना होगा, अपने सिर को अपने घुटनों तक पहुंचाने की कोशिश करनी होगी। आपको अपने पैरों को अपने हाथों से पकड़ना है, अपने घुटनों और पीठ को सीधा रखना है। इस आसन को सांस छोड़ते हुए करना चाहिए।
4. अश्व संचलासन. घुड़सवारी मुद्रा के रूप में जाना जाता है। 90° का कोण बनाने के लिए अपने बाएँ घुटने को मोड़ें। अपने दाहिने पैर को जितना हो सके पीछे ले जाएं। फिर सांस लें और अपनी छाती को अपने कूल्हे से ऊपर की ओर खींचते हुए उठाएं। हाथ आपके पैरों के पास होने चाहिए.
5. चतुरंग दंडासन I एक तख्ते जैसा दिखता है। सांस छोड़ते हुए अपने हाथों पर खड़े हो जाएं। ले लेना बायां पैरवापस जाएं ताकि वह दाहिनी ओर के निकट हो।
6. बालासन. आपको सभी चौकों पर पहुंचने की जरूरत है। साँस लेते हुए, अपने नितंबों को अपने पैरों की ओर पीछे खींचें, जैसे कि बच्चे की मुद्रा में हों।
7. अष्टांगनमस्कार. चारों तरफ खड़े होकर, आपको एक बिल्ली का चित्रण करने के लिए साँस छोड़ने की ज़रूरत है: आपका माथा और छाती, हथेलियाँ, पैर की उंगलियाँ और घुटने फर्श को छूने चाहिए। नितम्ब ऊपर की ओर रहने चाहिए तथा पीठ धनुषाकार होनी चाहिए। इस मुद्रा को सांस छोड़ते हुए करना चाहिए।
8. भुजंगासन. आपको फर्श पर अपने पेट के बल लेटने की ज़रूरत है ताकि आपकी हथेलियाँ आपके कंधों के नीचे फर्श पर टिकी रहें, फिर ऊपर की ओर खिंचें, पीठ के निचले हिस्से को झुकाते हुए अपनी हथेलियों पर आराम करें। आपको बस छत को देखना है। इस आसन को कोबरा पोज भी कहा जाता है और इसे सांस लेते हुए किया जाता है।
9. अधो मुख संवासन. इसे "अधोमुखी कुत्ता" भी कहा जाता है। लेटते हुए, अपने हाथों पर झुकते हुए, आपको अपनी टेलबोन को ऊपर उठाना होगा और अपने धड़ को जितना संभव हो उतना ऊपर उठाना होगा। पीठ और सिर एक सीधी रेखा बनाते हैं, पैर एक अलग रेखा बनाते हैं। एड़ियों को फर्श से नहीं उठाना चाहिए। यह आसन सांस छोड़ते हुए किया जाता है।
10. अश्व संचलासन. एक बार फिर सांस भरते हुए पोज़ 4 करें, लेकिन केवल अपने दाहिने पैर के सहारे।
11. हस्तपादासन. आसन 3 दोहराएँ.
12. हस्तउत्तानासन. मुद्रा 2 दोहराएँ.

फिर हम प्रणामासन (आसन 1) के साथ चक्र पूरा करते हैं और सभी 12 आसन दोहराते हैं, लेकिन दाहिने पैर को सहारा देकर।

ग्रंथों का उच्चारण

जब आप सभी अभ्यास करना सीख जाते हैं और महारत हासिल कर लेते हैं, तो आपको उनमें शब्द जोड़ने की जरूरत होती है - एक मंत्र। प्रत्येक चरण के लिए एक अलग चरण की आवश्यकता होगी.

1. ओम मित्राय नमः - "ब्रह्मांड के मित्र की पूजा करें।" सूरज - सबसे अच्छा दोस्तइस संसार को, यह सुंदरता और शक्ति देता है।
2. ओम रवये नमः - “पूजा करो।” प्रकाश विकिरित करना" सूर्य प्रकाश का एक अक्षय स्रोत है जो दिव्य किरणों से सब कुछ प्रकाशित करता है।
3. ओम सूर्याय नमः - "उसकी पूजा करें जो प्रकाश लाता है।" सूर्य लोगों को प्रेरित करता है, उन्हें कार्रवाई करने के लिए प्रोत्साहित करता है और उन्हें अपना जीवन बदलने की शक्ति देता है।
4. ओम भानावे नमः - "प्रकाशक को प्रणाम।" सूर्य हमें ज्ञान प्रदान करता है, इसीलिए उसे भानव कहा जाता है। यह एक गुरु है जो अज्ञानता के अंधेरे को दूर कर देता है, जैसे रात के बजाय सुबह आती है।
5. ओम खगाय नमः - "स्वर्ग में विचरण करने वाले की पूजा करें।" खगया समय का प्रतिनिधित्व करता है। सूर्य आकाश में घूमता है, हमें जीवन की तात्कालिकता, उसकी गति से अवगत कराता है। यह उन लोगों की सहायता करता है जो समय का ध्यान रखते हैं।
6. ओम पूष्णे नमः - "उसकी पूजा करें जो जीवन ऊर्जा देता है।" फर ऊर्जा का एक स्रोत है। सूर्य शारीरिक शक्ति तथा आत्मा और मन की शक्ति देता है। यह जीवन के हर पहलू को प्रभावित करता है।
7. ओम हिरण्यगर्भाय नमः - "स्वर्गीय प्रकाश की पूजा - स्वर्ण क्षेत्र।" सूर्य (हिरण्य गर्भ) सभी जीवित चीजों का स्रोत है, वह सुनहरा क्षेत्र है जहाँ से जीवन और सौंदर्य निकलता है।
8. ओम मारीचये नमः - "भोर के उज्ज्वल भगवान की पूजा करें।" प्रकाश आत्मज्ञान, बुद्धि और धन देता है।
9. ओम आदित्य नमः - "बालक अदिति की पूजा।" यह ब्रह्मांड की ऊर्जा है, ब्रह्मांडीय पदार्थ है, और सूर्य इसका आदर्श बच्चा है, जो जीवन शक्ति और बुद्धि का संयोजन है।
10. ओम सवित्रे नमः - "उनकी पूजा करें जो दुनिया को जगाते हैं।" भोर के साथ, सभी जीवित चीज़ें जाग जाती हैं: पौधे, जानवर और लोग। सूर्य वह शक्ति है जो संसार को चलायमान करती है।
11. ओम अर्काय नमः - "प्रशंसा के योग्य व्यक्ति की पूजा करें।" सूर्य एक शक्ति के रूप में कार्य करता है जो आपको लड़ने, जीने, कार्य करने, सपने देखने में सक्षम बनाता है। यह लोगों की आत्माओं को प्रज्वलित करता है।
12. ओम भास्कराय नमः - "उसकी पूजा करें जो आत्मज्ञान का मार्ग दिखाता है।" सूरज - परम सत्य, बुद्धि और ज्ञान। यह आपको खुद को और अपने आस-पास की दुनिया को समझने और मुक्ति का रास्ता खोजने की अनुमति देता है।

इन मंत्रों और अभ्यासों को दोहराकर, आप चीजों को एक अलग कोण से देखना सीखेंगे, सभी चिंताओं और अनावश्यक भावनाओं को त्याग देंगे, खुद से और अपने आस-पास की दुनिया से प्यार करेंगे। सूर्य नमस्कार हर सुबह किया जा सकता है। इससे चार्ज लगेगा सकारात्मक ऊर्जाऔर पूरे दिन का मूड, आपको शांति की स्थिति प्राप्त करने में मदद करेगा।

और उसका मैनेजर.

शुक्र (शुक्राचार्य) असुरों के गुरु।

शुक्र बलि और गुरु दैत्यों के पुरोहित भृगु के पुत्र थे। उन्हें कवि का पुत्र भी कहा जाता था। उनकी पत्नी का नाम सुसुमा या सता-पर्व था। उनकी बेटी देवयानी का विवाह चंद्र वंश के राजकुमार ययाति से हुआ था। अपनी बेटी के प्रति पति की बेवफाई ने शुक्र को उसे श्राप देने के लिए प्रेरित किया। पौराणिक कथा के अनुसार, शुक्र शिव के पास गए और देवताओं से पहले असुरों की रक्षा के लिए एक उपाय पूछा और अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, उन्होंने तीखे धुएं को अवशोषित करने और एक हजार साल तक उल्टा लटकने का एक दर्दनाक अनुष्ठान किया।

शुक्र की अनुपस्थिति में, देवताओं ने असुरों पर हमला किया और विष्णु ने उनकी माँ को मार डाला। शुक्र ने उन्हें मानव जगत में सात बार जन्म लेने की कामना करते हुए शाप दिया। शुक्र ने अपनी माँ को जीवित कर दिया और देवता चिंतित हो गए कि शुक्र की तपस्या का लक्ष्य प्राप्त हो गया है। इंद्र ने शुक्र को मोहित करने के लिए अपनी पुत्री जयंती को भेजा। उसने उनकी तपस्या समाप्त होने की प्रतीक्षा की, जिसके बाद शुक्र ने उनसे विवाह किया। शुक्र को उनके पारिवारिक नाम भार्गव और भृगु के नाम से भी जाना जाता है। वह कवि कवि या काव्य भी हैं। शुक्र ग्रह (शुक्र) का नाम अस्फुजित, मघा-भव - मघ का पुत्र, षोडसंसु - सोलह किरणों वाला, श्वेत - सफेद है।

जन्म . विभिन्न मत हैं कि शुक्र भृगु के पुत्र या पौत्र थे। पुराणों में कहा गया है कि पुलोमा भृगु की पत्नी थी। शुक्र का एक अन्य नाम काव्य भी है। काव्य का अर्थ है कवि का पुत्र। शुक्र की माता को प्रायः काव्यमाता कहा जाता है। भृगु और पुलोमा के सात पुत्रों में शुक्र सबसे शक्तिशाली माने जाते हैं।

प्रेम कहानी . एक समय की बात है, ऋषि भृगु मंदरा पर्वत की घाटी में कठोर तपस्या करते हुए रहते थे। शुक्र, जो उस समय एक लड़का था, अपने पिता के बगल में था। एक दिन, जब भृगु निर्विकल्पसमाधि (गहरे ध्यान) में डूबे हुए थे, अकेले शुक्र ने उनके ऊपर आकाश की सुंदरता की सराहना की। इसी समय उन्हें आकाश मार्ग से एक अत्यंत सुन्दर अप्सरा स्त्री जाती हुई दिखाई दी। उसे देखकर उसका हृदय प्रसन्नता से भर गया। उसके सारे विचार उसी पर केन्द्रित थे, वह उसके मनमोहक आकर्षण में लीन बैठा था। अपनी कल्पना में वह इंद्र का पीछा करता हुआ इंद्रलोक तक पहुंच गया। इन्द्र ने उनका आदरपूर्वक स्वागत किया। इसके बाद, शुक्र ने दिव्य प्राणियों के साथ स्वर्ग का भ्रमण किया। वहाँ उसने अचानक अप्सरा को देखा, जिसकी सुंदरता उसने पहले कई अन्य महिलाओं के साथ देखी थी। उन्हे पह्ली नजर मे प्यार हो गया।

बाकी महिलाएं वहां से चली गईं. सुंदर अप्सरा शुक्र के पास पहुंची और वे दोनों रेंगने वाले पौधों के घने पत्तों से बनी एक झोपड़ी में प्रवेश कर गए और कामुक सुखों में लिप्त हो गए। इस प्रकार शुक्र ने आठ चतुर्युगों का समय बिताया, वह अपनी ताकत में कमजोर हो गए और पृथ्वी पर उतर आए। तब उसे अपने भौतिक अस्तित्व का ज्ञान हुआ। उसकी भ्रष्ट आत्मा को सपने देखने के लिए छोड़ दिया गया था। शुक्र कोहरे के माध्यम से पृथ्वी पर पहुंचे और चावल के अंकुर की तरह विकसित हुए। ब्राह्मण, जो दशार्ण देश का मूल निवासी था, इस चावल के अंकुरों से तैयार चावल खाता था। शुक्र की आत्मा ब्राह्मण की पत्नी के गर्भ में प्रविष्ट हुई और उचित समय पर उनका जन्म हुआ।

वह लड़का एक ऋषि के रूप में बड़ा हुआ और उसने एक मन्वंतर की अवधि मेरु पर्वत की घाटी में तपस्वी जीवन व्यतीत करते हुए बिताई। इसी दौरान उनकी अप्सरा स्त्री ने श्राप के फलस्वरूप मादा हिरण के रूप में जन्म लिया। पिछले जन्म में उनके संबंध के कारण, ब्राह्मण को एक मादा हिरण से प्यार हो गया और उसके साथ एक मानव बच्चे का जन्म हुआ। उनके सभी विचार अब अपने बेटे के भविष्य के गौरव की ओर निर्देशित थे, और उन्होंने अपने आध्यात्मिक कर्तव्यों की भी उपेक्षा की। कुछ ही देर बाद साँप के काटने से उसकी मृत्यु हो गई। बाद में उनका जन्म मद्र राजा के पुत्र के रूप में हुआ और उन्होंने कई वर्षों तक देश पर शासन किया। इसके बाद उसने कई अन्य योनियों में जन्म लिया और फिर हुआ बेटा पैदा हुआमहर्षि गंगा नदी के तट पर रहते थे।

शुक्र का शरीर, जो भृगु के बगल में था, हवा और सूरज के लंबे समय तक संपर्क में रहने के कारण जमीन पर गिर गया। लेकिन भृगु द्वारा संचित शक्तिशाली तप और स्थान की पवित्रता के कारण, पक्षियों और जानवरों ने शरीर को नहीं खाया। समाधि पूरी करने के बाद ऋषि भृगु ने अपनी आँखें खोलीं, लेकिन अपने बेटे को अपने पास नहीं पाया। उसके सामने भूखा और क्षीण शरीर पड़ा हुआ था। छोटे पक्षी त्वचा की झुर्रियों में घोंसला बनाते थे और मेंढक पेट के खोखले हिस्से में शरण लेते थे। अपने पुत्र की असामयिक मृत्यु से क्रोधित होकर उन्होंने मृत्यु के देवता यम को श्राप देने की योजना बनाई।

यह सुनकर, धर्मराज (यम) उनके सामने प्रकट हुए और कहा: "हम महान तपस्वी के रूप में आपका सम्मान और पूजा करते हैं। आपको अपना तप बर्बाद नहीं करना चाहिए। यह भाग्य द्वारा पूर्व निर्धारित है। कल्प के अंत में ब्रह्मा भी नष्ट हो जाएंगे।" आप मुझे शाप देने के बारे में क्यों सोचते हैं? आपके कार्यों के परिणामस्वरूप आपका पुत्र इस स्थिति में गिर गया। जब आप समाधि की स्थिति में थे, तो आपके बेटे का दिमाग उसका शरीर छोड़कर स्वर्ग चला गया। वहां उसने कई साल बिताए दिव्य सुंदरी विश्वाचा की संगति में कामुक सुखों में लिप्त। फिर उनका जन्म दशार्ण देश में एक ब्राह्मण के रूप में हुआ। अपने अगले जन्म में वह कोसल के राजा बने। उसके बाद, वह कई जन्मों से गुजरे, अब वह हैं वासुदेव के नाम से एक ब्राह्मण के पुत्र के रूप में समंगा नदी के तट पर तपस्या कर रहे हैं। अपनी आंतरिक दृष्टि खोलें और स्वयं देखें।

इतना कहकर धर्मराज ने शुक्र के शरीर को पुनर्जीवित कर दिया, जिसने खड़े होकर अपने पिता को प्रणाम किया।

घर जीवन. शुक्र की कई पत्नियाँ और बच्चे थे। देवी भागवत में इंद्र की पुत्री जयंती की कहानी है, जो लगभग दस वर्षों तक शुक्र की पत्नी थी। उत्तानपाद के भाई प्रियव्रत की पत्नी सुरूपा से उर्जस्वती नाम की एक बेटी थी। देवी भागवत, 8 स्कंध में कहा गया है कि शुक्राचार्य ने उर्जस्वती से विवाह किया और उनकी एक बेटी देवयानी थी। महाभारत, आदि पर्व, अध्याय 65 में कहा गया है कि शुक्र असुरों के शिक्षक (संरक्षक) थे और उनके चार पुत्र असुरों के पुजारी थे। शुक्र की आरा नाम की एक पुत्री भी थी। इसके अलावा शुक्र की शतपर्वा नाम की एक और पत्नी थी, लेकिन उससे शुक्र को कोई संतान नहीं थी। वरुण के बड़े भाई की पत्नी देवी, शुक्र की बेटी थीं। शुक्र की पत्नियों में उर्जस्वती सबसे प्रसिद्ध थी।

शुक्र ने कैसे खोई अपनी आँख? असुर राजा महाबली के समय शुक्राचार्य की एक आंख चली गई थी। महाविष्णु ने वामन अवतार लिया और महाबली से तीन पग भूमि मांगी। शुक्र ने इसे रोकने की कोशिश की और विष्णु ने उसकी एक आंख फोड़ दी।

शिव ने शुक्र को निगल लिया। एक दिन शुक्र ने कुबेर को बंदी बना लिया और उसकी सारी संपत्ति लूट ली। पराजित कुबेर ने इसकी सूचना शिवजी को दी। शिव ने अपना हथियार पकड़ लिया, और चिल्लाए, "वह कहाँ है?" शुक्र शिव के त्रिशूल के ऊपर प्रकट हुआ। शिव ने उसे पकड़ लिया और निगल लिया। शिव के पेट में शुक्र को असहनीय अत्यधिक गर्मी महसूस हुई। असहाय अवस्था में, उन्होंने शिव की पूजा करना शुरू कर दिया उनकी दया। अंत में, शिव ने उन्हें अपने लिंग के माध्यम से बाहर आने की अनुमति दी और इस तरह शुक्र ने खुद को बाहर पाया (एम.बी. शांति पर्व, अध्याय 290)।

महाभारत, कर्ण पर्व, अध्याय 56, श्लोक 45 में कहा गया है कि भरत युद्ध के दौरान शुक्र को काम ने मार डाला था।

शुक्राचार्य एक समय महिषासुर के शिक्षा मंत्री थे। इस समय, त्सिकसुरा युद्ध मंत्री थे, तमरा वित्त मंत्री थे, असिलोमा प्रधान मंत्री थे, विदाला विदेश मामलों के मंत्री थे, उदारका सैन्य कमांडर थे और शुक्र शिक्षा मंत्री थे।

अग्नि पुराण, अध्याय 51 में कहा गया है कि शुक्र के लिए मंदिरों में कमंडल (जल ले जाने का बर्तन) स्थापित करना चाहिए और माला पहननी चाहिए।

शुक्र प्रह्लाद के गुरु थे। (कंब रामायण, युद्ध कांड)।

शुक्र ने शिव की पूजा की और उनसे मृतसंजीवनी मंत्र (मृतकों को पुनर्जीवित करने की शक्ति वाला एक मंत्र) प्राप्त किया। (वामन पुराण, अध्याय 62)।

शुक्र ने शराब पीने की प्रवृत्ति को रोका। (एम.बी. आदि पर्व, अध्याय 76, श्लोक 57)।

शुक्र मेरु पर्वत की चोटी पर अन्य असुरों के साथ रहते हैं। सभी जवाहरातशुक्र के स्वामित्व में हैं। यहां तक ​​कि कुबेर (धन के देवता) भी शुक्र की संपत्ति का एक-चौथाई हिस्सा उधार लेकर रहते हैं। (एम.बी. भीष्म पर्व, अध्याय 6, श्लोक 22)।

शुक्र उन लोगों में से थे जिन्होंने भीष्म से तब मुलाकात की जब वे बाणों की शय्या पर लेटे हुए थे। (एम.बी. शांति पर्व, अध्याय 47, श्लोक 8)।

एक समय शुक्राचार्य सम्राट पृथु के पुरोहित थे। (एम.बी. शांति पर्व, अध्याय 59, श्लोक 110)।

उन्हें शुक्र नाम इसलिए मिला क्योंकि वे शिवलिंगम (शिव के लिंग) से बाहर आए और इस तरह पार्वती के पुत्र बने। (एम.बी. शांति पर्व, अध्याय 289, श्लोक 32)।

शुक्र ने ऋषि तांडी से शिव सहस्रनाम (शिव के एक हजार नाम) सीखा और इसे गौतम को सिखाया। (एम.बी. अनुशासन पर्व, अध्याय 17, श्लोक 177)।

महाभारत, अनुशासन पर्व, अध्याय 85, श्लोक 129 में कहा गया है कि भृगु के सात पुत्र थे: स्यावन, वज्रशीर्ष, शुचि, और्व, शुक्र, सवन और विभु।

यह प्राचीन भारतीय वेदों के लोकप्रिय और शक्तिशाली मंत्रों में से एक है। बौद्धों की शिक्षाओं में इसका विशेष स्थान है। सूर्य नमस्कार मंत्र आपको वस्तुतः हर चीज़ में सबसे सकारात्मक परिणाम प्राप्त करने की अनुमति देता है। समय के दौरान, ब्रह्मांड का प्रवाह महत्वपूर्ण ऊर्जा, और व्यक्ति जीवन की सभी प्रकार की कठिनाइयों के प्रति अधिक प्रतिरोधी हो जाता है।

सूर्य नमस्कार मंत्र सूर्य को संबोधित एक प्रार्थना है, जिसमें चेतना, शरीर और मन का कार्य शामिल है। इस योगाभ्यास को आध्यात्मिक माना जाता है, लेकिन यह मानव शरीर की गतिविधियों के माध्यम से प्रभावी हो जाता है। सख्त क्रम में किए गए आसन के साथ सूर्य मंत्र को पढ़ने से आपको सफाई और कायाकल्प प्रभाव प्राप्त करने की अनुमति मिलती है। सभी नियमों का पालन करते हुए इनका प्रतिदिन अभ्यास करना चाहिए। परिणाम तीन सत्रों के बाद ध्यान देने योग्य होगा।

सूर्य नमस्कार मंत्र अनुष्ठान करना

समारोह के लिए आदर्श समय सुबह सूर्योदय से पहले माना जाता है। सूर्य मंत्र का पाठ कहीं प्रकृति में, ताजी हवा में करना सबसे अच्छा है। यदि आपके पास ऐसा अवसर नहीं है, तो आप इनका अभ्यास कहीं और भी कर सकते हैं। पूर्व दिशा की ओर मुख करके अपने कमरे में ताज़ी हवा आने दें। इस आध्यात्मिक अभ्यास में, आपको यह सीखना होगा कि सूर्य के साथ ऊर्जावान संबंध कैसे बनाया जाए, तभी आपको अधिकतम लाभ मिलेगा। अनुष्ठान से पहले, ठंडा स्नान अवश्य करें, आपका शरीर और कपड़े साफ होने चाहिए। और आपका पेट खाली है, इसलिए अनुष्ठान से पहले कुछ भी न खाएं या पिएं।

सूर्य नमस्कार मंत्र का अभ्यास बहुत प्रभावशाली है, इसकी तुलना किसी निश्चित से भी की जा सकती है जादुई अनुष्ठान. इस अनुष्ठान को करने के लिए कई विकल्प हैं, लेकिन क्लासिक अनुष्ठान को सबसे प्रभावी माना जाता है।

सूर्य नमस्कार मंत्र अनुष्ठान के चरण

• पहला चरण है प्रणामासन। यह हृदय क्षेत्र और अनाहत चक्र से जुड़ी गहरी श्रद्धा की मुद्रा है। सीधे खड़े हो जाएं और अपने हाथों को सामने मोड़ लें, जैसे कि आप प्रार्थना कर रहे हों। निम्नलिखित अभिवादन मंत्र कहें: ओम मंदिर ओम मित्राय नमः
• दूसरा चरण हस्त उत्तानासन है। जैसे ही आप सांस लेते हैं, जितना हो सके पीछे झुकें और अपनी बाहों को अपने सिर के पीछे फर्श के समानांतर फैलाएं। विशुद्धि चक्र मुद्रा गले के लिए जिम्मेदार है। साथ ही उच्चारित सूर्य मंत्र: ॐ ह्रीं ॐ रवये नमः
• तीसरा चरण हस्तपादासन है। जैसे ही आप सांस छोड़ें, अपनी हथेलियों को अपने पैरों के तलवों पर रखें। स्वाधिष्ठान मुद्रा, पेट के निचले हिस्से के लिए जिम्मेदार।
• चौथा चरण अश्व संचलासन है। अपने बाएं पैर को जितना पीछे संभव हो उतना फैलाएं, अपनी पीठ को मोड़ें, अपनी बाहों को फर्श के समानांतर रखें। यह आज्ञा चक्र मुद्रा है। मंत्र: ॐ मंदिर ॐ भानवे नमः
• पांचवां चरण अधो मुख संवासन है। जैसे ही आप सांस छोड़ें, आगे झुकें, अपनी हथेलियों को फर्श पर छूएं, आपके पैर सीधे होने चाहिए। विशुद्धि मुद्रा. मंत्र: ओम मंदिर ओम खगाय नमः
• छठा चरण अष्टांगनमस्कार है। फर्श पर लेट जाएं, चेहरा नीचे करके, अपने शरीर के आठ बिंदुओं को फर्श से छूएं। मणिपुर मुद्रा. मंत्र: ॐ मंदिर ॐ पुष्ने नमः
• सातवां चरण है भुंजंगासन। जैसे ही आप सांस लेते हैं, बिना उठे, अपने पैरों को पीछे की ओर फैलाएं और अपने ऊपरी धड़ को अपनी बाहों पर उठाएं। स्वाधिष्ठान मुद्रा, पेट के निचले हिस्से के लिए जिम्मेदार। मंत्र: ॐ मंदिर ॐ हिरण्य गर्भाय नमः।
• आठवां चरण अधो मुख श्वानसगा है। जैसे ही आप सांस छोड़ें, सूर्य मंत्र के पांचवें चरण को दोहराएं। मंत्र: ॐ ह्रीं ॐ मरीचय नमः।
• नौवां चरण अश्व संचलासन है। साँस लेते हुए सवार की मुद्रा। मंत्र: ॐ क्रम ॐ आदित्य नमः।
• दसवां चरण पादहस्तासन है। पैरों पर हथेलियों की मुद्रा, साँस छोड़ते हुए की जाती है। मंत्र: ओम मंदिर ओम सवित्र नमः।
• ग्यारहवां चरण है हस्तउत्तानासन। सांस लेते हुए बांहों को फैलाकर मुद्रा बनाएं। मंत्र: ॐ मंदिर ॐ अर्काय नमः।
• बारहवां चरण है प्रणामासन। सांस छोड़ते हुए पहली मुद्रा में लौट आएं। मंत्र: ॐ ह्रां ॐ भास्कराय नमः।

वीडियो पर शक्तिशाली सूर्य मंत्र ध्यान सुनें

सूर्य नमस्कार परिसर के लिए ( सूर्य नमस्कार) - कई चिकित्सकों द्वारा सबसे प्रसिद्ध और व्यापक रूप से उपयोग किया जाने वाला एक।

पदों (आसनों) के इस क्रम के साथ विभिन्न अतिरिक्त योग उपकरण - श्वास, ताले (बंध), साथ ही मंत्र भी शामिल हो सकते हैं।

इस लेख में हम उन मंत्रों पर गौर करेंगे जिनका उपयोग इस परिसर के साथ संयोजन में किया जा सकता है।

12 मंत्रों में से प्रत्येक एक आसन से मेल खाता है और इसके निष्पादन के दौरान इसका उच्चारण किया जाता है।

क्रम की गति के आधार पर, मंत्रों का जाप बीज मंत्रों के साथ या उसके बिना भी किया जा सकता है।

बीज मंत्र अनूदित ध्वनि संयोजन हैं जो उस शक्ति से संबंधित हैं जिसे हम अगले मंत्र में संबोधित करते हैं।

सूर्य के लिए यह है:

• स्वर के ऊपर एक क्षैतिज रेखा देशांतर को इंगित करती है। इस स्वर का उच्चारण सामान्य से 2 गुना अधिक समय तक होता है।

बीज मंत्रों का उपयोग बाद के रूपांतरण को बढ़ाने के लिए किया जाता है। उदाहरण के लिए, ओम मंत्र महाबीज मंत्र (महान बीज मंत्र) है, जिसके बिना वैदिक ग्रंथों का पाठ आमतौर पर नहीं किया जाता है।

सूर्य नमस्कार परिसर के अभ्यास के एक संस्करण में, आप सूर्य की छवि पर ध्यान केंद्रित करने के लिए एक अतिरिक्त वस्तु के रूप में केवल बीज मंत्रों का उपयोग कर सकते हैं।

12 सौर मंत्रों में से प्रत्येक अनिवार्य रूप से सूर्य के विभिन्न पहलुओं के लिए एक अपील है, जो इस ऊर्जा के कुछ विशिष्ट गुणों पर प्रकाश डालता है। हम विचार करेंगे कि प्रत्येक मंत्र किन गुणों को संबोधित करता है।

ऐसा करने के लिए, हम सूर्य के नामों की व्युत्पत्ति (उत्पत्ति) पर भरोसा करेंगे, और वैदिक ग्रंथों की ओर भी रुख करेंगे, मुख्य रूप से ऋग्वेद (आरवी), भजनों का सबसे प्राचीन संग्रह जो संस्कृत में हमारे पास आया है।

सामान्य तौर पर, ऋग्वेद में, जिन देवताओं को भजनों को संबोधित किया गया था, उनमें से कई प्रकृति की विभिन्न शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते थे। और कई सौर (सौर) देवता थे - मित्र, सूर्य, पूषन, सविता। प्राचीन काल से, लोगों को प्रकृति से बहुत कुछ सीखना था, इसलिए हम यह जानने का प्रयास करेंगे कि हमारे पूर्वज प्रकृति की शक्तियों और विशेष रूप से सूर्य से क्या सीखना चाहते थे।

मिटर

मिटर (मा से - 'मापें', 'निरीक्षण करें') - यह वैदिक देवताओं की सबसे प्राचीन छवियों में से एक है।

यह वह है जो व्यक्तियों के बीच या उनके बीच समझौतों का निरीक्षण या निगरानी करता है सामाजिक समूहों- उदाहरण के लिए, लोगों और सरकार द्वारा। प्राचीन काल से, शपथ या अनुबंध में मिथरा का उल्लेख किया जाता रहा है; उसका नाम मित्रता का पर्याय था, जो धोखे की अनुपस्थिति का प्रतीक था।

मिटर - यह वह है जो सार्वभौमिक रूप से (ऋतम्) और लोगों के बीच व्यवस्था बनाए रखता है, जिसे धर्म का नियम कहा जाता है।

बाद में इस नाम का प्रयोग विशेष रूप से एक सामान्य संज्ञा के रूप में किया जाने लगा, जिसका अर्थ है "मित्र"। अर्थात्, यह वह शक्ति है जो लोगों को जोड़ती है, एकजुट करती है और उन्हें मित्र बनाती है, जिसमें उनके दायित्वों की पूर्ति भी शामिल है। सूर्य हमारा मित्र क्यों है? क्योंकि कल सुबह निश्चित रूप से एक नया दिन शुरू होगा: सूर्योदय को सूर्य के उदय के साथ चिह्नित किया जाएगा, और इसने हमें अभी तक कभी निराश नहीं किया है।

इस प्रकार, मिथ्रा न केवल लोगों के बीच दायित्वों की पूर्ति की निगरानी करता है, बल्कि वह स्वयं अपने कर्तव्यों को पूरा करने का एक उदाहरण है।

रवि

शब्द का सीधा अनुवाद "रवि" (आरयू से - 'जाने के लिए') - 'सूर्य'। हम देखेंगे कि सूर्य के कई नामों का अनुवाद आमतौर पर प्रकाश, सूर्य, प्रकाश की किरण के रूप में किया जाता है, क्योंकि इनका उपयोग लंबे समय से इससे जुड़े अर्थों में किया जाता रहा है।

हिंदी में हम सप्ताह के दिन को 'रविवार' के नाम से जानते हैं जिसका शाब्दिक अर्थ है 'सूर्य का दिन'। ग्रहों के वैदिक विज्ञान ज्योतिष के अनुसार, सप्ताह का प्रत्येक दिन एक ग्रह से जुड़ा होता है, और रविवार सूर्य का दिन है, जब इस ऊर्जा की ओर मुड़कर आध्यात्मिक अभ्यास करना अनुकूल होता है।

रवि - यह वह है जो निरंतर गतिशील रहता है, कभी नहीं रुकता, जिसके कारण ब्रह्मांडीय नियम (ऋतम्) कायम रहता है। लेकिन वह न केवल इस कानून का समर्थन करता है, बल्कि अपने आंदोलन से इसे बनाता है, दिन और रात के चक्र निर्धारित करता है, ऋतुओं का परिवर्तन (गर्मी - सर्दी)।

सूर्य

ऋग्वेद में बड़ी संख्या में भजन सूर्य को समर्पित हैं; यह पुरानी ताकत, जिसका नाम आज तक जीवित है।

उनका रथ क्षितिज के किनारे पर दिखाई देता है, जिसे सात घोड़ियाँ खींचती हैं, जो सूर्य की किरणों का प्रतिनिधित्व करती हैं।

सूर्य वह हर चलने वाली चीज़ का संरक्षक है। वह सभी प्राणियों को चलने और दैनिक कार्य करने के लिए प्रेरित करता है। अपने प्रकटन से वह प्रकृति को नींद से जगाते हैं और याद दिलाते हैं कि अपने कर्तव्यों को पूरा करने का समय आ गया है।

सूर्य की आंख - सर्व-दृश्य सूर्य - का उल्लेख अक्सर भजनों में किया जाता है। वह लोगों के प्रति दयालु हैं.

वह दिनों को मापता है और जीवन को बढ़ाता है।

भानु

भानु (अनुवाद: 'प्रकाश', 'प्रकाश की किरण', 'प्रतिभा', 'वैभव')। जिसमें किरणें हैं वह सूर्य है। यह नाम सूर्य की उस छवि से मेल खाता है जिसके बाल नहीं बल्कि किरणें हैं। बचपन से ही हम सूर्य को ठीक इसी प्रकार चित्रित करने के आदी हो गए हैं - एक ऐसा वृत्त जहाँ से किरणें विसरित होती हैं।

खागा

खागा ("खा" - 'आकाश', 'अंतरिक्ष'; "गा" - 'चलना') - आकाश में चलना। यह नाम आकाश में रहने वाले किसी भी प्राणी (पक्षी), वस्तु (तीर) या ग्रह पर लगाया जा सकता है। लेकिन सूर्य उनमें से प्रमुख है, इसलिए परंपरागत रूप से यह नाम सूर्य के साथ जुड़ा हुआ है। वह आकाशीय पिंडों का नेता है, वह उनके बीच एक विशेष स्थान रखता है, इस तथ्य से प्रतिष्ठित है कि वह अथक रूप से अपने कर्तव्यों को पूरा करता है, प्रकाश, गर्मी देता है और सार्वभौमिक कानून को कायम रखता है।

पूशा

पूशा (पुष से - 'फलना-फूलना', 'विलासित होना', 'बढ़ना') - परोपकारी, समृद्धि प्रदान करने वाला। यह एक प्राचीन वैदिक देवता है; उनका मानना ​​है कि पूषन न केवल समृद्धि और खुशहाली देने वाले का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि सूर्य के मार्गदर्शक पहलू का भी प्रतीक है। वह सूर्य और पथ के देवता हैं। "उनका जन्म सुदूर पथों, स्वर्ग के सुदूर पथ और पृथ्वी के सुदूर पथ पर चलने के लिए हुआ था" (ऋग्वेद 10.17.6)। वह लोगों को रास्ता दिखाता है, खोई हुई पुकार उसे दिखाता है। वह इस वास्तविकता से परमात्मा तक का मार्गदर्शक भी है, वह दुनिया के माध्यम से रास्ता दिखाने में सक्षम है।

हिरण्यगर्भ

हिरण्यगर्भ ("हिरण्य" - 'सुनहरा'; "गर्भ" - 'गर्भ', 'गर्भ', 'भ्रूण')।

ऋग्वेद में प्रायः ब्रह्माण्ड के आधार को सूर्य की किरणों द्वारा दर्शाया गया है। और यह नाम - हिरण्यगर्भ - वैदिक ब्रह्मांड विज्ञान से है, जो सृष्टि की उत्पत्ति के बारे में भजनों से जुड़ा है। ऋग्वेद का भजन 10.121 ब्रह्मांड की उत्पत्ति स्वर्ण रोगाणु से करता है, जिसका स्पष्ट अर्थ सूर्य है।

यह नाम जन्म, जीवन देने और पालन-पोषण से जुड़े स्त्री पहलू को पूरी तरह से दर्शाता है। सूर्य की गर्मी और प्रकाश के बिना, पृथ्वी पर कुछ भी अस्तित्व में नहीं रह सकता, विकसित नहीं हो सकता। यद्यपि यह नाम पुल्लिंग लिंग में है, यह गर्भ और जन्म में परिपक्वता के स्त्री सिद्धांत को संदर्भित करता है।

मारिची

मारिची (अनुवाद: 'प्रकाश की किरण', 'प्रकाश का कण') ब्रह्मा के वंशज सात प्राचीन ऋषियों-द्रष्टाओं (सप्तर्षियों) में से एक का नाम है। वह ऋग्वेद के भजनों के संकलनकर्ता हैं और गहन ज्ञान और ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं।

आदित्य

आदित्य ('अदिति का पुत्र'), यह नाम अदिति से संबंधित है - देवी के सबसे प्राचीन रूपों में से एक, सभी देवताओं की मां।

अदिति - 'अनंत'; कुछ व्याख्याओं के अनुसार, वह आकाश की पहचान का प्रतिनिधित्व करती है।

और सूर्य अदिति का पहला पुत्र है, अनंत का पहला पुत्र है। अनंत की विशिष्ट विशेषता सीमाओं का अभाव है। इसी तरह, सूर्य हमें अनंतता दिखाने और सामान्य विश्वदृष्टि की सीमाओं को आगे बढ़ाने में सक्षम है।

सवितार

सवितार (कर्ता का नाम क्रिया सू से है - 'प्रोत्साहित करना', 'पुनर्जीवित करना', 'सृजन करना')। यह छवि वैदिक देवताओं में एक प्रमुख स्थान रखती है। उनके नाम का अनुवाद 'स्टिमुलेंट', 'रिविवर' के रूप में किया गया है।

सूर्य के विपरीत, जो अधिक विशिष्ट है और इसका अर्थ है आकाश में दिखाई देने वाला सूर्य, सूरज की रोशनी, सवितार सामान्य रूप से सौर प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है, भले ही सूर्य दिखाई दे या नहीं।

सवित्र को संबोधित मंत्र और जिसे हम आज तक गायत्री या सवित्री मंत्र के नाम से जानते हैं, विशेष रूप से पूजनीय था। इसे पारंपरिक रूप से भोर में उच्चारित किया जाता था: "क्या हम हमारे विचारों को जीवंत करने वाले देवता, सवितार की वांछित चमक पा सकते हैं!" (ऋग्वेद 3.62.10)

मेहराब

मेहराब (चाप से - 'चमकना', 'प्रशंसा करना', 'महिमा करना', अनुवाद: 'किरण', 'चमकना', 'अपने आप में प्रकाश')।

यह वह प्रकाश है जो पत्तों, पेड़ों, पहाड़ों और पानी की बूंदों पर चमकता है। यह प्रकाश ही है जो जीवन में रंग लाता है और जिस भी चीज़ पर पड़ता है उसे सुंदर और जीवंत बना देता है। यह वह प्रकाश है जो पृथ्वी को सुशोभित करता है। यह जो लक्ष्य रखता है उसकी प्रशंसा करता है और अपने आस-पास की हर चीज़ के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करता है, हमारे लिए एक उदाहरण स्थापित करता है कि हमें दुनिया के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए।

भास्कर

भास्कर (भास - 'प्रकाश', कर - 'कर्ता') वह है जो प्रकाश देता है, प्रकाशक है। प्रकाश देना सूर्य का स्वभाव है। यह नाम सूर्य के सबसे महत्वपूर्ण गुण और पहलू की बात करता है - इस दुनिया के लिए उसकी निरंतर सेवा। सूर्य की प्रकृति प्रकाश है, और अक्सर शास्त्रों में सूर्य के प्रकाश को आत्मा के प्रकाश - हमारे सच्चे स्व - के साथ सहसंबंधित किया जाता है।

सूर्य की ओर मुड़कर, उसकी प्रकृति को समझने की कोशिश करते हुए, हम अपना ध्यान सेवा, अपने कर्तव्यों को पूरा करने, ज्ञान और ज्ञान जैसे पहलुओं पर केंद्रित करते हैं और हम इन गुणों को अपने अंदर विकसित करना शुरू करते हैं। इससे हमें अपने विकास और परिवर्तन के अवसर मिलते हैं। ॐ!