El campo problemático de la filosofía rusa del siglo XIX se divide en tres esferas relativamente autónomas, pero que interactúan estrechamente: conciencia (fe-conocimiento), valores (altruismo-egoísmo), acción (apolitismo-revolucionario). La filosofía rusa se presenta como una variedad de doctrinas, sistemas, escuelas y tradiciones filosóficas, organizadas en torno a dos polos: la filosofía de la totalidad (integridad, colectividad) y la filosofía de la individualidad. Ésta es una característica específica de la filosofía rusa del siglo XIX. Sin embargo, al ser parte orgánica de la filosofía mundial, incluye sus problemas, desarrollados en el marco de las principales corrientes del pensamiento filosófico europeo moderno.
El comienzo del pensamiento filosófico independiente en Rusia en el siglo XIX está asociado con los nombres de los eslavófilos. I.V. Kireevsky (1800-1856) y A.S. Khomyakova (1804-1860). Su filosofía fue un intento de refutar el estilo alemán de filosofar sobre la base de una nueva interpretación del cristianismo, basada en los escritos de los Padres de la Iglesia Oriental y surgida como resultado de la identidad nacional de la vida espiritual rusa.
Para el eslavofilismo como una dirección peculiar en la filosofía rusa, son las opiniones de K.S. Aksakov (1817-1860), Yu.F. Samarin (1819-1876), N. Ya. Danilevsky (1822-1885), N.N. Strakhov (1828-1896), K.N. Leontyev.
Todas las esferas principales de las construcciones filosóficas de los eslavófilos gravitan hacia el polo de la "totalidad". La ortodoxia es interpretada por ellos como la base de la visión y la cognición del mundo, brindando oportunidades para la armonización de todas las habilidades humanas en una sola "cognición integral"; monarquía - como una forma ideal de sociedad que protege a la sociedad y a las personas de las relaciones políticas y legales formales (y más aún de la violencia revolucionaria). La comunidad campesina actuó en su esquema como un "mundo moral" ideal, dentro del cual sólo es posible un sujeto verdaderamente moral, combinando armoniosamente principios personales y colectivos. Confirmaron la originalidad del camino del desarrollo histórico de Rusia.
En la polémica y la lucha contra el eslavofilismo se formó una filosofía de la individualidad que gravitó hacia el occidentalismo. Los representantes más destacados del occidentalismo son: P.Ya. Chaadaev, N.V. Stankevich, V.G. Belinsky, A.I. Herzen.Se guiaron por los ideales de la civilización de Europa occidental y criticaron la ortodoxia. P. Annenkov en sus "Memorias literarias" señaló que la disputa entre eslavófilos y occidentalizadores es una disputa entre dos tipos diferentes de un mismo patriotismo ruso. Los occidentales nunca han rechazado las condiciones históricas que dan un carácter especial a la civilización de cada pueblo, y los eslavófilos fueron en vano cuando se les acusó de una tendencia a establecer formas fijas para la mente, la ciencia y el arte.
Muchos de los occidentalizadores desarrollaron la filosofía de los demócratas revolucionarios rusos. Los representantes más destacados de esta tendencia son V.G. Belinsky (1811-1848), A.I. Herzen (1812-1870), N.G. Chernyshevsky (1823-1889), N.A. Dobrolyubov (1836-1861). Los esfuerzos de los nombrados demócratas revolucionarios han superado una serie de deficiencias esenciales de la filosofía clásica alemana, combinando ideas filosóficas con la práctica de la lucha por la implementación de la revolución popular anti-servidumbre que ha madurado en Rusia.
Las principales características de esta filosofía son el materialismo y el ateísmo, un acercamiento dialéctico a la realidad y el proceso de cognición. Herzen y Chernyshevsky se acercaron a la comprensión materialista de la historia. Esta dirección de la filosofía no fue de carácter académico, pero, al ser parte integral de la actividad literario-crítica y periodística, reflejó los problemas de actualidad de nuestro tiempo en la relación de problemas filosóficos, estéticos, éticos y políticos.
Los sucesores directos de la "filosofía de la totalidad" de Slavophil en los años 60-70. realizado trabajadores del suelo... Argumentando contra el "teoricismo" de los eslavófilos y el nihilismo de los demócratas revolucionarios, se dirigieron al ámbito de lo intuitivo-artístico e incluso del irracional-subconsciente, que se manifiesta especialmente en la creatividad. F.M. Dostoievski(1821-1881) - el gran escritor ruso. No fue un filósofo profesional, pero exploró áreas de la existencia humana que están directamente relacionadas con la filosofía. Un escritor piensa principalmente como un artista. La dialéctica de las ideas se materializa en él en enfrentamientos, disputas y acciones de diversos héroes literarios. F.M. Dostoievski se centra en cuestiones de la filosofía del espíritu: antropología, filosofía de la historia, ética, filosofía de la religión. Las reflexiones filosóficas y artísticas del escritor se caracterizan por un profundo antinomianismo y una tensión existencial de búsquedas espirituales y morales, en las que anticipó muchas ideas filosóficas clave del siglo XX.
El gran escritor fue el fundador del género de la distopía, continuado y desarrollado por filósofos y escritores del siglo XX. Este género se caracteriza por el lenguaje de las parábolas, las confesiones, los sermones, el rechazo de las formas académicas de teorización, desde una forma puramente racionalista de probar y fundamentar las verdades sentidas por el corazón, vividas, sufridas a través del sufrimiento. La compleja trama de sus novelas es la revelación de una persona en diferentes aspectos, desde diferentes ángulos. En lo más profundo de la naturaleza humana, revela a Dios y al diablo y mundos sin fin, pero siempre revela a través del hombre y por interés en el hombre. La contradicción más importante en el hombre es la contradicción entre el bien y el mal. El momento de la elección moral es el impulso del mundo interior de una persona y su espíritu. La esencia del hombre y su valor radica en su libertad. El verdadero camino de la libertad humana consiste en seguir a Dios, que es la base, sustancia y garantía de la moral. La libertad es la esencia del hombre y un requisito previo para la existencia humana. La libertad es la máxima responsabilidad de una persona por sus acciones y al mismo tiempo por el sufrimiento y la carga. La libertad está destinada a personas de espíritu fuerte, capaces de sufrir y emprender el camino del Dios-hombre. El ideal social de Dostoievski es el socialismo ruso. Vio el destino de Rusia en la reconciliación cristiana de los pueblos.
L.N. Tolstoi (1828-1910) fue un escritor y filósofo que tuvo un impacto significativo en la cultura mundial al apelar a los problemas de la psicología del alma, la moral religiosa y la superación personal. El destacado pensador llevó a cabo una crítica racional de la ortodoxia y demostró que los dogmas religiosos contradicen las leyes de la ciencia, la lógica, la razón. Tolstoi creía que la tarea del hombre es amar a su prójimo. En la implementación de esta actitud, el papel más importante pertenece a la religión, pero no al cristiano oficial, sino al que afirmaría la felicidad del hombre en la Tierra. Habiéndose fijado la tarea de crear una nueva religión práctica, L.N. Tolstoi dedicó toda su vida a este trabajo. Puso sus puntos de vista, dudas, búsquedas en las imágenes de los héroes de las obras. La nueva religión se basó en ideas cristianas: igualdad de las personas ante Dios, amor al prójimo, no resistencia al mal mediante la violencia, es decir. los principales preceptos de la moral. La verdadera religión fue vista por Tolstoi como un acuerdo con la mente y el conocimiento del hombre, la relación que estableció con la vida infinita que lo rodea, que conecta su vida con ese infinito y guía sus acciones. Considera la esencia de la deidad en un contexto moral. Dios es amor, el bien perfecto, que es el núcleo del "yo" humano. Este Dios es la ley más alta de moralidad y su conocimiento es la tarea principal de la humanidad, es decir. la comprensión del significado de la vida y su estructura depende de ello. L.N. Tolstoi cree que la vida es una lucha por el bien, acompañada de una sensación de placer y sufrimiento. El propósito de la vida es la superación personal moral. Esto no se logra mediante el ascetismo, sino mediante el trato amoroso de las personas, el establecimiento del reino de Dios dentro y fuera de nosotros. Un medio práctico para ello es el principio de no resistencia al mal mediante la violencia. Tolstoi desarrolló todo un programa de no participación en la violencia estatal y de otro tipo. Las principales disposiciones del concepto social de anarcosocialismo religioso son: rechazo de toda forma de violencia por parte de las estructuras estatales, orientación hacia la comunidad campesina como base de una sociedad construida sobre los principios de la bondad y el amor.
El primer cuarto del siglo XIX en Rusia es una búsqueda de formas de formar la identidad nacional y el mayor desarrollo de la sociedad rusa y el estado ruso, el ímpetu de todo esto fue principalmente la Guerra Patriótica de 1912 y la posterior campaña europea del ejército ruso, que llegó a París. Los decembristas sacaron las conclusiones sociales y políticas más radicales del análisis de estos hechos y de la realidad feudal rusa. En los trabajos de decembristas como P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky y varios otros, se desarrolla la idea de la conexión entre la filosofía y la política, las convicciones ideológicas y la ética del comportamiento social, se fundamenta el ideal de una persona-ciudadano.
La figura más llamativa y original del pensamiento filosófico y sociológico en Rusia en ese momento fue P. Chaadaev. Las principales direcciones de su filosofía fueron la filosofía del hombre y la filosofía de la historia. El hombre, según Chaadaev, es una combinación de sustancia material y espiritual. La vida humana solo es posible en equipo, y por tanto la conciencia colectiva / pública / determina plenamente lo individual, subjetivo. Por lo tanto, Chaadaev se opuso al individualismo, el egoísmo, la oposición de los intereses privados y estrictamente egoístas a los intereses públicos.
En cuanto al proceso histórico, según Chaadaev, se basa en la Divina Providencia / Divina voluntad /, cuya encarnación / que / es el cristianismo, y por lo tanto es el núcleo, el motor de la historia. En cuanto a la historia de Rusia, según Chaadaev, Rusia, por así decirlo, "abandonó" el proceso histórico mundial y esto se debe principalmente a su posición geográfica, es decir la unión de las culturas europea y asiática en su territorio. De ahí el futuro de Rusia: volver al campo histórico mundial, dominar los valores de Occidente, pero gracias a su singularidad que se ha desarrollado a lo largo de los siglos, para cumplir su misión histórica en el marco de una civilización humana común.
Las ideas de Chaadaev, en particular sus pensamientos sobre los detalles de la historia rusa, tuvieron una gran resonancia y, en primer lugar, influyeron en el desarrollo de dos direcciones principales en la cultura y la filosofía de Rusia en el siglo XIX: "eslavófilos" y "occidentalizadores". Los ideólogos del eslavofilismo fueron A. Khomyakov, I. Kireevsky, Yu. Samarin, los hermanos K. e I. Aksakov.
Desde el punto de vista de los eslavófilos, la filosofía es solo una forma de conexión entre religión y vida. De ahí que consideren el proceso histórico desde el punto de vista de que su fuerza impulsora es la "mente holística" del pueblo, que a su vez está determinada principalmente por la fe religiosa dominante. Por tanto, la ortodoxia y la forma de vida comunitaria constituyen la base de su vida histórica en Rusia. Y el pueblo ruso es fundamentalmente diferente de los pueblos de Occidente. Occidente, dominado por el catolicismo y el protestantismo, está infectado por el individualismo, el racionalismo y, por tanto, el vacío espiritual de Europa Occidental. El pueblo ruso, en cambio, es el pueblo elegido por Dios, ya que ha conservado en sí mismo la "integridad interior del espíritu", así como la santidad, la conciliaridad, la piedad, el colectivismo. Los eslavófilos idealizan la Rusia prepetrina, critican a Pedro el Grande por la política de europeizar Rusia. En su opinión, cualquier reforma, intento de plantar tradiciones occidentales en suelo ruso, tarde o temprano terminó trágicamente para Rusia. Por tanto, sólo es necesario desarrollar el principio comunal en sus formas "santas" pre-petrinas, reformando sólo la fea forma legal de la servidumbre.
Los "occidentales", cuyos representantes destacados fueron N. Granovsky, K. Kavelin, V. Belinsky, N. Ogarev, A. Herzen, asimilaron bien las tradiciones filosóficas de la filosofía occidental contemporánea y trataron de incorporarlas a la filosofía rusa. Creían que no había un camino histórico "único" para Rusia separado del resto de la civilización. Rusia simplemente se ha quedado atrás de la civilización mundial y se ha conservado en sí misma. Por lo tanto, asociaron el desarrollo de Rusia con la asimilación de los logros históricos de Europa occidental, considerando el camino de desarrollo occidental: este es el camino de la civilización humana universal. Por lo tanto, la bendición para Rusia es dominar los valores occidentales y convertirse en un país civilizado normal. En resumen, mientras los eslavófilos exageraron, los occidentalizadores subestimaron la identidad histórica y nacional de Rusia.
En contraste con aquellas direcciones de la filosofía que no estaban de acuerdo con la ideología oficial, cuyo eslogan principal era: "Ortodoxia, autocracia, nacionalidad", la dirección religiosa de la filosofía desempeñó un cierto papel, cuyos representantes destacados fueron N. Fedorov y K. Leontyev. Según Fedorov, el mundo es uno. Naturaleza / mundo circundante /, Dios, el hombre son un todo e interconectados, y el vínculo entre ellos es la voluntad y la razón. Dios, el hombre y la naturaleza se influyen mutuamente, se complementan e intercambian energía constantemente, se basan en una sola mente mundial. Fedorov consideraba que su finitud era el "momento de la verdad" de la vida humana, y la muerte era el mayor mal. El filósofo creía que la humanidad puede resolver el principal problema de la victoria sobre la muerte. Y esta victoria no se producirá erradicando la muerte como acto biológico (esto es imposible), sino encontrando formas de reproducir la vida y vivir. Jesucristo dio esperanza por la posibilidad de un avivamiento.
Otro representante de la corriente religiosa de la filosofía rusa en la segunda mitad del siglo XIX fue K. Leont'ev. Una de las principales direcciones de su filosofía es la crítica de los fenómenos negativos de la vida rusa. En el centro de esta crítica estaba el capitalismo en desarrollo. Según Leontyev, el capitalismo es el reino de la "rudeza y la mezquindad", un camino hacia la degeneración del pueblo, la muerte de Rusia. La salvación para Rusia es el rechazo del capitalismo, el aislamiento de Europa Occidental y su transformación en un centro cristiano ortodoxo cerrado / a imagen de Bizancio /. Aparte de la ortodoxia, la autocracia, la comunidad y la estricta división de clases deberían convertirse en los factores clave en la vida de una Rusia salva.
Las opiniones filosóficas de dos grandes escritores rusos, F. Dostoievski y L. Tolstoi, coincidieron en gran medida con la dirección de la filosofía religiosa. En muchos sentidos, adhiriéndose al eslavofilismo, Dostoievski vio el futuro de Rusia en confiar en el "suelo nacional" ruso: costumbres, tradiciones. La religión (en este caso, la ortodoxia) debería desempeñar un papel clave tanto en el destino de todo el pueblo como en el de un individuo. Es en la religión donde descansa la espiritualidad humana, es lo que protege a una persona del pecado y del mal. Un papel especial en las concepciones filosóficas de Dostoievski (que impregna toda su obra literaria) lo ocupa el problema del hombre. Dostoievski identificó dos variantes del camino de la vida que una persona puede seguir: el camino de la deidad y el camino del Dios-hombre. El primer camino es el camino de la absoluta libertad humana. Una persona rechaza cualquier autoridad, incluido Dios, cree que tiene derecho a hacer lo que quiera, es decir, tratando de convertirse en Dios en lugar de Dios. Tal camino, según Dostoievski, es destructivo tanto para el vigilante como para su séquito. El segundo camino es el camino del Dios-hombre: el camino de seguir a Dios, esforzándose por él en todos sus hábitos y acciones. Este camino es el más fiel, justo y salvador para una persona.
En cuanto a L. Tolstoi, creó una doctrina religiosa y filosófica especial: el tolstoyismo. La breve esencia de esta doctrina es la siguiente: la religión debe volverse simple y accesible a la gente y, por lo tanto, la jerarquía de la iglesia se vuelve prácticamente innecesaria; Dios es bueno, amor y conciencia; el significado de la vida es la superación espiritual; dado que el principal mal es la violencia, es necesario abandonar la violencia como forma de solucionar cualquier problema; el comportamiento humano debe basarse en la no resistencia al mal; el Estado como aparato de violencia es una institución social obsoleta y, por tanto, no tiene derecho a existir.
Una de las etapas más significativas en el desarrollo de la filosofía rusa de este siglo fue la filosofía de la dirección democrática revolucionaria. Fue bastante heterogéneo, porque bajo esta bandera tanto N. Chernyshevsky como los populistas - N. Mikhailovsky, P. Lavrov, P. Tkachev y los anarquistas - M. Bakunin y P. Kropotkin, y el marxista G. Plekhanov se unieron. ¿Cuál fue el principio unificador de todos estos pensadores? Este es el rechazo del sistema económico y sociopolítico existente en Rusia. Pero vieron las formas de cambiar este sistema de diferentes maneras.
Como pensador, N. Chernyshevsky se situó en la plataforma del materialismo antropológico del sentido de Feuerbach y, por lo tanto, creía que toda la naturaleza se desarrolla de lo más bajo a lo más alto, y que el hombre es el producto más alto de la naturaleza. El núcleo de la doctrina ética de Chernyshevsky era la teoría del "egoísmo razonable", dando preferencia a la razón sobre la voluntad, la iluminación sobre la mejora moral. En esta doctrina, el egoísmo se consideraba una propiedad natural, y la bondad se reducía a un comportamiento que sea útil para el máximo número de personas. Las opiniones sociales de Chernyshevsky eran radicales, idealizaba a la comunidad campesina y veía la revolución campesina como una panacea para todos los males sociales.
Los representantes del populismo abogaron por una transición directa al socialismo, pasando por alto el capitalismo y confiando en la identidad del pueblo ruso. En su opinión, todos los medios son posibles para derrocar el sistema existente y la transición al socialismo, y el más efectivo de ellos es el terror político. A diferencia de los populistas, los anarquistas no veían ningún sentido en preservar cualquier estado que existiera como mecanismo de represión.
La filosofía marxista en Rusia estuvo representada principalmente por G. Plekhanov. Pero, en general, el marxismo ruso es un fenómeno multifacético que absorbió y reflejó toda la complejidad del proceso de desarrollo de Rusia a principios de los siglos XIX y XX. Una de las características del marxismo en Rusia fue su orientación práctica, asociada a la tarea de cambiar el sistema sociopolítico. Y el primer marxista ruso que asumió la fundamentación teórica de este problema fue Plejánov, tras haber recorrido un camino tortuoso de populista a marxista. En sus escritos, Plejánov presta mucha atención a las cuestiones de la comprensión materialista de la historia, los problemas de necesidad histórica, la libertad de la teoría de la lucha de clases, así como los problemas morales y éticos. En la teoría del conocimiento, Plejánov defiende el principio de la cognoscibilidad del mundo y la existencia de la verdad objetiva, que él representa como un proceso.
En su comprensión de la historia, Plejánov comparte las opiniones de K. Marx, considerando que el desarrollo de las fuerzas productivas es la causa universal del movimiento social, cuyo cambio conduce a cambios en las relaciones sociales. Para Plejánov, el creador de la historia son las masas, pero al mismo tiempo también muestra el papel del individuo en el proceso histórico.
El desarrollo de la filosofía rusa del siglo XIX completó el trabajo de V.S. Solovyov. No solo fue un pensador destacado, sino también un talentoso poeta, publicista y crítico literario. El concepto filosófico de Solovyov se construye según un esquema histórico como la historia del desarrollo del espíritu mundial, como un proceso teo-cosmo-histórico. La naturaleza, según el concepto de Soloviev, es múltiple y una. La diversidad en la naturaleza es, en esencia, una repetición de la diversidad original en la esfera de las ideas. Y en este sentido, la naturaleza en esencia no se diferencia del Absoluto / Dios /. Ella es su "otra". En la naturaleza, los mismos elementos que en el Origen, pero están en él "en una proporción inapropiada": represión mutua, enemistad y lucha, "luchas internas" revelan una base oscura en la naturaleza, ese comienzo caótico, que es característico del "ser extradivino". ... Al mismo tiempo, las fuerzas que asolan la naturaleza no la destruyen; la naturaleza conserva su unidad, el caos es constantemente domesticado por la naturaleza misma, que es un verdadero cosmos en su conjunto.
Hablando sobre el hombre, que es "el centro de la conciencia universal de la naturaleza", Soloviev señala que pertenece simultáneamente a dos mundos: el mundo de las cosas sensibles percibidas concretamente y el mundo de las ideas. Soloviev enfatiza la esencia divina del hombre: “El hombre no solo tiene esa esencia interior de la vida - la unidad total que Dios tiene, sino que es libre de desearla como Dios, es decir, puede afirmarse separadamente de Dios, fuera de Dios, ya que tiene libre albedrío ". La libertad para Solovyov es una base necesaria y la igualdad es su forma necesaria. Y el objetivo de la sociedad y la ley normales es el bien público.
El objetivo de la historia del mundo, según Soloviev, es la unidad de Dios y el mundo extradivino, dirigido por la humanidad. El significado moral de una persona es ser un vínculo entre los mundos divino y natural. Este principio se realiza en el acto de amar a otra persona, a la naturaleza, a Dios. Por lo tanto, no puede haber personalidad en toda regla sin "amor dominante". Su último triunfo se evidencia en la persona de Cristo.
El pensamiento filosófico ruso del siglo XIX se puede dividir en dos direcciones opuestas principales: el occidentalismo y el eslavofilismo.
Visiones generales de la filosofía rusa: política de oposición en relación con la política autocrática de Rusia; insatisfacción con el régimen actual; busque una forma de cambiarlo; diferentes formas de desarrollo de Europa Occidental y Rusia; rasgos peculiares del curso de la historia del país.
El tema de las contradicciones en las peculiaridades de la filosofía rusa: la relación de opiniones sobre lo nacional y el público en el curso del proceso histórico. puso el factor nacional en primer lugar en la historia, los occidentalizadores: el principio humano.
Preguntas principales:
- el papel y el propósito del hombre en la historia;
- quiénes somos y de dónde venimos;
- cómo vemos el futuro de Rusia.
Diferencias de puntos de vista en la filosofía rusa
Los eslavófilos eran partidarios de los principios de la religión ortodoxa, consideraban que la iglesia era la base de la sociedad. Creían que no era necesario seguir el camino de Occidente, sino buscar la “nacionalidad” en la ciencia. Los representantes del movimiento filosófico ruso argumentaron que la renovación de Europa debería tener lugar con la ayuda del mundo eslavo, sus convicciones religiosas y morales.
Los eslavófilos se opusieron a la servidumbre, a la burocracia y al mismo tiempo notaron un sentido de orgullo en Rusia, criticaron la civilización occidental. En su comprensión, la fe y la razón, la cultura secular y el cristianismo son uno. La comunidad en Rusia es garantía de un futuro unido.
Los occidentales en la tradición filosófica rusa se inclinaban por las ideas racionalistas, creían que la humanidad es inseparable de la suya propia y debería seguir un camino similar al desarrollo de Europa. Negaron completamente la "ciencia popular". Superar el atraso, en su opinión, solo podría guiarse por la experiencia de los países occidentales. El verdadero desarrollo del país no comenzó hasta la época de Pedro I, quien “abrió una ventana a Europa”.
La idea principal y representantes de los movimientos filosóficos.
La idea principal de la filosofía religiosa rusa es que considera al hombre como un ser altamente espiritual, que se opone a los efectos destructivos de la civilización. El principal representante de la filosofía rusa: S. Bulgakov.
Experto en teoría y práctica, el asceta S. Bulgakov se convirtió en el primero en convertirse en cristiano. Sociólogo, filósofo, culturólogo, es fiel a la idea central de Dios-hombre.
- Los occidentalizadores incluyen: V. G. Belinsky; A. I. Herzen; P.A. Chaadaev, T.N. Granovsky.
- A los eslavófilos: A. S. Khomyakov; Yu. F. Samarin; I. V. Kirievsky.
Las disputas relacionadas con ese momento pueden considerarse sin resolver hasta el día de hoy. Su esencia sigue siendo la misma, solo cambian los argumentos y argumentos de las partes.
Mira el video Filosofía rusa del siglo XIX
La filosofía rusa del siglo XIX es una variedad de enseñanzas políticas nacionales y posiciones ideológicas. El siglo anterior le dio al mundo pensadores como M.A. Bakunin, I. V. Kireevsky, F.M. Dostoievski, A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov, T.N. Granovsky, A.I. Herzen, L.N. Tolstoi, K.N. Leontiev, V.G. Belinsky, N.V. Fedorov, así como muchos otros teóricos destacados.
La filosofía rusa del siglo XIX es un reflejo de la búsqueda ideológica de científicos que pertenecían a dos tendencias opuestas: el occidentalismo y el eslavofilismo. Los partidarios de esta última dirección hablaron sobre la originalidad del desarrollo del estado nacional, cultivaron la ortodoxia y vieron en ella un enorme potencial para el futuro social del país. La especificidad de esta religión, en su opinión, debería haberle permitido convertirse en una fuerza unificadora que ayudará a resolver muchos problemas de la sociedad.
Las ideas políticas se convirtieron en una continuación natural de la creencia en el poder milagroso de la ortodoxia. Los filósofos rusos del siglo XIX, que pertenecían al eslavofilismo, consideraban que la forma monárquica de gobierno era la mejor opción para el desarrollo del estado nacional. Esto no es sorprendente, porque el motivo de la implantación de la ortodoxia en Rusia fue la necesidad de fortalecer la autocracia. Entre los partidarios de esta tendencia se encontraban K.S. Aksakov, I. V. Kireevsky,
La filosofía rusa del siglo XIX también se caracteriza por las opiniones políticas y morales de los occidentales. Los partidarios del ateísmo secular y el materialismo reverenciaron las obras de Hegel, se adhirieron a puntos de vista democráticos y defendieron un derrocamiento radical del gobierno existente. Los sentimientos revolucionarios fueron apoyados por los seguidores de esta tendencia en diversos grados, pero la idea de superar la autocracia fue apoyada en la misma medida.
Los occidentales se convirtieron en los fundadores de la educación rusa, abogaron por el enriquecimiento de la cultura rusa. Los defensores de esta dirección también consideraron el desarrollo de la ciencia una tarea prioritaria. En las obras de M.A. Bakunin, V.G. Belinsky, N.G. Chernyshevsky revela La visión de cada autor tiene sus propios detalles, pero se pueden rastrear pensamientos similares en las obras de los teóricos.
La filosofía rusa del siglo XIX es la capa más valiosa de la historia rusa. Hoy en día, la realidad política y social no deja de mostrar vívidos ejemplos de oposición a conceptos que se originaron hace más de siglo y medio.
El conocimiento de la historia de la formación y desarrollo de las ideas que caracterizaron a la cultura en nos permite ver bajo una nueva luz un fenómeno de la modernidad como la introducción del complejo militar-industrial en las escuelas. Los partidarios de esta reforma son los seguidores actuales de los eslavófilos, y la oposición son los occidentalizadores del siglo XXI. La diferencia entre el estado de cosas en el pasado y en la Rusia actual es que las corrientes opuestas solían estar claramente formadas y no se mezclaban. En el presente, los fenómenos no son tan ambiguos: por ejemplo, una “realidad eslavófila” puede esconderse detrás de una formulación occidentalizante. Por ejemplo, se proclama la "ley fundamental" del país de Rusia que no impide que los representantes de la religión ortodoxa disfruten de privilegios especiales.
El comienzo de este período de la filosofía rusa lo establecieron las obras sociopolíticas de los decembristas, influenciadas por las ideas de la Ilustración occidental: P.I. Pestel, N.M. Muravyova, I. D. Yakushkina, S.P. Trubetskoy, V.K. Kuchelbecker y otros Ideas básicas: prioridad de la ley natural; la necesidad de un sistema legal para Rusia; abolición de la servidumbre; proporcionar tierra a quienes la trabajan; libertad personal de una persona; restricción de la autocracia por la ley y los órganos de representación, o su sustitución por una república.
A finales de los años 30 nació el eslavofilismo, cuyos representantes fueron A.S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, Yu.L. Samarin, A.I. Ostrovsky, hermanos K.S. y es. Aksakovs. Se opusieron a los puntos de vista de varias otras figuras conocidas con el nombre de "occidentales": VG Belinsky, AI Herzen, TN Granovsky, NP Ogarev, K.D. Kavelin, I.S. Turgenev, P.V. Annenkov y otros.
La idea más importante de los occidentalizadores es que Rusia no tiene un camino histórico "único" separado del resto de la civilización. Rusia simplemente se quedó atrás de la civilización mundial y se conservó en sí misma. Es bueno para Rusia dominar los valores occidentales y convertirse en un país civilizado normal.
Los principales postulados de los eslavófilos se reducían al hecho de que la ortodoxia y la forma de vida comunitaria constituyen la base de la vida histórica de Rusia. El pueblo ruso es fundamentalmente diferente en su mentalidad de los pueblos de Occidente (santidad, conciliaridad, piedad, colectivismo, ayuda mutua contra la falta de espiritualidad, individualismo, competencia de Occidente). Cualquier reforma, intento de plantar tradiciones occidentales en suelo ruso, tarde o temprano terminó trágicamente para Rusia.
Es necesario dar una pequeña descripción de las ideas filosóficas de Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856), sobre quien N.A. Berdyaev dijo con razón que su filosofía de la historia era "el despertar del pensamiento ruso original e independiente". Chaadaev se encuentra en la filosofía rusa, por así decirlo, distante, porque en sus puntos de vista filosóficos encontramos ideas características tanto del occidentalismo como del eslavofilismo. A pesar del énfasis en las ventajas de la cultura occidental, el estilo de vida occidental, que es característico del occidentalismo, en la opinión de Chaadaev hay características inherentes a los eslavófilos, esta es una idea del camino especial del desarrollo histórico de Rusia y el papel en esto de separar la ortodoxia del catolicismo. Fue el aislamiento de la iglesia lo que, según Chaadaev, determinó los rasgos característicos del desarrollo de Rusia (mientras que en Occidente el catolicismo contribuyó a la abolición de la esclavitud, en Rusia fue bajo la ortodoxia donde tuvo lugar la esclavitud de los campesinos, lo que condujo a la degradación moral de la sociedad).
La filosofía democrática revolucionaria en Rusia se formó principalmente bajo la influencia de las ideas de los occidentales, pero no fue ajena a la interpretación eslavófila de la identidad del país, sin embargo, sin tener en cuenta el papel especial futuro de la ortodoxia. Los representantes de esta tendencia fueron N.G. Chernyshevsky, los populistas N.K. Mikhailovsky, P.L. Lavrov, II.N. Tkachev, el anarquista P.Kropotkin, el marxista G.V. Plekhanov. El rasgo común de estos filósofos de diferentes convicciones es la orientación sociopolítica de sus actividades. Todos ellos rechazaron el sistema sociopolítico y económico existente.
Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky (1828 - 1889) vio la salida de la crisis del capitalismo temprano en Rusia en un regreso a la tierra (y la idea del agrarismo ruso), en la libertad personal y una forma de vida comunitaria. En 1855 defendió su tesis de maestría "Relaciones estéticas del arte con la realidad", en la que, aplicando los principios de L. Feuerbach a la estética, fundamenta la tesis: "La belleza es vida".
Los narodniks abogaban por una transición directa al socialismo, pasando por alto el capitalismo y confiando en la identidad del pueblo ruso. En su opinión, todos los medios son posibles para derrocar el sistema existente, el más eficaz de los cuales es el terror. Los anarquistas no veían ningún sentido en preservar el estado en absoluto y consideraban que el estado (el mecanismo de represión) era la fuente de todos los problemas. Los marxistas veían el futuro de Rusia como socialista, con propiedad predominantemente estatal.
Bajo la influencia de las ideas de Slavophil en Rusia, se desarrolló "pochvennichestvo", el movimiento social y literario de los años 60. Siglo XIX. Sus principales ideólogos, A.A. Grigoriev y F.M. Dostoievski, la idea de la prioridad del arte (teniendo en cuenta su poder "orgánico") sobre la ciencia estaba cerca. Para Dostoievski, “suelo” es una unidad afín con el pueblo ruso, creía que estar con el pueblo significa tener a Cristo en uno mismo, esforzándose constantemente por la renovación moral.
Fyodor Mikhailovich Dostoevsky (1821-1881) vio el futuro de Rusia no en el capitalismo, ni en el socialismo, sino en la dependencia del suelo nacional ruso: costumbres y tradiciones. La religión debe jugar un papel clave tanto en el destino del estado como en el destino de un individuo, es en la religión donde descansa la espiritualidad humana, es un "caparazón" que protege a una persona de los pecados y el mal. Un papel especial en las opiniones filosóficas de Dostoievski (que impregnan toda su obra literaria) lo ocupa el problema del hombre. Destacó dos opciones para el camino de la vida que una persona puede seguir: el camino de la deidad y el camino del Dios-hombre. El camino de la deidad es el camino de la libertad absoluta del hombre. Una persona rechaza cualquier autoridad, incluido Dios, considera que sus posibilidades son ilimitadas y él mismo tiene derecho a hacer todo, él mismo trata de convertirse en Dios, en lugar de Dios. Este camino es destructivo tanto para los demás como para la persona misma. El que camina sobre él se estrellará. El camino del Dios-hombre es el camino de seguir a Dios, esforzándose por él en todos sus hábitos y acciones. Dostoievski consideraba que ese camino era el más fiel, justo y salvador para el hombre. En opinión del gran escritor y filósofo ruso, un incrédulo es inmoral. Las visiones filosóficas de Dostoievski tienen una profundidad moral y estética sin precedentes. Para Dostoievski, la verdad es buena, concebible por la mente humana; la belleza es el mismo bien y la misma verdad, corporizados en una forma concreta viviente. Y su plena encarnación es ya en todo un fin y una meta y una perfección, y por eso Dostoievski dijo que "la belleza salvará al mundo". En la comprensión del hombre, Dostoievski actuó como un pensador existencial-religioso, tratando de resolver las “últimas cuestiones” del ser a través del prisma de la vida humana individual. En el campo de la filosofía, Dostoievski fue más un gran vidente que un pensador estrictamente lógico y coherente. Tuvo una fuerte influencia en la tendencia religioso-existencial de la filosofía rusa a principios del siglo XX, y también estimuló el desarrollo de la filosofía existencial y personalista en Occidente.
Lev Nikolaevich Tolstoi (1828-1910) también se dedicó a la investigación religiosa, pero a diferencia de Dostoievski, Cristo para él no era Dios, sino un hombre que enseñó a otros cómo usar el amor, es decir, la no resistencia al mal mediante la violencia. El escritor creó una doctrina religiosa y filosófica especial: el tolstoyismo, cuyo significado era que muchos dogmas religiosos debían ser criticados y descartados, como el magnífico ceremonial, los cultos y la jerarquía. La religión debe hacerse simple y accesible a la gente. Dios, la religión es buena, razón y conciencia. El significado de la vida está en la superación personal, y el principal mal en la Tierra es la muerte y la violencia. Es necesario abandonar la violencia como forma de solucionar cualquier problema, por lo tanto, la base del comportamiento humano debe ser la no resistencia al mal. El Estado es una institución obsoleta y, como es un aparato de violencia, no tiene derecho a existir. Todos deben socavar al Estado de todas las formas posibles, ignorarlo, no participar en la vida política, etc. La cosmovisión de Tolstoi estuvo muy influenciada por J.J. Rousseau, I. Kant y A. Schopenhauer. Las búsquedas filosóficas de Tolstoi resultaron estar en consonancia con cierta parte de la sociedad rusa y extranjera, y entre sus seguidores no solo se encontraban partidarios de varios métodos "no violentos" de lucha por el socialismo, entre ellos, por ejemplo, la destacada figura del movimiento de liberación nacional de la India M. Gandhi, quien llamó a Tolstoi su profesor.
El concepto socio-filosófico del conservadurismo ruso, con el que hoy nos referimos a la ideología que fundamenta la necesidad de preservar y mantener formas históricamente establecidas de estado y vida pública, expresado de manera más sucinta en la conocida fórmula del Conde S.G. Uvarova: "Ortodoxia. Autocracia. Nacionalidad". El conservadurismo ruso a nivel publicitario fue corroborado por M.N. Katkov, K.P. Pobedonostsev, pero el fundamento filosófico más amplio fue el de Konstantin Nikolayevich Leontiev (1831-1891), cuya doctrina del desarrollo cíclico orgánico, basada en N.Ya. Danilevsky, se convirtió en la base filosófica de las construcciones historiosóficas de los conservadores rusos. Según K.N. Leont'ev, la humanidad en el curso de su desarrollo pasa por tres estados sucesivos: simplicidad inicial (nacimiento), desmembramiento positivo (floración) y mezcla de simplificación y ecuación o simplicidad secundaria (morir); además, el filósofo consideraba que esta descomposición era definitiva para Europa, y esperaba de Rusia algo nuevo y positivo, pero no necesariamente necesario.
El tema central de la filosofía de Leontyev es la crítica de los fenómenos negativos de la vida rusa, en cuyo centro estaba el capitalismo en desarrollo. El capitalismo es un reino de "rudeza y mezquindad", un camino hacia la degeneración del pueblo, la muerte de Rusia. La salvación para Rusia consiste en el rechazo del capitalismo, el aislamiento de Europa Occidental y su transformación en un centro cristiano ortodoxo cerrado (a imagen de Bizancio). Aparte de la ortodoxia, la autocracia, la comunidad y la estricta división de clases deberían convertirse en factores clave en la vida de una Rusia salva. Leont'ev comparó el proceso histórico con la vida de una persona: como la vida de una persona, la historia de cada nación, el estado nace, alcanza la madurez y se desvanece. Si el estado no se esfuerza por su propia preservación, perece. La garantía de la preservación del estado es una unidad despótica interna. El objetivo de preservar el estado justifica la violencia, la injusticia, la esclavitud. La desigualdad entre las personas es la voluntad de Dios y, por tanto, es natural y está justificada.
Los temas principales del peculiar pensador ruso Nikolai Fedorovich Fedorov (1828-1903) son la unidad del mundo; el problema de la vida y la muerte; el problema de la moral y el estilo de vida correcto. Las principales características de su filosofía son las siguientes: el mundo es uno, la naturaleza, Dios, el hombre son uno e interrelacionados, el vínculo entre ellos es la voluntad y la razón. Dios, el hombre, la naturaleza se influyen mutuamente, se complementan e intercambian energía constantemente, se basan en una sola mente mundial. Fedorov consideraba que su finitud era el "momento de la verdad" de la vida humana, y la muerte era el mayor mal. La humanidad debe dejar a un lado todas las luchas y unirse para resolver la tarea más importante: la victoria sobre la muerte. La victoria sobre la muerte es posible en el futuro, a medida que se desarrolle la ciencia y la tecnología, pero sucederá no erradicando la muerte como fenómeno (ya que esto es imposible), sino encontrando formas de reproducir la vida, revitalizarla. Jesucristo dio esperanza por la posibilidad de un avivamiento. Es necesario el rechazo de la enemistad, la rudeza, el enfrentamiento entre las personas y el reconocimiento de todas las imágenes más elevadas de la moral. La vida moral de todas las personas sin excepción es el camino para resolver todos los problemas y la felicidad mundial. En el comportamiento humano, tanto el egoísmo extremo como el altruismo son inaceptables, es necesario vivir “con todos y para todos”.
El representante más brillante de la filosofía rusa a finales del siglo XIX, el creador del sistema filosófico más completo y el primer filósofo profesional ruso, cuya importancia traspasó las fronteras de Rusia, es Vladimir Sergeevich Soloviev (1853-1900). Su doctrina se llama filosofía de la unidad total y, de hecho, el concepto general que cimenta todo el razonamiento filosófico de Solovyov es el concepto de unidad total positiva. La lucha por la unidad total, por la unión con el Logos divino es el significado de la existencia de toda la vida en la Tierra. En esta lucha por la unidad total, el proceso de desarrollo del mundo pasa por tres etapas principales: astrofísica, biológica e histórica, durante las cuales hay una espiritualización gradual de la materia y la materialización de ideas. Como resultado de pasar cada una de estas etapas, aparece primero un "hombre natural", luego un "proceso histórico" y, finalmente, un "hombre espiritual". Así, a través del reino de la naturaleza, el reino del hombre, el proceso de "ser creciente" llega al reino de Dios, en el cual todo lo que se ha alejado de Dios en el curso del desarrollo es nuevamente recogido del caos y deificado. El objetivo del proceso mundial es la deificación completa de los elementos naturales. Esta deificación ocurre sólo a través del hombre como organizador y salvador de la naturaleza, porque en el hombre el alma del mundo por primera vez se une internamente con el Logos divino en la conciencia, como una forma pura de unidad total.
La verdad, según Soloviev, es lo que es, lo que una persona conoce, es un objeto de conocimiento, y no un reflejo adecuado de la realidad en la conciencia. La propia esencia de la verdad no puede ser una experiencia dada, ni un concepto de razón, no puede reducirse ni a una sensación actual ni a un pensamiento lógico: es existente, todo-uno. El sujeto del conocimiento verdadero, afirma, no puede ser una cosa tomada por separado, no puede haber ningún hecho o fenómeno, y un concepto no puede ser verdadero, no importa con qué precisión refleje el ser. Solo la naturaleza de todas las cosas puede ser objeto de verdadero conocimiento, es decir, la verdad debe tener el carácter de inmutabilidad y universalidad, la verdad es lo que está en todas partes y siempre. Así, según Solovyov, la verdad es absolutamente existente, todo uno, lo que contiene todo en sí mismo, esto es Dios como absoluto e incondicional, como la base de todo ser fenoménico.
La tarea de comprender la verdad es extremadamente importante para la humanidad, señala Soloviev, pero no agota todas las tareas que enfrenta. Mientras la verdad no esté en nosotros, mientras la humanidad viva en la mentira y no en la verdad, se enfrenta a la tarea de transformar la realidad misma. Por tanto, según Soloviev, la filosofía no es tanto el conocimiento de la realidad como un tipo especial de creatividad que, apoyándose en la cognición, tiene su tarea, en primer lugar, de recrear la realidad. Soloviev enfatiza: “Para la verdadera organización del conocimiento, la organización de la realidad es necesaria. Y esta es ya la tarea de no la cognición como un pensamiento que percibe, sino un pensamiento creativo, o creatividad ”V.S. Soloviev. Obras en 2 volúmenes - M., 1990. - S. 573 ..
El problema de la creatividad es una parte importante de la filosofía de Solov'ev, porque a través de una persona, según Solov'ev, Dios actúa. Pero una persona, una persona, no puede ser considerada como un medio para lograr metas divinas, porque una persona participa en la deidad, y su libre albedrío crea lo divino libremente, voluntariamente y no por orden de arriba. Como ejemplo de creación creativa genuina, Soloviev cita el arte, donde una persona encarna su potencial creativo y crea una nueva realidad. Por tanto, Soloviev llama estética a la parte final de su sistema filosófico. La estética, a su entender, es una teoría de la creatividad, esta es una parte de la filosofía que fundamenta las formas de recrear la realidad existente.
El siglo XIX parece haber terminado con la filosofía de Solovyov. Sus seguidores escribieron sus principales obras ya en el siglo XX, cuyo comienzo estuvo marcado por tal auge en el pensamiento filosófico que se llamó el Renacimiento espiritual ruso, la Edad de Plata de la literatura rusa. Fue a principios del siglo XX cuando toda una galaxia de filósofos rusos desarrolló sus actividades, dejando una profunda huella en la filosofía rusa.
