Richard Avenarius: biografía, estudios de filosofía. Segundo positivismo (machismo, empiriocriticismo): E. Mach, R. Avenarius Leyes de Avenarius del desarrollo del conocimiento

Richard Avenarius fue un filósofo positivista alemán-suizo que enseñó en Zurich. Creó una teoría epistemológica del conocimiento, conocida como empiriocriticismo, según la cual la principal tarea de la filosofía es desarrollar un concepto natural del mundo basado en la experiencia pura. Tradicionalmente, los metafísicos dividieron estos últimos en dos categorías: externos e internos. En su opinión, la experiencia externa se aplica a la percepción sensorial, que proporciona al cerebro datos primarios, y la experiencia interna se aplica a procesos que ocurren en la conciencia, como la comprensión y la abstracción. En su obra “Crítica de la experiencia pura”, Avenarius argumentó que no hay diferencia entre ellos.

biografia corta

Richard Avenarius nació en París el 19 de noviembre de 1843. Era el segundo hijo del editor alemán Eduard Avenarius y Cecile Guyer, hija del actor y artista Ludwig Guyer y media hermana de Richard Wagner. Este último era el padrino de Richard. Su hermano Ferdinand Avenarius fundó la unión Dürerbund de escritores y artistas alemanes, que estuvo en los orígenes del movimiento de reforma cultural en Alemania. De acuerdo con los deseos de su padre, Richard se dedicó a la venta de libros, pero luego fue a estudiar a En 1876, se convirtió en profesor privado de filosofía, defendiendo una obra sobre Baruch Spinoza y su panteísmo. Al año siguiente fue nombrado profesor de filosofía en Zurich, donde enseñó hasta su muerte.

En 1877, con la ayuda de Goering, Heinze y Wundt, fundó la Quarterly Journal of Scientific Philosophy, que publicó durante toda su vida.

Su obra más influyente fue la Crítica de la experiencia pura (1888-1890), en dos volúmenes, que le valió seguidores como Joseph Petzold y oponentes como Vladimir Lenin.

Avenarius murió en Zurich el 18 de agosto de 1896 después de una larga enfermedad del corazón y los pulmones.

Filosofía (brevemente)

Richard Avenarius es el fundador del empiriocriticismo, una teoría epistemológica según la cual la tarea de la filosofía es desarrollar un "concepto natural del mundo" basado en la "experiencia pura". En su opinión, para que una visión tan consistente del mundo sea posible, se requiere una limitación positivista de lo que viene directamente de la percepción pura, así como la eliminación de todos los componentes metafísicos que una persona importa a la experiencia a través del acto. de la cognición a través de la introyección.

Existe un estrecho parentesco entre el positivismo de Richard Avenarius y Ernst Mach, especialmente tal como se presenta en el Análisis de las sensaciones. Los filósofos nunca se conocieron personalmente y desarrollaron sus puntos de vista independientemente unos de otros. Poco a poco se fueron convenciendo de la profunda coincidencia de sus conceptos básicos. Los filósofos compartían una opinión fundamental común sobre la relación entre los fenómenos físicos y mentales, así como sobre la importancia del principio de "economía del pensamiento". Ambos estaban convencidos de que debía reconocerse la experiencia pura como la única fuente de conocimiento aceptable y plenamente adecuada. Así, la eliminación de la introyección es sólo una forma especial de la destrucción completa de la metafísica, a la que aspiraba Mach.

Además de Petzold y Lenin, la filosofía de Richard Avenarius fue estudiada en detalle por Wilhelm Schuppe y el primero, el filósofo de la inmanencia, estuvo de acuerdo con el fundador del empiriocriticismo en cuestiones importantes, y el segundo criticó el carácter escolástico de sus presentaciones. y buscó señalar las contradicciones internas de sus doctrinas.

Axiomas de la filosofía de Avenarius

Dos prerrequisitos del empiriocriticismo son los postulados sobre el contenido y las formas del conocimiento. Según el primer axioma, el contenido cognitivo de todas las visiones filosóficas del mundo es sólo una modificación del supuesto original de que cada persona asume inicialmente que está en una relación con el medio ambiente y con otras personas que hablan de él y dependen de él. . Según el segundo axioma, el conocimiento científico no tiene formas ni medios que difieran significativamente de los del conocimiento precientífico, y que todas las formas y medios de conocimiento en las ciencias especiales son continuación del conocimiento precientífico.

Enfoque biológico

Una característica de la teoría del conocimiento de Avenarius fue su enfoque biológico. Desde este punto de vista, todo proceso cognitivo debe interpretarse como una función vital, y sólo así puede entenderse. El interés del filósofo alemán-suizo se centró principalmente en la omnipresente relación de dependencia entre las personas y su entorno, y describió estas relaciones en una terminología original, utilizando numerosos símbolos.

Coordinación basada en principios

El punto de partida de su investigación fue el supuesto "natural" de una "coordinación fundamental" entre el hombre y el medio ambiente, mediante la cual se encuentra tanto con él como con otras personas que hablan sobre ello. Hay un conocido aforismo de Richard Avenarius que dice que "sin sujeto no hay objeto".

La coordinación principista original consiste, pues, en la existencia de un “concepto central” (el individuo) y de “conceptos opuestos” sobre los cuales hace declaraciones. El individuo está representado y centralizado en el sistema C (sistema nervioso central, cerebro), cuyos principales procesos biológicos son la nutrición y el trabajo.

Procesos de adaptación

El Sistema C está sujeto a cambios de dos maneras. Esto depende de dos "factores parcialmente sistemáticos": cambios en el entorno (R) o estímulos del mundo exterior (lo que puede excitar el nervio) y fluctuaciones en el metabolismo (S) o la absorción de alimentos. El Sistema C se esfuerza constantemente por alcanzar un máximo vital de conservación de su fuerza (V), un estado de reposo en el que los procesos mutuamente opuestos ƒ(R) y ƒ(S) se cancelan entre sí, manteniendo el equilibrio ƒ(R) + ƒ(S). = 0 o Σ ƒ(R) + Σ ƒ(S) = 0.

Si ƒ(R) + ƒ(S) > 0, entonces en un estado de reposo o equilibrio surge una perturbación, una relación de tensión, “vitalidad”. El sistema busca reducir (cancelar) e igualar esta perturbación, pasando espontáneamente a reacciones secundarias para restaurar su estado original (máxima conservación o V). Estas reacciones secundarias a desviaciones de V o fluctuaciones fisiológicas en el sistema C son las llamadas series de vida independientes (funciones vitales, procesos fisiológicos en el cerebro), que ocurren en 3 etapas:

inicial (aparición de diferencia vital);
promedio;
final (regreso al estado anterior).

Por supuesto, eliminar las diferencias sólo es posible en la forma en que el Sistema C esté dispuesto a hacerlo. Entre los cambios que preceden al logro de la preparación se encuentran las disposiciones hereditarias, los factores de desarrollo, las variaciones patológicas, la práctica, etc. Las “series de vida dependientes” (experiencia o valores E) están funcionalmente determinadas por series de vida independientes. Las series de vida dependientes, que también se desarrollan en 3 etapas (presión, trabajo, liberación), son procesos conscientes y cognitivos (“declaraciones sobre el contenido”). Por ejemplo, una instancia de conocimiento está presente si se desconoce el segmento inicial y se conoce el último segmento.

Sobre problemas

Richard Avenarius intentó explicar la aparición y desaparición de problemas en general de la siguiente manera. Puede surgir una discrepancia entre la estimulación del entorno y la energía a disposición del individuo (a) porque la estimulación aumenta como resultado de que el individuo detecta anomalías, excepciones o contradicciones, o (b) porque hay un exceso de energía presente. En el primer caso surgen problemas que, en circunstancias favorables, pueden resolverse mediante el conocimiento. En el segundo caso, surgen objetivos prácticos-idealistas: posicionar ideales y valores (por ejemplo, éticos o estéticos), probarlos (es decir, formar otros nuevos) y, a través de ellos, cambiar lo dado.

Valores E

Las declaraciones (valores E), dependiendo de las fluctuaciones de la energía del sistema C, se dividen en 2 clases. El primero incluye los "elementos" o contenidos simples de proposiciones: los contenidos de sensaciones como verde, caliente y amargo, que dependen de objetos de sensación o estímulos (por lo que las "cosas" de la experiencia se entienden como "complejos de elementos"). . La segunda clase consta de "entidades", reacciones subjetivas a sensaciones o modos sensoriales de percepción. Avenarius distingue 3 grupos de entidades básicas (tipos de conciencia): “afectivas”, “adaptativas” y “predominantes”. Entre las entidades afectivas se encuentran el tono de sentimiento (agrado y desagrado) y los sentimientos en sentido figurado (ansiedad y alivio, sensación de movimiento). Las entidades adaptativas incluyen idénticas (del mismo tipo, iguales), existenciales (ser, apariencia, inexistencia), seculares (certeza, incertidumbre) y notales (conocidas, desconocidas), así como muchas de sus modificaciones. Por ejemplo, las modificaciones de idénticas incluyen, entre otras, generalidad, ley, totalidad y parte.

Pura experiencia y paz.

Richard Avenarius creó el concepto de experiencia pura y lo relacionó con su teoría de la representación natural del mundo basada en sus puntos de vista sobre la biología y la psicología del conocimiento. Su ideal de un concepto natural del mundo se cumple mediante la eliminación completa de las categorías metafísicas y las interpretaciones dualistas de la realidad mediante la exclusión de la introyección. La premisa básica para esto es, en primer lugar, el reconocimiento de la equivalencia fundamental de todo lo que puede entenderse independientemente de si se recibe a través de la experiencia externa o interna. Debido a la coordinación de principios empiriocríticos entre el entorno y el individuo, interactúan por igual, sin distinción. En una cita de Richard Avenarius del libro "El concepto humano del mundo", esta idea se expresa de la siguiente manera: "En lo que respecta a lo dado, el hombre y el medio ambiente están en el mismo nivel. La conoce a ella del mismo modo que se conoce a sí mismo, a través de una única experiencia. Y en cada experiencia que se realiza, el yo y el entorno son, en principio, coherentes entre sí y equivalentes”.

Asimismo, la diferencia entre los valores R y E depende del método de percepción. Son igualmente accesibles a la descripción y sólo se diferencian en que los primeros se interpretan como componentes del entorno y los segundos se consideran declaraciones de otras personas. Asimismo, no existe una distinción ontológica entre lo mental y lo físico. Más bien, existe una relación funcional lógica entre ellos. El proceso es mental porque depende de un cambio en el sistema C, y tiene más que un significado mecánico, es decir, en la medida en que esto significa experiencia. La psicología no tiene otra materia de estudio a su disposición. Esto no es más que el estudio de la experiencia, ya que esta última depende del sistema C. En sus declaraciones, Richard Avenarius rechazó la interpretación y distinción habitual entre mente y cuerpo. No reconoció ni mental ni físico, sino sólo un tipo de ser.

Economía del conocimiento

De particular importancia para la realización del ideal cognitivo de la experiencia pura y para la idea del concepto natural del mundo es el principio de la economía del conocimiento. Asimismo, pensar según el principio de mínima tensión es la raíz del proceso teórico de abstracción, por lo que el conocimiento suele orientarse hacia el grado de tensión requerido para obtener la experiencia. Por lo tanto, es necesario excluir todos los elementos de la imagen mental que no están contenidos en la imagen dada, para poder pensar en lo que se encuentra en la experiencia con el menor gasto de energía posible y así obtener experiencia pura. La experiencia, "purificada de todo añadido falseador", no contiene más que los constituyentes que presuponen únicamente los del entorno. Debe eliminarse aquello que no es pura experiencia y el contenido del enunciado (significado E) en relación con el entorno mismo. Lo que llamamos “experiencia” (o “cosas existentes”) mantienen ciertas relaciones con el sistema C y el medio ambiente. La experiencia es pura cuando está desprovista de todo enunciado independiente del entorno.

Concepto del mundo

El concepto de mundo se refiere a la "suma de los componentes ambientales" y depende de la naturaleza finita del sistema C. Es natural si evita el error de la introyección y no es falsificado por “inserciones” animistas. La introyección transfiere el objeto que percibe a la persona que percibe. Divide nuestro mundo natural en interno y externo, sujeto y objeto, mente y materia. Ésta es la fuente de problemas metafísicos (como la inmortalidad y el problema mente-cuerpo) y de categorías metafísicas (como la materia). Por lo tanto, todos deben ser eliminados. La introyección, con su duplicación injustificada de la realidad, debe ser reemplazada por una coordinación empiriocrítica basada en principios y la cosmovisión natural que se basa en ella. Así, al final de su desarrollo, el concepto de mundo vuelve a su forma original: una comprensión puramente descriptiva del mundo con el menor gasto de energía.

Las obras de los filósofos austriacos condujeron a la segunda etapa del desarrollo del pensamiento positivista. Richard Avenarius Y Ernst Mach. Los resultados obtenidos por los primeros positivistas ya no satisfacían a los filósofos de la nueva ola positivista, los machistas. Comte confiaba en los datos de la ciencia sin mucha reflexión crítica. Esta actitud les pareció muy ingenua a los machistas. A finales del siglo XIX - principios del XX. fueron testigos de la creación de nuevas teorías: la electrodinámica de Maxwell, la teoría especial de la relatividad, la teoría de las partículas atómicas, la fisiología de Helmholtz, cuya formación estuvo asociada con una revisión del contenido de las antiguas teorías. Se puso en duda la validez de la famosa mecánica de Newton, que había dominado la ciencia durante más de dos siglos. En estas condiciones, no se puede confiar incondicionalmente en todos los datos científicos. Mach no es sólo un filósofo, sino también un físico. Avenarius, mientras desarrollaba problemas de fisiología, estaba al tanto de la ciencia más reciente y sus problemas. Competentes tanto en filosofía como en una serie de ciencias especiales, Mach y Avenarius se propusieron la tarea de limpiar no sólo la filosofía, sino la ciencia en general de fabricaciones acientíficas. Estamos hablando de crítica de toda experiencia, de empiriocriticismo.

Entonces, los machistas se enfrentaron a las mismas “malditas” preguntas de la filosofía y la ciencia: ¿qué conceptos son científicamente aceptables, qué hay detrás de ellos? El enfoque que desarrollaron los machistas les pareció una solución radical a los problemas filosóficos más importantes. La esencia de las innovaciones inventadas fue la siguiente. Se proclamó el rechazo de la división en sujeto y objeto. De acuerdo a conceptos de coordinación basada en principios Avenarius, todos los fenómenos estudiados existen sólo en coordinación con el sujeto. No tiene sentido que una persona reconozca la existencia, junto con el sujeto, de un objeto independiente de él. Si diferenciamos entre objeto y sujeto, inevitablemente surge la difícil pregunta sobre la posibilidad misma de conocer el objeto. No es casualidad que Kant creyera que el objeto sigue siendo para el sujeto una “cosa en sí misma”. Para los machistas, este problema no existe: el sujeto se conoce a sí mismo y, por tanto, a su entorno.

Otro problema difícil tiene que ver con los conceptos, las teorías y su contenido. La situación parece relativamente simple cuando podemos señalar los referentes inmediatos de los conceptos que forman la teoría. Ésta es la solución por la que se esforzó Mach. Creía que, en última instancia, los datos científicos básicos son Sentir, o elementos. Todo concepto se reduce a elementos; es designación de una determinada totalidad de ellos. Las leyes proporcionan una conexión entre elementos. Lo que las personas inexpertas en las sutilezas del conocimiento científico llaman cuerpos son complejos de sensaciones. Mach exige que todo lo que una persona piensa pueda rastrearse mentalmente hasta los elementos sensoriales. Desde estas posiciones, Mach negó la realidad tanto del espacio absoluto como del tiempo absoluto y de los átomos. En el primer caso, su crítica contribuyó al rechazo de los dogmas de la mecánica newtoniana. La negación de Mach de la realidad de los átomos obstaculizó el desarrollo de la teoría atómica. Para Mach, los átomos son esas esencias primarias que no quería reconocer ni como objetivos ni como conceptos o realidades. Mientras tanto, la evolución del conocimiento científico señalaba una cierta inconsistencia interna del machismo. De una forma u otra, la comunidad de científicos, y no por capricho, tuvo que reconocer la realidad del objeto y la naturaleza especial de los conceptos, irreductibles a sensaciones. En su deseo de tener plenamente en cuenta el papel y la importancia de las sensaciones en el conocimiento científico, el machismo representa una forma de filosofía completamente legítima. Pero cuando este deseo se lleva al punto de negar la realidad de los objetos y otras realidades reflejadas por los conceptos, entonces el radicalismo idealista subjetivo del machismo se vuelve evidente. El mundo es más complejo de lo que pensaban los machistas. Esto también se aplica al campo de la ciencia. Mach, como bien señaló Einstein, no enfatizó suficientemente la naturaleza conceptual del pensamiento. En otras palabras, Mach no logró comprender la naturaleza compleja del pensamiento teórico. El machismo no podía evitar los extremos subjetivo-idealista y radical-empirista.

El machismo fue una etapa completamente natural en el desarrollo del pensamiento filosófico. Muchas de las afirmaciones del machismo resultaron infundadas, en particular, esto se relaciona con el principio de economía del pensamiento, es decir, con la exigencia de reducir los conceptos a sensaciones y, en última instancia, reducir el número de elementos explicativos.

Al mismo tiempo, el mérito del machismo reside en el hecho de que siguió un camino de investigación que parece “llamar la atención” y parece obvio. Cualquiera que esté involucrado en la ciencia, y especialmente en los experimentos científicos, puede confirmar que la tentación de intentar reducir todo a sensaciones es muy grande. Los fracasos del machismo protegen a los investigadores que conocen la historia de viejas tentaciones. El machismo condujo a la tercera forma de positivismo: el neopositivismo.

A finales del siglo XIX. El positivismo de Comte-Mill-Spencer va desapareciendo poco a poco de escena. En este momento aparece una segunda forma de positivismo, que agrava el idealismo subjetivo y el agnosticismo de sus predecesores. Sus principales representantes fueron Ernst Mach (1838 - 1916) y Richard Avenarius (1843 - 1896), creador del llamado empiriocriticismo.

E. Mach

Mach nació en Moravia en 1838. Enseñó física en Graz y Praga y luego filosofía en Viena. Murió cerca de Mónaco en 1916. Entre sus obras se encuentran "La mecánica. Un esbozo histórico y crítico de su desarrollo" (1883), "El análisis de las sensaciones y la relación de lo físico con lo mental" (1900), "Principios del estudio del calor” (1896), “Conferencias de ciencia popular” (1896), “Conocimiento y engaño” (1905).

Para Mach, el alimento y la naturaleza de los que habla la ciencia no son en absoluto una cosa en sí y para sí, ni un verdadero objetivo dado. Mach llegó al punto de vista de la cognición como un proceso de adaptación progresiva al medio ambiente. La sensación, en su opinión, es un hecho global, una forma de adaptación de un organismo vivo a su entorno; ajuste de ojos y oídos; "fenómeno contrastante" de colores y formas; reconocimiento de un objeto determinado en diferentes condiciones de iluminación; reconocimiento del ritmo musical. Está claro que todo lo anterior se aplica al individuo, pero ante todo es resultado de la evolución de las especies. Aquellos. Sea lo que sea, materia o cosa, Mach creía que se trataba de una conexión de elementos, colores, sonidos, etc., nada más que los llamados signos.

Según Mach, la base del conocimiento científico no son los hechos, sino las sensaciones. Mach, enfatiza la función biológica de la ciencia. La investigación científica sólo continúa y mejora el proceso de vida mediante el cual los animales inferiores se adaptan a su entorno a través de órganos y comportamiento. En la lucha entre el hábito adquirido y el esfuerzo adaptativo, surgen problemas que desaparecen una vez completada la adaptación y vuelven a surgir después de un tiempo". ¿Cuáles son estos problemas? - pregunta Mach en su obra "Cognición y engaño". La respuesta es: "Discordia entre pensamientos y hechos o el desacuerdo entre pensamientos es la fuente del problema".

Mach cree que si hay problemas, intentamos resolverlos con la ayuda de hipótesis. Aquí la hipótesis sirve como guía para nuevas observaciones y nuevas investigaciones que pueden confirmar, refutar o cambiar nuestras construcciones. Es decir, la esencia de la hipótesis es ampliar nuestra experiencia.

Nuestra imaginación tiene una enorme variedad de ideas que, una vez probadas, muestran su correspondencia o inconsistencia con los hechos, su verdad o falsedad. La "adaptación" de pensamientos a los hechos es observación, y la "adaptación" mutua de pensamientos entre sí es teoría. Por otro lado, la observación y la teoría no existen por separado, porque Casi siempre, una observación ya está infectada con una teoría y, si es lo suficientemente significativa, a su vez afecta la teoría, la confirma, la refuta o la corrige.

Un experimento proporciona una comprensión de la dependencia relativa de los elementos de un determinado fenómeno o una comprensión de su independencia. Por tanto, “el método fundamental es el método de las variaciones”. Cuanto más desarrollada está una ciencia, menos frecuentemente recurre a los conceptos de causa y efecto. La razón es que “estos conceptos son preliminares, imprecisos e incompletos”. Pero “el concepto de función nos permite imaginar mucho mejor la conexión de los elementos entre sí”.

Mach cree que existe el tipo más estable: la conexión. Nada es estable excepto la conexión. Lo que llamamos materia es una cierta conexión regular de elementos. Las sensaciones de una persona, así como las sensaciones de diferentes personas, suelen depender mutuamente. Según Mach, en esto consiste la materia.

Como cree Mach, "La tarea de la ciencia es buscar una constante en los fenómenos naturales, una forma de su conexión e interdependencia. Una descripción científica clara y completa hace que la experiencia repetida sea inútil, ahorrando así en el pensamiento. Cuando la interdependencia de dos fenómenos es "Identificado, la observación de uno hace que la observación de otro sea cierta primero. También en la descripción, se puede ahorrar trabajo gracias a métodos que permiten describir el mayor número de hechos una vez y del modo más corto." De aquí surge el concepto de ciencia que economiza el pensamiento. Las leyes científicas permiten trazar el camino del conocimiento en la más amplia gama de hechos con el menor esfuerzo intelectual.

En sus obras, escribe Mach, "la ciencia tiene como objetivo reemplazar, guardar, la experiencia, reproducir mentalmente y anticipar los hechos. Estas reproducciones son más flexibles en la experiencia directa y en algunos aspectos la reemplazan. No se necesita mucha inteligencia para comprender que el La función económica de la ciencia coincide con su esencia misma... En la enseñanza, el profesor transmite al alumno la experiencia formada por el conocimiento de otros, ahorrándole experiencia y tiempo. El conocimiento experimentado de generaciones enteras pasa a ser propiedad de la nueva generación y se almacena en forma de libros en las bibliotecas. Asimismo, el lenguaje como medio de comunicación es un instrumento de economía." .

Considerando la ciencia desde la perspectiva de la teoría de la evolución y afirmando la indudable importancia de la ciencia desde el punto de vista de la biología y la civilización, que es una adaptación metódica y consciente, Mach señala sin embargo: “Al principio, la ciencia era sólo un medio de supervivencia, luego, a medida que aumentaron sus demandas, dejaron de pensar las necesidades materiales".

Se puede concluir que las opiniones filosóficas de Mach ganaron popularidad porque ideas sobre el espacio absoluto, el tiempo, el movimiento, la fuerza, etc. Mach contrastó la comprensión relativista de estas categorías. Aquellos. el mundo entero es un “complejo de sensaciones”, y nada más, y la tarea de la ciencia no es estudiarlas, sino sólo describir estas “sensaciones”.

El machismo se clasifica en fenomenalismo, relativismo y agnosticismo. Para los partidarios del machismo, los fenómenos son datos de la conciencia, elementos de la experiencia que constituyen la única realidad. El machismo se clasifica como monismo neutral, que intenta derivar tanto lo físico como lo mental desde un comienzo neutral (a partir de los elementos de la experiencia). Las opiniones monistas tanto de los materialistas como de los idealistas deben ser reemplazadas por un monismo neutral más perfecto, que elimine las categorías de materia y conciencia de la circulación filosófica, reemplazándolas con la categoría de experiencia pura. El machismo propuso su solución al problema psicofísico, según el cual el alma y el cuerpo se construyen a partir de los mismos "elementos" (sensaciones) y, por lo tanto, no debemos hablar de la relación entre procesos reales, fisiológicos y mentales, sino de diferentes complejos. de sensaciones. Históricamente, el machismo se acerca a la filosofía de J. Berkeley y D. Hume.

La base de la enseñanza de Mach es la teoría (principio) de la economía del pensamiento y el ideal de la ciencia puramente descriptiva. Mach declara que la economía del pensamiento es la característica principal del conocimiento en general, deduciéndola de la necesidad biológica original del cuerpo de autoconservación, que, según Mach, determina la necesidad del cuerpo de adaptarse a los hechos. Avenarius expresa la misma idea en el principio del mínimo desperdicio de esfuerzo.

Se aplican a la teoría del conocimiento los principios metodológicos de economía de pensamiento y descripción pura. Los conceptos de sustancia y cosa son conceptos imaginarios, y el problema de la relación entre sustancia y sus propiedades es imaginario. De la exigencia de la necesidad de definir conceptos a través de datos observables se desprende que todo conocimiento se basa en elementos básicos. Tales elementos son datos sensoriales directos, sensaciones: el límite de descomposición de la experiencia empírica. La base del conocimiento no son directamente los elementos del mundo, sino descripciones de hechos en sus elementos, es decir, descripciones que consisten en fijar conexiones funcionales y luego lógicas entre los elementos del mundo. El concepto de cosa y el concepto de “yo” son sólo nombres convencionales para complejos de elementos.

Mach negó la realidad de los átomos y los declaró sólo un medio conveniente para sistematizar datos experimentales. También criticó los conceptos de masa y espacio absoluto de la física newtoniana.

R. Avenarius, como Mach, reconoció la economía de fuerza como el principio fundamental del pensamiento teórico. fi Avenarius consideraba que la losofía pensaba en la totalidad de los datos de la experiencia según el principio del mínimo desperdicio de fuerza. Para realizar este principio, la filosofía, como la ciencia, debe abandonar todos los conceptos que van más allá de los límites de la "experiencia pura". Avenarius considera que tales “mezclas” innecesarias con la “experiencia pura” son conceptos científicos que caracterizan el mundo material y sus leyes: fuerza, necesidad, causalidad, átomo, cosa, propiedades y, finalmente, sustancia como el concepto filosófico más importante. Después de eliminar todos los conceptos “superfluos”, incluida la sustancia, sólo quedan ideas sobre sensaciones sucesivas, a las que se reduce todo lo que existe. Entonces “cada ser en su contenido debe considerarse como sensación, y en su forma, como movimiento” ( R. Avenarius. La filosofía como pensar el mundo según el principio de la mínima medida de fuerza. San Petersburgo, 1913, pág.76). Esta será la forma más económica de pensar sobre el mundo.

Al igual que Mach, Avenarius sostiene que los fenómenos físicos y mentales, como hechos de la experiencia, son completamente homogéneos y sólo pueden diferir en el punto de vista desde el que se consideran. Por eso, hablando del “sustrato” de la experiencia, que para Avenarius es idéntico a todo el mundo real, declaró: “No conozco ni lo físico ni lo mental, sino sólo el tercero” (Citado del libro: V.I, Lenin. Escuela politécnica. recopilación cit., vol. 18, pág. 150).

Avenarius también libra la lucha contra el materialismo bajo el pretexto de refutar la “introyección”. Él llama introyección a la inserción ilegal de ideas dentro de una persona, en su cerebro. La introyección supuestamente ocurre cuando no nos contentamos con una simple descripción de lo que nosotros mismos percibimos directamente y lo que otras personas perciben, sino que intentamos localizar estas percepciones y colocarlas primero dentro de las personas que nos rodean y luego, por analogía, dentro de ellos mismos. Entonces, sostiene Avenarius, se produce una “duplicación del mundo”; se crea la ilusión de que, además del mundo de las cosas directamente dadas en la experiencia, también hay un mundo de ideas ubicado en algún lugar del alma o de la conciencia. En las enseñanzas idealistas, este mundo ideal se reconoce como el único real. Avenarius, representante de la enseñanza “neutral”, considera necesario criticar la introyección por conducir a tales conclusiones. Sin embargo, como demostró V. I. Lenin, aunque aparentemente está dirigido contra las enseñanzas idealistas, el concepto de introyección está en realidad dirigido contra el materialismo. Avenarius niega la posición materialista básica establecida por la ciencia de que el pensamiento es una función del cerebro, declarando que esta posición es el resultado de la introyección. Afirma que “el cerebro no es ni la sede, ni el asiento, ni el productor, ni el instrumento u órgano, ni el portador o sustrato, etc. del pensamiento” (R. Ave Nario. Concepto humano del mundo. M, 1909, pág.69.).

Avenarius contrasta la introyección rechazada con la doctrina de la "coordinación fundamental", o la conexión indisoluble entre el sujeto cognoscente y el entorno, que es un truco típico al que recurren constantemente los representantes del idealismo subjetivo moderno. Según Avenarius, no puede haber conocimiento que vaya más allá de los límites de la experiencia; en la experiencia, el objeto y el sujeto siempre se dan juntos como un “contratérmino” y un miembro central de la “coordinación principal”. Pero esto significa que, desde el punto de vista de Avenarius, no existe una realidad objetiva independiente del “miembro central” de la conciencia del sujeto. V. I. Lenin demostró que la teoría de la “coordinación basada en principios” se derrumba por completo tan pronto como planteamos la pregunta: ¿existió la naturaleza antes que el hombre? Las ciencias naturales no permiten dudar de que la Tierra existió en una época en la que no existían ni el hombre ni la vida orgánica, cuando, por tanto, el “miembro central” estaba ausente y no se podía hablar de ninguna “coordinación” del “yo”. y el medio ambiente.

Para salvar su concepto, Avenarius complica el concepto de experiencia, confundiendo aún más la cuestión de la realidad objetiva. Intenta dar una descripción “naturalista” de la experiencia en la que la psique, las sensaciones y el pensamiento no figurarían en absoluto. Avenarius ya no habla del sujeto cognoscente y su conciencia, el Sistema Nervioso Central”, que está en interacción mecánica con el entorno externo. Todos los hechos de la experiencia deben describirse tal como los experimentamos nosotros o como las personas que nos rodean y que los experimentan hablan de ellos. Si, por ejemplo, percibo un árbol, esto significa que en la experiencia el árbol y yo estamos dados. El empiriocriticismo considera que la cuestión de quién recibe los hechos de la experiencia, quién tiene experiencia, es tan carente de sentido como Mach considera la cuestión de quién tiene sensaciones.