Albert Camus es uno de los filósofos y escritores más famosos, cuyas teorías se han introducido en muchos programas prácticos e ideologías emergentes. Las obras de Camus se reeditaron varias veces durante la vida del autor y ganaron una popularidad increíble en ciertos círculos. En 1957, el novelista recibió el Premio Nobel por sus logros literarios.
“El hombre rebelde”, a pesar de su impresionante extensión, está estructurado más como un ensayo que como un tratado, y describe la predisposición histórica del hombre a cualquier tipo de rebelión y confrontación.
Tomando como base los conceptos de Epicuro, Lucrecio, Hegel, Bretón y Nietzsche, Camus deriva de ellos su propia teoría de la libertad humana.
La obra se ha vuelto bastante famosa entre los partidarios del existencialismo y sus variedades.
Biografía
Albert Camus nació el 7 de noviembre de 1913 en Argelia, hijo de padre alsaciano y madre española. Desde pequeño, incluso en edad preescolar, Camus se vio obligado a realizar diversos trabajos para ayudar a su familia a sobrevivir. El trabajo de personal de mantenimiento estaba mal remunerado, por lo que la madre decide enviar a su hijo a la escuela primaria. Camus muestra una asombrosa sed de conocimiento y demuestra habilidades notables. Los profesores notan el talento innato de Albert y convencen a su madre para que permita que su hijo siga estudiando. Louis Germain, uno de los profesores de la escuela donde estudió Camus, no sólo lo preparó personalmente para los exámenes de ingreso al liceo, sino que también ayudó al niño económicamente, consiguiendo una beca para Albert y pagando sus gastos corrientes de su propio bolsillo.
primeros años
En 1932, Albert Camus ingresó en la Universidad de Argel, donde prestó gran atención al estudio de la psicología teórica y la filosofía, y también asistió a conferencias sobre estudios culturales, estética e historia. Los conocimientos adquiridos empujaron al joven filósofo a crear sus propias obras en forma de diario. En sus diarios, Camus registró observaciones y análisis personales de diversos conceptos filosóficos, al mismo tiempo que intentaba desarrollar los suyos propios a partir de ellos.
El joven Camus tampoco renunció a la política, habiendo logrado ser miembro activo de varios partidos políticos. Sin embargo, en 1937 finalmente se desilusionó de la pseudodiversidad de opiniones políticas y aceptó la actitud de que una persona siempre será ella misma, independientemente de las diferencias ideológicas, raciales o sexuales.
Filosofía
Albert Camus en “El hombre rebelde” se definió a sí mismo como un pensador, sin atribuir sus creencias a ninguno de los conceptos filosóficos existentes. En parte, la filosofía del escritor sigue siendo depresiva, pero el propio escritor consideró que esto era una consecuencia de una larga enfermedad y una infancia difícil y de ninguna manera lo relacionó con las tendencias modernas de moda en la sociedad educada hacia la melancolía artificial y el declive espiritual.
Camus da por sentado el “absurdo del mundo”, sin buscar formas de deshacerse de él en sus obras. En "El hombre rebelde", Camus esboza brevemente la teoría del sinsentido de muchas acciones humanas, que sólo complican su ya corta y poco alegre vida.
Escribiendo un libro
Al regresar a París en el invierno de 1950, Camus se mudó a su antiguo apartamento, tratando de aclarar sus propios puntos de vista sobre la psicología humana. El concepto fragmentario anterior utilizado anteriormente por el escritor ya no le satisfacía. Camus quería algo más que un simple análisis; quería descubrir las razones ocultas y subconscientes de varios tipos de comportamiento humano. A principios de febrero de 1950, Camus estaba listo para plasmar en papel sus opiniones aún en formación. Habiendo elaborado un plan detallado, al que a menudo hacía ajustes, el escritor comenzó a trabajar.
La filosofía de Camus en "El hombre rebelde" tenía un marcado carácter de existencialismo. El escritor durante mucho tiempo no se atrevió a admitir este lado de sus creencias, y sin embargo posicionó el ensayo que estaba escribiendo como "neoexistencialismo".
En marzo de 1951, Albert Camus completó el trabajo sobre el borrador del texto del libro. Después de varios meses de revisión, el filósofo decide publicar algunos capítulos en revistas para evaluar la reacción de los sectores pensantes de la sociedad ante su nuevo trabajo. El éxito de los capítulos sobre Friedrich Nietzsche y Lautréamont fue tan sorprendente que Camus llevó inmediatamente el texto completo del ensayo a la editorial Gallimard.
¿De que es este libro?
El filósofo cree que la rebelión es una reacción natural a lo extraño y absurdo de la existencia, provocada por una fuerte concentración de estos fenómenos en la vida de un individuo en particular. Al despertar, el subconsciente activa la autoconciencia de una persona, lo que lleva a su deseo de cambiar la realidad.
Un análisis del "Hombre repugnante" de Camus muestra que el propósito de la rebelión no es la destrucción, sino la creación de uno nuevo, cambiando el orden existente para mejor, transformando el caos en un sistema ordenado comprensible para la mente humana.
Idea principal
Al desarrollar el concepto de rebelión en la mente humana, el filósofo identifica tres tipos de resistencia que ocurren en el subconsciente humano.
- Revuelta metafísica. En Man Rebel, Camus compara este tipo de resistencia con la enemistad entre esclavo y amo. A pesar de odiar al amo, el esclavo no sólo reconoce su existencia, sino que también está de acuerdo con el rol social que se le asigna, lo que ya lo convierte en un perdedor. La rebelión metafísica es una rebelión individual, una rebelión personal de cada uno contra la sociedad.
- Revuelta histórica. Este tipo incluye absolutamente todos los requisitos previos para los levantamientos cuyo objetivo era establecer la libertad y la justicia. La rebelión histórica es muy similar a las exigencias morales y a la voz de la conciencia de cada persona. En “El hombre rebelde”, Camus expresa la posición de una persona que también lleva a cabo tal rebelión por el solo hecho de escribir este ensayo.
- Revuelta en el arte. Camus considera este tipo de resistencia como un tipo de completa libertad de autoexpresión humana dentro de ciertos límites “permitidos”. Por un lado, la visión creativa niega la realidad, pero por otro lado, sólo la transforma en una forma aceptable para el creador, ya que una persona no puede crear algo que nunca ha existido en la conciencia global.
Mirando el resumen de "El hombre rebelde" de Albert Camus, podemos decir con seguridad que la única idea principal de la obra era la tesis de que cualquier rebelión es inútil por el exceso de esfuerzo invertido en ella, así como la duración increíblemente corta de la vida humana.
Crítica
Para proteger su trabajo de críticas sin sentido o maliciosas, Camus señaló repetidamente en el texto del ensayo que no era un verdadero filósofo profesional, sino que, de hecho, simplemente publicó un libro de razonamiento sobre la psicología humana.
La mayor parte de los comentarios críticos de colegas escritores recayeron en aquellos capítulos de la obra de Camus donde describió el análisis conceptual. Los filósofos creían que Albert no dio definiciones precisas de diversos fenómenos psicológicos y, más aún, describió de manera inexacta los conceptos de los pensadores del pasado, cambiando a su favor citas de hablantes antiguos, ajustándolas a sus propios puntos de vista sobre la teoría de la libertad humana. .
Sin embargo, a pesar de la gran cantidad de inexactitudes y fallas en el libro de Camus "El hombre rebelde", los críticos notaron la innovación del pensamiento, la singularidad del concepto presentado por el autor y un análisis detallado de la naturaleza de la resistencia humana.
Los filósofos que se consideran pertenecientes a la escuela académica tradicional notaron la alta intuición del razonamiento de Camus, que a menudo carece de justificación lógica.
Confesión
La popularidad de "El hombre rebelde" de Camus no fue en absoluto la que esperaba el autor. Resultó que para la mayoría de los jóvenes interesados en la filosofía, el libro no se convirtió en una especie de enciclopedia de los sentimientos humanos, sino más bien en un atributo de moda que indicaba que su propietario pertenecía a una casta especial de intelectuales existencialistas, que se caracterizaban por sentimientos depresivos. estados de ánimo.
El "hombre rebelde" de Camus dio origen a la subcultura del existencialismo, dando que pensar a miles de jóvenes que reconocieron a Albert como su líder y se reunieron en cafés especiales donde el techo y las paredes estaban cubiertos de tela negra. Estos cafés servían de refugio exclusivamente para los partidarios de la "filosofía depresiva de la alienación". El propio autor habló con desprecio de los jóvenes que desperdician sus vidas en pensamientos tristes y sin sentido en lugar de aceptar la realidad que los rodea y aprender a vivir en ella.
En Rusia
"El hombre rebelde" de Camus fue publicado por varias editoriales rusas a finales de los años ochenta. Junto con las obras de muchos otros filósofos occidentales, las obras de Albert Camus fueron recibidas calurosamente por los psicólogos y científicos culturales nacionales.
Edición "A. Camus “El hombre rebelde” (Moscú, 1990), que se convirtió en la publicación más popular del filósofo en ruso, incluía no sólo sus ensayos, sino también parte de las anotaciones de su diario y los textos completos de cuadernos del período 1951-1959.
HOMBRE REBELDE
'HOMBRE REBELDE'
(1943-1951, publicado en 1951) - libro de Camus. El autor formula el objetivo de 'B.C.' de la siguiente manera: 'Comprender la realidad de un crimen lógico característico de nuestro tiempo y estudiar cuidadosamente las formas de justificarlo. Este es un intento de comprender nuestra modernidad”. Según Camus, la elección del hombre moderno es: “o corresponder a la era del asesinato o alejarse de ella”. Problematizando la esencia de la era moderna a través del concepto de "absurdo", Camus señala: "... cuando intentas extraer reglas de acción del sentimiento de absurdo, descubres que gracias a este sentimiento, el asesinato se percibe en el mejor de los casos con indiferencia y, por tanto, se vuelve aceptable... La virtud y la mala intención se vuelven cuestión de azar o capricho'. Al mismo tiempo, distinguiendo entre consideraciones lógicas y éticas, Camus llega a la conclusión de que "el resultado final de un razonamiento absurdo es el rechazo del suicidio y la participación en el enfrentamiento desesperado entre el interrogador y el universo silencioso". Revelando la esencia del concepto de “B.C.”, Camus escribe: “Éste es un hombre que dice no”, que “niega, no renuncia”; “Ésta es una persona que ya dice sí con su primera acción”. Este no afirma la existencia de una frontera más allá de la cual se encuentra “el área de derechos soberanos que suponen una barrera a cualquier invasión de ellos”. O: es así como resulta que “hay algo en una persona con lo que puede identificarse al menos por un tiempo”. Así, la conciencia nace a menudo en una persona "junto con la rebelión". Polemizando con la tesis de Sartre de que el hombre no tiene una naturaleza, una cierta esencia preestablecida ("la existencia precede a la esencia"; el proyecto del hombre, el acto de su elección lo determinan), Camus postula: "El análisis de la rebelión conduce al menos a la Supongo que la naturaleza humana realmente existe, confirmando las ideas de los antiguos griegos...'. La rebelión irrumpe en la existencia y ayuda a ir más allá de sus límites (el desarrollo de este tema en la filosofía del posmodernismo - ver TRANSGRESIÓN ). Según Camus (que también utiliza los cálculos de Scheler), el espíritu rebelde “encuentra difícilmente su expresión” en sociedades donde la desigualdad es demasiado grande (las castas de la India), o en sociedades donde la igualdad es casi absoluta (tribus primitivas). Su suelo es una sociedad donde “la igualdad teórica esconde enormes desigualdades reales”, es decir. Sociedad de estilo occidental. Una sociedad en la que una persona es firmemente consciente de sus derechos y, al mismo tiempo, en la que “la libertad real se desarrolla más lentamente que las ideas que una persona tiene sobre la libertad”. La rebelión es el destino de una persona que vive “antes o después de lo sagrado”, que requiere respuestas razonablemente formuladas, más que mitológicas, a sus preguntas. Camus afirma: sólo dos universos son accesibles al espíritu humano: el universo de lo sagrado (o "gracia" en el vocabulario cristiano) y el universo de la rebelión. (Según Camus, 'el surgimiento del cristianismo está marcado por la rebelión metafísica, pero la Resurrección de Cristo, el anuncio de su segunda venida y el Reino de Dios, entendido como promesa de vida eterna, son respuestas que hacen inútil la rebelión.' ) La contradicción interna de la rebelión es que "para vivir, una persona debe rebelarse, pero su rebelión debe respetar las fronteras abiertas por el rebelde en sí mismo, las fronteras más allá de las cuales las personas, unidas, comienzan su verdadera existencia". Camus continúa: “En la experiencia del absurdo, el sufrimiento es individual. En un impulso rebelde, adquiere el carácter de existencia colectiva (...) Me rebelo, luego existimos”. Entendiendo la “rebelión metafísica”, el autor de “B.C.” señala que el ego es “la rebelión del hombre contra su destino y contra el universo entero”, tal rebelión “desafía los objetivos últimos del hombre y del universo”. El esclavo rebelde, que niega su destino, involucra fuerzas de otro mundo en este conflicto: esto no es ateísmo, es una polémica con los dioses, es el deseo de demostrarles que tiene razón y luego derrocarlos. El resultado de tal procedimiento social es una “revolución metafísica”: la destitución de Dios debe ser justificada, compensada en este mundo. Por regla general, un nuevo reino de pueblos sin Dios se construye a costa de “consecuencias aterradoras”. En el mundo antiguo, según Camus, la rebelión siempre dirigida personalmente era imposible. La cosmovisión de los antiguos griegos no estaba simplificada: no veían una brecha entre las personas y los dioses. "Los griegos nunca convirtieron el pensamiento en un campo militar cercado". En el mundo occidental, la historia de la rebelión es “inseparable de la historia del cristianismo”. Además, tal rebelión remonta su historia al Dios del Antiguo Testamento: desde el punto de vista de Camus, “la historia de rebelión que vivimos hoy es la historia de los hijos de Caín”. ...'. En Camus, "Cristo vino a resolver dos problemas muy importantes: los problemas del mal y la muerte, y estos son los problemas de los rebeldes". Jesús tomó sobre sí tanto el mal como la muerte. El Dios del Nuevo Testamento, el Dios-hombre, buscó crear un mediador entre Él y el hombre. El gnosticismo intentó fortalecer esta línea intelectual, pero la iglesia “condenó este esfuerzo y, al condenarlo, multiplicó los disturbios”. Camus enfatiza: “Hasta Nietzsche y Dostoievski, el pensamiento rebelde sólo recurre a una deidad cruel y caprichosa que, sin ningún argumento convincente, prefiere el sacrificio de Abel a los regalos de Caín, y provoca así el primer asesinato de la historia. Dostoievski en la imaginación y Nietzsche en la realidad ampliarán ilimitadamente el campo de la rebelión y presentarán la cuenta al mismísimo dios del amor...’. Según Camus, el primer rebelde en el intervalo entre el gnosticismo, Nietzsche y Dostoievski fue De Sade, que sacó de la rebelión sólo el “no absoluto” (ver Sade), así como Charles Baudelaire. Uno de los problemas de 'B.C.' es este: al someter a Dios a una evaluación moral, el hombre mata a Dios en sí mismo; Al negar a Dios en nombre de la justicia, esta misma idea se vuelve absurda. La persona se ve obligada a actuar por sí misma. M. Stirner enfatizó que la historia universal es una invasión centenaria del principio de lo "único", que es el Yo. Intentaron someter a este último bajo el yugo de abstracciones como Dios, el Estado, la sociedad y la humanidad. . Además, según el esquema de Camus, surgió Nietzsche, así como las tradiciones del nihilismo y el marxismo (ver. NIHILISMO, MÁS ALLÁ DEL BIEN Y EL MAL(NIETZSCHE), MUERTE DE DIOS, MARXISMO). Además, Camus, utilizando material histórico extenso (la Gran Revolución Francesa, el terror ruso de finales del siglo XIX y principios del XX, golpes fascistas en Europa Occidental del siglo XX, las consecuencias sociales de las profecías mesiánicas de Marx, el radicalismo revolucionario de V. Lenin ) analiza el problema de la relación entre rebelión metafísica y revoluciones -hombre-, rey- y deicidio. Estos últimos se debieron, a su juicio, a la creatividad de los “filósofos de la dialéctica continua”, que sustituyeron a los “armoniosos y estériles constructores de la mente”. Según Camus, “una revolución que no conoce más fronteras que la eficiencia histórica significa esclavitud ilimitada. (...) Si el límite abierto por la rebelión es capaz de transformarlo todo, y cualquier pensamiento, cualquier acción que traspase una determinada línea se convierte en autonegación, es claro que hay una cierta medida de las cosas y del hombre. (...) Al revelar la naturaleza común a todos los hombres, la rebelión revela también la medida y el límite que se encuentran en su base. Como escribe el autor de 'B.C.', 'las civilizaciones jacobina y burguesa creen que los valores son superiores a la historia: resulta que su virtud formal sirve de base a una vil mistificación. La revolución del siglo XX decide que los valores se mezclen con el movimiento histórico; Así, su razón histórica justifica un nuevo tipo de mistificación. Como señala Camus, “una persona no puede ser considerada completamente culpable; después de todo, la historia no comenzó con ella; pero tampoco se le puede llamar completamente inocente; después de todo, continúa así. (...) La rebelión, por el contrario, insiste en la culpabilidad relativa del hombre.’ Revolución del siglo XX. 'no puede evitar el terror y la violencia perpetrados contra la realidad... modela la realidad basándose en lo absoluto. La rebelión se basa en la realidad para luchar por la eterna lucha por la verdad. Según Camus, “la rebelión se topa constantemente con el mal, después del cual cada vez debe ganar fuerza para un nuevo impulso”. Una persona puede aprovechar en sí misma todo lo que debería ser. Y debe mejorar todo lo que se pueda mejorar en el universo. (...) Pero la injusticia y el sufrimiento permanecerán... el arte y la rebelión morirán sólo con el último hombre.’
Historia de la Filosofía: Enciclopedia. - Minsk: Casa del Libro. A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Mozheiko. 2002 .
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- Introducción
- Conclusión
Introducción
El tema de este estudio es la filosofía de la rebelión de A. Camus basada en la obra “Rebel Man”.
La relevancia del estudio radica en el hecho de que “El hombre rebelde” es una de las últimas obras de Albert Camus y la cúspide de su creatividad filosófica. El libro se comenzó durante la guerra y se completó a principios de 1951. "El parto es largo, difícil y me parece que el niño será un bicho raro", escribió Camus sobre su trabajo en este libro. "El hombre rebelde" provocó instantáneamente una tormenta de críticas; la controversia en torno al libro de Camus no cesó durante mucho tiempo. El escritor volvió contra sí mismo tanto a la izquierda como a la derecha. Los comunistas lo acusaron de promover actos terroristas contra el liderazgo soviético, de ser un “belicista” y de venderse a los estadounidenses. “El hombre rebelde” peleó con Camus con intelectuales de izquierda prosoviéticos, pero contó con el apoyo de socialistas antiautoritarios: anarquistas y sindicalistas revolucionarios.
El objetivo del estudio es analizar la filosofía de la rebelión de A. Camus.
Investigar objetivos:
Estudie los antecedentes filosóficos para escribir “Rebel Man”;
Analizar el contenido y significado filosófico de “Hombre Rebelde” para la filosofía del siglo XX;
Identificar el lugar del “Hombre Rebelde” en el concepto filosófico de A. Camus.
El objeto del estudio es la obra de A. Camus “Rebel Man”.
El tema del estudio es la filosofía de la rebelión de A. Camus basada en la obra “El hombre rebelde”.
1. Antecedentes filosóficos para escribir “Rebel Man”
El arte no es valioso en sí mismo, es “creatividad sin mañana”, que brinda alegría a un artista autorrealizado que está ocupado creando persistentemente obras perecederas. El actor vive una tras otra muchas vidas en escena; la ventaja del “ascetismo absurdo” del escritor (y del artista en general) resulta ser la autodisciplina, “una eficaz escuela de paciencia y claridad”. El Creador juega con imágenes, crea un mito y, por tanto, crea él mismo, ya que no existe una frontera clara entre apariencia y ser.
Todos los argumentos y esbozos de este ensayo se resumen en el “mito de Sísifo”. Si Nietzsche propuso un mito sobre el “eterno retorno” de la humanidad, que había perdido la fe cristiana, entonces Camus ofrece un mito sobre la afirmación de uno mismo: con la máxima claridad mental, con la comprensión de la suerte caída, una persona debe soportar el peso de la vida sin resignarse a ella - la dedicación y la plenitud de la existencia son las cimas más importantes, el hombre absurdo elige la rebelión contra todos los dioses.
Cuando terminó su trabajo sobre “El mito de Sísifo”, Camus ya había acumulado dudas sobre tal autoafirmación estética. Incluso en su reseña de La náusea, Camus reprochó a Sartre precisamente que la rebelión del héroe, Antoine Roquentin, se redujera a una “creatividad absurda”. En la obra "Calígula" capta la contradicción entre el absurdo y los simples valores humanos. El emperador Calígula, a partir de la observación "la gente muere y es infeliz", sacó conclusiones bastante aceptables desde el punto de vista del absurdo y se convirtió en un "azote de Dios", una "plaga". Su antagonista en la obra, Querea, mata al emperador en nombre del deseo humano de felicidad, pero se ve obligado a admitir que su elección no está más justificada que las atrocidades del tirano. Los “conquistadores” no tienen otra escala de valores que la plenitud de vivir sus esfuerzos titánicos, pero “todo está permitido” es adecuado no sólo para los ennoblecidos por el aventurero Malraux, sino también para los verdaderos conquistadores, quienes, como Camus escribió allá por 1940, “lo hemos logrado considerablemente, y durante muchos años un silencio lúgubre se cernió sobre la atormentada Europa, en tierras donde no había espíritu”. La conclusión de Camus en el mismo ensayo "Almond Groves" es directamente opuesta al titanismo estético: "nunca más te sometas a la espada, nunca más reconozcas una fuerza que no sirve al espíritu". Nietzsche pudo denunciar con vehemencia el “canal de Sócrates” en una época en la que los valores más elevados estaban divorciados de la vida y vulgarizados por la hipocresía filistea. Pero hoy son precisamente estos valores los que necesitan protección, cuando la época amenaza con la negación de toda cultura, y “Nietzsche corre el riesgo de lograr una victoria que él mismo no quería”. Nietzsche fue el profeta de este "mundo feliz", Dostoievski predijo el surgimiento de una civilización "que requería arrancarse la piel", Camus no fue un profeta, sino un testigo ocular de tal civilización que hizo de Nietzsche "todo está permitido". en moneda común.
La participación en la Resistencia fue un punto de inflexión en la obra de Camus. En “Cartas a un amigo alemán”, ajusta cuentas con personas imaginarias de ideas afines de la década de 1930, que declaraban que en un mundo carente de significado era permisible hacer de una nación un ídolo, una “raza superior”, llamada para gobernar a millones de esclavos. Semejante creación de mitos es bastante aceptable; del absurdo que se desprende la necesidad de dedicar toda la vida a tratar a los leprosos y a llenar los hornos de los campos de gente. La conciencia puede ser declarada una quimera, el espíritu una mentira, la violencia ensalzada como heroísmo.
Muchos intelectuales se han visto obligados a reevaluar el significado de los brillantes aforismos de Nietzsche. Cuando Camus escribía en la clandestinidad “Cartas a un amigo alemán”, el emigrante Thomas Mann llamó a los intelectuales a poner fin al refinado inmoralismo que desempeñó su papel en la preparación del nihilismo del “hierro y la sangre”: “El tiempo ha agudizado nuestra conciencia , mostrando que el pensamiento tiene obligaciones con la vida y en la realidad, obligaciones que son muy mal cumplidas cuando el espíritu hace el hara-kiri por el bien de la vida. Hay actuaciones en el pensamiento y la literatura que nos impresionan menos que antes, pareciendo más bien estúpidas y blasfemas. El Espíritu está claramente entrando hoy en una era moral, una era de una nueva distinción moral y religiosa entre el bien y el mal”. Ahora la revuelta debe dirigirse principalmente contra esa mitología que lleva consigo “horror sucio y espuma sangrienta”. Las diversiones intelectuales de la “filosofía de la vida”, la exaltación de Heidegger sobre el “ser-hacia-la-muerte” y la elección auténtica se transformaron en lemas políticos. Es imposible defender los valores del espíritu con la ayuda de una filosofía nihilista. Pero Camus no puede aceptar ningún sistema de valores dogmáticamente establecido: el humanismo secular, desde su punto de vista, carece de fundamento. En el ensayo “El acertijo”, Camus habla de “lealtad a la luz”, de pertenecer a los “indignos pero fieles hijos de Grecia”, que encuentran la fuerza para soportar nuestra época, atónitos por el nihilismo. El mundo no está gobernado por tonterías, sino por significado, pero es difícil descifrarlo: la clave de este significado esquivo es la rebelión.
2. Contenidos y significado filosófico del “Hombre Rebelde” para la filosofía del siglo XX
rebelde filosófico del hombre camus
La primera filosofía de Camus es la historia de la idea de rebelión - metafísica y política - contra la injusticia de la suerte humana. Si la primera pregunta de "El mito de Sísifo" fue la cuestión de la admisibilidad del suicidio, entonces este trabajo comienza con la cuestión de la justificación del asesinato. La gente siempre se ha matado entre sí; ésta es la verdad del hecho. Cualquiera que mata en un ataque de pasión es llevado ante la justicia y, a veces, enviado a la guillotina. Pero hoy la verdadera amenaza no son estos criminales solitarios, sino los funcionarios gubernamentales que fríamente envían a millones de personas a la muerte, justificando los asesinatos en masa en interés de la nación, la seguridad del Estado, el progreso de la humanidad y la lógica de la historia.
El hombre del siglo XX se encontró ante ideologías totalitarias que le servían de justificación para el asesinato. Incluso Pascal, en sus “Cartas Provinciales”, se indignó ante la casuística de los jesuitas, que permitían el asesinato en contra del mandamiento cristiano. Por supuesto, todas las iglesias bendijeron las guerras y ejecutaron a los herejes, pero cada cristiano aún sabía que "no matarás" está escrito en las tablas, que el asesinato es el pecado más grave. En las tablas de nuestra época está escrito: “Matar”. Camus, en Man Revolt, traza la genealogía de esta máxima de las ideologías modernas. El problema es que estas ideologías mismas nacieron de la idea de rebelión, transformada en un nihilista “todo está permitido”.
Camus creía que el punto de partida de su filosofía seguía siendo el mismo: es un absurdo que pone en duda todos los valores. El absurdo, en su opinión, prohíbe no sólo el suicidio, sino también el asesinato, ya que la destrucción de los propios significa un ataque a la única fuente de sentido, que es la vida de cada persona. Sin embargo, la rebelión que afirma la autoestima del otro no se deriva del absurdo escenario de “El mito de Sísifo”. La rebelión allí valoraba la vida individual: es “una lucha del intelecto con una realidad superior”, “un espectáculo de orgullo humano”, “un rechazo a la reconciliación”. La lucha contra la “peste” no está entonces más justificada que el donjuanismo o la sangrienta obstinación de Calígula.
“Por supuesto, el hombre no se reduce a la rebelión. Pero la historia actual, con sus conflictos, nos obliga a admitir que la rebelión es una de las dimensiones esenciales del hombre. Él es nuestra realidad histórica. Y no debemos huir de él, sino encontrar en él nuestros valores”. Esa rebelión, que es idéntica a la vida misma, no coincide con el deseo de destrucción universal: al fin y al cabo, surge del deseo de orden y armonía, que no existen en el mundo. Por tanto, “la rebelión es fuerza de vida, no de muerte. Su lógica más profunda no es la lógica de la destrucción, sino la de la creación”. Según Camus, la rebelión es una forma de existencia humana, una forma de luchar contra el absurdo.
Después de la publicación de El hombre rebelde, Camus y los intelectuales de izquierda franceses divergieron por completo. Este libro, la obra maestra de Albert Camus, examina la historia del nihilismo europeo, desde el marqués de Sade y los jacobinos hasta el nazismo y el estalinismo. El libro comienza con el "teorema de la rebelión". Una rebelión comienza cuando un esclavo le dice “no” al amo. Pero este “no” también significa “sí”. El esclavo demuestra “que hay algo valioso en él que necesita ser protegido”. En la rebelión nace la conciencia: “un sentimiento repentino e intenso de que hay algo en una persona con lo que puede identificarse, al menos por un tiempo”. Este “algo” supera al propio individuo y lo une con otras personas. Ya en el primer capítulo, Camus actúa como oponente del existencialismo sartreano: “... Este valor preexistente, dado antes de cualquier acción, entra en conflicto con las enseñanzas filosóficas puramente históricas, según las cuales se gana el valor (si se puede ganar). ganado en absoluto) sólo como resultado de la acción. Un análisis de la rebelión conduce al menos a la conjetura de que la naturaleza humana existe realmente, según las ideas de los antiguos griegos y en contra de los postulados de la filosofía moderna." La naturaleza humana es la que une al rebelde con todos los oprimidos y con toda la humanidad, incluido el opresor que traicionó la solidaridad. “Me rebelo, luego existimos”, dice Camus.
Pero siempre existe la tentación de traicionar el equilibrio de la rebelión y elegir entre el acuerdo total o la negación total. Camus examina las tentaciones de la rebelión metafísica, histórica y literaria.
La rebelión metafísica es un crimen contra la moderación. Esta no es la rebelión de un esclavo contra su amo, sino la rebelión de un hombre contra el destino preparado para él. “Todo el mundo dice: “No hay verdad en la tierra”. Pero no existe una verdad más elevada”. El arquetipo de la rebelión metafísica es Prometeo. Pero el héroe de la mitología griega no se rebela contra el Dios omnipotente del cristianismo, sino contra Zeus. Zeus es sólo uno de los dioses y sus días están contados. Para los griegos, cualquier rebelión es una rebelión contra la injusticia en nombre de la naturaleza. Los rebeldes metafísicos son los hijos de Caín, no de Prometeo. Su enemigo es el Dios despiadado del Antiguo Testamento. Los orígenes de la rebelión metafísica son los mismos que los de la rebelión en general. “...Sade y los románticos, Karamazov y Nietzsche entraron en el reino de la muerte sólo porque querían la verdadera vida”. Lucharon con las abstracciones y por el bien de las abstracciones. El anarcoindividualista Stirner rechaza cualquier abstracción, cualquier ideal en nombre de una personalidad libre, el Uno. Pero el Unique de Stirner resulta ser en este caso una mera abstracción. Nietzsche niega la “moral de esclavo” cristiana y dice “sí” a todo lo terrenal. Pero decir “sí” a todo significa decir “sí” al asesinato y a la injusticia. La rebelión absoluta termina en un conformismo absoluto. Los discípulos de Nietzsche, en nombre del reino del superhombre, crearán un régimen sangriento de subhumanos. Prometeo se convertirá en César. La rebelión metafísica en la literatura, comenzando con el Marqués de Sade y terminando con los surrealistas, degenera en posturas vacías y, nuevamente, en reconciliación con la dictadura y la injusticia.
La revuelta histórica generada por la Gran Revolución Francesa es una continuación lógica de la revuelta metafísica. Los jacobinos mataban gente en nombre de una abstracción que llamaban virtud. Los bolcheviques no reconocen la virtud, sino sólo la eficiencia histórica. El presente se sacrifica por el futuro.
Se convierte en una negación de todos los valores y resulta en una obstinación brutal, cuando el propio rebelde se convierte en un "hombre-dios", heredando de la deidad que rechazó todo lo que tanto odiaba: el absolutismo, las pretensiones de lo último y verdad final (“hay una verdad, hay muchos errores”), el providencialismo, la omnisciencia, las palabras “hazlos entrar”. Este Prometeo degenerado está dispuesto a conducir por la fuerza al paraíso terrenal y, a la menor resistencia, inflige tal terror, en comparación con el cual los fuegos de la Inquisición parecen un juego de niños.
Revuelta metafísica de de Sade, dandis, románticos, poetas malditos, surrealistas, Stirner, Nietzsche, etc. - estas son las etapas del nihilismo europeo, la evolución del “hombre-divinidad”. Junto con el todopoderoso cósmico, los deicidas también niegan cualquier orden mundial moral. La revuelta metafísica se fusiona gradualmente con la revuelta histórica. Luis XVI es ejecutado en nombre del triunfo de la “voluntad general” y de la virtud, pero junto con el princeps, mueren todos los principios anteriores. "Hay un camino directo desde los idilios humanitarios del siglo XVIII hasta los patíbulos sangrientos", escribió Camus en "Reflexiones sobre la guillotina", "y como todo el mundo sabe, los verdugos de hoy son humanistas". Un paso más, y las masas rebeldes son dirigidas por dioses-hombres que se han liberado por completo de la moral humana, llega el momento del "Shigalevismo", que, a su vez, eleva a nuevos Césares al trono.
3. El lugar del “Hombre Rebelde” en el concepto filosófico de A. Camus
Esta combinación de rebelión metafísica con lo histórico estuvo mediada por la “ideología alemana”. En medio del trabajo sobre “El Rebelde”, Camus dijo que “los genios malvados de Europa llevan nombres de filósofos: sus nombres son Hegel, Marx y Nietzsche... Vivimos en su Europa, en la Europa que ellos crearon”. A pesar de las obvias diferencias en las opiniones de estos pensadores (así como de Feuerbach, Stirner), Camus los une en la "ideología alemana" que dio lugar al nihilismo moderno.
Para comprender las razones por las que estos pensadores fueron incluidos en la lista de "genios malvados", es necesario, en primer lugar, recordar la situación sociopolítica y, en segundo lugar, comprender desde qué ángulo se ven sus teorías.
Camus escribió “El hombre en rebelión” en 1950, cuando el sistema estalinista parecía haber alcanzado el apogeo de su poder y las enseñanzas marxistas se habían convertido en una ideología de Estado. En Europa del Este se estaban llevando a cabo juicios políticos, la información sobre millones de prisioneros procedía de la URSS; Tan pronto como este sistema se extendió a China, comenzó la guerra en Corea; en cualquier momento podría estallar en Europa. Las opiniones políticas de Camus cambiaron a finales de los años 40; ya no piensa en la revolución, ya que en Europa tendría que pagarla con decenas de millones de víctimas (si no con la muerte de toda la humanidad en una guerra mundial). Son necesarias reformas graduales: Camus siguió siendo partidario del socialismo; valoraba igualmente las actividades de los sindicatos, la socialdemocracia escandinava y el "socialismo libertario". En ambos casos, los socialistas se esfuerzan por liberar a la persona viva y no exigen sacrificar la vida de varias generaciones por algún tipo de paraíso terrenal. Semejante sacrificio no acerca, sino que aleja, el “reino del hombre”: al eliminar la libertad e imponer regímenes totalitarios, no hay acceso a él.
Camus admite muchas inexactitudes en la interpretación de las opiniones de Hegel, Marx, Lenin, pero esa visión de las obras de los "clásicos" es bastante comprensible. Examina precisamente aquellas ideas que entraron en el “canon” estalinista, fueron propagadas como la única enseñanza verdadera y fueron utilizadas para justificar el centralismo burocrático y el “liderazgo”. Además, mantiene una polémica con Merleau-Ponty y Sartre, quienes intentaron justificar el totalitarismo con la ayuda de la "Fenomenología del espíritu" de Hegel, la doctrina de la "totalidad de la historia". La historia deja de ser maestra de vida, se convierte en un ídolo inexorable, al que se hacen cada vez más sacrificios. Los valores trascendentales se disuelven en la formación histórica, las propias leyes de la economía atraen a la humanidad al paraíso terrenal, pero al mismo tiempo exigen la destrucción de todo aquel que se les opone.
El tema de consideración de Camus es la tragedia de que la filosofía se convierta en una “profecía”, en una ideología que justifica el terrorismo de Estado. La historia se convirtió en la deidad de la “ideología alemana”; los propagandistas e investigadores se convirtieron en el clero de la nueva religión. La “profecía” tiene su propia lógica de desarrollo, que puede no tener nada que ver con las buenas intenciones del filósofo rebelde. Sin embargo, Camus plantea la cuestión de la responsabilidad de los pensadores con bastante razón: ni Marx ni Nietzsche habrían aprobado las acciones de sus "estudiantes", pero de sus teorías era posible sacar conclusiones adecuadas para los nuevos Césares, mientras que de sus teorías era posible sacar conclusiones adecuadas para los nuevos Césares. No se puede deducir la ética de Kant o Tolstoi, las teorías políticas de Locke o Montesquieu, ni la necesidad de un asesinato en masa.
Pero el reconocimiento de una cierta responsabilidad de los pensadores por sus ideas y palabras no debe confundirse con la responsabilidad por los hechos, mientras que a Camus a veces le falta una separación clara entre ambas. Cualquier sistema ideológico desarrollado presupone un replanteamiento tal de la historia que no sólo los pensadores modernos, sino también los antiguos se convierten en precursores e incluso "luchadores", convirtiéndose en autoridades indiscutibles. Los intérpretes son responsables de la interpretación y sólo necesitan aquellas ideas que corresponden a la situación política. No es creado por teorías filosóficas ni siquiera por las ideologías mismas. Los regímenes totalitarios aparecieron en Europa como resultado de la Primera Guerra Mundial, que no fue en absoluto preparada por Marx, Nietzsche o todos los rebeldes metafísicos, poetas y anarquistas enumerados por Camus. Los principios morales y políticos de la civilización europea colapsaron en las trincheras de la guerra, que se justificaba desde púlpitos y púlpitos universitarios, refiriéndose no a algunos nihilistas, sino a los mandamientos, valores morales y políticos cristianos. Sin esta guerra, Hitler habría seguido siendo un copista fracasado, Mussolini habría editado un periódico, Trotsky y Stalin sólo podrían leerse en las notas de algún trabajo extremadamente meticuloso sobre la historia del movimiento obrero. La historia de las ideas es importante para comprender la historia europea en su conjunto, pero la segunda no se agota en la primera.
Paralelamente a los cambios en las opiniones filosóficas y políticas de Camus, también cambió su comprensión del arte. En su juventud, reflexionando sobre sus primeras experiencias artísticas, Camus consideraba el arte como una hermosa ilusión que, al menos por un corto tiempo, proporciona el olvido del dolor y el sufrimiento. Incluso hablaba de música a la manera de Schopenhauer, aunque nunca ocupó un lugar importante en la vida espiritual de Camus (además de la literatura y el teatro, que estudió profesionalmente, la escultura y la pintura estaban cerca de él). Pero muy pronto Camus llega a la idea de que el escape estético de la realidad es imposible, que la "ensoñación crepuscular estéril" debe ser reemplazada por el arte como "evidencia": la luz brillante de una obra de arte resalta una vida que necesita ser aceptada, por decirlo así. “Sí” a ello, sin conocer ninguna malicia hacia la paz, ninguna satisfacción. La cercanía de Camus al nietzscheanismo se limita a esta afirmación de la vida; no reconoce nada “sobrehumano” excepto la bella naturaleza. Aceptar la vida tal como es no son los “sentimientos desenfrenados” de Rimbaud, retomados por los surrealistas. Además de la bella cara de la vida, también está su lado sórdido: incluye la realidad social. Las reflexiones sobre cómo combinar el servicio al arte y la actividad política comienzan en los años 30, cuando Camus tocaba en el “Teatro del Trabajo” y organizaba la “Casa de la Cultura” para los trabajadores.
Este tema cobra protagonismo en los años 40 y 50, cuando Camus abandonó la absurda “superación de uno mismo” a través de la creatividad artística. Condena inequívocamente cualquier “arte por el arte”: el esteticismo y el dandismo en el arte van inevitablemente de la mano del fariseísmo. En la torre de marfil, el artista pierde el contacto con la realidad. Consideró que el "error del arte moderno" era centrar toda la atención en la técnica y la forma: anteponer los medios a la meta. Pero la inutilidad amenaza al artista incluso cuando se convierte en un “ingeniero de almas”, un “luchador” ideológico. El arte muere en la apologética.
Tanto en el arte como en la política, Camus llama a no entregar al hombre a las abstracciones del progreso, la utopía y la historia. Hay algo permanente, si no eterno, en la naturaleza humana. La naturaleza es generalmente más fuerte que la historia: al volverse hacia la propia naturaleza, hacia lo inmutable en el flujo de los cambios, una persona se salva del nihilismo. Está claro que no se trata de la comprensión cristiana del hombre. Para Camus, Jesucristo no es el Hijo de Dios, sino uno de los mártires inocentes de la historia, no es diferente de millones de otras víctimas. Las personas no están unidas por Cristo, no por el cuerpo místico de la iglesia, sino por el sufrimiento real y la rebelión y la solidaridad que nacen del sufrimiento. Existe una iglesia verdaderamente católica, que une a todas las personas que alguna vez han existido; sus apóstoles son todos rebeldes que afirmaron la libertad, la dignidad y la belleza. La naturaleza humana no tiene nada en común con la naturaleza divina; hay que limitarse a lo que nos da la naturaleza y no inventar la humanidad divina o la divinidad humana.
Estamos ante una versión del humanismo secular, cuya fuente principal es la antigüedad. Camus contrasta la inmensidad del "alma fáustica" con el "alma apolínica", con los ideales de armonía, medida, límite. Europa es heredera no sólo del monoteísmo cristiano y de la “ideología alemana”, sino también del paganismo solar, de la “claridad de visión” mediterránea. La civilización mediterránea para Camus es Atenas, y no la “civilización de suboficiales de Roma”. No es casualidad que recurra al “sol invencible” (Sol. Invictus) del mitraísmo, que coincide con la luz de la razón y se compara con la imagen del sol en el “mito de la caverna” de Platón.
Por lo tanto, no estamos hablando de la antigua Grecia histórica, que no solo conoció el mundo apolíneo: Camus crea su propio mito solar, en el que Sísifo, Prometeo y Sócrates ocupan su lugar. El dionisianismo nietzscheano ahora pasa a un segundo plano, la ética de Camus está directamente relacionada con la de Sócrates: “El mal que existe en el mundo es casi siempre el resultado de la ignorancia, y cualquier buena voluntad puede causar tanto daño como una mala, aunque solo sea esta la buena voluntad no está suficientemente ilustrada. La gente es más buena que mala y, en esencia, ese no es el punto. Pero están, en un grado u otro, en la ignorancia, y esto se llama virtud o vicio, y el vicio más terrible es la ignorancia, que cree saberlo todo, y por eso se permite matar. El alma de un asesino es ciega, y no hay verdadera bondad ni el más hermoso amor sin absoluta claridad de visión” (“La peste”). La ética socrática de “ver” y “saber”, el “coraje de ser” estoico, definido por Tillich como “el coraje de afirmar la propia naturaleza racional a pesar de todo lo que es accidental en nosotros”, prevalece en la última obra de Camus.
En consecuencia, se reinterpreta la revuelta titánica de Prometeo, que en el pensamiento de Europa occidental se convirtió en un símbolo tanto de la utopía tecnológica como de la práctica revolucionaria. La revuelta de Prometeo no promete ni la liberación final ni la salvación. Esta protesta contra la suerte humana está siempre condenada al fracaso, pero siempre se renueva, como la obra de Sísifo. Es posible mejorar algunas circunstancias concretas y reducir el sufrimiento, pero es imposible librarse de la mortalidad y el olvido. La rebelión no tiene como objetivo la destrucción, sino la mejora parcial del orden cósmico. El hombre es físico, la carne nos conecta con el mundo, es fuente tanto de alegrías como de sufrimientos terrenales. No hay pecado original en la carne, pero la agresividad y la crueldad también están arraigadas en nuestra naturaleza. No podemos cancelarlo con alguna “elección auténtica” de los existencialistas. Nuestra libertad es siempre limitada y se reduce a elegir entre diferentes pasiones e impulsos. Semejante elección requiere claridad de visión, que ayude a superar todo lo básico que hay en nosotros mismos. Está claro que este tipo de “ascetismo” tiene poco en común con el nietzscheanismo, del que sólo queda el ideal de la “superación de sí”; sin embargo, a pesar de todas las ventajas de tal ética en comparación con el nihilismo, tiene un carácter limitado y formal. Impone la prohibición de matar y esclavizar a otro, pero más allá de sus fronteras permanecen las formas más complejas de relaciones entre personas. Orna exige “absoluta claridad de visión”, pero eso es inaccesible al hombre, y la rebelión siempre puede convertirse en obstinación. La moral antigua heroica no conocía ninguna prohibición del asesinato o del suicidio; en el mejor de los casos, requiere “conocimiento”, pero no solidaridad humana. Sin embargo, Camus no se propuso la tarea de crear un nuevo sistema ético. Difícilmente es posible derivar todos los valores éticos de la rebelión, pero está claro contra qué se dirige. "Sólo odio a los verdugos": esta es quizás la definición más concisa y precisa de la posición social y moral de Camus.
Conclusión
Así, la filosofía de la rebelión de A. Camus se puede formular de la siguiente manera: Camus está tratando de encontrar una respuesta a la gran pregunta que la era moderna plantea al hombre de manera más aguda: ¿qué debo hacer y puedo vivir si no hay Dios, el mundo no tiene sentido y yo soy mortal. Para Camus, el absurdo, el sinsentido primordial prehumano y extrahumano del universo, es el elemento de la existencia humana y, por lo tanto, una respuesta humana digna a este absurdo es precisamente una rebelión continua, desesperada y heroica. Saber de tu muerte, sin huir de este amargo conocimiento, y sin embargo vivir, llevar tu significado humano a un mundo sin sentido, esto ya significa "rebelarse". De tal rebelión nacen todos los valores humanos: sentido, libertad, creatividad, solidaridad. Según Camus, lo absurdo empieza a tener sentido cuando no se está de acuerdo con él. La rebelión está inicialmente condenada al fracaso, porque tanto el individuo como la humanidad en su conjunto son mortales.
Es en la rebelión que el hombre, único animal capaz de rebelarse, de realizar su mortalidad, su libertad y su responsabilidad, afirma su individualidad personal, su solidaridad universal y su significado humano, expresado por Camus en la lacónica fórmula: “Me rebelo, luego existo”. " Así, la categoría de “rebelión” pasa de ser una metáfora o un concepto político estrecho a una característica importante de la existencia humana.
En la obra de Camus "El hombre rebelde" cambia el contenido mismo de los conceptos "absurdo" y "rebelión", ya que de ellos ya no nace una rebelión individualista, sino una exigencia de solidaridad humana, un sentido común de existencia para todas las personas. El rebelde se levanta de rodillas, dice “no” al opresor, traza una línea que ahora debe ser respetada por quienes se consideraban amos. El rechazo de la esclavitud afirma simultáneamente la libertad, la igualdad y la dignidad humana de todos. Sin embargo, un esclavo rebelde puede cruzar este límite; quiere convertirse en amo, y la rebelión se convierte en una dictadura sangrienta. En el pasado, según Camus, el movimiento revolucionario “nunca rompió realmente con sus raíces morales, evangélicas e idealistas”. Hoy en día, la rebelión política se ha combinado con la rebelión metafísica, que ha liberado al hombre moderno de todos los valores y, por tanto, desemboca en la tiranía. En sí misma, la rebelión metafísica también tiene justificación, siempre que la rebelión contra el omnipotente Demiurgo celestial signifique una negativa a reconciliarse con la propia suerte, una afirmación de la dignidad de la existencia terrena.
Lista de literatura usada
1. Velikovsky S.I. En busca del significado perdido. - M., 1979.
2. Velikovsky S.I. Facetas de la conciencia infeliz. - M., 1973.
3. Zotov A.F., Melville Yu.K.. Filosofía occidental del siglo XX. - M. “Prospect”, 1998.
4. Camus A. Hombre rebelde. - M.: Politizdat. - 1990.
5. Kushkin E.P. Alberto Camus. Primeros años. - L., 1982.
6. Ryabov P.V. El hombre rebelde: la filosofía de la rebelión en Mikhail Bakunin y Albert Camus // Renacimiento de Rusia: el problema de los valores en el diálogo de culturas. Materiales de la 2ª Conferencia Científica de toda Rusia. Parte 1. Nizhny Novgorod, 1994. P.74-76
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La conciencia despierta muestra a la persona lo absurdo de la existencia, la incomprensibilidad y la injusticia de la suerte humana. Esto da lugar a la rebelión, cuyo objetivo es la transformación y, por tanto, la acción. El principal motivo de la rebelión, según Camus, es que “el hombre es la única criatura que se niega a ser lo que es”.
La obra más significativa de Albert Camus, que revela la idea de rebelión, es el libro “El hombre rebelde” (o “El rebelde”). Este libro es la historia de la idea de rebelión contra la injusticia de la suerte humana. La revuelta aparece como una demanda de solidaridad humana, un sentido común de existencia para todos los pueblos. El rebelde se levanta de sus rodillas, dice “no” al opresor, traza una línea con la que ahora debe contar aquel que se consideraba amo, y a través de la cual antes permitía que circunstancias negativas entraran en su vida.
Al comenzar su estudio del concepto de rebelión, Camus comparó la rebelión y el concepto de asesinato. Cuestiona la justificación del asesinato. Camus creía que el punto de partida de su filosofía seguía siendo el mismo: es un absurdo que pone en duda todos los valores. El absurdo, en su opinión, prohíbe no sólo el suicidio, sino también el asesinato, ya que la destrucción de los propios significa un ataque a la única fuente de sentido, que es la vida de cada persona. La rebelión lleva dentro de sí un principio creativo. Por tanto, disturbios y asesinatos son lógicamente contradictorios. Al cometer un asesinato, el rebelde divide el mundo, destruyendo la comunidad misma y la unidad de las personas.
La rebelión ciertamente implica un cierto valor. En primer lugar, una persona rebelde contrasta todo lo que es valioso para él con todo lo que no lo es. Citando el ejemplo de la rebelión de un esclavo contra su amo, Camus llega a la conclusión de que el esclavo se rebela contra el antiguo orden, que niega algo inherente a la comunidad de todos los oprimidos. El individuo en sí mismo no es el valor que pretende proteger. Este valor lo componen todas las personas en general.
Al mismo tiempo, Camus distingue entre los conceptos de rebelión y amargura. La amargura es causada por la envidia y siempre está dirigida contra el objeto de la envidia. La rebelión, por el contrario, se esfuerza por proteger al individuo. El rebelde se defiende tal como es, la integridad de su personalidad, y se esfuerza por obligarse a ser respetado. Así, concluye Camus, la amargura conlleva un principio negativo, mientras que la rebelión conlleva un principio positivo. Con este pensamiento, el autor expresa su desacuerdo con algunos filósofos que identificaron el espíritu rebelde y la amargura.
En su obra, Camus señala que la rebelión es imposible en sociedades donde la desigualdad es demasiado grande (por ejemplo, las sociedades de castas) o la igualdad es absoluta (algunas sociedades primitivas). El autor enfatiza que la rebelión es posible en aquellas sociedades donde la igualdad teórica oculta una enorme desigualdad real.
La conciencia de lo absurdo de la existencia y de lo irracional del mundo es la causa fundamental de la rebelión. Sin embargo, si en la experiencia del absurdo el sufrimiento es individual, entonces en un impulso rebelde se reconoce como colectivo. Resulta ser un destino común, escribe Camus.
Al explorar el concepto de rebelión, Camus identifica varios tipos de rebelión y define los rasgos característicos de cada uno de ellos.
1. La rebelión metafísica (filosófica) es la rebelión de una persona contra su destino y contra el universo entero. Un ejemplo sorprendente es el de un esclavo que se rebeló contra su amo y su condición de esclavo. Es decir, el rebelde metafísico se rebela contra el destino que le ha preparado como individuo separado. Parece expresar de esta manera que está engañado y privado del universo mismo.
Camus señala una característica interesante. El esclavo, al protestar contra el amo, reconoce simultáneamente la existencia del amo y su poder. Asimismo, el rebelde metafísico, al hablar contra la fuerza que determina su naturaleza mortal, afirma al mismo tiempo la existencia de esta fuerza. Así, tal rebelión no niega un poder superior, sino que, al reconocerlo, lo desafía.
2. Revuelta histórica: una revuelta cuyo principal objetivo, según Camus, es la libertad y la justicia. La rebelión histórica busca darle al hombre el reinado del tiempo, de la historia. Camus sostiene que la historia actual, con sus conflictos, obliga a la gente a reconocer que la rebelión es una de las dimensiones esenciales del hombre. Es una realidad histórica de la humanidad de la que no se debe huir.
Camus comparte inmediatamente los conceptos de rebelión y revolución. Él cree que la revolución comienza con una idea, mientras que la rebelión es un movimiento de la experiencia individual a una idea. Al estudiar hechos históricos, dice que la rebelión es un fenómeno en el que una persona intenta espontáneamente encontrar una salida a su "situación de Sísifo". Por tanto, el escritor no reconoce una revolución organizada y preparada, por considerarla contraria a su concepto. También considera ilusoria cualquier esperanza de que la revolución pueda realmente ofrecer una salida a la situación que la provocó. Además, el escritor cree que la humanidad aún no ha conocido la revolución en su verdadero significado, ya que una verdadera revolución apunta a la unidad universal y la culminación definitiva de la historia. Las revoluciones que han tenido lugar hasta ahora sólo han conducido a la sustitución de un sistema político por otro. Incluso si comenzó como una revolución económica, cualquier revolución eventualmente se volvió política. Y ésta es también la diferencia entre revolución y rebelión.
Además, la revolución y la rebelión tienen objetivos diferentes. La revolución presupone el uso del hombre como material para la historia. La rebelión afirma la independencia del hombre y de la naturaleza humana. La rebelión surge de la negación en nombre de la afirmación, y la revolución surge de la negación absoluta.
Por tanto, la rebelión (como se mencionó anteriormente), a diferencia de la revolución, es creativa. Sugiere que la humanidad debería vivir para crear lo que es.
3. La rebelión en el arte es una rebelión que involucra creatividad. Esta rebelión se manifiesta en negación y afirmación simultáneas: la creatividad niega al mundo lo que le falta, pero lo niega en nombre de lo que el mundo al menos a veces es.
La rebelión en el arte, según Camus, es la creadora del universo. Cualquier creador transforma el mundo con sus obras, como señalando las imperfecciones de este mundo. Según Camus, el arte discute con la realidad, pero no la evita. Sin embargo, el escritor también señala la inevitabilidad de la existencia de la creatividad: “Si el mundo fuera claro, no habría arte en él”.
Camus encuentra los límites de la rebelión en el propio hombre, que ha surgido del sufrimiento y ha hecho aflorar la rebelión y la solidaridad. Una persona así conoce sus derechos, expresa en rebelión su dimensión humana y la conciencia de la inevitabilidad de la tragedia de la existencia humana. Una protesta contra la suerte humana siempre está condenada a una derrota parcial, pero es tan necesaria para una persona como lo es el propio trabajo de Sísifo.
Análisis lógico del texto de Camus A. “El hombre rebelde”. El mito de Sísifo
Mito de Sísifo Camus
En esta parte de la obra "El hombre rebelde", Albert Camus expresa su visión de la antigua leyenda griega de Sísifo, teniendo en cuenta varias versiones de su castigo, y también establece un paralelo entre el propio Sísifo y el hombre moderno.
El tema principal, en mi opinión, es la idea que se transmite a lo largo de todo el texto de esta parte de la obra de que la comprensión de la falta de propósito de la existencia difiere marcadamente entre diferentes personas.
Palabras clave: castigo, tensión, falta de objetivo, conciencia, destino, absurdo.
“Los dioses sentenciaron a Sísifo a levantar una enorme piedra hasta la cima de la montaña, desde donde este bloque invariablemente rodaba hacia abajo. Tenían razones para creer que no hay castigo más terrible que el trabajo inútil y sin esperanza."
Desde las primeras líneas del capítulo, Camus deja clara su actitud ante lo que debe considerarse castigo. Sin embargo, inmediatamente después enumera las versiones del mito de Sísifo en los tratados de varios autores, y considera sólo los acontecimientos que precedieron al episodio del juicio de los dioses.
“...recibió permiso de Plutón para regresar a la tierra con el fin de castigar a su esposa. Pero en cuanto vio nuevamente la apariencia del mundo terrenal, sintió el agua, el sol, el calor de las piedras y el mar, perdió las ganas de regresar al mundo de las sombras. Los recordatorios, advertencias y enojos de los dioses fueron en vano. Durante muchos años siguió viviendo en la orilla de la bahía, donde el mar rugía y la tierra sonreía”.
A juzgar por estas líneas, Albert Camus admiraba sinceramente a Sísifo, su capacidad para ver la belleza en las cosas cotidianas y su deseo de sentir sentimientos accesibles a los mortales, su coraje para ir en contra de la voluntad de los dioses del Olimpo.
El autor define a Sísifo como un héroe absurdo que, al mismo tiempo, se da cuenta del precio de cumplir sus deseos y no puede aceptar el hecho de que el milagro de la vida y la capacidad de sentirse dado a las personas no pueden pertenecer enteramente a los mortales.
“...Su desprecio por los dioses, el odio a la muerte y el deseo de vivir le costaron un tormento incalculable: se ve obligado a esforzar sus fuerzas sin rumbo fijo. Éste es el precio de las pasiones terrenales..."
“... el héroe está dotado de conciencia. ¿De qué tipo de castigo podríamos hablar si en cada paso lo apoyara la esperanza de éxito? El trabajador actual vive así toda su vida y su destino no es menos trágico. Pero él mismo es trágico sólo en esos raros momentos en que recupera la conciencia. Sísifo, el proletario de los dioses, impotente y rebelde, sabe de la infinidad de su triste suerte; piensa en él durante el descenso..."
Así, Camus establece un paralelo entre la obra sin sentido de Sísifo y la obra sin objetivo del hombre moderno.
Sin embargo, creo que esta comparación no es correcta. Según el razonamiento de Camus, Sísifo es firme en su perseverancia y hace rodar la piedra hasta la cima, sabiendo muy bien que tan pronto como llegue a la cima de la montaña, rodará hasta el pie.
“...Sísifo, volviendo a la piedra, contempla la incoherente secuencia de acciones que se convirtieron en su destino.<…>Convencido del origen humano de todo lo humano, con ganas de ver y sabiendo que la noche no tendrá fin, el ciego continúa su camino. Y la piedra vuelve a caer”.
En cuanto al “trabajador de hoy”, me parece que sus objetivos son más mundanos que los del antiguo rey rebelde griego. Una persona siempre se esfuerza por ser feliz debido a sus ideas sobre la felicidad. Las personas trabajan independientemente de si el trabajo les brinda satisfacción o no. El objetivo de la desgracia diaria es el dinero, que luego puede utilizarse para comprar unas vacaciones de dos semanas en un país situado más cerca del ecuador; o proporcionar a la familia todo lo que necesita, lo cual, dado el ritmo de vida moderno, no es tan fácil.
Cada año aparecen nuevas ideas y tendencias en moda y tecnología, el cine moderno y los libros de autores populares imponen una determinada línea de pensamiento, rompiendo los ideales inculcados en la infancia que guiaron a nuestros padres. Se está construyendo un nuevo mundo sin sentido, donde todos se esfuerzan tanto por ser diferentes de los demás que no se dan cuenta de cómo se convierten en esa gota en el flujo de la multitud que verbalmente desprecian. Surge entonces la pregunta: ¿quién está en la multitud y quién la dirige, permaneciendo fuera del sistema? ¿Y es posible salir de la primera categoría y pasar a la segunda?
Con la edad, la dirección de los pensamientos de una persona cambia. Aquellos que no están dotados de la capacidad de ser un egoísta absoluto se olvidan de sus sueños y se contentan con lo que tienen. No todas las personas son capaces de no derrumbarse y continuar haciendo rodar su piedra hasta la cima de la montaña, temiendo precisamente que dicha estructura sea demasiado inestable para desperdiciar energía en aras de un breve momento de felicidad para lograr el objetivo. La piedra seguirá rodando hacia abajo, lo cual es inaceptable para una persona que lucha por la estabilidad.
“...Siempre habrá una carga. Pero Sísifo enseña la más alta lealtad, que rechaza a los dioses y mueve piedras. Este universo, ahora privado de un gobernante, no le parece ni estéril ni insignificante. Cada grano de piedra, cada reflejo de mineral en la montaña de medianoche es un mundo entero para él. Simplemente luchar por la cima es suficiente para llenar el corazón de una persona. Uno debería imaginarse a Sísifo feliz”.
Una suposición no estándar de que Sísifo, amante de la vida, incluso cumpliendo la orden de los dioses, que consideraban castigo suficiente por su ofensa, logró comprender una especie de felicidad. Para Camus, es obvio que Sísifo, que ve su objetivo y sabe cómo alcanzarlo, es capaz de ver lo que está fuera de su camino, y no se limita sólo a la apariencia de su piedra. Pase lo que pase, él es el dueño de su destino.
“...Ésta es toda la alegría tranquila de Sísifo. Su destino le pertenece.
La piedra es de su propiedad. La persona absurda dice “sí” y sus esfuerzos no tienen fin. Si hay un destino personal, entonces no es en modo alguno una predestinación de lo alto o, en casos extremos, la predestinación se reduce a cómo la juzga la persona misma: es fatal y digna de desprecio. De lo contrario, se reconoce como el dueño de sus días…”
Sin embargo, ¿una persona realmente construye su vida por sí misma o la explicación más simple de los acontecimientos que tienen lugar es cierta y todo está predeterminado?
Cada uno cree lo que quiere creer. Y no importa cómo cambie el mundo que nos rodea, las personas siguen siendo personas con sus deseos, aspiraciones y debilidades.
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