Софисты - многоликое явление в древнегреческой мысли. Общим в учении софистов является провозглашение автономии человека, который являлся началом и мерилом всего. Софисты перепробовали все возможные версии очеловечивания религиозных, нравственных, политических и правовых явлений.
Основателем софистики принято считать Протагора (481- 441 гг. до н.э.), который сформулировал основополагающий принцип воззрений софистов: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Возвеличивание человеческого начала, а не божественного при определении того или иного политико-правового положения позволило им прийти к следующим выводам:
· государство и законы не данности природы, а изобретения человека
· сама идея справедливости свойственна природе человека. Идея справедливости неизменна и лежит в основе права (естественное право).
· Изменениям подвержены представления человека о справедливости. Эти представления о справедливости являются писаными законами, которые могут меняться в зависимости от конкретных культурно-исторических особенностей жизни (этический релятивизм - относительность и условность того или иного положения, идеи, морали).
· вследствие этого существует два вида права: естественное и искусственное (позитивное).
· будучи приверженцами писаных законов, саму справедливость (естественное право) ставят выше законов (позитивного права). Естественное право часто может противостоять искусственному (полисному) закону, который часто носит временный, условный характер. Законы полиса принимаются людьми, на их решение влияет ряд обстоятельств, все это может привести к несовершенству позитивного права.
· Возвышая естественное право над позитивным, софисты обосновали равенство всех людей по природе.
Софисты отвергают нравственные законы политики, интересуются только опытом практической политики, эмпирической реальностью государственной жизни. В целом, не выступая за какую- либо форму правления, утверждают право сильного. Поскольку справедливости нет, то лучше самому быть несправедливым, чем терпеть несправедливость других.
Таким образом, софисты были первыми светскими теоретиками политики, государства и права. В отличие от предыдущих представителей натурфилософии (которые рассматривали объективную природу вещей), софисты взглянули на мир глазами человека, установив, таким образом, субъективный фактор бытия и мышления.
Политические и правовые воззрения Сократа (V в. до н.э.)
Афинский философ Сократ (469-399 гг. до н.э.) был одной из ключевых фигур в античной политико-правовой мысли. Будучи идеологическим противником софистов, сформулировал новый, рациональный подход к объяснению политико-правовых явлений. Сократ считал, что в человеке находит свое отражение духовный, божественный принцип, который позволяет людям быть разумными и творческими существами. Человек по своей природе добр и справедлив, однако часто по незнанию не может использовать свою добродетель. Необходимо обратиться с своему разуму, и он подскажет правильный путь справедливого и добродетельного существования. Для этого Сократ сформулировал новый метод - Майевтика, который означал познание истины путем размышления, обсуждения, диалога и как результат - верное формирование понятия. Новый подход к объяснению политико-правовой реальности обусловил задачу человеческого познания: при помощи своего разума найти и определить общую основу нравственного, политического и правового закона.
Такое объяснение человеческой природы и новая форма ее познания позволили Сократу не согласиться с софистами, он отвергает их нравственный и гносеологический релятивизм. Разделяя, как и софисты, естественное право и закон полиса, Сократ, в отличие от них, не делал между ними разницы, он считал, что:
· при разумном подходе закон полиса должен и может соответствовать естественному, божественному и разумному началу;
· правильные представления о справедливых законах можно было найти лишь на основе знаний;
· существует совпадение справедливости и законности, так как природу нравственных, политических и правовых понятий он объяснял с точки зрения справедливого, разумного, законного;
· необходимо быть принципиальным сторонником законности, а править должны знающие;
· государство является продуктом человеческого разума, поэтому это явление общественное, не природного происхождения. Исходя из понимания права как явления справедливого и законного, философ определял государство как нравственную общность людей, объединение добродетельных граждан;
· при господстве в государстве справедливых и разумных законов достигается полисная свобода, которая является достоянием, как человека, так и государства.
Идеи Сократа способствовали тому, чтобы при определении природы и сущности государства, права и закона был использован рациональный подход, который привел к формированию понятий политико-правовых явлений. В результате Сократ создал предпосылки для формирования теоретической базы политико-правовых учений.
Сократ (469-399гг до н.э.) Не был основателем какой-либо школы, ничего не писал. Все знаем из учений Ксенофонта и Платона. Сократ не знатного происхождения. Постоянное стремление к истине, своим словом будить мысль и совесть. Не любил софистов, не брал денег за уроки. Беседы, в которых обсуждал все стороны человеческой жизни: политика, добродетель и зло. Сократ пытался возвысить мысль к общим началам, лежащим в основе частных факторов. Сократ поставил мир человека выше мира внешнего, противопоставлял себе язычников. Внутренняя сущность человека в разуме. Разум имеет первостепенное значение. Он дает подлинное знание. Познание- корень всякого добра. Незнание- корень зла. Сократ не выступал всенародно и не стремился к власти. Он считал, что править должны знающие применение ко всем.
Выделял 5 форм правления: монархия, тирания, плутократия, аристократия, демократия. Различие этих форм правления по числу лиц, по способам и целям осуществления власти.
Монарху подчиняются добровольно, тирану – насильственно.
Плутократия господство богатых
Аристократия- господство меньшинства.
Демократия – идеал Сократа, правление всех.
Но критиковал все формы правления. Главный недостаток- некомпетентность правления. Он не доверял демагогам. Низко оценивал политическую мудрость народного собрания. Сократ склонялся на сторону аристократии, где правят лучшие. Его идеал – правление лучших и знающих, где разум и добродетель царят и направляют шаги политика.
Впервые выдвигает концепцию договорной связи между государством и гражданином. Патерналистская версия договора: Отечество и законы выше и дороже отца с матерью, высшие воспитатели и повелители. Любой, кому не нравятся порядки, может покинуть государство, оставшиеся же обязуются выполнять все веления государства и его органов. Если граждане согласились стать членами своего государства, то обязаны чтить его порядки и установления.
Обязанность подчиняться закону - первая обязанность каждого гражданина. Наряду с «писаным» законом, есть закон «неписаный», который действует у всех народов, установленный очевидно богами. Это требование почитать богов, уважение родителей и воздавать добром за добро.
В 399г. Сократа предали суду за то, что он отвергает божества своего государства, развращает юношество, внушая им гибельные идеи (аристократические убеждения). Он был приговорен к смерти. Причина его осуждения- склонность к демократии, нравственно-религиозный характер учения, затрагивание основ государственного устройства.
Сократ вошел в историю как учитель нравственности.
6. Учение Платона о государстве и праве.
ПЛАТОН (427-347гг. до н.э.) имел аристократическое происхождение. В 20 лет познакомился с Сократом и стал его верным учеником. Создал Академию, просуществовавшую 900 лет, собственную фсф школу.
Платон – первый греческий философ, учение которого дошло в оригинале. Почти все они написаны в форме диалогов. По воззрениям он идеалист.
Различает:
Мир вечный неизменных идей, существующий сам по себе, независимо от нашего сознания и является подлинно реальным
Мир отражения этих идей – окружающий нас мир приходящих явлений.
До нашего рождения душа пребывает в мире идей, что дает человеку способность к общим понятиям. Наши идеи – воплощение нашей души. Знание мы получаем из воспоминаний нашей души, а не из чувственности.
Взгляды на государство и законы изложены в 3-х диалогах: «Государство», «Политика», «Законы».
В трактате «Политик» лучшим правителем должен быть мудрейший. Его мудрости достаточно, чтобы сделать правление совершеннейшим. Закон – ранее самый лучший и праведный не в состоянии предписать всем и каждому все соответствующее. Закон не для наложения цепей, связывания правителя. Для мудрого правителя законы не нужны. Обладая всеми добродетелями, он сам закон и должен руководствоваться своим усмотрением. Лучшая форма правления – неограниченная никакими законами власть мудрейшего над подчиненной ему массой граждан: «Правитель - пастух». Если мудрец один – то это царство. Если несколько дурейших – это аристократия, которая есть лучшая форма правления.
В сочинении «Государство» Платон изображает идеальное государственный строй. Критикуя Афинскую демократию, он дает очерк совершенного общественного и государственного устройства: «Свобода должна замениться на твердый порядок, господство массы - на правление мудрецов, отсутствие просвещения – продуманной системой воспитания и образования. Имущественные отношения строго регулируются».
Население должно делиться на следующие классы:
Достаточное количество людей, занятых материальным трудом – низшие сословия, едва достойные звания граждан (земледельцы, ремесленники и купцы). Это сословие питает государство, большинство населения.
Защитники государства (воины, стражи). Основная цель – охранять государство от внешних и внутренних врагов. Это граждане в собственном смысле слова, которые соединяют храбрость против врагов с кротостью к согражданам. Это достигается тщательным воспитанием, образом жизни.
Платон разработал свою систему по воспитанию граждан: гимнастика и музыка, которая должна быть подчинена человечеству. Стражи живут в полном коммунизме – нет частной собственности, нет жен и детей, все общее. Все материальные ресурсы они получают от первого класса граждан, золота и серебра у них не должно быть. Все имущество у них должно быть отнято, дети после рождения отбираются у матерей и воспитываются государством. У граждан все интересы, радости и печали будут общими. «Уничтожение частной жизни – это лишение, но хорошо воспитанные стражи находят счастье в служении общему благу».
3. Из стражей выделяются правители , старшие годами и обладающие наибольшими добродетелями. Они немногочисленны, им вверяется неограниченная власть в государстве.
Процесс деторождения строго контролируется. Человеку определяют место в государстве по его способностям, распределяют по классам. Граждане – пассивный материал из которого возводится государственное строение. Правители правят волей и разумом, над ними нет закона.
Такое государство будет вершиной всех добродетелей: мудрость живет в правителях, храбрость в воинах, умеренность в низшем сословии. Над всеми царит справедливость.
Платон уподобляет государство отдельному человеку, который состоит из 3-х частей:
мудрость * в голове человека
храбрость * в сердце
умеренность * в низших частях тела
« Органическая теория» происхождения человечества
Все происхождение достигается тем, что направлять должны философы, руководствующиеся вечными истинами. Принадлежность власти философам – главное условие правильной политики. Таков утопический идеал Платон. Ближе всех к совершенным формам правления из всех существующих несовершенных находится
ТИМОКРАТИЯ – правление мужественных и храбрых воинов.
ОЛИГАРХИЯ - господствуют богатейшие граждане
ДЕМОКРАТИЯ И ТИРАНИЯ –худшие формы: они напрочь лишены всех добродетелей. В демократии слишком легко жить, но при этой легкости происходит упадок нравов и управления. Это анархия!!! Произвольное равенство вырождается в худшее неравенство, т.к. должности получают случайно, по жребию, по лести толпе. Это ведет к тирании – жесточайшему рабству. Тиран вырастает как ставленник неимущего народа, дает ему щедрые обещания.
Через 15 лет едет в Сиракузы воплотить свои идеи. Но разочаровался. Почти в 80 лет написал новый труд – трактат «Законы», где уже сам стремиться дать указание как должно быть устроено «второе по достоинству государство».
Убедившись в несбыточности своего политического идеала, он берет смешанную форму правления из монархии и демократии, некоторые из этих форм могут доводить до крайности своё одностороннее начало. Монархия- власти, демократия- свободы, что и приводит правление к гибели. Примером первого он считает персидское царство, второго- афинское государство. Политическая мудрость состоит в умении правителей себя воздерживать. Монархия должна быть ограниченна свободой граждан, а демократия усилием власти в необходимых случаях. В государстве будут господствовать умеренность и согласие.
Государство должно быть удалено от прибрежья. Количество народа должно быть достаточно для защиты государства и не быть слишком большим, чтобы не помешать порядку. 5040 семейств. Каждое семейство получает по земельному участку, отчуждение которого не допускается. Наследует только один из сыновей. Устанавливается средний размер имущества с определением низшего и высшего пределов (не более чем в 4 раза). Излишки – в казну.
Граждане делятся на 4 класса по имуществу. Высший орган государства – «хранители законов»- стражи, составляющие коллегию из 37 человек от 50 до 70 лет. Второй по значению орган- Сенат (360 человек). Сенаторов избирают все. Также избираются надзиратели за городом, жрецы. Военачальники избираются воинами.
В таком государстве велика роль законов. Здесь уже сами правители должны подчиняться законам, т.е. позиция Платона меняется (он убедился в том, что правители несовершенны). Теперь и воля правителя сдерживается до мелочей разработанными законами.
Вместо абсолютного правления философов он теперь предлагает абсолютное правление законов, которые неизменны: «в них оправдано все, что касается религии, брака, воспитания детей – игры детей, песни и танцы, похороны».Весь распорядок жизни
Итак, Платон остается идеалистом. Свобода лица, личность приносится в жертву «общему благу» , единству государства. Меры, которые он предлагает к нарушителям – вплоть до смертной казни.
Лучшая критика Платона принадлежит его ученику- Аристотелю: «Излишнее единство разрушает единство государства. Общность имеет и другую сторону, которая заботиться больше о своем имуществе». У человека есть два чувства: собственность и привязанность.
Чувашский государственный университет им. Ульянова
по дисциплине: «История политических и правовых учений»
на тему: «Политико-правовые идеи Сократа»
Выполнил: студент группы Ю-3-03
Сармосов А.И.
Проверила: преподаватель ФПОУ
Фролова Н.В.
Чебоксары-2007
1. Введение………………………………………………….3
2. Полис и законы…………………………………………...4
3. Заключение………………………………………………11
4. Список использованной литературы…………………...12
Введение
Сократ - великий античный мудрец, «олицетворение философии», как назвал его К. Маркс - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней
Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было
В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Полис и законы
Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью (арете) является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства
Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же - об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго. «Потому ты не смотри с таким пренебрежением на хозяина,- говорил Сократ некоему Никомахиду.- Забота о собственном только количественно разнится от заботы об общественном; в других отношениях она совершенно одинакова»
Основной принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель - это знание, в сфере политико-правовой формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование резюмирует философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. «Цари и правители, - подчеркивает он, не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править»
Эта сократовская версия «философа на троне» - неизбежное следствие того интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью.
В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении. В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, - сообщает Ксенофонт, - что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против волн народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства - плутократией; а если от воли всех - демократией».Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления и т. п., оказали заметное влияние на последующие учения о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей, и прежде всего Платона, Аристотеля и Полибия, сказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени
Философское обоснование Сократом необходимости правления знающих не было, конечно, завуалированной формой апологии каких-то практически существовавших в его времена политических порядков. Это, однако, не означает, что у него не было определенных социально-политических симпатий и антипатий. Так, по свидетельству Ксенофонта и Платона, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называл аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары, В принципе же он ратовал за правление знающих, а не за господство старой родовой аристократии или новоявленных богачей. Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия.Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам.
В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток ее он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. «Разве ты стыдишься этих суконщиков, земледельцев, купцов или тех базарных торговцев, которые думают только о том, чтобы дешевле купить и дороже продать? - спрашивает Сократ у Хармида. - Ведь из этих людей составляется народное собрание».
Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т. п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей
Но эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление
Сократ был убежденным патриотом афинского полиса, и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: «Ни у кого нет более замечательных и более многочисленных великих деяний предков, чем у афинян». Но это «первенство в доблести» среди эллинов, как показали печальные для афинян итоги Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, утеряно. Военные неудачи Афин сопровождались внутриполитическими неурядицами, антидемократическими переворотами, приходом к власти на короткое время сторонников олигархического и даже тиранического правления. Демократия в свою очередь прибегала, защищаясь против усилившейся оппозиции, к крайним мерам, что еще более обостряло внутриполисную напряженность и борьбу за власть
Враги афинской демократии приписывали все внешние и внутренние неудачи именно демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и полисных. «Я полагаю,- говорил Сократ Периклу-младшему о причинах упадка Афин,- что как все люди, несмотря на свои преимущества и превосходства, единственно вследствие нерадения оказываются ниже своих соперников, так точно и афиняне, в силу своего большого превосходства, перестали заботиться о себе и вследствие этого стали хуже... Если бы они, исследовав установления предков, исполняли их не хуже предков, то и сами были бы не хуже; если же этого нельзя, то пусть бы по крайней мере подражали тем, которые в настоящее время считаются первыми, и действовали бы одинаково с ними. Тогда, действуя одинаково, афиняне не были бы хуже, а, действуя более внимательно, были бы лучше»
Очевидно, что подобное упоминание о «первых», т. е. спартанцах, имело своей целью не унижение афинян и не преобразование Афин в духе государственного устройства Спарты, но, скорее, возрождение ведущей роли ровного полиса, хотя бы ценой подражания кое в чем более успешному противнику. Сократовский призыв к согражданам внимательней присмотреться к достижениям их врагов был лишь трезвым и мудрым советом, хотя, конечно, и весьма неприятным для его амбициозных соотечественников. Во всяком случае, речь шла о совершенствовании афинского полиса и лучшем ведении его дел, но никак не о переходе на враждебные к Афинам позиции. Весьма показательно, что нравственные пороки афинян Сократ не считал совсем уж неизлечимой болезнью. Когда Перикл-младший сетует на внутренние распри и тяжбы афинян, их взаимную ненависть, стремление нажиться за счет государства и других граждан, Сократ обращает внимание своего молодого собеседника на положительные стороны афинского полисного уклада, вселяющие надежду на возможное возрождение былого величия Афин.
Критикуя охватившую афинян страсть к стяжательству и личному обогащению, их пренебрежение к разуму II добродетели, некомпетентность демократических правителей, принятое в демократиях «многоделанье» и т. н., Сократ вместе с тем не ставил под сомнение сами основы афинской полисной жизни, традиционно развивавшейся со времен Солона в демократическом русле.
Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления (Платон. Критон, 51). Сократ таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами.
Согласно этой сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся, и отправиться куда ему угодно - либо в колонию этого же государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно. Поэтому остающиеся в данном полисе в качество его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.
Гражданину государства остается, по Сократу, лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их. «Надо,- говорит Сократ об обязанностях гражданина перед государством,- либо его переубедить, либо исполнить то, что оно велит, а если оно к чему приговорит, то нужно терпеть невозмутимо, будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну, на раны и смерть; все это нужно выполнять, ибо в этом заключена справедливость. Нельзя отступать, уклоняться или бросать свое место в строю. И на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться переубедить его и объяснить, в чем состоит справедливость. Учинять же насилие над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством - нечестиво».
Подобная законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом всей его жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе. Почтение к закону эллины даже считали присущей им главной чертой, отличавшей их от «варваров», как они именовали всех неэллинов. Любопытна в этой связи оценка, которую во времена азиатских походов Александра Македонского дал один из индийских мудрецов, Дандам, своим греческим коллегам. По словам Плутарха, «выслушав о Сократе, Пифагоре и Диогене, он сказал, что люди эти были, по его мнению, щедро одарены, но прожили свою жизнь слишком подчиняясь законам».
Правда, уже во времена Сократа полисный патриотизм и авторитет законов подверглись сомнениям и нападкам, особенно сильно со стороны софистов. Черты космополитизма, однако, заметны во взглядах не одних только странствовавших учителей мудрости, они имели более широкое распространение, свидетельствуя о начавшемся процессе кризиса традиционного уклада полиса, греческого города-государства. Так, Аристипп, слушатель Сократа, говорил о себе: «Да я... и не причисляю себя к обществу и повсюду остаюсь иностранцем». А младший современник Сократа, знаменитый Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.) высказался еще более глобально и определенно: «Мудрому человеку вся Земля открыта. Ибо для хорошей души отечество-весь мир» . Для Эпикура (341-270 гг. до н. э.) и стоиков человек - уже гражданин вселенной.
Оставаясь в традиционном горизонте полисного патриотизма, Сократ критически относился к различным современным ему космополитическим веяниям и настаивал на обязанностях гражданина по отношению к государству. Речь при этом шла о законных обязанностях свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса. Лишь на этом пути достижима, по мысли Сократа, свобода - «прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства». Поступать свободно, поясняет Сократ, значит поступать разумно, наилучшим образом. Этому препятствует невоздержанность, ведущая к тому, что человеком управляют телесные удовольствия. Невоздержанность, отчуждая людей от добродетели, влечет к низкому рабству и несвободе, парализует заботу человека о его обязанностях и весь законный порядок полисной жизни.
Заключение
Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили предмет своей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели.
Управление делами полиса на основе знания есть, по оценке Сократа, единственный надежный путь ко всеобщему благу. «По моему мнению,- говорил он,- то, что случается, и то, что делается, совершенно противоположные понятия. Если кто не ищет и достигает желаемого, это я называю счастьем; если же кто благоденствует в силу изучения и упражнения, это я называю благополучием; и те, которые ведут жизнь последнего рода, по-моему, поступают как следует».
Сократ, сам непосредственно не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его философско-просветительских усилий.
Список использованной литературы
1. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 1.
2. Мищенко Ф., История ведовства в античном мире. Киев, 1881.
3. Платон. Соч. М., 1970, т. 2.
Жизни, в которой все строится на правовой основе, представляющей царство реальной жизни." Ценность гегелевских политико-правовых идей на правовое государство состоит в том, что принудительная, насильственная функция в нем играет не столь важную роль. В целом вся вся гегелевская концепция правового государства прямо и однозначно направлена против произвола, бесправия и вообще всех неправовых форм...
Конкретные выводы. Не случайно именно творчество Радищева оказало сильное и продолжительное воздействие на последующее развитие общественной и политико-правовой мысли России. Глава III Происхождение государства в политико-правовой мысли в XIX веке 3.1 Политико-правовые взгляды М.М. Сперанского Сперанский Михаил Михайлович (1772-1839) – политический мыслитель, правовед, общественный...
Организации властвования в обществе. Государственная властная организация – правительственная централизация, историческая миссия которой – поддержание эксплуатации человека человеком. 71. Либеральные политические и правовые учения а России во второй половине XIX в. (Б.Чичерин, С.Муромцев) – первой половине XX (Н. Коркунов, М. Ковалевский). Видным деятелем либерального движения Чичерин...
Прославления богов, так и во славу общества, их построившего. Такое свободное отношение к религии приводит к тому, что с VII–V вв. до н.э. начался процесс постепенного высвобождения философской (а вместе с ней политической и правовой) мысли от религии и мифологии. И довольно скоро политико-философская мысль утвердила свою самостоятельность, свое право размышлять над проблемами мироздания, творца и...
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
1. Политико-правовая концепция Сократа
Принципиальным критиком софистов был Сократ (469-399 гг. до н.э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Сократ оказал огромное влияние на дальнейшее развитие политико-правовой мысли. Так как Сократ не написал ни строчки за всю свою жизнь, сведениям о его биографии и политико-правовым взглядам мы обязаны его ученикам.
Политико-правовые взгляды Сократа можно свести к следующим положениям:
1. Сократ стремился к рациональному обоснованию природы государства и права. Там самым он заложил начало теоретического исследования в этой области.
2. Сократ различал естественное право и позитивный закон. Он пытался обосновать разумную природу политических и правовых явлений:
а) Разумное начало
б) Естественное право
в) Позитивный закон
3. Сократ развивает принцип верховенства законов над всеми сферами государственной и общественной жизни.
4. Тождество законного и справедливого («Что справедливо, то и законно»).
5. Мораль и истина тождественны. Сократ утверждал, что моральные качества (добродетели) имеют объективную природу и не зависят от субъективной оценки человека.
6. Истина (мораль) - это знание. Зло люди совершают по незнанию.
7. Оптимальной формой правления Сократ считал аристократию (правление «знающих», интеллектуальной элиты общества).
8. Отрицательно относился к крайней демократии (т.к. люди склонны к стяжательству, демократическое правление он считал не компетентным). Худшей формой правления Сократ считал тиранию.
9. Верховенство интересов государства по отношению к личности.
Придерживаясь аристократической точки зрения, Сократ неоднократно сталкивался с властями, которые пытались пресечь его довольно влиятельную оппозицию и достаточно популярную критику. В 399 году до н. э. видные государственные деятели выдвигают против Сократа обвинение в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи. Осужденный на смерть, Сократ остается верен своим принципам и отказывается от подготовленного побега.
Влияние Сократа сказывается в таких высших достижениях греческой политико-правовой мысли, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.
2. Политико-правовые взгляды Сократа
Известно, что наряду с coфиcтaми в Афинах выступил и снискал своей деятельностью популярность Сократ (469-399 до н.э.).
Сократ родился в семье каменотеса. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 г. до н.э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд.
Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя мудрости, поучая греческую молодежь. Подобно им, он усвоил критическое отношение к традиционным представлениям и принятым на веру положениям.
Сократ ничего не писал, он ограничивался устным изложением своих взглядов. О нем и его учении известно главным образом из произведений его учеников - Ксенофонта и Платона. Это создает значительные трудности при установлении подлинного содержания учения, которое проповедовал Сократ.
Исходным пунктом философии Сократа было скептическое положение: «Я знаю, что я ничего не знаю». Это утверждение, преисполненное иронического самопринижения, было направлено прежде всего против самоуверенного тона софистов, против их учености, которую Сократ считал мнимой. Вместе с тем это исходное положение было выражением его отрицательного отношения к материализму.
Сократ утверждал, что чувственное восприятие не дает подлинного знания, что оно порождает не знание, а мнение. Истинное знание, по Сократу, возможно лишь через посредство общих понятий. Не познание частного и единичного, а установление всеобщего, общих понятий и определений должно составить задачу науки. Подлинного знания можно достигнуть лишь путем индукции, вскрывая признаки, общие отдельным явлениям, и переходя от частных случаев к общим определениям.
Этот метод Сократ применял главным образом к вопросам морали и отчасти политики, государства и права. Именно в этике он искал смысл общего и первый направил свою мысль на общие определения. Эту область он объявлял более доступной научному познанию, чем область природы. Враждебно относясь к изучению природы, Сократ заявлял, что занятия естествознанием должны следовать за изучением вопросов общественных. Сократ рекомендует начинать с самопознания. «Познай самого себя», - заявляет он. Знать себя - это значит знать, что полезно и что вредно, что справедливо и что несправедливо, что соответствует силам человека и что их превосходит. Так пытается обосновать Сократ свое отрицательное отношение к научному пониманию природы и определить круг вопросов, которые он пытается исследовать, - это вопросы о том, что такое справедливость, право, закон, благочестие, государство и т.п.
Государство. Форма государства. Сократ критиковал афинскую демократию. Его идеалом была аристократия. Ее он изображал как государство, которым управляют немногие, знающие люди, подготовленные к делу государственного управления и приобщившиеся к подлинному знанию.
Пытаясь оправдать господство меньшинства, Сократ доказывал, что властвование есть «царское искусство», к которому должны быть допущены лишь те, кто овладел подлинным знанием, мудростью, «лучшие» люди, предназначенные для этого как своим рождением, так, в особенности, воспитанием и обучением: «Цари и правители - не те, которые носят скипетр или избраны кем попало или получили власть по жребию или насилием или обманом, но те, которые умеют управлять». Поэтому Сократ осуждал принятое в афинской демократии замещение должностей посредством жребия.
Сократ отрицательно отзывался также и о составе народного собрания - верховного органа афинского государства. Народное собрание, по его словам, состоит из ремесленников и торговцев, «...думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже», из людей, которые «...никогда не думали о государственных делах...». Эти и аналогичные заявления Сократа послужили основанием для обвинения его в том, что его речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям.
Право. Сократ развивал учение о естественном праве. Он говорил, что существуют неписаные, «божественные» законы, установленные не людьми, а богами, и имеющие силу повсеместно, независимо от воли людей. Эти законы - «братья законов человеческих». Они составляют нравственную основу действующего в государстве права. Есть положения, повсеместно признаваемые людьми независимо от того, выражены ли они в писаных законах. Таковы, скажем, обязанности почитать богов, уважать родителей, быть признательными своим благодетелям и т.п. Естественные, неписаные законы требуют также повиновения писаным законам. Справедливое и законное - одно и то же.
Сократ использует представление о неписаных, естественных законах не для критики действующих законов, а для обоснования необходимости их соблюдения. Любые законы, каковы бы ни были их достоинства, спасительнее беззакония и произвола.
Сократ опасался посягательства на устои государства и потому обосновывал необходимость строгого соблюдения законов демократических Афин, хотя сам он был несомненным противником демократии и сторонником жесткой политической программы.
3. Политические и правовые взгляды Ксенофонта
В науке истории политических и правовых учений неоправданно малое внимание уделено видному античному писателю Ксенофонту. Идеи и взгляды, высказанные им в различных произведениях, были широко известны как современникам, так и потомкам, хотя и не составили цельной, развернутой политико-правовой теории. Именно поэтому ведущие российские исследователи истории политических и правовых учений оставляют его за рамками изучения, полагая, что “вне предмета истории политических и правовых учений в принципе остаются различные фрагментарные, не развитые до уровня самостоятельной и оригинальной теории высказывания и суждения разных мыслителей, общественных и политических деятелей, писателей, поэтов и т.д. о политических и правовых явлениях, хотя, разумеется, подобные положения могут быть весьма глубокими и интересными”. Исходя из этого, о Ксенофонте упоминают лишь как об ученике Сократа, либо не упоминают вовсе. Между тем он, как отмечает Э. Д. Фролов, был “не просто историческим писателем, но и весьма своеобразным и оригинальным мыслителем, сыгравшим видную роль в развитии античной политической мысли”.
Ксенофонт родился (около 445г. до н. э.) и вырос в Афинах, центре эллинской образованности, в бурное и интересное время, когда шла ожесточенная политическая борьба между аристократией и демократией, на этом фоне стремительно развивалась представленная софистами и гением Сократа философия, и все это осложнялось крупнейшим внешнеполитическим событием эпохи - Пелопоннесской войной. Представитель афинской знати, Ксенофонт служил в афинской коннице, и, по свидетельству Диогена Лаэртского, в одном из боев упал с коня и был спасен с поля боя Сократом, служившим в пехоте. Ученик и друг Сократа, написавший впоследствии замечательные воспоминания о нем, Ксенофонт после окончания войны не нашел себе достойного поприща на родине и отправился вместе с 13 тысячами греческих конников на службу к Киру Младшему, пытавшемуся завоевать персидский престол. После поражения и отступления из Персии афинский аристократ нанимался на службу к различным правителям и в конце концов оказался на спартанской службе, где близко сошелся и подружился с царем Агесилаем. По окончании Коринфской войны (386г. до н. э.) Ксенофонт оставил службу и занялся литературным трудом, написав около четырнадцати больших и малых произведений. При этом десять из них - произведения острой социально-политической направленности. Они весьма разнообразны по жанру: “Анабасис” - мемуары, “Греческая история” - исторический трактат, “Киропедия” - педагогический роман[v], “Агесилай” - похвальное слово, панегирическая биография, “Экономик” и “Гиерон” - философские диалоги, “Об обязанностях гиппарха” и “О всадническом искусстве” - специальные наставления, и лишь “Лакедемонская полития” и “О доходах” - собственно политические трактаты.
Политическая направленность идей Ксенофонта в значительной степени вызвана непростой ситуацией, связанной с кризисом полиса и демократических режимов не только в Афинах, но по всей Греции. Талантливый аристократ в своих трудах выразил “реакцию состоятельной и аристократической верхушки греческого общества… на социально-политическую ситуацию, сложившуюся к середине Ivв.” Разочаровавшись в полисе и видя реальные пути преодоления кризиса - “участившееся назначение стратегов-автократоров, распространение наемничества, возрождение тирании, развитие федерализма” - Ксенофонт вместе с другими мыслителями наиболее удобными и доступными ему средствами развивает новые для Эллады, но от этого тем более популярные идеи: монархическую и панэллинскую.
Монархическая тема, собственно, не являлась новой для греческой публицистики. Представления о тирании как несправедливой форме правления, основанной на насилии и несущей несчастье не только подданным, но и правителю, отображены уже в литературе V века Геродотом, Софоклом и Еврипидом. Но уже Сократ и его ученики провели четкие границы между насильственным режимом тирании и монархией, существующей во благо граждан, где правитель - мудрый пастырь, высший и наиболее ответственный служитель общества. Эту идею неоднократно пропагандирует и развивает и Ксенофонт: уже в трактате “Гиерон” он показывает, “что, действуя в интересах общества, - по крайней мере его лучшей части, тиран может добиться счастья и для других и для себя самого”. Но наиболее полно монархическая идеология Ксенофонта раскрыта, несомненно, в историческом романе “Киропедия”.
Роман посвящен воспитанию и деятельности Кира Старшего, царя персов, объединившего их и поведшего на завоевание Малой, Передней и Средней Азии. Но Ксенофонт не слишком придерживался точности в фактах, известных ему из личного опыта и произведений Геродота и Ктесия. По меткому выражению Э. Д. Фролова, “история была для него - еще больше, чем новая европейская для Александра Дюма, - лишь стеной, на которую он вешал свою картину”.
Во главе персидского государства в “Киропедии” стоит царь, который “первым выполняет свои обязанности перед государством, обладая установленными государством правами, мерой которых служит закон, а не его собственная воля”. При этом контроль за соблюдением законов царем осуществляется старейшинами. Тиран же “решает все дела, сообразуясь с собственной волей”.[x]
Все население Персии составляет 120 тысяч человек, разделенных на 12 племен. “Всем персам разрешено посылать своих детей в общественные школы, где учат справедливости. Но посылают своих детей те персы, кто в состоянии их содержать, не заставляя работать; другие же оставляют их дома. Получившие образование у государственных учителей имеют право, достигнув юношеского возраста, стать эфебами. Те, кто такого образования не получил, эфебами стать не могут. В свою очередь, эфебы, выполнившие свои обязанности в соответствии с установленными предписаниями, получают право перейти в разряд взрослых мужей. Тот, кто эфебом не был, в разряд зрелых мужей не зачисляется. Зрелые мужи, безукоризненно исполнявшие свои обязанности, переходят в разряд старейших”. Ксенофонт здесь описывает с большой точностью структуру спартанского общества по законам Ликурга. У персов, таким образом, далеко не все граждане равноправны, а лишь получившие государственное образование и несущие службу. политический правовой сократ ксенофонт
Система образования и воспитания также напоминает спартанскую, но Ксенофонт делает существенное добавление: образование, наряду с обучением владению оружием и гимнастикой, включает воспитание законопослушанию, или справедливости. “У детей, как и у взрослых, постоянно возникают взаимные обвинения и в воровстве, и в грабеже, и в насилии, и в обмане, и в оскорблении словом и тому подобном. В случае, если суд признает кого-либо виновным в таком проступке, назначается наказание”, как правило, в виде порки. Наказанию подлежат также несправедливое обвинение, неблагодарность, бесстыдство.
Таким образом, спартанское государство и общество, которому отдает Ксенофонт свои социально-политические симпатии, нуждается, по его мнению, в усовершенствованиях: введении наследования царской власти и улучшении системы образования и воспитания путем обязательного обучения справедливости, то есть закреплении с детства навыков законопослушного поведения. На этой основе мыслитель полагает возможным построить идеальное государство, которое он описывает в романе “Киропедия”.
Единственный путь создания такого государства, предлагаемый Ксенофонтом - это завоевание богатых, но слабых в военном отношении соседних народов. Причем афинский аристократ считает это завоевание правовым средством: “Во всем мире извечно существует закон: когда захватывается вражеский город, то все в этом городе становится достоянием завоевателей - и люди, и имущество. Стало быть, вы вовсе не вопреки закону будете обладать тем, что теперь имеете, а наоборот, лишь по доброте своей не лишите побежденных того, что вы им еще оставили”.
Структура нового государства у Ксенофонта сложна и разнообразна. Для собственно персидского населения на территории Персии царь остался пастырем, более того, он заключает договор со старейшинами персидского народа “о том, что ты, Кир, если кто-нибудь пойдет войною на персидскую землю или попробует низвергнуть законы персов, окажешь им помощь всеми силами, а вы, персы, если кто-нибудь попытается лишить Кира власти или от него попробует отложиться какой-нибудь из подвластных народов, тоже постоите и за себя самих и за Кира по первому его призыву”. В отношении завоеванных земель и народов царь - самодержавный монарх, назначающий в подчиненные провинции сатрапов из числа своих наиболее доверенных соратников. Для предупреждения сепаратистских попыток сатрапов в крепостях и городах содержатся гарнизоны, подчиненные лично царю, кроме того, “ежегодно специальный посланец царя во главе отряда воинов отправляется в поездку для того, чтобы оказать помощь, если кто-нибудь из сатрапов нуждается в ней, или образумить того, кто начинает своевольничать, или вообще восстановить надлежащий порядок…”. Повиновение населения достигалось и введением системы полицейского надзора: Кир “побудил многих людей и подслушивать, и высматривать что угодно, чтобы только добыть для царя важные известия… от этого люди повсюду боятся вести речи, не угодные царю, как будто он сам их услышит, и совершать поступки, не угодные царю, как будто он сам будет их свидетелем”.
Общественная структура государства Кира представляет собой строго иерархическую лестницу, основание которой составляют порабощенные вавилоняне, ввергнутые завоевателями “в крайнюю нужду, чтобы можно было сильнее принизить их и легче удерживать в повиновении”. Им запрещено владеть оружием и приобщаться к военным знаниям и упражнениям. Несколько выше них находится население сатрапий, не порабощенное, но подчиненное и обязанное платить налоги, содержать гарнизоны и дворы сатрапов, поставлять воинов и т.п. На следующей ступеньке социальной лестницы стоят союзные воины в положении военных поселенцев, получившие земли и рабов и обязанные службой. Высшее сословие - это персы и командиры союзников, награжденные большими домами, сокровищами, усадьбами и рабами, но обязанные ежедневно являться на службу к царю. При этом все, как высшие, так и низшие, были связаны строжайшей дисциплиной, которой Ксенофонт вообще придавал решающее значение: “Какой вражеский город удавалось взять недисциплинированным воинам? Какой дружеский удавалось защитить непослушным? Какое войско, состоящее из непокорных, когда-либо добивалось победы? В каких случаях люди чаще проигрывали сражения? Не тогда ли, когда каждый начинал помышлять лишь о собственном спасении? Чего вообще хорошего совершали те, кто не повиновался лучшим?” Строгая дисциплина насаждалась как правильным воспитанием, так и всеобъемлющей и сбалансированной системой поощрений и наказаний, которой наиболее значимым мотивом была выгода: лучше и быстрее повинующиеся воины и начальники вознаграждались богаче. Примером здесь послужил Феравл, который “был убежден, что из всех живых существ человек в особенности наделен чувством долга и благодарности. Ибо он видел, что на похвалу люди охотно отвечают похвалою, а за услуги стараются отплатить услугами”. Идею о выгоде как основе дружеских взаимоотношений между людьми Ксенофонт возводит к Сократу, который, по его словам, понимал под дружбой взаимные обязательства и советовал приобретать друзей, оказывая благодеяния людям, находящимся в стесненных обстоятельствах, болезни или несчастье: “Когда дорогую вещь можно купить дешево, тогда надо покупать” - говорят хорошие хозяева. А при теперешних обстоятельствах можно приобрести хороших друзей очень дешево”. Но высшие почести воздавались тем, кто повиновался, не будучи обязанным, добровольно, да еще проявлял инициативу, выгодную царю. “Хрисант не дожидался вызова, а являлся, блюдя наши интересы, раньше, чем его позовут. Затем, он не ограничивался выполнением приказания, но делал еще и то, что сам находил полезным исполнить для нас”. Подобным же образом строятся отношения с союзниками: “Нам более выгодно оказаться в глазах союзников людьми, высоко ценящими справедливость, и тем самым еще сильнее привязать их к себе, чем взять большую долю добычи… и если нам достанется несколько меньше, мы и это должны считать выгодным для себя; ведь ради корысти они еще охотнее останутся нашими союзниками”.
Стремление быть полезным своим союзникам диктовалось и соображениями личной безопасности царя, который не мог отказаться от общения с правителями соседей и союзников, своими вельможами, но и “счел непригодным лишать их оружия и воинского достоинства; он находил это несправедливым и чреватым возможностью крушения своей власти… Есть только одно, но самое действенное и вместе с тем самое достойное средство обеспечить свою безопасность - это сделать всех этих могущественных людей более друзьями себе, чем друг другу.”
Система наказаний так же проста и действенна. Проступки или неповиновение наказывались причинением неудобств или лишением материальных благ. Например, отсутствие при дворе без уважительных причин лиц, обязанных ежедневно являться к царю, было наказуемо, при этом самым тяжким наказанием было “лишение всех владений и передача их тому, кто, по мнению Кира, готов был являться своевременно”. Иначе поддерживалась дисциплина в армии в военное время, когда страх смерти мог превозмочь соображения выгоды. Опираясь на авторитет Сократа, Ксенофонт утверждал, что “на войне… надо ставить в первые и последние ряды лучших солдат, а в средние худших, чтобы одни вели, а другие подталкивали”. Начальники же должны следовать сзади: “если кто проявит слабость, вы, заметив это, не допускайте, чтобы они запятнали себя трусостью”. Отлично понимая психологию командования, полководец понимал, что “солдат должен бояться своего начальника больше, чем врагов, когда требуется стоять в карауле, покидать своих друзей или беспрекословно идти на неприятеля”.
Высокую роль в государстве Кира играют законы. Но и здесь имеет место двойственность, дублирующая сложность и противоречивость государственной системы: в собственно Персии закон был принят давно и стал традицией, практически так же, как закон Ликурга в Спарте. В описываемое время, как указано выше, царские полномочия определены законом, исполнение которого жестко связано с повиновением граждан. Новые законы, как это показано на примере обязанности персов ездить верхом на конях, полученных от царя, принимаются после обсуждения и согласия всех старейшин. В новой державе, построенной Киром, царь “сознавал, что благодаря письменным законам люди тоже становятся лучше, однако хорошего правителя… считал живым законом для людей, потому что он в состоянии и отдавать распоряжения, и видеть и наказывать не соблюдающих порядок”. Залогом же законопослушного поведения подданных Ксенофонт считал подчинение законам прежде всего самого правителя. Эта традиция восходит к Сократу, который утверждал: “Государство, в котором граждане наиболее повинуются законам, и в мирное время благоденствуют, и на войне неодолимы”, и всей своей жизнью доказал верность этому правилу.
Таким образом, Ксенофонт на примере державы Кира, в значительной степени вымышленной, гениально предвосхитил организацию новых государственных форм эпохи эллинизма, империи Александра Великого и царств диадохов. “Эпоха, описываемая Ксенофонтом…, стоит как раз на рубеже двух периодов: с одной стороны, эллинства с его маленькими самодовлеющими полисами, характеризующимися еще в значительной мере замкнутым хозяйством и замкнутой психологией, и со значительными элементами коллективизма как в экономической, так и в психологической области; с другой стороны, эллинизм, с его огромными монархиями, широким денежным обменом и торговлей, насквозь индивидуалистической психологией, вынужденным аполитизмом обывателя и культом великой личности” - писал С. Я. Лурье. Афинский военачальник весьма точно откликнулся на требования времени. Не состязаясь ни с историческим талантом Фукидида, ни с философским гением Платона, Ксенофонт весьма точно нашел литературный жанр, в котором сумел наиболее полно раскрыть свое научное и литературное дарование и использовать свой огромный практический опыт боевого командира, ученого тактика, умелого хозяина, экономиста и дипломата. Именно в политической публицистике Ксенофонту не было равных не только среди современников, но и многие поколения спустя. Его идеи получили практическое применение не только в эллинистических государствах. Многие авторы ценили слог Ксенофонта, его тексты как образец политического красноречия. Дион Златоуст писал: “Ксенофонт, думаю я, даже один - из древнейших может быть достаточным для государственного деятеля. Будет ли кто полководцем на войне, или правителем города, или оратором в народном собрании, совете, суде и пожелает не только как оратор, но и как государственный деятель и царский советник сказать речь, действительно соответствующую такому мужу - самый лучший, самый полезный для всего этого автор, по моему мнению, Ксенофонт”.
К сожалению, выдающийся афинянин не угодил немецким исследователям, историкам, философам и филологам. О причинах этого рассуждать здесь не место, отмечу лишь, что Ксенофонт с легкой руки немцев предстает перед нами всего лишь “майором в отставке” (У. Вилламовиц-Мёллендорф), “дилетантом в гётевском смысле слова, т.е. человеком, занимающимся постоянно вещами, до которых он не дорос” или старым офицером на покое, которому очень трудно углубляться в диалектические тонкости (Т. Гомперц). Эта точка зрения была в свое время некритично воспринята и некоторыми отечественными исследователями. В частности, М. И. Максимова признавала за Ксенофонтом замечательный талант рассказчика, считая его хорошим оратором, знакомым “со всеми тонкостями искусства красноречия”, но не более того. Однако уже в 30-х годах С. Я. Лурье, признавая за Ксенофонтом компетентность в вопросах военных, считал, что он “весьма интеллигентный человек, к тому же стоявший в близких личных отношениях с вершителями судеб тогдашней Греции. Нелепостей или несуразностей, подобных тем, какие мы встречаем в комбинациях позднейших историков, он не напишет”. Но начало подлинной реабилитации Ксенофонта как политика и политического публициста стало возможным лишь благодаря ярким, красочным и сочным по стилю статьям и книгам Э. Д. Фролова, вернувшего великого афинянина на причитающееся ему в античной политике место и показавшего, как гениально предвосхитил он последовавшие вскоре события и свершения греков практически в тех же местах, где разворачивается действие его произведений. Влияние же политико-правовых идей Ксенофонта на теоретиков, политиков и правоведов Средневековья и Нового времени, внешне несомненное, еще ждет своего исследователя.
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Идея просвещённого абсолютизма. Политико-правовые воззрения Юрия Крижанича. Политические идеи Ф. Прокоповича. Политическая программа И.Т. Посошкова. Политические взгляды М.М. Щербатова. Учение о государстве и праве Десницкого. Политические воззрения.
курсовая работа , добавлен 18.11.2002
Основные этапы развития политико-правовой мысли Древней Греции. Формирование философского подхода к проблемам государства и права. Особенности учений Демокрита, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля. Политические и правовые учения в период эллинизма.
курсовая работа , добавлен 22.03.2014
Политические и правовые взгляды софистов. Взгляды Платона на государство и право. Римские юристы о праве и его видах. Формы правления по Аристотелю. Истоки политико-правовой мысли в Древнем Риме. Классификация форм правления государства Цицерона.
реферат , добавлен 11.02.2014
Политические и правовые учения Древней Греции и Рима. Взгляды Платона, Аристотеля, Цицерона на государство и право. Неправильные формы государства. Состав римского права, его деление на публичное и частное. Классификация форм правления государства.
презентация , добавлен 18.02.2015
Основные направления, характерные черты и особенности западноевропейской политико-юридической мысли. Английский и немецкий либерализм. Главная заслуга Бентама. Милль как приверженец и идеолог исторического прогресса. Политико-правовые учения О. Конта.
контрольная работа , добавлен 13.01.2011
Политические особенности развития России в первой половине XIX в. Краткие биографические сведения о жизни Николая Михайловича Карамзина, его историческое наследие. Анализ работы "История государства Российского". Политико-правовые взгляды Н.М. Карамзина.
контрольная работа , добавлен 20.12.2008
Краткая биография Ж.Ж. Руссо. Опубликованные политические произведения мыслителя. Взгляды Руссо о происхождении неравенства между людьми, разделении властей и формах правления. Идея установления государства и законов на основе общественного договора.
реферат , добавлен 11.01.2014
Основные идеи политико-правовых учений Древнего Китая. Значение даосизма, конфуцианского гуманизма и формы поведения "Ли". Учение Мо-цзы о естественном равенстве людей и принадлежности верховной власти народу. Развитие легизма - школы "законников".
доклад , добавлен 04.03.2014
Учение Д. Локка о государстве и праве как классическое выражение идеологии раннебуржуазных революций. Политические и правовые взгляды Ш.Л. Монтексье в его труде "О духе законов", а также влияние на развитие теории и практики правовой государственности.
доклад , добавлен 01.12.2009
Раннебуржуазные правовые учения Западной Европы. Теория естественного права. Учение Г. Гроция о праве и государстве. Политическое и правовое учение Спинозы. Основные направления политической и правовой идеологии в период английской буржуазной революции.
Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства. Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же – об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго.
Основной принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель – это знание, в политико-правовой сфере формулируется следующим образом: "Править должны знающие". Это требование резюмирует философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. "Цари и правители, - подчеркивает он, не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править". Эта сократовская версия "философа на троне" - неизбежное следствие того интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью.
В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.
Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия. Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам.
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.
Но эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Таковы основные политические взгляды философа, повлиявшее на мировоззрение философа.
ФИЛОСОВСКИЙ МЕТОД СОКРАТА
Сократовский метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики», под которой в древности понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.
Основные составные части сократовского метода: «ирония» и «майевтика» – по форме, «индукция» и «определение» – по содержанию. Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества.6 В этом и состоит сократовская «ирония».
Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» – «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали.
Основная задача философского метода Сократа – найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена стимулированием мощи души через иронию и индуктивное размышление.
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.
«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» – это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» – это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».
Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости – в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу несправедливости – «альфа». То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу справедливости – «дельта», Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, что вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и, боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.
Процесс установления Сократом истины заканчивался, по его словам, дефиницией. Целью дефиниции была понятийная фиксация общего, полученного при помощи индукции. Дефиницию, по Сократу, следует подвергнуть новой иронии, а если общее еще содержало противоречия, сформировать таким же путем (через маевтику и индукцию) новую дефиницию. Дефиниция в Сократовом понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и родов и их взаимных отношений.
Итак, мы рассмотрели филосовский метод Сократа, целью которого было достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях противника.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, я рассмотрела основные вопросы философии Сократа и метод его философии. Я узнала, что философ был сторонником этического реализма, согласно которому: любое знание – есть добро, любое зло, порок совершается от незнания. Было выяснено, что свои взгляды Сократ распространял в разговорах и дискуссиях, в них же сформировался философский метод Сократа, целью которого было достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях противника. Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли "сами себя". Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила специфическая индукция. Она должна была на основе выявления общих черт различных случаев человеческого поведения достичь того общего, которое можно было бы считать общей (нравственной) основой человеческого поведения вообще. Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию стало источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.
Рассмотрев деятельность Сократа, можно выяснить её историческое значение. Оно заключается в том, что Сократ способствовал распространению знаний, просвещению граждан; философ искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т.д.; Сократ открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании; он ввёл диалогический метод нахождения истины – путём её доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов; Сократ воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ ".
Таким образом, философия Сократа не только произвела большое впечатление на его современников и учеников, но и оказала заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.
