Контакты Константинополя и Венеции, будучи на протяжении почти тысячелетия (VI–XV вв.) весьма интенсивными, заключались не только в политических и торговых связях, но и в важном культурном и религиозном влиянии, которое оказала империя на Республику святого Марка, первоначально входившую в ее западные пределы. В современной науке есть даже термин - «венецианский византинизм», означающий вековой процесс ассимиляции византийской культуры на местной почве, но в то же время и самобытной ее переработки.
Стремление к подражанию Восточной империи, пусть первоначально в обрядах и церемониях императорского двора, неизбежно вело к усвоению и развитию ее культурного наследия, а затем и к созиданию своего, неповторимого художественного «венетовизантийского стиля». И даже после катастрофы 1204 года, в которой Венеция сыграла столь значительную роль, это влияние продолжало оставаться здесь попрежнему заметным.
Особенно плодотворным для венецианско-византийского культурного обмена стал XI век, когда из Царьграда прибыло множество греческих мастеров для украшения базилики Святого Марка, построенной по образцу константинопольского «Апостолеона».
Начиная с 1082 года, с момента дарования императором Алексеем I исключительных торговых привилегий для здешних купцов, и в течение всего XII века, благодаря успешной коммерческой политике островитян, процветала венецианская община в Константинополе. Там у жителей лагуны сложился целый район со своим административным устройством и храмами.
Эпоха владычества над греческими островами, начавшаяся в 1204 году и продолжавшаяся до второй половины XVII века, способствовала еще большему взаимопроникновению культур.
Все эти политические и экономические связи позволили многим грекам спустя века, в XV столетии и позже, обрести в Венеции свою новую родину: первая волна беженцев прибыла сюда после падения империи в 1453 году, тогда как вторая росла по мере утраты Венецией своих владений в Восточном Средиземноморье.
Кардинал Виссарион Никейский в 1468 году оставил в дар республике свою уникальную коллекцию манускриптов, состоящую из 812 рукописей и ставшую основой фонда знаменитой венецианской библиотеки святого Марка (biblioteca Marciana), здание которой украшает ныне центральную площадь города, располагаясь против фасада дворца дожей . В акте передачи бесценных рукописей базилике Святого Марка кардинал, объясняя причину своего выбора, уподобляет Венецию Византии (quasi alterum Byzantium), подчеркивая тем самым ее особое сходство в культурной и религиозной традиции с Восточной Римской империей.
В самом деле, многочисленные святые мощи и чтимые византийские иконы обрели здесь новый дом - с уверенностью можно сказать, что восточная религиозная традиция оказывала и по сей день продолжает оказывать влияние на духовную жизнь венецианцев.
Почитание православных святых оставило свой след и в местном литургическом календаре: в течение веков здесь праздновалась их память, их мощи и сейчас пребывают в городских церквях. К святым реликвиям и иконам совершались торжественные крестные ходы с участием патриарха и дожа, а также представителей сената, братств и при стечении простого народа. Доныне в Венеции Днем города является 21 ноября - праздник Введения во Храм Пресвятой Богородицы (по новому стилю), когда островитяне целыми семьями отправляются в базилику Пресвятой Девы Марии «Здоровье», где каждый ставит свечу перед чтимой православной иконой «Одигитрия-Месопандитисса», привезенной с Крита.
Как некогда в Византии, многие церкви здесь носят имена ветхозаветных святых: Моисея, Иова, Иеремии, Самуила. Подобно Византии, в Венеции весьма почитались святые Димитрий Солунский, Георгий Победоносец, Мина и Феодор Тирон, священномученик Ермолай, мученики и бессребреники Косма и Дамиан. Особенно почитались святой Пантелеимон и святитель Николай. Даже в наши дни среди венецианцев весьма распространены православные имена: Дамиано (Демьян), Никола, Джорджо (Георгий), Данило… Это показывает, что островитяне поныне сохраняют память о своих православных корнях.
Свидетельством исключительно близкого родства с Византией явилась и православная церковь Святого Георгия, считающаяся по праву наиболее масштабным архитектурно-художественным комплексом, когда-либо реализованным в Венеции иностранной общиной.
История православной церкви Святого Георгия и греческой общины
Воздвигнутый в XVI веке храм Святого Георгия является самой первой церковью греческого рассеяния. Эллинская диаспора в Венеции значительно выросла после падения Константинополя в 1453 году и для православных стала очевидной необходимость иметь собственное место для богослужений. В тот период православное население города составляло около 4 тысяч человек и со временем все возрастало. Однако правительство республики и Ватикан изначально дали разрешение на строительство не православной, а греко-католической церкви. И тот факт, что греки в массе своей отвергли униатство и оставались православными, латинянами как бы игнорировался .
В 1456 году община обратилась в Совет Десяти и по ходатайству Исидора получила храм для богослужений. Предоставленная грекам церковь Святого Власия стала первым, но не единственным местом молитвы православных, вынужденных, однако, считаться с навязанной им унией. В других храмах, а также в частных домах православные священники совершали службы, часто на свой страх и риск, т.к. их положение в католической епархии было фактически нелегальным. В скором времени небольшая церковь Святого Власия стала слишком тесной для православной общины, да и соседство латинского прихода создавало неудобство обеим сторонам.
Важным подготовительным этапом к строительству храма стало признание государством в 1498 году греческой общины в качестве confraternita di San Nicola, т.е. «братства во имя святителя Николая», официально зарегистрированного землячества, которое на основании предоставленных ему гражданских прав, вскоре обратилось к правительству с просьбой о выделении участка земли под строительство церкви во имя святого великомученика Георгия, покровителя воинов. В выборе покровителя был и прозрачный политический подтекст - греки составляли ядро легкой кавалерии, сражавшейся против турок в Морее, Албании и Далмации. Таким образом, братчики подчеркивали заслуги греческой общины перед Венецианской республикой. Много позже, в 1662 году, Сенат так ответил на ноту папского нунция против православных: «Свобода вероисповедания греков, призванных для военной службы и всегда полезных аристократии, должна быть неприкосновенна».
В 1527–1528 годах католические власти Венеции находились в острой конфронтации с греческим братством, члены которого, естественно, стремились выйти из зависимости Католической Церкви. Светские власти, более лояльные к грекам, все же долго не хотели портить отношения с венецианским патриархом Джероламо Кверини, притеснявшим православных, но в конце концов, после множества тяжб, выигранных греками в суде, приняли сторону братства Наконец был приобретен участок земли и возведена временная деревянная церковка (1527).
Работы по строительству каменного храма начались в 1539 году под руководством зодчего Сантэ Ломбардо и окончились через 34 года трудами Джаннантонио Хиона. Выполненный из истрийского камня фасад церкви и стиль здания совместил в себе венецианское Возрождение и трезвые черты ломбардской архитектуры. Дополняет ансамбль и добавляет колорита церковному двору наклонная колокольня, выстроенная в конце XVI века (архитектор Бернардо Онгарин).
Священство, окормлявшее паству еще в первоначальной, деревянной церкви Святого Георгия, не всегда соответствовало высоте своего пастырского и исповеднического служения - в условиях давления католической среды оно подчас поддавалось уговорам и принимало унию. Эта нестабильность приводила к тому, что паства пребывала в постоянном беспокойстве относительно сохранения чистоты православного учения.
Наконец, со стороны папы Павла III (1549) была проявлена достаточная терпимость к православным, дано разрешение на строительство храма, и работа закипела. Общину же в этот непростой период (1553– 1574) окормлял достойнейший пастырь отец Николай Малакса, много сделавший для успешного завершения строительства. В 1573 году храм был торжественно освящен.
История же появления здесь первого православного епископа такова. Настоятель церкви Святого Георгия отец Гавриил Севир (1541–1616) был рукоположен в Стамбуле в митрополита Филадельфии Лидийской (1575). Однако новопоставленный архиерей в силу ряда причин не поехал в свою епархию, в то время как и греческая община, и светские власти не скрывали своей радости видеть его вновь в Венеции, уже в епископском сане. Константинопольский патриарх Иеремия II Транос (с перерывами: 1572– 1595) дал на это свое благословение, тем более что светские власти приветствовали такой поворот дела. Исследователи называют конец 1577 году, как дату признания республикой юрисдикции Вселенского Патриархата над православными Венеции вместо прежней зависимости от местной католической епархии и впоследствии - от греко-католического «Константинопольского Патриархата». Не исключено, впрочем, что факт перехода православных под омофор православного патриарха совершился даже несколько раньше, причем власти об этом знали, но смотрели «сквозь пальцы». Церковная власть православного епископа, принявшего титул «митрополит Филадельфийский, экзарх всей Лидии, патриарший эпитроп и экзарх Вселенского патриарха в Венеции и Далмации» распространялась на область островной и континентальной Венеции, а также на православные общины в Далмации. В 1597 году святитель Гавриил отказался даже от предложенного ему престола Константинопольского патриарха по причине особой любви к своей пастве. Прах его покоится в храме Святого Георгия над южной боковой дверью в мраморной урне, выполненной молодым Бальдассаре Лонгена .
Благодаря деятельности выдающегося издателя и гуманиста Альдо Мануцио, на заре книгопечатания впервые опубликовавшего основные произведения древнегреческих авторов, в конце XV века Венеция стала центром исследований и издания античной литературы.
Мануцио в сотрудничестве с Марком Муссуросом, Иоанном Ласкарисом и другими представителями греческой интеллектуальной элиты того времени опубликовал труды нескольких десятков классических и христианских авторов .
Важнейшую роль типографии Венеции сыграли и в деле публикации богослужебных книг, запрещенных к переизданию в Османской империи - в 1486 году здесь была издана Следованная Псалтирь, а затем и другие богослужебные книги. В XVI веке книгопечатание на греческом языке развивалось: классическая и религиозная литература публиковались несколькими типографиями.
Первая церковнославянская книга (на глаголице) - Часослов, была опубликована в Венеции Андреем Торесанским в 1493 году за несколько десятилетий до публикации диаконом Иоанном Федоровым первой печатной книги на Руси - Апостола (1564). В XVI веке вышли из печати три издания Служебника, Часослов, Псалтирь, Октоих, Избранная Минея, Цветная Триодь, Молитвослов - книги, в которых так нуждались православные на Балканах и в южнорусских землях.
Для образования юношества существовали два учебных заведения - школа греческой общины, основанная еще при митрополите Гаврииле и просуществовавшая с 1593 по 1701 год, и так называемый Колледж Флангини, основанный по инициативе и на средства адвоката Фомы Флангини в 1626 году (просуществовал до 1795 г.). В последнем, занимавшем здания, прилегающие к церковному двору, находилась классическая гимназия, куда присылали детей для обучения со всей Греции и островов, находившихся под властью Венеции. Здесь преподавали выдающиеся деятели эллинского рассеяния. В обеих школах в период с 1689 по 1690 год преподавал знаменитый учитель, «доктор и проповедник великой Христовой Церкви» Илия Минятий (1669– 1714), выпускник флангиниевской школы и будущий епископ Керникский и Калаврийский. При колледже имелась богатая библиотека.
Сейчас в этом палаццо по адресу Castello, 3412 располагается Греческий институт византийских и поствизантийских исследований (Istituto Ellenico di Studi Bizantini e Postbizantini), а в бывшем здании братской больницы, выстроенном в 1678 году талантливым венецианским зодчим Бальдассаре Лонгена, располагается уникальный музей византийских икон. Основа его экспозиции - это иконы греческого Братства святого Николая (scoletta San Nicolo). Основанный в 1959 году, музей является уникальным для Европы собранием православных икон византийского и поствизантийского периода (XIV–XVIII вв.) и насчитывает 276 экспонатов. В основном, это иконы так называемого «итало-критского» письма.
Рядом с храмом, в палаццо Коккини, располагался женский монастырь Святого Георгия, в домовой церкви которого во имя святых бессребреников Космы и Дамиана и сейчас совершаются богослужения. Создание монастыря восходит ко временам митрополита Гавриила (Севира).
Среди здешних настоятелей оказалось немало замечательных служителей Божиих, как в священническом, так и в епископском сане. Есть среди них и святейший патриарх Константинопольский Мефодий (на кафедре с 1669–1671), оставивший патриарший престол и ставший простым настоятелем храма Святого Георгия.
Упадок «венецианской Византии» начинается с 1685 года, когда митрополит Мелетий (Типальдос) признал над собой власть папы и подписал латинское исповедание веры. Узурпировав таким образом кафедру, он в течение трех десятилетий пытался навязать верующим унию, несмотря на их горячие протесты. В противостояние вмешался даже российский император Петр I, призвавший вернуть храм православным. Несмотря на это, Ватикан и светские власти даже после смерти отступника, последовавшей в 1713 году, продолжали попытки утвердить здесь униатство, поэтому многие верующие вынуждены были уехать за границу - в Триест, Ливорно, Пешт и в другие места. Из 400 семей в Венеции остались только 70. 190 православных церквей Далмации пребывали без предстоятеля. Вокруг храма Святого Георгия развернулись непрестанные тяжбы за власть между временщиками и разного рода проходимцами7.
Так продолжалось до 1780 года, пока, наконец, православный митрополит не смог вернуться на свою кафедру. Но в 1797 году иноземное господство поставило точку в истории независимого государства, затронув своей разрушительной волной также греческую общину. Квартал опустел еще больше после возвращения многих греков на родину в ходе борьбы за независимость в 1820–х годах.
На рубеже XIX–XX веков греко-православная община Венеции пережила трудные времена. Храм Святого Георгия опустел и уже с конца XVIII века (1790) перестал быть резиденцией митрополита Филадельфии. Верующие окормлялись у священников, направлявшихся из Греции. Однако после Второй мировой войны число православных стало расти. Греки вновь приезжают в Италию, увеличивается число молодежи, обучающейся в итальянских университетах. С 1963 года Георгиевская церковь находилась под юрисдикцией Экзархата Австрии и Венгрии Константинопольского Патриархата.
Наконец, по благословению нынешнего патриарха Константинопольского Варфоломея I в видах наилучшего окормления увеличившейся православной греческой диаспоры 5 ноября 1991 года была учреждена архиепархия Италии и Экзархат Южной Европы с юрисдикцией над Италией и Мальтой, а Свято-Георгиевский храм стал кафедральным собором новой епархии. Заслуживает внимания тот факт, что постановление об учреждении новой епархии в Италии стало первым декретом нового Патриарха после интронизации, совершившейся 2 ноября 1991.
Русские и русское Православие в Венеции
«Венеция, - писал в 1725 году русский путешественник Григорович-Барский, - есть град прекрасный, славою и честью во всем свете сияющий дивной ради своей лепоты и чудеснаго на воде морской устроения; имать в себе много церквей и лепотных много вежей (башен и колоколен)… наипаче же первоначальная в граде церковь св. апостола евангелиста Марка есть зело лепотна..
Славится же Венеция:
1) основанием на воде,
2) лепотою и множеством прекрасных церквей и колоколен,
3) множеством мощей святых Божиих,
4) лепотою и строением прекрасных палат и расположением улиц…
5) яко от улицы до улицы суть каменные мосты…
6) Венеция есть славна и честна разнствием купцов…
7) Венеция есть славна и честна, яко в ней дож, или вождь, всего венецкаго владения живет, на негоже посмотрети в ассистенции сенаторов и других вельмож и ужасно преславно есть…
8) Венеция есть славна и изобильна различнымим премудрыми мастерами и художниками искусными…
9) Венеция есть славна и честна площадию, именуемою св. Марка…»
С особой любовью православный паломник пишет о греческой церкви Святого Георгия, ибо она: «зело лепотна».
Первое же знакомство русских с венецианцами состоялось намного раньше этого посещения. Так, уже в XIII столетии, здешние купцы посещали с деловыми поездками Киев. А накануне Ферраро-Флорентийского собора (1438–1439) в Венеции побывала русская делегация во главе с митрополитом Киевским Исидором, принявшим впоследствии унию. Иеромонах Симеон, бывший в числе делегатов, оставил воспоминания о служении русскими Божественной литургии на мощах святителя Николая на острове Лидо.
Во время венецианско-турецкой войны 1463–1479 годов в Москву был направлен посол А. Контарини с целью склонить великого князя Ивана III к союзу против турок. С ответным визитом тогда же прибыл русский посол Семен Толбузин. Завязавшиеся дипломатические отношения способствовали тому, что из Венеции в Россию поехали мастера строительного и пушечного дела. При Иване Грозном местные купцы пользовались правом торговли не только в Москве, но и в других русских городах: Пскове, Новгороде, Смоленске, Казани, Астрахани.
На рубеже XVI–XVII веков связь Русской Церкви с греческой общиной Венеции активно поддерживал святитель Арсений Элассонский, архиепископ Суздальский, прибывший на Русь вместе с патриархом Константинопольским Иеремией II, тем самым, который в 1589 году поставил на Руси первого патриарха, святителя Иова. Будучи приближен к царям Феодору Иоанновичу (1584–1598) и Борису Годунову (1598–1605), святитель Арсений помогал угнетенным грекам, приезжавшим за помощью в Москву. В 1593 году он пишет послание первому православному епископу Венеции митрополиту Гавриилу и вместе с письмом отправляет в дар собору и владыке несколько икон, а также позолоченную серебряную панагию, ныне хранящуюся в Греческом музее. В экспозиции и запасниках музея хранится целый ряд русских икон, в течение веков пожертвованных греческому братству и храму.
При царе Алексее Михайловиче русско-венецианские контакты были весьма оживленными. Так, в 1656 году в Венецию прибыл переславский наместник Иван Чемоданов в качестве посла на переговорах о денежном кредите, в котором нуждалась Москва. Известно, что посла ждал теплый прием в греческой церкви, а имена царя Алексея и его отца, патриарха Филарета, находим даже в так называемой «Паррисии», списке членов братства. Дипломатическая же миссия Чемоданова оказалась менее успешной - кредит русскими получен не был.
Есть сведения, что 28–30 июля 1698 года Венецию инкогнито посетил юный русский царь Петр I, находившийся тогда в Европе в составе Великого посольства. Целью его посещения был, по-видимому, осмотр знаменитого арсенала, но первоначальный план пребывания изменился, и царь, возможно, пробыл в городе только сутки, находясь под неусыпным наблюдением тайной полиции. Остановился Петр, как полагают, в доме состоятельного грека Дзордзи (Zorzi - искаженное венецианское «Георгий»). Вполне вероятно, что этот дом является не чем иным, как Палаццо Дзордзи, в котором ныне располагается штаб-квартира ЮНЕСКО (Castello, 4930).
Петр I интересовался не только внедрением в русскую жизнь венецианских, как бы сказали сейчас, технологий, но принял близко к сердцу и положение православной общины Венеции. Так, спустя 12 лет после его посещения греки обратились к нему как к православному монарху, защитнику веры с просьбой о помощи в тяжбе с вероотступником митрополитом Мелетием Типальдосом, который, пользуясь покровительством местных духовных и светских властей, узурпировал власть в храме Святого Георгия. Русский царь выразил протест по поводу этого насилия в своем послании от 1710 года, сохранившемся в виде копии на латинском языке в Греческом институте.
Контакты Российского государства с Венецией поддерживались в течение всего XVIII века вплоть до падения республики. Так, в 1782 году с неофициальным визитом под именем графа Северного здесь находился великий князь и будущий император всероссийский Павел Петрович с супругой Марией Феодоровной, оставивший щедрые пожертвования греческой церкви. Доныне в алтаре греческого храма бережно сохраняются подаренное матерью Павла императрицей Екатериной II напрестольное Евангелие, а также набор евхаристических сосудов и напрестольный крест из червленого серебра с позолотой.
В следующем, 1783 году из России прибыл в качестве посланника граф Сергей Романович Воронцов. При посольстве была устроена домовая церковь во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла и назначен настоятель - иеромонах Иустин (Федоров). История первой русской церкви в Венеции оказалась, увы, недолгой. Она разделила судьбу посольства, упраздненного в 1797 году в связи с упразднением самой Республики Святого Марка. Сохранившееся здание русской дипломатической миссии в наши дни занимает пансион-гостиница «Академия».
В течение XIX столетия в городе постоянно проживали представители известных семей российской аристократии, поэтому на православном участке кладбища есть и русские надгробия. В Венеции, входившей в образованное на руинах наполеоновского вицекоролевства Италии «королевство Ломбардии и Венеции» (1815–1859), действовало русское консульство.
В самом греческом храме рядом с солеей находится надгробная плита с именем Екатерины Воронцовой, урожденной Синявиной, жены посла Сергея Воронцова. Исключительного разрешения быть погребенными здесь удостоилось лишь несколько благодетелей. Достаточно сказать, что рядом с останками русской княгини покоится прах Фомы Флангини. Известно, что Воронцов спустя годы после отъезда присылал пожертвования на церковь Святого Георгия.
Впоследствии Венецию посещали русские цари - Александр I в 1822 году и Александр II в 1838 году, последний - будучи еще Великим князем. Оба государя в течение ряда лет оказывали материальную помощь православной греческой церкви. Помогали ей и проживавшие тут русские или же просто проезжавшие через город наши соотечественники. Среди жертвователей икон в архиве Греческого института русские имена - М. Калошина, Л. Слуцкая, обер-прокурор Св. Синода К. П. Победоносцев, настоятель русской посольской церкви в Риме, архимандрит Пимен (Благово)…
В XX веке интерес наших соотечественников к Венеции не ослабевал, некоторые из них даже завещали быть здесь похороненными. На кладбище СанМикеле покоится прах таких представителей мира литературы и искусства, как И. Бродский, С. Дягилев, И. Стравинский.
Венецию в разное время посещали такие наши выдающиеся соотечественники, как П. Вяземский, Ф. Достоевский, П. Чайковский, Н. Гоголь, М. Врубель, И. Айвазовский, И. Анненский, В. Брюсов, А. Блок, О. Мандельштам, А. Ахматова, Н. Гумилев, Б. Пастернак и др. Их воспоминания, отрывки из эссе и стихи, посвященные этому городу, вошли в интереснейшую книгу Алексея Кара-Мурзы «Знаменитые русские о Венеции».
- Виссарион в 1438–1439 гг. в сане архиепископа Никеи сопровождал императора Иоанна VIII Палеолога на Ферраро-Флорентийский Собор, имевший целью примирение и объединение Восточной и Западной Церквей. Однако намерения западных организаторов Собора вскоре свелись к тому, чтобы просто принудить восточных отцов принять латинскую догматику и главенство римского папы. Подписанный в результате такого давления согласительный документ получил в истории название уния («Союз», «Объединение»), или Ферраро-Флорентийская уния. Виссарион первоначально защищал православное учение, однако впоследствии в ходе разногласий со святителем Марком Эфесским склонился к униатству. Возведен папой Евгением IV в кардинальское достоинство (в один день с Исидором, бывшим митрополитом Киевским). Будучи отвергнут православным народом Византии за свое ренегатство, поселился в Италии (как и бежавший с Руси Исидор). Пропагандировал греческую ученость, переводил на латынь классических авторов. Активно участвовал в деле помощи греческим беженцам после падения Константинополя (1453). В видах распространения унии на Руси способствовал браку Софьи Палеолог (племянницы последнего византийского императора Константина XI) и московского великого князя Ивана III.
- Дож (венецианск. doge, от лат. dux) - «вождь, князь», титул венецианских правителей, избиравшихся пожизненно из аристократических семей. В греческо-славянском употреблении существовал также титул «дука», происходящий от того же латинского корня, дававшийся высшим чинам Византийской армии, а также начальникам крупных городов или провинций. В силу того, что Венеция в начальный период истории была частью Византийской империи, а дожи исполняли функции византийских наместников (отсюда и титул), в литературе встречается наименование «венецианский дукат».
История Венеции и, более узко, история появления в Венеции святынь православного Христианства, тесно связана с Востоком, с Византийской империей. Город в лагуне долгое время политически зависел от Византии, что сослужило его жителям хорошую службу, ибо наличие мощного покровителя гарантировало относительную безопасность от варварских набегов, в то время как особое положение Венеции - аванпоста империи на северо-востоке Апеннин - и незаменимость услуг венецианцев как искусных моряков и лоцманов обеспечивали широкую автономию местного управления.
После падения Византии Венеция владела значительной частью бывшей империи и, в частности, многими греческими островами. Неслучайно именно сюда прибыли беженцы после победы турок над христианами в Восточном Средиземноморье в XV столетии. Греческая диаспора в Венеции того времени насчитывала до десяти тысяч человек. Вскоре по прибытии беженцев был построен православный собор и учреждена епископская кафедра Константинопольского Патриархата. Греки деятельно участвовали в жизни республики и занимали видные посты в ее гражданском и военном руководстве.
Они же привезли и некоторые святыни. Например, в соборе святого Георгия находится часть мощей святого великомученика-покровителя храма. В XVI веке один из членов императорской семьи Палеологов, проживавший в Венеции, пожертвовал собору десную руку святителя Василия Великого. Реликвии и по сей день сохраняются в соборе.
Отметим, что в Венеции никогда не было религиозной неприязни или, тем более, гонений за веру, во многом именно потому, что венецианцы были «своими» византийцам,
и православная греческая диаспора пользовалась в городе всеми правами и привилегиями религиозной общины.
Такая близость с греческим миром всесторонне обогащала граждан островной республики, и как культурный тип венецианцы, несомненно, еще и сегодня очень близки восточной традиции.
Венецианская республика принимала непосредственное участие в первых крестовых походах, из которых печально известный - Четвертый, направленный исключительно против Византии и Православия, был организован и оплачен венецианцами. Этим объясняется отчасти тот факт, что в Венеции до сего дня сохраняется великое множество мощей православных святых: они оказались среди трофеев, захваченных в Константинополе.
Верующие прихода святых Жен-Мироносиц Московского Патриархата в Венеции стараются вновь «открыть» православные святыни для русских паломников. Собираются материалы для публикаций, готовится «Путеводитель по святыням Венеции», служатся молебны и литургии на мощах святых. Постепенно мы узнавали о святынях все больше и рассказывали об этом в России. Сразу же число паломников, прежде небольшое, увеличилось, так что даже была открыта приходская паломническая служба, готовящая путешествия по Северу Италии.
В церквах Венеции почивают мощи святого праведного Захарии, отца св. Иоанна Предтечи, святого Первомученика и архидиакона Стефана, святого апостола и евангелиста Марка, святых Патриархов Александрийских Афанасия Великого и Иоанна Милостивого, двух Патриархов Константинопольских - борца с иконоборчеством св. Германа и святого Евтихия, бывшего председателем V Вселенского Собора. Назовем также мощи первого монаха - прп. Павла Фивейского, святой мученицы Христины Тирской, святых великомучеников Феодора Тирона и Феодора Стратилата, столь почитаемых в Русской Церкви, святой мученицы Лукии Сиракузской, мученицы Валерии, святого мученика Павла, преподобной Марии Вифинской, называвшейся в монашестве Марином ,
Отец Алексий Ястребов с частью
мощей св. преп. Марии Вифинской
преподобномученика Анастасия Персиянина, святых мучеников и бессребреников Космы и Дамиана Аравийских, святого апостола и евангелиста Луки в Падуе,
Мощи Святого Апостола и Авангелиста Луки
в Падуе
а также наиболее важные части мощей особо чтимых святых: рука Св. Великомученика и Целителя Пантелеимона, десная рука святителя Василия Великого и рука святителя Иоанна Златоустого. В Венеции сохраняются несколько игл из тернового венца Спасителя, который некоторое время сохранялся в Венеции по пути во Францию, и еще великое множество мощей святых и прочих святынь.
| Десная рука святителя Василия Великого | Ковчежец с мощами свт. Василия Великого |
Много в Венеции мощей римских мучеников первых веков, о которых иногда практически ничего неизвестно, кроме их имен. Но не известностью и широтой народного почитания измеряется святость - многие «свидетели» веры Христовой пострадали безвестно, но православные с любовью и благоговением прибегают ко всем святым угодникам, невзирая на лица. Например, в Венеции почивают мощи святых мучеников Сергия и Вакха. Святой Сергий Радонежский особенно сильно почитал Сергия и Вакха, так как мученик Сергий был его духовным покравителем.
Мощи Святых Мучеников Сергия и Вакха
О местонахождении этих мощей не знали в России, теперь же есть возможность поклониться мощам святого, в честь которого был назван в монашестве «игумен всея Руси» - преподобный Сергий Радонежский.
Можно с уверенностью сказать, что по числу святынь Венеция стоит вместе с Римом на первом месте во всем христианском мире.
В дни памяти святых, мощи которых почивают в Венеции, на приходе святых Жен-Мироносиц установилась традиция совершения богослужений у этих святынь. Католическая сторона приветствует это начинание, и настоятели церквей, где расположены мощи, идут навстречу православным. Совершаются молебны и поклонения святым у их мощей и с паломническими группами из России.
8 мая 2004 года, в день памяти апостола и евангелиста Марка, в знаменитом соборе его имени, считающимся в Католической Церкви вторым по важности после Римских соборов, у мощей святого была совершена первая за всю историю этого храма православная литургия.
Собор Святого Марка в Венеции является уникальным памятником византийского искусства. Его архитектура и мозаики стали образцами церковного искусства древности, и он, после собора святого апостола Петра в Риме, по праву считается вторым важнейшим собором Католической Церкви, воплощая в себе соединение, встречу христианского искусства Востока и Запада. В противоположность собору святого Петра - памятнику эпохи Возрождения, очень «западному» по своему стилю, собор апостола Марка представляет из себя как бы икону Православного Востока, написанную специально для Запада. Поэтому, по признанию присутствовавших на Литургии представителей Католической Церкви, православное богослужение в этом очень «восточном» по существу храме очень органично вписывалось в духовную архитектонику древней базилики.
Но главное, что привлекает православного христианина в этом храме это, конечно, мощи Святого Апостола и Евангелиста Марка
, привезенные в Венецию в 832 году из Александрии. С тех самых пор апостол Марк стал небесным покровителем венецианской республики и ее граждан.
Статья из энциклопедии "Древо": сайт
Венеция (итал. Venezia, нем. Wenedig), город в Италии . Население 270.439 человек (2009).
Название города и прилегающей к нему области Венето (итал. Veneto), вероятно, указывают на то, что в этих местах обитал прото-европейский народ венеды .
Исторический центр расположен на 118 островах Венецианской лагуны, разделённых 150 каналами и протоками, через которые переброшено около 400 мостов (в том числе Риальто и так называемый мост Вздохов, оба относятся к концу XVI века).
Промышленно-портовая часть Венеции материковая. Судостроение и судоремонт, цветная металлургия, нефтеперерабатывающая, химическая, электротехническая, лёгкая промышленность. Ремесленное производство художественных изделий из стекла (остров Мурано; музей), кружев (остров Бурано), мозаики. Университет, консерватория (1916). Музеи (в том числе Галерея Академии искусств). Первый общедоступный оперный театр (1637-1812), оперный театр «Фениче» (1792). Островная Венеция - морской курорт, центр международного туризма мирового значения, место проведения международных кинофестивалей, художественных выставок. Внутригородские перевозки на моторных судах, гондолах, баржах.
Вдоль каналов и узких кривых улиц располагаются богато декорированные церкви, дворцы. На центральной площади Сан-Марко - собор Святого Марка (IX-XV века), Дворец дожей (XIV-XV веков), Старая библиотека Сан-Марко (XVI века), здания религиозных братств (скоул), монастыри.
История
География
Город и лагуна включены в список Всемирного наследия. Называемый венецианцами Canalazzo, Гранд-канал (Canal Grande), извиваясь S-образно проходит через центр Венеции, следуя старому руслу реки. Его стороны, в свою очередь, определяют 6 административных районов (sestieri), сложившихся еще в средние века.Православие в Венеции
Православные храмы и приходы
Святыни
Римо-католические храмы Венеции в буквальном смысле наполнены мощами святых угодников, прославляемых Православной Восточной Церковью. Большинство этих святынь прибыло туда из Константинополя после его захвата крестоносцами во время IV Крестового похода в г. Местонахождение многих из этих святынь было до сих пор неизвестно православным верующим, о некоторых из них знали лишь единицы.
В церквах Венеции почивают мощи святого праведного Захарии , отца св. Иоанна Предтечи , св. первомученика и архидиакона Стефана , св. апостола и евангелиста Марка , св. великомученика и целителя Пантелеймона , святых патриархов Александрийских Афанасия Великого и Иоанна Милостивого , трёх патриархов Константинопольских - борца с иконоборчеством св. патриарха Германа , священномученика Павла и святого Евтихия , бывшего председателем V Вселенского Собора . В Венеции находятся мощи первого монаха прп. Павла Фивейского , св. мученицы Христины, св. Феодора Тирона , столь почитаемого в Русской Церкви, св. мученицы Лукии Сиракузской , мученицы Валерии, преподобной Марии Вифинской , называвшейся в монашестве Марином, преподобномученика Анастасия Персянина , святых мучеников и бессребреников Космы и Дамиана Аравийских, апостола и евангелиста Луки и других святых угодников Божиих.
Много в Венеции мощей римских мучеников первых веков, о которых практически ничего не известно, кроме их имён. Например, в Венеции почивают мощи святых мучеников Сергия и Вакха .
Мало знают и о том, что в Венеции на острове Лидо покоится часть мощей святителя Николая Чудотворца . С их появлением связана следующая история. После захвата мощей свт. Николая жителями города Бари , в Миры Ликийские , где прежде покоились мощи святого, прибыли венецианцы. Они стали допрашивать тех, кто был приставлен к мощам, но последние и под пытками утверждали, что приехали барийцы и забрали мощи. Наконец, венецианцы решили покинуть церковь. Однако несколько замедливших в храме солдат нагнали своих товарищей, уже собиравшихся взойти на корабль, и сообщили, что почувствовали в одном из приделов церковных чудесное благоухание. Вернувшиеся венецианцы отыскали, таким образом, сохранявшуюся в тайне от латинян часть мощей свт. Николая и с большим торжеством привезли её в Венецию. Мощи были помещены в древнем храме свт. Николая на острове Лидо. Есть свидетельства, что какое-то время сохранялось также и чудесное мироточение от мощей святого, чему мы и по сей день являемся свидетелями в г. Бари.
Разграбление Ближнего Востока и Византии, в котором венецианцы принимали самое непосредственное участие, позволило им стать обладателями невиданного дотоле собрания святынь. Можно с уверенностью сказать, что по числу святынь Венеция стоит вместе с Римом на первом месте во всём христианском мире.
В дни памяти святых, мощи которых почивают в Венеции, на приходе свв. жен-мироносиц установилась традиция совершения богослужений у этих святынь. Католическая сторона приветствует это начинание, и настоятели церквей, где расположены мощи, идут навстречу православным.
19 ноября в Культурном центре “Покровские ворота” прошла презентация книги настоятеля храм святых Жен Мироносиц в Венеции священника Алексия Ястребова „Святыни Венеции. Православный историко-художественный путеводитель по базилике святого Марка и церквям Венеции“. Вела вечер атташе по культуре Посольства Ватикана в России Джованна Парравичини.
Секретарь приходов Московского Патриархата в Италии архимандрит Антоний (Севрюк) передал приветствие от управляющего приходами, архиепископа Егорьевского Марка.
Сегодня в Италии 60 приходов Московского Патриархата, православие там вторая по численности конфессия после католицизма. Для православных, отметил отец Антоний, Италия святая земля, обагренная кровью мучеников. Книга отца Алексия, по словам отца Антония, отображает многообразие святых для каждого христианина мест в Венеции.
Священник Алексий Ястребов служит в Венеции 10 лет. Отец Алексий рассказал, что когда он приехал туда впервые, прихожане повели его в греческий собор XV века, где находились мощи святителя Афанасия Великого. „Его мощи стали первым впечатлением о городе - приехал я вечером и города еще не видел“, - вспоминает священник. Вскоре он понял, что мощи есть во многих венецианских храмах.
„Еще в Средние века бывали споры о подлинности мощей, потому что иногда мощи одного святого оказывались в разных городах. У меня возник вопрос, как мощи святых попали в Венецию и почему известно, что они подлинные. Я стал описывать историю каждой святыни, и оказалось, что в современных источниках нет никакой информации об этом. Пришлось рыться в архивах и библиотеках“, - продолжил отец Алексий.
Одновременно он изучал историю храмов, в которых находятся святыни: когда построен храм, какие живописцы в нем творили. Всё это, а также некоторые молитвы, которые он рекомендует читать при посещении храмов, вошло в путеводитель.
Далее в путеводителе идет рассказ о Венеции, которая разделена на шесть кварталов - шестин. Каждая шестина описана отдельно. Кроме того, автор рекомендует туристам конкретные маршруты по православным святыням Венеции. Есть там двух- и трехдневные маршруты, а есть и для тех, кто в Венеции проездом на два-три часа.
Апостольский нунций в России архиепископ Иван Юркович выразил надежду, что путеводитель будет способствовать дальнейшему диалогу между католиками и православными. Разделение между ними он назвал самым большим позором второго тысячелетия. Поскольку в Венеции находятся мощи святых, живших в первом тысячелетии, до разделения, Джованна Парравичини отметила, что путеводитель напоминает собравшимся об общехристианских корнях России и Европы.
Отец Алексий Ястребов тоже считает, что межконфессиональный диалог очень важен. Работая над путеводителем, он стал часто бывать в католических храмах, много общается с католиками. Они с прихожанами приходят поклониться мощам. По его словам, традиции почитания мощей, в Православной и Католической Церквях различны, у католиков это почитание не такое заметное. Некоторые работники католических храмов, вспоминает отец Алексий, открыто выражали удивление: „Это же кости. Что вы лбом бьете?“. Священники вели себя дипломатичней, но отец Алексий чувствовал, что и у них есть тот же вопрос к православным. „Но постепенно, - говорит он, - мы стали частью интерьера“.
Уже несколько лет приход Жен Мироносиц имеет тесную духовную связь с храмом мученицы Татианы при МГУ. Отец Алексий назвал Татианинский храм приходом-побратимом. Духовенство и прихожане Татианского храма не раз приезжали в Венецию, последний раз - на неделю.
Протоиерей Максим Козлов, настоятель храма Серафима Саровского на Краснопресненской набережной, а в 1994-2012 гг. - настоятель Татианинского храма, также сказал, что путеводитель помогает обратиться к традиции единой, неразделенной Церкви. „Это переживается в Венеции. Когда идешь по этим камням и поклоняешься святыням, ощущаешь себя в великом, трагическом, неоднозначном, но очень дорогом для нас первом тысячелетии“, - отметил отец Максим.
Еще одним из достоинств путеводителя отец Максим считает то, что он помогает прикоснуться к настоящему. Подмены и суррогаты сегодня встречаются не только в светском искусстве, но и в церковном, когда люди не воспринимают икону или храм как сакральное. „А когда мы оказываемся благодаря путеводителю в этом древнем прекрасном городе, всё оказывается тождественно своим именам: храм - дом Божий, икона - образ, возводящий к первообразу. Без всякой бутафории и чтобы почувствовать это, не нужно специального аскетического усилия. За это прикосновение к настоящему я еще раз благодарю вас, отец Алексий“.
По мнению ответственного редактора „Журнала Московской Патриархии“ Сергея Чапнина, без отца Алексия Ястребова трудно увидеть православную Венецию. Прогулки по городу с отцом Алексием раскрывают удивительный мир, чувствуется, что не только священник полюбил Венецию, но и Венеция полюбила его. Но путеводитель, считает Сергей Чапнин, читать невозможно, его можно и нужно использовать на практике - заглядывать в него, гуляя по городу.
Москву в XX веке сильно изуродовали, и сегодня москвичам трудно понять, что такое храм как доминанта городского пейзажа. Это сохранилось только на отдельных улочках. „Венеция раскрывается в единстве каналов, жилых домов, палаццо, храмов и монастырей. Это хорошая прививка от эклектики - видно, что город строился из ясного христианского мировоззрения“, - отметил Чапнин.
В Венеции становится понятно, что христианский мир не замыкается внутри храма, большие городские пространства, улицы также могут свидетельствовать о вере людей. Венецианцы, по словам Сергея Чапнина - пример бережного отношения к истории. Венеция - город, в который хочется вернуться.
Отец Алексий Ястребов уточнил, что говоря о прививке от эклектике, Сергей Чапнин имел в виду целостность Венеции, единство образов. С точки зрения архитектурного стиля город эклектичен, памятники разных веков, начиная c IX, громоздятся друг на друга, но при этом сохраняется целостность.
Из зала отца Алексия спросили о литургии на мощах евангелиста Марка. Он ответил, что литургия совершается не на мощах, а в крипте под ними. Первую в истории собора святого Марка православную литургию они с отцом Борисом Развеевым (1949–2011) из Верона отслужили 8 мая 2004 года, в день памяти евангелиста. Это стало традицией, и в последующие годы за литургией молились сотни паломников, иногда служили даже двадцать священников. После литургии священники и миряне поднимаются наверх, поется тропарь, кондак и величание святому Марку, и потом все прикладываются к раке с мощами.
8 мая литургию в крипте собора святого Марка совершают и копты. А наверху католики служат мессу. „Ощущение, как в храме Гроба Господня на Святой Земле“, - говорит отец Алексий. Копты служат литургию святого Марка, и у отца Алексия есть идея тоже отслужить эту литургию, если благословит священноначалие. В Православной Церкви она забыта, но идею поддержал известный литургист из ПСТГУ священник Михаил Желтов, он уже отредактировал чин.
Знакомство москвичей с православной Венецией продолжится 21 ноября в храме мученицы Татианы при МГУ. Будет показана фотовыставка и видеофильм, пройдет презентация книги Михаила Талалая „Вдохновительница наших успокоений“. Российский некрополь в Венеции», и завершится вечер народными песнями в исполнении Венецианского хора «Cоro delle cicale».
Подготовил Леонид Виноградов, фото Владимира Ходакова
– Батюшка, расскажите, как началась жизнь вашего прихода, когда он был основан, когда вас туда направили?
– Приход был основан в 2002 году по инициативе верующих Русской Православной Церкви. Люди эти были в основном прихожанами греческой церкви святого великомученика Георгия (Константинопольского патриархата), которая существует уже пятьсот лет. В прежние века этот храм посещали русские аристократы, писатели, паломники. Наши верующие поначалу тоже ходили на этот приход. Когда же собралось достаточно много верующих Русской Православной Церкви, они решили обратиться с письмом к священноначалию, прося, чтобы в Венецию направили священника и была создана своя община. И в июле 2002 года на заседании Священного Синода было принято решение о создании общины святых жен-мироносиц в лоне Русской Православной Церкви. А чуть позже, на октябрьском заседании Священного Синода, было принято решение о моем направлении туда настоятелем.
– Много у вас сейчас прихожан?
– Мы не ведем специальной книги учета прихожан, как это делается на некоторых приходах, только берем у тех, кто приходит в храм, их координаты. Так что приблизительное представление о верующих, которые к нам время от времени или постоянно ходят, мы имеем. Тех, кто хотя бы два-три раза в год приходит, около ста пятидесяти человек. Постоянных же прихожан, конечно, меньше: костяк прихода, то есть те, на которых можно во всем положиться, – человек десять-двенадцать. Ну, а на воскресную литургию приходят в среднем сорок молящихся.
– А что это за люди? Как оказались в Италии? Каково их социальное положение?
– В основном, это русскоязычные граждане Украины и Молдавии. Те, кто из-за тяжелой экономической ситуации на родине вынужден был оставить свои семьи и ехать на заработки в другие страны, в Европу, в том числе и в Италию. К нам приходят и белорусы, и русские, но их не так много. В основном, это женщины, вышедшие замуж за итальянцев. Есть представители и грузинской диаспоры. Сербов у нас человек пять или шесть. Так славянский язык объединяет многих. Белорусы (скажем это с сожалением для нас, но с радостью за них) постепенно возвращаются домой, потому что экономическое положение Белоруссии улучшается.
– В Венеции ваш приход единственный, где служба ведется на церковно-славянском языке?
– Да. В Венеции мы единственный приход, на котором служба ведется по церковно-славянски. Есть греческая община, где службы ведутся, естественно, по-гречески. А в материковой части Венеции есть большая румынская община, где, конечно, молятся по-румынски.
– Греки не слишком приветствуют службы на других языках, кроме греческого, даже если на приходе есть прихожане негреческого обряда…
– Да. И даже если есть священники негреческого обряда. В Венеции центр греческой митрополии по Италии и Мальте, как она называется теперь. Видимо, грекам хотелось в Венеции создать образцовый приход с образцовой греческой службой. Конечно, они заинтересованы в том, чтобы их посещало большее количество верующих. Не секрет, что они приветствуют переходы священников нашей юрисдикции, по разным причинам оказавшихся за границей (в основном украинцев и молдаван), в свою юрисдикцию. При этом греки не позволяют им служить ни по-славянски, ни по-украински, ни по-румынски. Во всяком случае, такая ситуация в Георгиевском соборе в Венеции.
 |
– А что представляют собой верующие итальянцы, и, что особенно интересно, итальянцы православные?
– Это могло бы стать темой отдельного разговора. Коснемся только основных моментов, если хотите. Италия и итальянцы – часть средиземноморской этно-культурной традиции. Они довольно близки нам по темпераменту. Это не Германия и не Франция. Это – Средиземноморье, которое исторически и культурно очень близко к Востоку. Именно поэтому итальянский менталитет какой-то особый и, по-моему, восточный. Хотя надо сказать в скобках, что регионы Италии очень отличаются друг от друга: язык, обычаи, религиозность – все это сильно разнится в областях Италии. Это – наследие вековой раздробленности Италии, ведь современной Итальянской республике всего только сто пятьдесят лет. И тем не менее проникновение восточного, в первую очередь, греческого элемента в Италию, особенно в Сицилию и Пулью и, конечно, в область Венето, общеизвестно, поэтому именно в Италии становится весьма заметна взаимозависимость Востока и Запада как в общекультурном, так и религиозном смысле.
– Правда ли, что итальянцы очень живые и открытые, особенно в сравнении с другими европейцами?
– Да, они живые, они открытые, они очень искренние. Особенно если сравнить с, например, немцами. Итальянцы немного безалаберны, и это нас, к сожалению, также роднит. Итальянцы очень гостеприимны, к русским традиционно хорошо относятся. Это отношение, сформировавшееся в прежние века, только окрепло после войны, когда у власти были левые правительства. Отношения с Советским Союзом всегда были хорошие, поэтому до сих пор в Италии изучают и любят русскую литературу, русский язык. И, конечно же, для нас, христиан, это – «страна святых чудес», по выражению А.С. Хомякова. Это места мученичества святых апостолов, места сохранения множества святых мощей и других святынь. Италия – колыбель западного христианства, страна, которую интересно и очень полезно изучать и к святыням которой нужно прибегать. Вместе с тем это и колыбель католичества, об этом нам, православным, забывать не следует. Отсюда шли все крестовые походы, во всяком случае, отсюда и вдохновлялись, отсюда зачастую и финансировались.
Если же говорить о Венеции, то ее связь с Востоком особая. Недаром этот город называли «мостом между Востоком и Западом». Венеция долгое время была единственным, причем постоянным, форпостом Византии на итальянской земле. Если Равенна уходила из-под контроля Византии, то Венеция вплоть до XIII века (до четвертого крестового похода) имела некую формальную зависимость от Византии, ей было это выгодно. Поэтому очень много связывает Венецию с Грецией, много связывает с Византией, этим объясняется большое количество восточных святынь, которые хранятся в Венецианской епархии.
– Каковы самые чтимые православные святыни Венеции?
– Эта тема достойна стать предметом особого разговора. Сейчас занимаюсь подготовкой Путеводителя по святыням Венеции. После завершения этой работы можно было бы самым подробным образом рассказать о святынях этого города. Какую-то информацию, впрочем, небольшую, можно прочитать, посетив наш приходской сайт .
В Венеции хранится около трети святых мощей святителя Николая Чудотворца, которые прибыли туда десятью годами спустя после вывоза основной части мощей в Бари. Барийцы, когда забирали святые мощи, брали основные части, причем второпях. Тот моряк Маттео, который вынимал основные части мощей, стоял практически ногами в раке, он буквально растоптал те небольшие косточки, которые там оставались. Эту небольшую оставшуюся часть мощей греки собрали и сохранили, а венецианцы, явившись через 10 лет, под пытками, как это тогда практиковалось, выведали, где хранятся мощи, и привезли их в Венецию, на остров Лидо. Сейчас там, помимо мощей святителя Николая, находятся мощи других Мирликийских святых: святителя Николая – «дяди», которого ошибочно называли дядей святителя Николая, хотя дядей он приходился другому святому, и священномученика Феодора, тоже архиепископа Мир Ликийских.
Венеция хранит мощи святого апостола Марка и святого великомученика Феодора Стратилата, которые вместе со святителем Николаем являются покровителями града Венеции. В церквах Венеции хранятся также мощи святителя Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского, святого первомученика архидиакона Стефана, две части главы святого великомученика Георгия, мощи преподобномученика Анастасия Персянина, мощи святой великомученицы Христины Тирской. Есть мощи святых сирийских мучеников Сергия и Вакха: в память одного из них преподобный Сергий, игумен всея Руси, получил свое монашеское имя. Здесь же и глава святой великомученицы Варвары. Мы знаем, что сейчас в Киеве у раскольников хранятся мощи святой великомученицы Варвары без главы. Так вот, глава обретается в Венеции. В прошлом году часть главы была отдана Элладской архиепископии по ее просьбе. Приезжали два митрополита и взяли эту частицу великомученицы Варвары. В Венеции находились мощи святого преподобного Саввы Освященного. В 50-х годах их отдали Иерусалимской патриархии, и сейчас они находятся в Иерусалиме. Здесь я перечислил лишь те святыни, которые пришли на ум, на самом же деле святынь множество, намного больше перечисленных мною. Например, мощи святой мученицы Лукии Сиракузской – знаменитой Santa Lucia, которую чтим и мы. Или же преподобной Марии Вифинской, подвязавшейся в мужском образе.
– Которая называлась Марином?
– Да, которая называлась Марином. Много и других святынь можно вспомнить. Так что Венеция – важнейший город именно в аспекте православного паломничества. И в других городах Италии есть много святынь, например, в Риме, но Рим – большой город, там приходится пользоваться автобусом. А в Венеции на каждом шагу церковь, а почти в каждой церкви какие-нибудь святыни, все рядом (да и автотранспорта, кстати, нет – это единственный в мире город, где нет машин). Помню, как первый раз ступил на венецианскую землю. Был вечер. Прошагал в сопровождении прихожан минуты три, они предложили мне зайти в церковь, мимо которой мы шли. Входим в храм, а мне говорят: «Вот мощи святого Афанасия Великого Александрийского…». Когда я это услышал, у меня дыхание перехватило…
– Частица мощей?
– Нет, нет. Мощи полностью, но без главы. Они в XVI веке из захваченного турками Константинополя были выкрадены по совету одного греческого архиерея, имя которого в хронике не называется. И тут же, рядом, лежат мощи святого праведного Захарии, отца Иоанна Предтечи, которые были подарены императором Ираклием в VII веке.
А для меня святой Афанасий с семинарских времен – исключительный святой отец и учитель Церкви, настоящий герой. Мало кого с ним можно сравнить – и по богословию, и по личным качествам, и по административному таланту. Нам, семинаристам начала 90-х, знавшим о преследованиях за веру не только из книг, но и на основе личного общения с исповедниками, прошедшими лагеря, всем хотелось хоть в чем-то походить на святого Афанасия. И, представляете, вдруг его мощи передо мной…
Или вот мощи святого Иоанна Милостивого…
– Тоже целиком?
– Да, целиком. Они были вывезены из Александрии в 1247 году. Множество святынь в Венеции, великое множество… Есть части тернового венца, которые остались после того, как сам терновый венец, хранившийся в Венеции, был передан Франции. А в Рождественский сочельник 2006 года настоятель соседнего католического прихода подарил нам мощевик с частицей древа Честного Креста Господня. Теперь это наша храмовая святыня.
– В прошлом венецианцы всегда были активно религиозны, все время занимались собиранием в Венеции мощей великих святых. А что можно сказать о религиозности итальянцев сегодня? Насколько сильно в Италии католичество?
– Тут надо сразу сказать, что это особое собирание святых мощей было вызвано средневековым отношением к мощам: считалось, что чем больше ты накопишь у себя мощей святых, тем больше будет у тебя покровителей. Это своего рода ажиотаж, в чем-то нездоровый, утрированное благочестие. Большое количество мощей святых в Венеции объясняется, во-первых, тем, что византийские императоры сами дарили святыни своему западному доминиону, бывшему важнейшим и часто единственным «плацдармом» империи на Западе, а во-вторых, тем, что, когда в один миг из вассала Византии Венеция превратилась в ее господина, то многое в империи перешло в ее руки. Кроме того, православные греки привезли с собой какие-то святыни, чтобы спасти их от турок накануне окончательного падения Византии в 1453 году.
– Ну, а сейчас?
– Сейчас святые мощи почти полностью оставлены, их почти не почитают. В догматическом учении Католической Церкви учение о мощах пока сохраняется, но оно является как бы неким архаизмом.
– В угоду протестантской традиции?
– Думаю, что да. Это последствия Второго Ватиканского собора – общая либерализация и поворот в сторону именно протестантской традиции. Сейчас мы встречаемся с весьма своеобразным, осовремененным благочестием. В принципе, большинство итальянцев исповедует себя католиками, ходит по воскресеньям в храмы. Но богослужение, пастырская работа и отношение самих верующих становятся все более и более либеральными. От верующих требуют мало: ни каких-то особых подвигов, ни поста, ни молитв не требуют. Причащают, но очищению перед причастием значения не придают, поэтому не обязательна ни исповедь перед причастием, ни пост. Главное – сам факт причастия, значение которого именно поэтому постепенно нивелируется. Ведь если ты без страха и трепета приступаешь к Святым Тайнам, то это уже входит в привычку. Мне не хотелось бы судить никого, но сейчас объективно на Западе имеет место кризис, и потому заметен разворот в сторону восточных духовных ценностей, активно переводятся труды восточных отцов Церкви. Только что вышло очень хорошее издание святителя Григория Паламы на итальянском языке. Активно переводятся другие восточные отцы Церкви. Я несколько месяцев провел бок о бок с теми людьми, которые занимаются восточной аскетической традицией, и знаю, что очень серьезно изучаются восточные святые отцы. Зачастую, к сожалению, даже лучше изучаются, чем у нас. Например, по теме моей диссертации (я писал о русской религиозной философии конца XIX – начала XX века) выходит масса литературы, много глубоких исследований, в частности, об отце Павле Флоренском, которым я занимался. Если на родине мы имеем дело в основном с расшифровкой и хорошим критическим изданием его трудов, то здесь существуют уже не только издания-переводы-комментарии, но и серьезные работы, монографии.
 |
– Получается, что искренне верующие итальянцы стараются найти то, что связано с подвигом, постом и молитвой, с тем, без чего христианство немыслимо?
– Восточная традиция в принципе воспринимается хорошо, но поскольку всегда существует определенная и даже очень серьезная разность менталитетов, от которой никуда не денешься, то католики пытаются восточную традицию к себе адаптировать, не принимать ее такой, какая она есть. Слишком мало она стыкуется с особенностями католического менталитета, в особенности с западной концепцией папства. Восточные святые отцы и восточная традиция усиленно и углубленно изучаются в среде католиков восточного обряда, или, как еще мы говорим, униатов, в их учебных заведениях и монастырях, хотя это происходит и не только в униатской среде.
– Много в Италии униатов?
– Исторических униатов, то есть греков, которые когда-то приехали и приняли униатство и имеют своим центром монастырь Гроттаферрата в окрестностях Рима, конечно же, все меньше и меньше, потому что они постепенно ассимилируются и становятся обычными католиками латинского обряда. А среди вновь прибывших униатов много, потому что это, в основном, выходцы с Западной Украины. Современное западно-украинское униатство очень активно и, я бы сказал, агрессивно. Их священники ведут активную работу не только среди верующих униатской традиции, но также и православной.
– И поэтому иногда даже и не сообщают, что они униаты…
– Основная ставка делается на национализм. Вообще, униатство, родившееся как обман и наполнившее православную оболочку чужеродным содержанием, от обмана как метода избавиться не может. Мне приходилось встречать людей, которые, находясь в униатстве, тяготятся этой постоянной двойственностью. Одни говорят, что лучше бы мы были просто католиками, а другие, наоборот, хотят вернуться и возвращаются в Православие. Эта двойственность их постоянно «разрывает». Они не латиняне и, кстати говоря, часто очень не любят католиков. В Западной Украине между ними вообще, насколько мне известно, отношения складывались и складываются непросто. Ну, а к православным, как это характерно для любой ренегатской среды, отношение недоверия и неприятия. И потому-то они, раз вероучение их выдает, показывает их принадлежность католичеству и тем самым отвращает от них часть паствы, делают ставку на обряд – маскировку под Православие – и на национализм. Простому человеку, оторванному десятилетиями безбожия от своих духовных корней, разобраться во всем этом сложно и, к сожалению, трудно хранить до конца верность Православию.
Самое вопиющее – это, конечно, прямой обман со стороны униатского духовенства. Часто приходится слышать от людей, что на их вопрос, православная ли это Церковь, греко-католический священник отвечает утвердительно. Точно знаю, что, по крайней мере, у нас в Венеции униатский священник причащает и исповедует всех приходящих к нему вне зависимости от того, греко-католик он или православный. А православные часто, к сожалению, просто не понимают, что это Церковь не православная. Конечно, если в УГКЦ везде такая установка на пастырскую деятельность по окормлению верующих, между нашими Церквами долго не будет диалога ни на Украине, ни в рассеянии.
– То есть униатство используется Католической Церковью для того, чтобы, условно говоря, прибирать к рукам верующих из стран бывшего Советского Союза, например, с Западной Украины. Люди видят как бы родные им иконы, облачения и, не понимая разницы между Православием и католичеством, уходят в униатство?
– Я бы так не сказал. Католики сейчас относятся достаточно нейтрально и толерантно и к православным, и к униатам. Во всяком случае, в наших краях я могу говорить об относительном паритете. Римо-католики не делают особых шагов для популяризации униатства. Конечно, униаты имеют лучшие, чем мы, церковные здания, и было бы странно, если бы это было не так. При этом со стороны Католической Церкви достаточно сбалансирована политика, нельзя пожаловаться на то, что стараются затянуть наших верующих. По моей просьбе размещают объявления о нашем приходе в разных благотворительных церковных учреждениях, в епархиальной газете, так что молдаване и украинцы знают, что, помимо униатских, есть еще и православный приход. Кстати, в Венеции есть и Румынская Униатская Церковь, их приход пользуется большой популярностью, и наших молдаван там активно обманывают, говоря: мы, дескать, такие же православные, и все равно, в какой приход – наш или православный – ходить. Но на позицию местной католической епархии нельзя пожаловаться – наши отношения самые доброжелательные. В частности, католиками нам выделен храм для богослужений, за что мы им очень благодарны.
Да я и не думаю, что люди именно массово «уходят в униатство». Здесь их обманули, но когда приедут домой, то все станет на свои места, священник объяснит, куда они попали в Италии. Да и где он у себя на Полтавщине или в Житомире найдет униатскую Церковь? Ну, а если в Киев или в Почаев сподобится поехать, то уж придется такому услышать самые нелицеприятные слова о своей религиозной «всеядности».
– Получается, что отношения между урожденными католиками и православными, которые приехали издалека, более терпимые, чем между православными и униатами.
– Как всегда. Эти отношения даже более терпимые, чем между католиками и униатами, которые вроде бы одной Церкви принадлежат. Наверное, это психология такая: мы долгое время «вели войну» со старообрядцами, которых преследовали и ограничивали в правах, при этом, например, с англиканами в конце XIX века было этакое братство… Конечно, тогда это очень важно было, но, я повторюсь, часто с далекими для нас по традиции людьми мы более по-доброму общаемся, чем с теми, кто по традиции ближе к нам.
– Это понятно: чем больше сходств, тем виднее существенные различия. Однако вернемся к православным итальянцам. Кто они и откуда берутся?
– Православные итальянцы – особая история. Страна с такой сложившейся традицией западного христианства, католического в первую очередь, как Италия, с трудом рождает православных людей. С другой стороны, если итальянец принимает Православие, то речь идет о сознательном выборе, и я знаю таких людей. В основном это те итальянцы, изначально индифферентные религиозно, которые, женившись на наших прихожанках, со временем пришли на наш приход или приходы других церквей нашего благочиния. Увидев нашу службу, нашу общецерковную жизнь, они постепенно «созрели» для того, чтобы принять Православие. Кто-то не захотел, чтобы дети разделялись в семье по разным вероисповеданиям. Надо сказать, что такие люди делают очень серьезный выбор, потому что их родители (а в Италии отец, мать, родственники, семейный очаг – это до сих пор очень свято) часто воспринимают такой шаг как измену традиции. Некоторые даже не сообщают о том, что они перешли в Православие, время от времени по большим праздникам, семейным торжествам появляются на католических службах, естественно, не причащаясь. И, не афишируя, ходят к нам в храм, потому что бывает сложно об этом сообщить.
Но есть люди, которые пошли наперекор всему. Например, в греческую церковь ходят несколько коренных венецианцев, которые изучили греческий язык. А это отнюдь не просто. Я этот язык и учил, и преподавал в ПСТГУ и в Сретенской семинарии и могу сказать, что древнегреческий язык очень сложный, да и новогреческий – непростой. Однако же есть люди, иногда совершенно простые, некнижные, которые, увидев красоту Православия, изучили древне- и новогреческий языки и сейчас являются постоянными прихожанами греческого храма.
Более того, у нас есть и православные священники – итальянцы. Это люди, принявшие Православие в 70-х годах, люди, которые служат в разных городах, в основном на севере Италии, в наших приходах, и они могли бы многое рассказать об ощутимом давлении среды, особенно в 70-е годы. Тогда было не то, что сейчас, общество было более консервативно, и они несли исповеднический подвиг. Они отстояли православную веру и сейчас имеют большие общины. Вообще там, где православные священники – итальянцы, очень много верующих итальянцев: им проще с языком, проще исповедоваться и доставать литературу.
– А есть ли в Италии благоустроенные православные монастыри?
– В Италии православная монашеская жизнь пока не особенно развита. У нас есть монашеская община в Турине, ее возглавляет отец Андрей (Уэйд). Там всего несколько членов, она так и называется – монашеская община, статуса монастыря она не имеет. Есть греческие монастыри, но у них тоже, я знаю, монастырская жизнь не особо приживается.
Недалеко от нас есть женский греческий монастырь с игуменией Севастианой, которую специально пригласили с Крита для возрождения женского православного монашества. Она с собой взяла двух или трех опытных монахинь. Но пока число монахинь у них не растет. Дай Бог, чтобы на италийской земле расцвел православный монастырь – будь то русский, сербский или греческий. Это было бы для нас большой радостью.
– Что же является главным препятствием перехода итальянцев в Православие? Ведь многие видят красоту Православия, видят истинность православного вероучения, видят, что наше христианство не выхолощено, в отличие от современного католицизма.
– Во-первых, есть древняя западная традиция, начинающаяся со священномученика Климента, с самих апостолов Петра и Павла и идущая через всех святых пап и преподобных, традиция как богословия, так и духовной практики. Ее невозможно и не нужно отметать; она формировалась по-особому. Западному человеку очень сложно перейти, понять и принять иную традицию, традицию восточную. Тот же самый блаженный Августин, которого мы принимаем, хотя и спорим о нем, – это целая традиция, которая, так сказать, была продуктивна духовно. Не стоит из-за отпадения католиков перечеркивать их традиции вплоть до основания.
Внутренне западный человек чувствует неправду, но уже с трудом разделяет то, что было «до» и то, что стало «после». Франциск Ассизский и Антоний Падуанский привлекают своей простотой, они чем-то похожи на наших юродивых. От их почитания итальянцам практически невозможно отказаться. Хотя, если разбирать аскетические воззрения того же Франциска…
Надо сказать, что и преподобный Серафим, и преподобный Сергий Радонежский внесены у католиков в святцы, то есть они празднуются как святые, хотя уже и «послераскольные», но, тем не менее, можно встретить итальянцев, которых называют Серафимами.
– Да, я в интернете, на одном из католических сайтов (быть может, и не на каноническом), видел в их святцах святителя Игнатия (Брянчанинова) и праведного Иоанна Кронштадтского, что уже совсем странно. Там в кратком житии святителя Игнатия написано, что он – великий подвижник и наставник в Иисусовой молитве – и всё. А его учение о Православной Церкви как о единой истинной Церкви, о ересях папизма и прочем не упоминалось. Но то, что его, борца за чистоту догматов и обличителя ересей, поместили в святцы, на самом деле меня поразило.
– А мне вот встретилось такое «житие» Иоасафа (Кунцевича), которое я читал часов до трех ночи, потому что оно все не кончалось и не кончалось. Мне было безумно интересно, как они его «подвиги» описывают. И эти его так называемые «мощи» хранятся в соборе святого апостола Петра! Мне пришлось пожить в Риме довольно долго. Когда я, проходя мимо украинского колледжа, увидел табличку с надписью «улица святого Иоасафа», я сделал фотографию, иначе, подумал, мне никто не поверит. Да-да, именем этого мучителя Православия названа улица, и он у католиков, действительно, «святой». Даже русские католики признают, что подобные «канонизации», конечно же, ни к чему хорошему не приводят.
– Выходит, итальянцы не всегда понимают разницу между своими древними православными корнями и теми наслоениями, которое появилось после XI века. Не становится ли это непонимание главной проблемой перехода итальянцев в Православие?
– Сложно сказать. Наверное, на это влияет масса разных факторов.
– И еще сразу вопрос: какова тут роль догмата о папской непогрешимости?
– Дело в том, что для церковного католика основным догматом является догмат о главенстве папы. У меня есть знакомый, который в шутку сказал, что единственная возможность соединить папу и Православие – избрать православного папу. Шутки шутками, но это, действительно, почти что так. Они готовы иметь, может быть, даже и православного, но обязательно папу. И, конечно, их уверенность в том, что один человек хранит в себе всю эту, так сказать, «святогорову» силу апостола Петра и каким-то образом постоянно ее держит и сохраняет, абсолютно непоколебима.
В современном католицизме масса течений, масса каких-то групп и направлений, которые враждуют друг с другом – от либеральных до крайне консервативных. Есть «Общество Пия Х» – своего рода католические старообрядцы, но даже они не анафематствуют папу, хотя и говорят, что «папа такой, папа сякой». Они на папу смотрят как на единственный ориентир. Прав был Хомяков, рассуждая о свободе у нас и свободе у них. Наверное, это является самым главным препятствием. Некоторые из католиков готовы наполнить Католическую Церковь православным содержанием, но обязательно – с папой, который, если скажет, что «черное – это белое», то все будут думать, что так и есть. Этот момент очень серьезен. Конечно, личность папы в разной степени бывает «сакральной». Она может быть личностью даже, прошу прощения, актерского порядка, каким и был покойный Иоанн Павел II, но все равно, как бы папу ни воспринимали (хлопали его по плечу или играли с ним в футбол), его личность «сакральна», она становится над всеми: над епископами, митрополитами, патриархами.
Впрочем, корни этого явления намного глубже, они и в богословии блаженного Августина и в юридическом понимании христианства. Поэтому в догматике надо разбираться основательно, нельзя механически убрать ложные догматы, вроде Filioque и других, и сказать, что вопрос решился. Зачастую многие католики так и думают, они говорят: «У нас же с вами не так много отличий, вот смотрите, мы сейчас это быстренько все подчистим, и все будет нормально». На самом деле, конечно, нет. У нас разница менталитетов, разница богословия, разница внутреннего, духовного опыта.
Недавно посмотрел ваш отчет о поездке к коптам в Египет. Вы же ездили к ним?
– Да, братия побывала в коптских монастырях, основанных еще преподобными Антонием Великим и Павлом Фивейским.
– Вот я и говорю знакомым католикам: «Знаете, с коптами мы с Четвертого Вселенского Собора идем порознь, но духовные традиции у нас очень схожи, а с вами в букве у нас различий меньше, а в духе очень много». Поэтому мы должны понять (ведь мы же молимся «о соединении всех»), что объединение хоть и вожделенно для всех, но не любой ценой. Нужно говорить друг другу правду, а не повторять все время: «Различия между нами – ерунда, преподобный Серафим – это как святой Франциск, преподобный Сергий – как святой Иоанн Креста». Дескать, все это почти одинаково, давайте дружить. Конечно, дружить, вместе решать проблемы современности хорошо, быть просто союзниками в нашем секулярном мире, но когда глубже берешь, то нужно серьезней разбираться.
– Мне кажется, это уже невозможно. И в силу укорененности традиций, и в силу того, что мы не можем принять западных «святых», с почитанием которых уже свыклись католики. Быть может, отдельные группы будут принимать Православие, те же католики из Общества Пия Х, когда увидят совсем большие бесчинства, которые, я думаю, еще будут от лица «непогрешимого» папы проповеданы.
– Я более оптимистичен. Надеюсь, что с нынешним папой будет определенный прогресс в хорошем смысле слова, больше будет обращения к традиции. Так вот, если католики больше сосредоточатся на диалоге с Православием и меньше будут заниматься среди православных политикой разделения и игры на противовес, например, Константинополя и Москвы, больше будут идти в открытую, то я думаю, что процесс этот может что-то дать. Что будет, мы не знаем, но чувствуем приближение последних времен и поэтому, не оставляя надежды, молимся «о соединении всех».
Повторюсь, что есть большой интерес на Западе к нашей духовной традиции, и мы просто обязаны свидетельствовать о Православии. При этом успех нашего свидетельства, нашей миссии не должен измеряться количеством людей, принявших православную веру. Это было бы элементарным формализмом.
Что же до окончательного обращения – не знаю, трудно сказать… Есть же все эти «видения» и «пророчества» Владимира Соловьева, как бы их не интерпретировать. Уж если, действительно, начнут последние времена наступать, конечно же, хотелось бы видеть всех христиан вместе. Но как это будет происходить? Один Бог знает.
Но молиться об этом все-таки будем. Я живу в Италии, вижу, как и чем живут люди, знаю их, и, конечно, уже их люблю. Ведь Господь любит всех своих детей, вспомним, как Он посылал пророка Иону в Ниневию, чтобы спасти язычников, не умевших отличить «правой руки от левой». Тем более с любовью следует отнестись к нашим братьям-христианам.
– Вы говорили, что они похожи чем-то на нас.
– Одна из своеобразных венецианских достопримечательностей, собирающая толпы туристов, – ежегодный карнавал. В этом году день празднования Пасхи у нас совпадает и поэтому карнавальная неделя также совпадает с православной масленицей. Как православному христианину относиться к карнавалу?
– Карнавал – это наша масленица. Он продолжается 12 дней и заканчивается накануне Пепельной среды, когда в католических храмах на вечерне идет обряд посыпания головы пеплом – напоминание о начале покаянного времени Великого поста.
Вот недавно прочел рассказ отца Павла Феоктистова о бразильском карнавале, размещенный на сайте Седмица.ру , и, сравнивая бразильский карнавал с венецианским, могу сказать, что они сильно отличаются друг от друга. Если там – это буйный латиноамериканский праздник, в котором весьма активно участвуют все жители, часто и обитатели трущоб, – этакая вакханалия, то в Венеции карнавал давно уже чисто туристическо-коммерческое мероприятие для приезжих. Сам венецианский карнавал, после того как Наполеон запретил его проведение, был возрожден только в 1980 году. Так что это достаточно современное мероприятие с четким коммерческим подтекстом.
В этом году, действительно, наша масленица совпадает с карнавалом, который начинается 9 февраля, а заканчивается 20 февраля. Слава Богу, карнавал здесь, в Венеции никогда не приходится на наш Великий пост. Уже одно это хорошо. В течение всего времени карнавала город настолько переполнен туристами, что подчас образуются своего рода «человеческие пробки», заторы, в которых можно простоять десять, а то и двадцать минут, не шелохнувшись. В день открытия на узкие венецианские улочки-калле выходят даже регулировщики – полицейские, руководящие живым потоком людей, а местные жители, если не работают в сфере услуг, прячутся или разъезжаются, кто куда может.
В целом с точки зрения веры это, конечно, времяпрепровождение довольно-таки бесполезное, да и скучное: созерцание разных масок и костюмов приедается после одного, максимум, двух дней. И хотя ничего сверхвредного в сегодняшнем карнавале уже нет, хорошо бы все-таки помнить о его очень неблагочестивом прошлом. Впрочем, если кто-то из наших соотечественников все же собирается посетить Венецию в это время и уже даже сел в самолет, пусть не забудет о несравненно более важном: о святынях, которые хранятся в городских церквях. Или посетит воскресное или праздничное богослужения в нашем приходе.
– Ну, что ж, помоги вам Господи, свидетельствовать истину Православия на территории западной Римской империи.
– Просим и ваших молитв. Приглашаем в гости и в паломничество братию и студентов Сретенской семинарии и, конечно же, всех православных. К нам все больше и больше едут люди, направляемые разными паломническими службами, а кто-то сам приезжает, зная наш телефон и координаты.
А кто захочет, может быть, взять себе молитвенное правило, которое мы совершаем, то это будет тоже большая помощь нам: ежедневное чтение акафиста (а постом – канона) святителю Николаю Чудотворцу о том, чтобы у нас была своя церковь. И в России, и в Италии ведем об этом переговоры, вроде бы какие-то подвижки наметились. Ищем, конечно же, благотворителей, потому что без вложения капитала такой проект невозможен.
Так что мы очень просим святителя Николая, чтобы Господь даровал нам свою землю, чтобы мы ни у кого храм не одалживали, ни к кому в гости не приходили, а были бы на своей земле, чтобы на венецианских островах был и наш остров – остров Русского Православия.
Беседовал Антон Поспелов
