Суфийские практики для женщин: начальные этапы изучения. Женские суфийские практики Суфийские практики зикр дыхание

Цель программы — помочь каждому человеку, кто думает, что готов:

• улучшить или восстановить здоровье,
• найти своё предназначение в жизни, раскрыть свой потенциал и реализовать его,
• понять смысл жизни,
• создать гармоничные отношения,
• освоить раз и навсегда навык правильной постановки целей,
• быстро раскрыть свою интуицию,
• научиться мыслить путём озарения.

Многоуровневая программа онлайн-тренингасоздана Николаем Третьяковым по просьбам участников Центра "Мотивация", которые успешно прошли курсы по саморазвитию и самовосстановлению здоровья в Центре, смогли быстро раскрыть свой потенциал и добиться желаемых целей.

"Создание Себя" — это, простой до банальности пусть, но, между тем, сложный одновременно. Стоит нам задуматься над тем, что же на самом деле влияет на развитие человека и что нас формирует, даёт возможность трансформироваться, преобразовывать себя, действовать или просто "плыть по течению", как поступает большинство людей, и ответ возникает сам собой: "Всё…"

Основные принципы программы суфийских практик

Онлайн-тренинг "7 ключей суфийской практики" настолько подробно и мощно раскрывает точные методы саморегуляции и саморазвития человека, при этом используя только индивидуальный подход, что вам нужно будет всего лишь выделить себе до 2 часов занятий в день в течение семи недель, при этом каждую неделю 2 дня — суббота и воскресенье — вы сами будете решать чем вам заниматься.

Главное , что сейчас, в современном формате жизни, благодаря возможностям новых технологий — есть интернет, ноут-бук и т.д., — у вас появляется реальный шанс изменить свою жизнь , качественно преобразовать отношения в любой сфере вашей деятельности, на 100% восстановить или максимально близко к 100% улучшить своё здоровье. Важно учитывать, что, проходя курс, вы можете оставаться в топографически удобном для вас месте, скажем, в условиях домашнего очага, в вечернее время, после насыщенного дня, при этом решая и текущие вопросы, проблемы и затруднения, которые прояснятся, буквально, с первого дня ваших занятий по данной программе онлайн-тренинга.

Вот почему такая возможность — онлайн-тренинг "7 ключей суфийской практики" — представляет собой очень большую ценность — вы легко и быстро (курс рассчитан на 7 недель) сможете овладеть основными принципами, методами и, что особенно важно, практиками многотысячелетней истории традиций и посвящений. Стоит только, например, отметить одно то, что оздоровительная часть курса выстроена на основе энергетической медицины великого врачевателя и мыслителя своего времени Авиценны , и вы получаете упражнения, "рецепты" и знания в чётком порядке лично от автора книг, изданных на русском и немецком языках, — "Очищение" и "Пробуждение" — Николая Третьякова.

Важно и выгодно, что в течение 35 дней, каждый из которых является полноценным уроком в письменном и видео-формате, вы назначаете удобное для вас время получения информации, наставник лично работает с вами по индивидуальной программе , и вы, в любой момент, при необходимости, можете задавать ему вопросы, на которые получаете подробные ответы из опыта только практических применений — в программах Николая Третьякова такой принцип является основным.

"Практика, быстро дающая результат!" — именно это правило лежит в основе всех программ и тем более данного курса онлайн тренинга потому что здесьсобраны уникальные практики, помноженные на индивидуальный подход.

Изучая данный курс, вы обязательно почерпнёте для себя много нового и сделаете максимально правильные шаги вперёд к улучшению своей действительности в сферах: личной жизни, здоровья, карьеры, бизнеса, достижений, отношений с кем бы то ни было, хобби, творчества, таланта, самореализации; найдёте ответы на все ваши вопросы.

Начало, дающее результат…

Во время занятий и после прохождения курса совершенно чётко вы будете понимать и знать следующее:

• действенные методы улучшения личных отношений,
• создание взаимных отношений, с пониманием и любовью в основе,
• качественная практика постановки целей,
• пути достижения целей,
• прекрасное здоровье, максимальная энергия, при любых нагрузках,
• выявление своего внутреннего "Я",
• развитие интуиции — "С чего начинать?",
• тренировка силы воли и силы духа,
• ощущение и создание гармонии во всем — "Это возможно!",
• навык правильного удерживания фокуса собственного внимания,
• ключевые аспекты положительного мышления,
• навыки и прямое ощущение как всегда сохранять силу, быть нужным, всегда оставаться "на высоте",
• определение направления потока успеха — "Можно ли оказаться в нужном месте в нужное время?!",
• внесение в жизнь равновесия,
• основополагающие аспекты философии развития личности…

и многое другое, что позволит вам, действительно, изменить вашу жизнь к лучшему во всех её смыслах и проявлениях.

Применение тех практических навыков, в значении своём, фактически, "Инструментов" суфийской психологии и практики, которые вы изучите в данном курсе онлайн-тренинга "7 ключей суфийской практики", позволит вамосуществить многое, ранее казавшееся невозможным.

Вы сможете убедиться на практике в своей жизни, что, оказывается многими процессами можно управлять, многое станет доступно вам, вы изменитесь до неузнаваемости, в лучшем смысле этого слова, этот тренинг сделает вас ещё более сильным, ещё более уверенным в себе, ещё более активным в жизни.

Обращаем ваше внимание также на то, что Суфийские практики — это не религия , это философия и последовательный, методологический подход в становлении человека как Личности с большой буквы "Л". Основной момент: в нашем случае, философия — это не слова и теория . Важнейшая задача курса онлайн-тренинга "7 ключей суфийской практики" :дать вам инструменты для практического применения всех знаний , ежедневного простого их использования!

Основной эффект — Николай Третьяков о плане программы онлайн-тренинга "7 ключей суфийской практики"

Программа онлайн-тренинга состоит из семи модулей, каждый из которых содержит чёткие инструкции, основные, ключевые методики и упражнения, выполняя которые вы максимально улучшите своё здоровье; станете успешным во всех сферах деятельности, которые сами научитесь обозначать для себя; сможете создавать прочные отношения.

Выполняя все инструкции, изучая методики и осуществляя практические действия "ключей суфийских практик", вы становитесь обладателем лидерских качеств и легко начинаете увеличивать ваш финансовый результат, чувствуете себя счастливым и успешным человеком, а, главное, узнаёте как сохранять здоровье и как его восстанавливать, с помощью внутренних резервов организма.

Ключи суфийский практик:

1. Ключ первый:
   • Побеждает всегда — сильный духом! Добивается своих целей человек — сильной воли! Супер-инструмент любой победы — внутренняя дисциплина! Суфийская практика даёт ключ как развить в себе эти качества и научиться ими эффективно пользоваться.
   • Здоровье: укрепление сердца. Увеличение жизненной активности организма человека.
2. Ключ второй:
   • Любовь сильнее любых болезней, трудностей и проблем! Психотехника суфийской практики открывает источник любви в самом человеке. Человек становится не ожидающим даров любви, а дающим их!..
   • Здоровье: укрепление печени. Мощная фильтрация физического тела. Улучшение состава крови.
3. Ключ третий :
   • Тот, кто контролирует свои эмоции — контролирует свою жизнь! Суфийская практика даёт ключ к управлению эмоциями. Погашению негативных и увеличению позитивных эмоций.
   • Здоровье: повышение стрессоустойчивости организма. Нормализация работы НС.
4. Ключ четвёртый:
   • Любой успех зависит от внимания. Суфийская практика развивает концентрацию внимания. Человек видит ясно причины — следствия, перспективы и пути к их реализации. Успешный человек — это внимательный человек.
   • Здоровье: восстановление гормонально-ферментного баланса организма.
5. Ключ пятый:
   • Равновесие внутреннее даёт равновесие внешнее. Что такое равновесие, в чем его польза и как достичь — объясняет суфийская практика.
   • Здоровье: улучшение работы ЦНС. Улучшение кровообращения мозга, повышение внимательности, улучшение работы памяти.
6. Ключ шестой:
   • Развитие скрытого Чувства — дар Создателя человеку! Но, умеет ли человек читать язык чувств? Суфийские техники учат пониманию и практическому использованию языка чувств.
   • Здоровье: развитие работы органов чувств.
7. Ключ седьмой:
   • Предопределение. Где, когда и как человек способен развиваться максимально эффективно, с пользой для себя и других. От чего зависит эффективность развития ребёнка и взрослого. Суфийская практика открывает это знание.
   • Здоровье: Восстановление и улучшение гармоничной работы всех органов и систем организма в единой целостной системе "Человек".

Таинственная магия чисел

Учитывая то, что нумерология чисел оказывает влияние на жизнедеятельность человека, очевиден и тот факт, что семёрка является символом тайны. Это одно из самых удивительных чисел, несущих смысл и проявляющих свою реализованность в природе: 7 дней недели, 7 нот, 7 цветов радуги…

Список "участия семёрки" в жизни человека можно продолжать, пожалуй, до бесконечности, узнавая всё новые его смыслы. Мы используем это число так часто в различных направлениях нашего кругозора, что даже не замечаем его значение и влияние на нашу жизнь.

С детства мы слышим это магическое число, например в сказках: "Цветик-семицветик", "Волк и семеро козлят", "Сказка о мёртвой царевне и о семи богатырях", "Белоснежка и семь гномов" и другие; для усиления эмоций или значимости информации мы употребляем "Семёрку" в пословицах и поговорках: "семь пядей во лбу", "семь раз отмерь, один раз отрежь", "семь вёрст до небес и все лесом", многие другие. Часто встречается эта, уникальная по своей энергетике, цифра в исторических фактах, в литературе, в архитектуре, в математике, в химии, в названиях кинофильмов, и во многих других сферах.

На самом деле, и в названии программы онлайн-тренинга "7 ключей суфийской практики" , разработанной Николаем Третьяковым, заложен глубокий смысл.

Психоэнергетическое обучение строится таким образом, что каждый ученик - в зависимости от своих индивидуальных особенностей, меры осознавания - получает от шейха особые задания и упражнения. В то же время шейх проводит и групповые психоэнергетические тренировки.

На начальных этапах психоэнергетической практики шейх предлагает мюридам множество разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения "ментальной паузы ", проводится и работа с образными представлениями. Затем начинается использование различных психофизических упражнений: ритмичных движений под музыку, суфийских кружений и т.д.

Использование всего этого арсенала средств дает прекрасный очищающий эффект, развивает энергоструктуры организма (в частности, чакру анахату).

Некоторые из этих упражнений вызывают "тонкую настройку" тела, ума и сознания, приводя практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями халь . Выделяют различные виды халя. Наиболее часто подвижник обретает такие виды этого состояния, как: курб - ощущение близости Бога, махабба - ощущение горячей любви к Богу, хауф - глубокое раскаяние, шаук - страстный порыв к Богу и т.д.

Поясним, что представляют собой некоторые такие практики.

Танцы дервишей , например, требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности и медитативной настройки сознания на восприятие Творца - возникают гармоничные "спонтанные" движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят как бы самопроизвольно. Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это даёт соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.

Ещё одна интересная техника - суфийское кружение . Оно позволяет вывести сознание из головных чакр, что способствует вхождению в состояние халь. Существуют различные модификации этой техники. Кружение может осуществляться под музыку или без таковой, с использованием мантр, без определенной концентрации или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма. В последнем случае кружение может способствовать их развитию и совершенствованию. Общие правила выполнения упражнения таковы:

1) начинать можно не ранее, чем через 2-3 часа после еды;

2) кружение осуществляется в любую удобную сторону на фоне полной расслабленности тела;

3) открытые глаза фиксируются на одной из поднятых рук, либо расфокусируются вовсе;

4) кружение осуществляется в индивидуальном ритме, с максимально плавным входом и выходом из упражнения;

5) при возможном падении во время кружения необходимо перевернуться на живот и расслабиться;

6) после выполнения упражнения необходима релаксация;

7) также требуется полное "доверие к технике", полная "раскрытость" во время выполнения упражнения. Его длительность определяется индивидуально и может варьироваться от нескольких минут до нескольких часов.

На "зрелых" ступенях тариката проводится интенсивная работа по развитию, совершенствованию энергоструктур организма. Если пользоваться индуистской терминологией, речь идёт, в частности, о чакрах и нади (меридианах). При этом особый акцент делается на развитии анахаты - чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной "сердечной" любви.

Одна из техник такого рода - медитация смеха. Её участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары , активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, лёгкого света-смеха (от муладхары - к головным чакрам). Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана , если, конечно, проводится на должном уровне тонкости.

Также в суфизме имеет очень большую распространённость зикр . Варианты, модификации зикра весьма разнообразны - в соответствии с традициями того или иного братства или ордена, мастерством шейха. Зикр проводится следующим образом:

Все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх даёт медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют собой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, повороты, раскачивания тела). Движения сопровождаются произнесением молитвенных формул.

В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка - пища души (гиза-и-рух ) - одно из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к "спонтанным" движениям (тараб ), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут ) и т.д. В ряде орденов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама ), экстатические танцы под музыку и т.п.

Эффективность этих техник достигается, в том числе, за счёт того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений.

Благодаря комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких "центров" организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального. Слаженная, сгармонизированная работа "центров" открывает возможности для быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.

Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития. Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение. Они применяются только к тем, кто имеют уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность.

Суфийская медитативная традиция очень богата и разнообразна. В ней накоплен колоссальный опыт работы с телом, умом, сознанием. В этой древней традиции разработаны и пути познания Ваджада (в индуистской терминологии - Самадхи), и техники для достижения правильной "кристаллизации" сознания в высших пространственных мерностях, и приёмы для освоения Фaна-фи-Аллах (Нирваны в Творце).

В суфизме много самобытного и оригинального. Но, несмотря на это, прослеживается его поразительное сходство с духовными традициями других лучших мировых религиозных школ и направлений - сходство целей, путей их реализаций и даже методик. Это может свидетельствовать только об одном: о том, что в основе суфизма и исихазма , даосизма и буддийского мистицизма, классической индуистской йоги и пути мексиканской школы Хуана Матуса , а также некоторых других направлений - лежат одни и те же закономерности духовного развития. Они лишь по разному реализуются в тех или иных культурно-исторических условиях. Поэтому всегда находятся люди - вне зависимости от их принадлежности к той или иной духовной традиции - которые с успехом следуют по суфийскому пути.

От редакции.
Это начало книги К.Эрнста о суфизме. Мы не планируем дальнейшую публикацию этого исследования.

Суфизм
Путеводитель
Карл У. Эрнст, д-р наук

The Shambhala Guide to Sufism
Carl W. Ernst, Ph. D.
Shambhala
Boston & London
1997

Анне-Марии Шиммель
С благодарностью и любовью

Список иллюстраций и таблиц
Предисловие
1. Что такое суфизм

«Дервиш» и «факир»: взгляд на суфизм со стороны
Открытие суфизма востоковедами
Термин «суфий» как нормативное этическое понятие
Терминология, ныне используемая суфиями

2. Священные источники суфизма

Кораническое событие как форма мистического опыта
Мистические темы Корана
Пророк Мухаммад как мистический образец для подражания и объект поклонения

3. Святые и святость

4. Имена Бога, медитация и мистический опыт

Сокровение Слова Божьего
Продвинутые духовные стадии, практики и переживания

5. Суфийские братства: наставничество, ученичество и посвящение

6. Суфийская поэзия

Основы исламской поэзии
Арабская суфийская поэзия
Персидская суфийская поэзия
Переводы, разночтения и запись стихов
Суфийская поэзия на других языках исламского мира

7. Суфийская музыка и танец

Местные музыкальные и танцевальные традиции

8. Суфизм в современном мире

Суфизм и веяния современности
Суфизм и государство
Суфизм и фундаменталистский ислам
Обнародование тайного
Новые веяния в деятельности суфийских наставников

Примечания
Избранная литература
Избранная дискография
Глоссарий

Список иллюстраций и таблиц

1. Ибн Араби, суфий на все времена. Бронзовая статуя. Автор – Мустафа Али (Дамаск, 1995); коллекция Мириам Кооке и Брюса Лоуренса.
2. Изображения суфиев из кн. «Дервиши, или Восточная духовность» (Лондон, 1868), написанной американским дипломатом и переводчиком Джоном П. Броуном, с оригинальными подписями:
А: Дервиш братства мевлеви из Дамаска
Б: Абдаль-марабут, или святой человек, в состоянии «вне ума»
В: Дервиш братства руфаи в экстатическом состоянии
Г: Дервиш руфаи в состоянии экстаза
Д: Шейх накшбанди, усмиряющий льва своей духовной силой
Е: Епитимья (наказание) дервишей мевлеви
Ж: Дервиш бекташи, курящий гашиш
3. Мавзолей Бовы Мухьяддина (ум. в 1986 г.), недалеко от Филадельфии
4. Плакат с изображением гробницы хаджи Маланг Шаха Баба в Бомбее
5. Девяносто девять имен Бога
6. Каллиграфическое описание вознесения Пророка (Коран 17:1), читающееся снизу вверх (Мухаммад Шьям, 1987 г.)
7. Духовные стадии согласно Ансари и Кушайри
8. Тонкие субстанции (лата’иф) в суфийской психологии
а: семь тонких субстанций в системе Симнани (ум. в 1336 г.), братство кубравийя
б: шесть тонких субстанций в упрощенной системе накшбанди
9. Список сорока суфийских братств согласно аль-Сануси (ум. в 1859 г.)
10. Цепь духовной преемственности или генеалогическое «древо» (шаджара) братства накшбанди в Индии

Предисловие

Десять лет назад, получив исследовательский грант Фулбрейта, я отправился в Пакистан с целью написать книгу о южно-азиатском суфизме. Это был необыкновенный год, в течение которого моя семья и я непосредственно встретились с исключительным радушием и высокой культурой людей Лахора.
Когда мои знакомые в Пакистане расспрашивали меня о моей работе, это выглядело забавно. Иногда, узнав, что я изучаю суфизм, мой огорошенный собеседник отшатывался, произнося: «Вам следует знать, что суфизм не имеет ничего общего с исламом». В других случаях мой собеседник придвигался ко мне и взволнованно говорил что-нибудь такое: «Ты имеешь дело с суфизмом! Великолепно! Вот что я скажу тебе: мой дед был пиром [мастером], и если хочешь, мы можем сходить на его могилу”.
Эти две позиции отражают двойственность, связанную с суфизмом и его отношениями с исламом, которые глубоко укоренились в современных исламских странах во всем мире.
Ныне в большей части исламских стран можно обнаружить набожных людей, склонных к догматизму и настроенных весьма критически по отношению к многим практикам и верованиям, связанным с суфизмом.
Эта тенденция, резко усилившаяся после 1800 г., часто описывается ее последователями как “возрождение” или “реформация” исламской веры. В своих крайних идеологических и политических проявлениях эта позиция хорошо известна благодаря средствам массовой информации под названием “фундаментализм” или “исламизм”. Для тех, кто реально не сталкивался с мусульманами, мужчинами и женщинами, всё дело и ограничивается этой политизированной концепцией ислама, которая муссируется средствами массовой информации.
Специалисты предпочитают использовать термин “фундаментализм” для описания борющейся с современными веяниями идеологии, которую разделяют примерно двадцать процентов последователей всех крупнейших религиозных конфессий.
В этом отношении роль и численность исламского фундаментализма сравнима с фундаментализмом в среде христиан, иудеев, индусов и буддистов.
На большинство наблюдателей произвело большое впечатление то, что фундаменталисты сосредоточили весь свой гнев на осуждении секуляризма* и моральном разложении, связанном с “Западом”, что ныне стало ключевым подходом к регулированию политического, экономического и научного авторитета европейских и американских стран и, в меньшей степени, их бывших колоний.

* Секуляризм – борьба за отделение школы от церкви (прим. пер.).

В какой-то степени фразеология фундаментализма в исламских странах является полемическим откликом на грандиозную колониальную эксплуатацию территорий, захваченных западными странами. В период со времени вторжения Наполеона в Египет в 1793 г. и до распада Оттоманской империи в 1920 г. едва ли не все мусульманские страны были захвачены и колонизированы иностранными державами. И потому не следует удивляться, что сопротивление преобладанию Запада продолжает оставаться актуальным для идеологов, подобных Аятолле Хомейни в Иране.
Политическая фокусировка западных средств массовой информации уводит в тень одну важную составляющую, которой просто одержима фундаменталистская фразеология: выискивание всего того, что может являться внутренней угрозой исламу.
Главной внутренней угрозой исламу, с точки зрения фундаменталистов, является суфизм. Его стремятся представить пережитком средневековых суеверий, идолопоклонством и разложением. Истоки суфизма при этом усматривают в идольских обрядах христиан, поклоняющихся своим святым, и в еретических учениях греческих философов-пантеистов. В суфизме усматривают такие мерзости, как поклонение могилам, языческая музыка, заимствованная у индусов, и надувательство доверчивых верующих корыстными суфийскими учителями-мошенниками.
Основательность, с которой фундаменталисты взялись за суфизм, проявилась уже в движении вахаббитов в Аравии в начале 1800 гг., которое можно рассматривать как предтечу фундаменталистских движений сегодняшнего дня; когда их племенной союз пришел к власти, одним из первых свершений было разрушение всех величественных мавзолеев суфийских святых и шиитских имамов в Аравии и Ираке – их рассматривали как идольские постройки, которые одни люди возвели в честь других, почитаемых полубогами. Поэтому их и следовало разрушить. Многие фундаменталисты решительно отрицали даже широко распространенное почитание пророка Мухаммада. Преуспев в манипулировании массовым сознанием, фундаменталисты попытались взять в свои руки толкование религиозной законности – как в своей стране, так и на Западе. Их авторитарные установки, изложенные языком покорности Богу, не допускали никаких иных трактовок религиозной истины.
По иронии судьбы в результате стратегических успехов фундаменталистских движений в таких важнейших регионах, как Аравия, и вследствие колоссальных нефтяных запасов, которые оказались в руках режима Сауди, многие современные мусульмане изучили историю исламской религиозной традиции, из которой суфизм категорически исключен. Ирония же заключается в том, что до 18 века в течение предыдущих десяти веков большинство выдающихся религиозных ученых в Мекке. Медине и других крупных городах исламского мира непосредственно занимались тем, что мы сейчас называем суфизмом. Это вдвойне забавно, поскольку фундаменталистская история замалчивает те религиозные занятия, в которые ныне вовлечено более половины современных мусульман. Почитание пророка Мухаммада и суфийских святых – неотъемлемая черта мусульман любой исламской страны на протяжении от Китая до Марокко. Если говорить об этом более подробно, то следует сказать, что миллионы людей имеют посвящение в многочисленные суфийские братства, которые сохраняют цепь духовной преемственности, восходящей к пророку Мухаммаду, поколение за поколением обучая посвященных. Техники медитации и произнесение имён Бога, иногда под музыку и во время танца, по-прежнему практикуются как дисциплины под наблюдением суфийских мастеров. В стихах, песнях и рассказах на местных наречиях, обращенных к огромной аудитории, сохраняются жизнеописание и наставления суфийских святых. Вопреки попыткам многих постколониальных правительств ввести суфийские святыни и братства в определенные рамки – из-за большого числа их приверженцев и возможного политического влияния – деятельность, связанная с суфизмом, по-прежнему осуществляется, невзирая на эти попытки.
Главная цель полемических атак со стороны фундаменталистов на суфизм – отделить суфизм от ислама и объявить его враждебным исламу. Эта стратегия позволяет фундаменталистам определять ислам так, как им желательно – за счет избирательного использования рукописных текстов. Нововведения этого начинания совершенно ускользнули от внимания большинства журналистов и дипломатов, поскольку изучение исламской культуры по большей части не играет особой роли в евро-американской системе образования. Арабский термин «ислам» сам по себе имел относительно небольшое значение в классических религиозных системах, основанных на Коране; буквально он означает «покорность Богу» и указывает на минимум внешних форм, согласных с религиозным долгом.
Если обратиться к работам таких богословов, как знаменитый Абу Хамид аль-Газали (ум. в 1111 г.), то оказывается, что ключевым понятием религиозной принадлежности является не ислам, а иман, или вера. Тот, кто имеет веру, является му’мин, или верующим. Вера – одна из важнейших тем в Коране, упоминаемая в священном тексте сотни раз. В сравнении с иман ислам представляется относительно редким термином второстепенного значения; в Коране он встречается восемь раз. Однако поскольку термин ислам относится к описанию тех обществ, где люди покорны Богу, на практике он используется для политического размежевания людей по ту и эту сторону границы – если стоит задача обособления *.

Исторически термин ислам был введен в европейские языки в начале 19 в. востоковедами, такими как Эдвард Лане, в качестве прямого аналога современной христианской религиозной концепции; в этом отношении ислам был по большей части неологизмом – подобно таким терминам, как индуизм и буддизм. До этого времени европейцы, чтобы обозначить последователей пророка Мухаммада, использовали термин мухаммадане или магометане.
Начало использования термина ислам учеными-немусульманами совпадает по времени с увеличением частоты его встречаемости в религиозных рассуждениях тех, кто ныне называет себя мусульманами. То есть термин ислам стал популярен в реформистских и предфундаменталистских кругах примерно в то же самое время; он был популяризован европейскими востоковедами.
И сторонние «научные» обозреватели, и свои, внутренние идеологи обрели в термине ислам идеальный инструмент.
Ислам, одновременно воспринимаясь и как совокупность неизменных религиозных доктрин, и как социологическая единица (ныне ее обычно связывают с арабскими меньшинствами), образовал оппозицию европейской цивилизации. При этом многое осталось за рамками исламской истории и культуры; такова была не слишком дорогая плата за каждую из двух этих составляющих.
В этой книге я стараюсь избегать отсылок к исламу как к неизменной и нераздельной религии, которая каким-то образом делает однородными сотни миллионов людей, в разные эпохи и в разных странах. Я использую определение «исламский» для того, чтобы обозначить ориентацию, в которой главным письменным источником является Коран, а образцом человека – пророк Мухаммад, при этом я не настаиваю на какой-то особой властной структуре помимо этой простой формулы. Следуя за Маршаллом Ходгсоном, я использую определение «исламистский» для описания практик в цивилизации и культуре, которые были равно восприняты и мусульманами, и немусульманами, и связаны с исламской религиозной традицией, при этом не имея в качестве своего источника основные мусульманские тексты.
Предыстория термина суфизм весьма непроста, она будет изложена в начальной главе этой книги. Как и ислам, термин суфизм был введен в европейские языки востоковедами, однако восприятие этих двух терминов было принципиально различным. В исламском обществе вплоть до нового времени не знали этого разделения. Здесь разнообразная деятельность, которую мы обозначаем понятиями суфизм и ислам, не были выделены в особую сферу, в частности, они не были отделены от религиозной жизни. До 19 в. высказывание «суфизм не имеет ничего общего с исламом» было невозможным.
Хотя кое-кто из читателей захочет сразу начать чтение с последующих глав, посвященных различным аспектам суфийской традиции, рекомендую начать с 1-й главы – чтобы ознакомиться с кругом спорным вопросов в интерпретации суфизма сегодня.
Однако современные методики выискивания различий ведут к новым разногласиям и новым казусам, немыслимым в предыдущие эпохи. Недавно я прочел публичную лекцию по суфизму в Вашингтонском музее. Она собрала около ста человек. Я ожидал после лекции вопросов по изложенному материалу. Вместо этого меня на повышенных тонах атаковали люди, которые с горячностью выступали против того, что суфизм может иметь что-то общее с исламом. Стало ясно, что это – иранцы или афганцы, изгнанники из своих стран. Они проклинали фундаменталистских интерпретаторов ислама за все те ужасы, которые им пришлось пережить. В то же время они были очень расположены к великим суфиям и продолжали глубоко чтить их, особенно персидского поэта Руми. Они не могли представить себе, что обожаемый ими Руми мог иметь какое-то касательство к ненавистным им лидерам исламской революции в Иране, или к фанатичной фракции лидеров исламистской милиции в Афганистане. Так что для тех, кому стал чужд фундаментализм, ислам является символом авторитарного угнетения, а суфизм – символом пути к свободе и всеобщности. Фундаменталистская нетерпимость прочно утвердилась в их суждениях.
В этой книге я не пытаюсь дать некое окончательное определение суфизма и ислама. Суть дела заключается в том, что это – крайне спорные термины. Попытки дать любому из них авторитетное определение, в основном, важны в контексте политической конфронтации идеологического характера либо для самоопределения группировок, которые так или иначе опираются на суфийскую традицию. Иными словами, суфизм это не то, что ясно каждому; это появившийся в нашем обществе термин, который используют различные группировки для разнообразных целей.
Для востоковедов суфизм – описательный термин для корпуса религиозных верований и практик; исламские мистики традиционно используют термин суфизм как нормативный, для передачи определенных этических и духовных идеалов. Многочисленные формы деятельности, реально практикуемые исламскими мистиками, известны под разными наименованиями и терминами. Современные суфийские лидеры, желающие утвердить свои собственные взгляды, иногда дискредитируют иные разновидности суфизма, называя их псевдосуфизмом – особенно в тех случаях, когда не акцентируются исламские практики и принадлежность к исламу.
Фундаменталисты хулят суфизм как извращение ислама, а новаторы-секуляристы относятся к суфизму как к пережитку средневековья.
В научных трудах исторического плана суфизм обычно описывается как мистический аспект ислама. Такой тип описания предполагает, что суфизм включает в себя личный контакт с Божественным, что и составляет внутренний смысл исламской религиозной практики, при этом происходит некое приобщение. Такое объяснение содержит ряд неявных проблем. Предполагается, что сам язык описания должен быть ясен и точен, а здесь он таковым не является.
В первую очередь мистицизм подразумевает, что ведущим является личный опыт, индивидуальное переживание, и потому он оказывается вне рассмотрения в некоторых видах корпоративной и политической деятельности суфийских групп. Да и сам термин «мистицизм» является предметом споров и замешательства, что побудило некоторых ведущих ученых-суфиологов отказаться от использования понятия «мистицизм» для определения суфизма .
Наконец, как уже говорилось выше, понятие ислам, которому обычно дается глобальное и всеобщее толкование, в современно м религиозном словаре является весьма неопределенным понятием. Используя их, люди по своему усмотрению придают этим понятиям тот или иной смысл.
В отличие от этого, в академических кругах, включая издания суфийских братств, суфизм описывается как универсальная сущность мистицизма, составляющая сердцевину всех религий. С этой точки зрения ислам – в лучшем случае случайность (и, возможно, мешающая) в рассмотрении суфизма.
В этой книге я использую понятие суфизм предельно широко – включая не только тех, кто считает себя суфиями или кого считают суфиями другие, но также и весь спектр исторических традиций, текстов, культурных артефактов и практик, связанных с суфиями. Применив к суфизму принцип «фамильного сходства», я умышленно избегаю попыток выяснить, кто же является «истинным суфием» или каковы надлежащие отношения суфизма и ислама. В понятиях суфийской риторики ответы на такие вопросы значимы лишь в устах авторитетного суфийского мастера. Я, разумеется, не притязаю на это. Критически относясь к политическим позициям, основанным на устаревших ориенталистских подходах, я верю, что можно изучать и по достоинству оценивать такую традицию, как суфизм, без мистификаций, с позиции изучения религии.
Единственное притязание, отстаиваемое в этой книге, – это возможность приводить суждения и аргументы на основании исторических свидетельств.
Эта книга не предназначена для знатоков и специалистов по Среднему Востоку и исламским странам, и потому я воздерживаюсь от использования диакритических знаков, используемых при транслитерации иностранным имён и терминов, которые так любят специалисты.
Книга охватывает обширный круг вопросов описательного характера, посвященных суфизму, а также дискуссионные вопросы, связанные с ним.
Сегодня в каждом музыкальном магазине можно приобрести чудесные записи оригинальной музыки, исполняемой в суфийских кругах. Ныне эта музыка стала частью мировой музыкальной культуры. Пакистанский кавваль (певец) Нусрат Фатех Али Хан и марокканские музыканты из Джаджуки спонсировались крупнейшими компаниями звукозаписи и снискали восторженные отзывы ведущих европейских и американских музыкантов, а их музыка появилась в виде саундтреков к недавно вышедшим кинофильмам («Прогулка мертвеца»). Персидский поэт Руми в многочисленных переводах на английский язык ныне – самый читаемый поэт в Америке (по тиражам проданных книг). Кружащиеся дервиши из Турции регулярно выступают на Западе в крупнейших концертных залах. Существуют десятки сайтов («страниц») в Интернете, принадлежащих суфийским группам, базирующимся в Америке. Выходят литературные иллюстрированные журналы, например, журнал «Суфий» иранского суфийского братства Ниматуллахи, издаваемый в Лондоне. Как охватить все эти проявления суфизма? Эта книга, описывая условия возникновения суфизма, дает читателю необходимую основу для понимания современных форм суфизма.
Принимая во внимание проблематичный характер нашей терминологии, мы поместили в начале книги краткое предварительное обсуждение того, как суфизм стал предметом исследования на Западе и каким образом термин суфизм функционирует в западных языках. После этого введения последовательно рассматриваются практики, учения и персоналии – в исторической перспективе, вплоть до сегодняшнего дня.
Книга не претендует на исчерпывающий охват материала; специалисты, без сомнения, обратят внимание на преобладание примеров, заимствованных на мусульманском Востоке, особенно в Персии и Индии – по сравнению с Турцией, Аравией и Южно-Азиатским регионом. Предмет рассмотрения необъятен, и исчерпывающее изложение истории, литературы, философии, искусства и практик, связанных с суфизмом, потребовало бы многих томов и сотрудничества ученых, говорящих на разных языках /
Вместо этого в данном путеводителе помещена подборка эссе по широкому кругу тем, что дает возможность ориентироваться в различных аспектах суфийской традиции.
Особенностью нашего подхода является радикальный отход от общепринятых исторических и доктринальных исследований суфизма, поскольку здесь не требуется, чтобы каждый рассматриваемый термин имел ясное определение, удовлетворяющее всех. Вместо отвлеченных философских доктрин меня гораздо больше волновало выяснение того, какое место занимает то или иное понятие в практике и учении суфизма.
В отличие от более ранних исследований по суфизму, в данной книге суфизм не трактуется как преимущественно традиционное явление, принадлежащее прошлому. Хотя изучение исторического суфизма важно для понимания темы, оно нуждается в сопоставлении с современными проявлениями суфизма – чтобы выявить их современное значение. Я надеюсь, что знакомство и прояснение доводов и спорных точек зрения в современных интерпретациях суфизма поможет мне сыграть роль проводника в отношении читателя, который хочет оценить те преимущества, которыми сегодня обладает суфизм.
В то же время библиография и примечания отсылают читателя к лучшим и наиболее приемлемым переводам суфийских текстов и исследованиям по суфизму.
После вводной главы, излагающей концепцию суфизма, на целом ряде тем обсуждаются истоки и происхождение суфизма, с постепенным переходом от начального периода к настоящему времени. Первые главы посвящены священным образцам, из которых исходит суфизм. Это прежде всего кораническое откровение и пример пророка Мухаммада. За обсуждением природы святых и святости следует обзор медитативных практик, связанных с повторением слова Божьего. Далее следует описание генеалогии суфийских братств и их обрядности и ритуалов. Затем рассматривается суфийская поэзия и музыка, с комментариями об их месте в современной культуре. Последняя глава посвящена необычным дилеммам, вставшим перед суфизмом в современном мире. Здесь приводятся разные варианты ответов на вопрос об отношениях суфизма и ислама.
Некоторые суфийские наставники сегодня настаивают на том, что суфизм не что иное, как подлинная практика ислама в его наиболее полном измерении. Другие суфии оставили усилия следовать исламскому закону и ритуалам, они представляют суфизм как всеобщую духовность, не ограниченную религиозными рамками. Приводятся обе точки зрения, однако вопрос, какой из них следовать, вынесен за рамки изложения.
Суфийская метафизика исследовалась чаще, чем любой другой аспект суфизма, поэтому я привожу здесь лишь ее краткую сводку, желая сделать акцент на практическом суфизме, которому в предыдущих исследованиях не уделялось достаточного внимания.
Книга основана на двадцатилетнем опыте изучения урду, арабского и персидского суфизма во время учебы в Гарвардском университете, а затем в качестве профессора – сперва в колледже Помоны, а теперь – в университете Северной Каролины в Чапели Хилл. Длительные исследования в Индии и Пакистане, а также поездки в Турцию и Иран обогатили материал книги.
Я глубоко благодарен моему первому учителю, профессору Анне-Марии Шиммель, единственному влиятельному ученому, отдавшему исследованиям суфизма полстолетия. Книга посвящается ей – в благодарность за ту огромную услугу, которую она оказала всем, интересующимся суфизмом.
В течение многих лет я учился у многих ученых из Южной Азии, Среднего Востока, Европы Северной Америки. Мне очень помогли щедрость и дружелюбие двух моих коллег – специалистов по суфизму – из университета Дюка. Винсент Корнелл, тонкий критик и прекрасный собеседник, прочел первоначальный вариант рукописи книги и внес ряд ценных предложений. Брюс Лоуренс, с которым я сотрудничал на протяжении последних 15 лет, исследуя и изучая суфизм и ислам, оказался незаменим своей живительной интуицией и живостью ума; если бы не общение с ним и не его пример, книга вряд ли состоялась бы. Я весьма обязан своим студентам, чей энтузиазм и искренние отклики помогли мне сформулировать данный подход к суфизму. Я также благодарю своего научного ассистента Дженифер Саундерс за квалифицированный и тщательный отбор материалов. Фотограф Джеральд Блоу из Художественного музея Окленда подготовил к печати иллюстрации 1, 4, 6 и 10. Мне бы также хотелось выразить благодарность суфийским наставникам за их благосклонность и радушие; в частности, я хочу поблагодарить покойного Вахида Бакши Сиала Раббани из братства сабири-чишти (Пакистан), и д-ра Джавада Нурбахша, главу братства Ниматуллахи (Иран).
Разумеется, я несу ответственность за все мнения, высказанные здесь. Особую благодарность я выражаю Кендре Кроссен из «Шамбалы», которая предложила осуществить это издание. И как всегда, я приношу благодарность своей жене, Юдит Эрнст, за ее понимание и поддержку.

Примечание: Цитаты из Корана приводятся по обычному египетскому изданию. Даты следуют григорианскому летоисчислению (от н. э.), за исключением примечаний, где даты публикаций даются по исламскому календарю (в годах хиджры), за которыми следует та же дата от н. э.

Путеводитель «Шамбалы» по суфизму

1
Что такое суфизм

Пойди-ка, воспари с Платоном в эмпиреи,
К чистейшему добру, красе и совершенству
Или последуй запутанной стезёй наследников его.

Зовя освобожденье чувств, уподобляясь Богу, –
Как дервиши кружатся на Востоке
И головою подражают солнцу –

Иди, узнай у Вечной Мудрости, как властвовать,
И обратясь к себе, стань не в себе!

Александр Поп, Эссе о человеке (1734 г.)

Татьяна Каширина

уфизм (в арабском произношении - ат-Тасаввуф) - древняя мистическая традиция духовного совершенствования, возникшая на Среднем Востоке, а ныне распространенная повсюду. Идеи суфизма, его последователи, его ордена и братства есть в Азии и в Африке, в Европе и в Америке, в Китае и Индии, которые так богаты своими религиозными традициями, а также в нашей стране.

Историки связывают появление суфизма с VIII веком. Считается, что он возник в лоне ислама. Однако, некоторые суфийские учителя-шейхи (пиры, муршиды) говорят о том, что суфизм нельзя ограничить ни определенной религией, ни определенным историческим периодом, ни определенным обществом, ни определенным языком. Они называют суфизм "духом ислама", "чистой сущностью всех религий" и полагают, что суфизм существовал всегда, лишь его внешний облик менялся в соответствии с той или иной культурно-исторической средой (1) .

Проникновение суфийской традиции на Запад и на Восток осуществлялось на протяжении веков. Оно происходит и сейчас, разными, порой очень своеобразными путями. Так например, для шейхов вполне допустима духовная работа по классическим методикам в рамках традиционной религиозности того или иного региона. Это обусловлено тем, что суфии положительно относятся ко всем религиям и верованиям, считая, что в своей основе они едины. Суфийские методики могут и изменяться по необходимости, и оформляться в качестве самостоятельных, локальных учений. Такие учения обычно предназначены для передачи лишь какой-либо части основной традиции - в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Эти "временные фазы" активно развивающейся суфийской традиции, производя определенное духовное воздействие на ту или иную часть человечества, стимулируют его к духовному поиску. Они закладывают фундамент и для последующего, более конкретного обучения. По-видимому, одним из таких учений является концепция Г.И. Гурджиева, получившая широкое распространение в I половине нашего столетия .

Суфии, которые часто называют себя "ахлалхакика" - "люди подлинного бытия", из века в век несут в мир вместе со своим учением и свое искусство, в котором отражается их восприятие прекрасного. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают значительную часть восточного фольклора, литературы, особенно поэзии.

Так, почти вся ирано-персидская классическая поэзия, получившая мировое призвание, - это учебник по суфизму (в той же мере, что и произведения художественного творчества). Хрестоматийными стали имена поэтов-суфиев: Санаи, Руми, Хафиза, Джами, Низами. То же, но в меньшей степени, можно сказать и о арабской, тюркской литературе, поэзии, фольклоре.

Что же такое суфизм?

Термин "суфизм" происходит от арабского "суфи", что буквально означает "носящий шерстяную одежду" и подразумевает мусульманских мистиков, следовавших определенной духовной традиции и носивших особого типа шерстяные одеяния, власяницы. (В исламском мире власяница считается атрибутом духовного подвижничества).

Корень "суфи" имеет и еще одно значение - "чистый". Оно также соответствует сути суфийского учения и духовному облику лучших его последователей. Подлинные мастера суфизма, подлинные суфии (2), действительно чисты от догматизма и фанатизма, свободны от кастовых, вероисповедных, национальных предрассудков. Присущее суфиям сильное стремление к этической чистоте и безупречности способствовало закреплению за ними в арабском мире еще одного названия - "Рыцарей Чистоты" (Сахаба-и-Сафа) .

В силу большой гибкости и открытости внешним воздействиям, суфизм ныне представляет собой очень неоднородное образование. Его различные течения, направления, школы, группы отличаются акцентуализацией тех или иных аспектов методологии, предпочтением тех или иных практических методик. Среди их числа, обычно, выделяют ряд известных своими древними традициями орденов, а также 12 основных ("материнских") братств, таких как ал-кадирийа, накшбандийа, маулавийа и т.д. Помимо этого, существует много иных структурных образований суфизма: более мелких братств, общин, центров, обителей, кружков. Суфийское учение действует и через значительное число мирских братьев и сестер (суфиев, живущих в миру по указанию их духовных наставников).

Кратко коснемся основ учения:
- Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования", включает в себя несколько "видов бытия", различающихся по "амплитуде входящих в них колебаний" . Иными словами, им признается многомерность пространства.
- Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и все многообразие Его Творения (в суфийской терминологии - Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает все Творение своей Любовью.
- Суфии полагают, что многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением вселенной, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.

Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны (3), гласящий: "Кто познает себя - тот познает Бога" (4). На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания "Баки-би-Аллах" (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской йоге этому термину соответствуют - Кайвалья, Маханирвана, Сахаджа-Самадхи, Мокша.

В основе суфизма лежит Любовь (махабба, хубб). (Суфии даже иногда говорят о своем учении как о "гимне божественной любви" и называют его тасса-вури - любовь-видение. Имеется в виду определенный подход к действительности с любовью. Подразумевается влюбленность в Творца.) Любовь рассматривается в суфизме как постоянно усиливающееся чувство включенности в Бога, завершающееся пониманием того, что в мире нет ничего, кроме Бога, который является одновременно и Любящим, и Любимым. Потому, один из основных принципов суфизма: "Ишк Аллах, Мабут Аллах" (Бог есть Любовь, Любящий и Возлюбленный). Это очень созвучно и классической индуистской йоге, основным принципом которой является принцип любви, и Христову пониманию того, что "Бог есть Любовь" (1 Ин., 4:8), и классическому буддизму, где выделяется наиболее яркий аспект любви - сострадание. О любви говорит и Хуан Матус со страниц книг Карлоса Кастанеды.

Суфии считают, что Любовь привнесла в суфизм женщина-мистик Рабиа-аль-Адавийа. Она говорила, что ее "любовный пыл к Богу сжигает сердце". Про нее Фарид-ад-Дин Аттар в "Житии суфийских святых" рассказывает, что любовь к Богу настолько владела всем ее существом, что не оставляла места ни для каких других привязанностей . В целом, это очень характерно для суфизма, т.к. подлинный, истинно-любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Боге, в своем Возлюбленном, как часто суфии называют Бога.

Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определенное расстояние по Пути Любви, Бог начинает помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. Когда это происходит, человек начинает ощущать ответные вибрации Божественной Любви.

Известный персидский поэт-суфий Джалал-ад-Дин Руми в "Месневи" пишет об этом так :

Если свет любви загорелся в этом сердце,
знай, что Любовь горит и в Том.
Когда Любовь к Богу растет в твоем сердце,
без сомнения Бог любит тебя.
Хлопок не прозвучит от одной ладони, если
не участвует вторая.

Проследим, как развивается такая истинная, совершенная Любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.

Это происходит:
1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире,
2) через активную, деятельную, жертвенную, альтруистическую любовь-служение людям,
3) затем, через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий.
Об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, - ты не человек духовного пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, - то Бог не с тобой" .
4) Эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Бога, и тогда человек начинает видеть, по словам Дж. Руми, что "Возлюбленный есть во Всем .

Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавадгите и Новом Завете. Те же основные вехи, те же акценты. Истинная Любовь в суфизме, так же как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства рассматривается как единственная сила, способная привести к Богу, как постоянный формирующий фактор человека на Пути к Богу. Только через любовь, согласно этим духовным традициям, подвижник может найти осуществление своих стремлений.

Однако, говоря о любви, шейхи предостерегают от опасности безрассудного следования этому пути, "ибо огонь, который может согреть, может также и сжечь" . Большинство суфиев считает, что обычный человек не может сам воспользоваться формирующими качествами любви. Потому, он должен следовать за человеком, который знает, где эти формирующие факторы могут быть найдены, как и в какой мере они должны быть использованы. Исходя из этого, роль учителя, наставника оказывается в суфизме очень значительной. Учительскую деятельность по праву считают сердцевиной суфизма (5).

Суфийские шейхи зачастую живут в миру, занимаясь самой обычной мирской деятельностью. Они могут содержать лавку, мастерскую, кузницу, писать музыку, книги и т.д. Это происходит потому, что суфии убеждены в отсутствии какой-либо необходимости в полном уединении, отшельничестве для того, чтобы идти к Богу. Отказ от мирского бесполезен. Они утверждают, что в мирской деятельности нет ничего, отъединяющего от Бога, если не привязываешься к ее плодам и не забываешь о Нем. Потому, на всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включенным в социальную жизнь. Более того, именно она, по их мнению, предоставляет огромные возможности для совершенствования. Если рассматривать каждую жизненную ситуацию как учебную, то можно общаться и даже жить бок о бок с самыми "страшными" и развращенными людьми, подвергаться самым грубым влияниям и не страдать от этого, напротив, поддерживать постоянную жизнерадостность и безмятежность, совершенствуясь через предложенные Богом социальные контакты (6).

Что касается учеников-мюридов (букв. - "вручивших свою волю"), то суфийские шейхи подчеркивают, что не каждый, кто хотел бы стать суфием, может им стать, не каждый готов воспринять суфийское учение. Суфии говорят, что научить никого ничему нельзя: можно лишь указать Путь, но пройти его каждый должен сам. Потому, если кандидат в ученики не обладает способностью использовать учение для своего духовного развития, смысла в обучении нет, учение проливается, как вода в песок.

Готовность человека к восприятию учения определяется шейхом. Причем, для этого зачастую используются провокационные методы. Стремящихся стать учениками ставят в различные ситуации, навязывают им порой безобидные разговоры для того, чтобы определить их уровень развития. Если кандидат в ученики подает надежды, шейх, наблюдая его некоторое время, определяет его индивидуальные особенности и то, до какой степени учение может быть воспринято начинающим адептом. В соответствии с этим, перед мюридом ставятся определенные задачи на весь период обучения и даются необходимые ему разделы учения.

Определив специфику духовного развития ученика, шейх может послать его в другие ордена, братства, учебные центры. Неофит начинает переходить от шейха к шейху и так постепенно постигает и усваивает программу. После длительного и разностороннего обучения мюрид опять предстает перед своим первым шейхом. Шейх дает ему завершающую "внутреннюю огранку", "внутреннюю шлифовку" и затем так называемое иджаза (разрешение) на продолжение традиции шейха и проповедь учения.

В сферу суфийского обучения включена как эзотерическая сторона, так и экзотерическая, т.е. мюриды совершенствуются не только этически, интеллектуально, психоэнергетически, но и осваивают приемы, постигают тайны того мирского ремесла, искусства, которым владеет шейх. Это впоследствии помогает им в жизни.

Для передачи учения используются самые разнообразные средства обучения: некоторые ритуалы, молитвы, различные психофизические упражнения, дыхательные техники, медитативные практики, работа с текстами, музыкальными произведениями, изучение движения, танца и т.д. Широко применяется и обширный материал в виде сказок, поучительных историй, притч, басен, подробно и заботливо описывающий все то, что может помешать духовному развитию мюрида (7).

Суфийский процесс обучения достаточно специфичен. Зачастую шейх не учит в общепринятом смысле, т.е. давая какие-то прямые объяснения, а создает ситуации, на которых ученик учится сам. Это очень напоминает педагогическую систему тибетских лам, которые используют те же наглядные методы, быстро развивающие в учениках способность к самостоятельному мышлению (8).

В суфийском обучении выделяется несколько этапов: обычно 3-4, в некоторых братствах до 7 и более. Они соответствуют основным этапам духовного продвижения мюрида.

Начальный этап духовной практики - шариат (букв. - закон) - связан с неукоснительным соблюдением всех религиозных предписаний. Предварительное прохождение шариата является обязательным условием для вступления на путь духовного совершенствования.

Собственно эзотерическое обучение начинается на следующем этапе - тарикате (букв. - путь, дорога). Прохождение тариката связывается с освоением ряда ступеней-макам. Традиции различных суфийских братств выделяют от 7 до 100 макам.

Освоение ступеней тариката предполагает интенсивную работу этического, интеллектуального, психоэнергетического планов. Кратко остановимся на первых двух направлениях работы, с тем чтобы потом перейти к более подробному рассмотрению суфийских психоэнергетических практик.

В этическом плане макамы тариката предполагают фундаментальную переоценку ценностей. Они связаны с осознанием собственных пороков, покаянием (тауба), воздержанностью от запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различении дозволенного и недозволенного (вара), с отказом от недуховных привязанностей и желаний (факр). Мюрид также учится терпению (сабр) - "проглатыванию горечи без выражения неудовольствия", как говорил известный суфийский шейх Джунайд, комментируя эту ступень. Ученик старается жить и духовно работать лишь в текущем дне, не вспоминая прошлое, не заглядывая в будущее (таваккул).

Отсюда идет распространенное в суфийских кругах выражение: "Суфий - сын времени своего", которое означает то, что подлинный суфий живет в текущем миге бытия.

Освоению ступени таваккул способствует такая форма работы, как размышления о смерти, широко используемая и в индуистской йоге, и в тибетском буддизме, и в мексиканской школе Хуана Матуса. Постоянная память о смерти, осознание ее неизбежности ведет мюрида к ряду переосмыслений. В том числе - к появлению у него бережного отношения к оставшемуся на Земле времени, к формированию установки: духовно работать по принципу "здесь и сейчас". Размышления о смерти являются сильным средством борьбы с нежелательными привычками и привязанностями. Даже вспоминания о ней могут быть весьма эффективными, считает Аль-Газали: "Когда что-то в мирском нравится вам и в вас рождается привязанность, вспомните о смерти" .

На этапе тариката проводится и интенсивная интеллектуальная работа. Шейхи постоянно предлагают ученикам новые темы для осмысления, беседуя с ними об основах учения. Мюриды знакомятся с разнообразными литературными источниками, богатым притчевым материалом, учебными историями и т.д.
По мере прохождения всех ступеней этого этапа мюрид обретает беспредельное желание достичь единения с Богом (9) и входит в состояние рида, определяемое суфиями как "спокойствие в отношении предопределения", т.е. в состояние безмятежности, полного спокойствия относительно происходящего.

Рассмотренный этап практики, в целом, можно соотнести с раджа-йогой.

Тем, кто успешно прошел макамы тариката, предоставляется возможность идти дальше по пути марефата (букв. - медитативное постижение Бога). На этом этапе происходит дальнейшая этическая "шлифовка" подвижника, идет постоянное совершенствование его любви (в самых разных аспектах), мудрости, силы. Прошедший этот этап суфий реально постигает многомерность пространства, "иллюзорность" ценностей материального бытия, и получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа (познавшего), он может получить посвящение в шейхи.

Некоторым арифам удается дойти до четвертого этапа - хакиката (хакк - букв, "истина"), на котором, как говорят суфии, окончательно осваивается "реальное, подлинное Бытие". Хакикат приводит арифа к полному слиянию его индивидуального сознания с Объектом его устремленности, с Богом.

Духовная работа, проводимая в рамках марефата и хакиката, соотносится с той, что проводится на ступенях буддхи-йоги (10).

Неотъемлемой частью духовной работы на всех этапах духовного восхождения мюридов является психоэнергетическая практика, значительно ускоряющая процессы этического и интеллектуального совершенствования. Подробнее остановимся на психоэнергетических методиках тариката (11).

В некоторых братствах первым шагом к началу такой работы является акт установления духовной связи между шейхом и мюридом (рабита). Это достигается за счет концентрации мюрида на образе шейха, а затем пылкой идентификации себя с ним. Такое отождествление помогает ученику гораздо легче и быстрее воспринимать и усваивать необходимую для его духовного совершенствования информацию. Сходные методы работы с йидамом имеют распространение в тибетском буддизме и христианстве (12).

В суфизме психоэнергетическое обучение строится таким образом, что каждый ученик, в зависимости от своих индивидуальных особенностей, меры осознавания, получает от шейха особые задания и упражнения. В то же время шейх проводит и групповые психоэнергетические тренировки.

На начальных этапах психоэнергетической практики шейх предлагает мюридам множество разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения "ментальной паузы", проводится и работа с образными представлениями.

Первые навыки концентрации дают, например, упражнения по произвольному перемещению концентрации в ту или иную часть тела, по переносу концентрации в различные объекты живой и неживой природы. Затем применяются более сложные упражнения, включающие серию последовательных движений тела в сочетании с определенными перемещениями концентрации из одной части тела в другую, специфической формой дыхания по особому счету и т.д. Г.И. Гурджиев, проходивший обучение у суфийских мастеров, был свидетелем того, как начинающие адепты целыми днями выполняли подобные упражнения .

Для развития сосредоточения, устойчивости в концентрации, а также для установления "ментальной паузы" применяются и такие приемы, как многодневное сосредоточение на одной мысли, одном представлении, проведение нескольких месяцев в написании какой-либо суры Корана. Шейхом может быть дано и такое задание, как длительное повторение той или иной суры Корана или молитвенной формулы в неудобной позе.

Применение этих приемов способствует прекращению ментальных процессов и длительному поддержанию состояния глубокого внутреннего безмолвия, покоя. На фоне такого мысленного "недеяния" проходят все медитативные занятия ученика. Также он стремится к тому, чтобы постоянно поддерживать это состояние в течение дня, лишь автоматически реагируя на все, происходящее с ним.

В рамках методик тариката мюриды тренируются и в искусстве визуализации - в создании различных образов и эмоциональной сонастройке с ними. Так можно работать с образами растений, животных, а также с целым рядом эмоциональных состояний - как положительных, так и отрицательных. Эти упражнения позволяют научиться легко регулировать свою эмоциональную сферу. Развитие способности к созданию ярких образных представлений дает возможность мюридам работать и в тех экстремальных ситуациях, в которые их иногда, из педагогических соображений, может поставить шейх.

Одна из техник, применяемых на самых начальных ступенях тариката, - джибериш или "тарабарщина". Она состоит в быстром проговаривании любых самых бессмысленных звуков, сопровождаемом любыми спонтанно возникающими движениями тела и эмоциональными "выбросами". Эта техника носит психотерапевтический характер, актуализируя скрытые в человеке комплексы, зажимы, подавленные эмоции, а также позволяет "выкинуть" из себя все грубое и достичь внутренней чистоты.

Среди начальных упражнений, применяемых на ступенях тариката, можно упомянуть также упражнение "стоп". Оно заключается в следующем. По установленному знаку или слову шейха все ученики мгновенно замирают. Любое малейшее движение исключается. При этом они также пытаются удержать неизменным и свое эмоциональное состояние. Во время "остановки" ученики начинают перемещать концентрацию из одной части тела в другую или плавно разливают ее на все тело. (При полной, совершенной концентрации никакие неудобства позы, положения тела не ощущаются). Помимо навыков концентрации, которые дает выполнение этого упражнения, оно также содействует разрушению сложившихся стереотипов поведения, учит смотреть на себя со стороны, способствует повышению собранности (алертности) учеников.

По мере прохождения тариката психоэнергетическая работа постепенно усложняется. Начинается собственно медитативная практика (мушахада) с использованием различных психофизических упражнений: ритмичных движений под музыку, танцев дервишей, суфийских трясок и кружений; применяются и особые языковые формы (молитвы, мантры); идет глубокая медитативная проработка текстов и т.д.

Использование всего этого арсенала средств дает прекрасный очищающий эффект, развивает определенные энергоструктуры организма (в частности, анахату). Некоторые из этих упражнений вызывают очень "тонкую настройку" тела, ума и сознания, приводя практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями "халь". Выделяют различные виды халя. Наиболее часто подвижник обретает такие виды этого состояния, как: курб - ощущение близости Бога, махабба - ощущение горячей любви к Богу, хауф - чувство глубокого раскаяния, шаук - страстный порыв к Богу и т.д. В терминах классической индуистской йоги халь можно оценить как первые ступени приближения к Самадхи (в значении, которое вкладывается в это слово "Бхагавадгитой").

Поясним, что представляют собой некоторые такие практики.

Танцы дервишей, например, требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности возникают спонтанные естественные движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят "самопроизвольно". Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это дает соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.

Еще одна интересная техника - суфийское кружение (кружение дервишей). Оно позволяет вывести сознание из головных чакр, способствует преобразованию энергии и вхождению в состояние халь. Существуют различные модификации этой техники. Кружение может осуществляться под музыку или без таковой, с использованием мантр, без определенной концентрации или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма. В последнем случае кружение может способствовать их развитию и совершенствованию.

Общие правила выполнения упражнения таковы:
1) начинать не ранее чем через 2-3 часа после еды;
2) кружение осуществляется в любую удобную сторону на фоне полной расслабленности тела;
3) открытые глаза фиксируются на одной из поднятых рук, либо расфокусируются вовсе;
4) кружение осуществляется в индивидуальном ритме, с максимально плавным входом и выходом из упражнения;
5) при возможном падении во время кружения необходимо перевернуться на живот и расслабиться;
6) после выполнения упражнения необходима релаксация;
7) также требуется полное доверие к технике, полная "раскрытость" во время выполнения упражнения. Его длительность определяется индивидуально и может варьироваться от нескольких минут до нескольких часов.

На "зрелых" ступенях тариката проводится интенсивная работа по развитию, совершенствованию энергоструктур организма. Если пользоваться индуистской терминологией, речь идет, в частности, о чакрах, нади (меридианах). (При этом особый акцент делается на развитии анахаты - чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной "сердечной" любви). Для этого используются самые различные приемы, например, длительная концентрация в той или иной чакре или канале, работа с мантрическими образами, которые помещаются в ту или иную структуру организма, либо перемещаются из одной структуры в другую, и т.д.
Одна из техник такого рода - медитация смеха. Ее участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары, активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, легкого света-смеха (от муладхары к головным чакрам).

Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана, если, конечно, проводится на должном уровне тонкости (13).

На всех ступенях тариката используются и особые коллективные психоэнергетические тренировки, обычно называющиеся "зикр" (букв. - "упоминание имени Бога") (14). Они имеют очень большое значение в суфизме. Суфии считают зикр "столпом, на котором зиждется весь мистический путь", поскольку регулярное совершение зикра приближает "путника" к Богу.

Варианты, модификации зикра весьма разнообразны - в соответствии с традициями того или иного братства или ордена, мастерством шейха. Зикр проводится следующим образом:
Все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх дает определенную медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют собой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, повороты, раскачивания тела). Движения сопровождаются произнесением определенных молитвенных формул. На фоне их могут даваться и дыхательные техники.

В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка - "пища души" (гиза-и-рух), как ее называют суфии, - одно из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к спонтанным движениям (тараб), взывающая к уму (рага), вызывающая различные эмоции (куль), помогающая возникновению соответствующих образных представлений (нида), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут) и т.д. В ряде орденов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама), экстатические танцы под музыку и т.п.

Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития, подобные тибетской ваджраяне (14). Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение вперед. Они применяются только к тем, кто имеет уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность и благословление своего шейха.

Но даже обычные суфийские методы очень мощны и эффективны. (Так например, даже однодневный удачный опыт суфийского кружения может сделать человека совсем другим). Эффективность этих техник достигается в том числе за счет того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений. При этом широко применяются и особые дыхательные упражнения, и молитвы. Благодаря такому комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких "центров" организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального (16). Слаженная, сгармонизированная работа "центров" открывает возможности для очень быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.

Суфийская медитативная традиция очень богата и очень разнообразна. В ней накоплен колоссальный опыт работы с телом, умом, сознанием. Имеющийся арсенал приемов - неисчерпаем. В этой древней традиции разработаны и пути познания Ваджада (в индуистской терминологии - Самадхи), и техники для достижения правильной "кристаллизации" сознания в двух высших пространственных мерностях, и приемы для освоения Фэна-фи-Расуль и Фэна-фи-Аллах (соответственно Нирваны в Брахмане и Нирваны в Ишваре).

В суфизме много самобытного и оригинального. Но, несмотря на это, прослеживается его поразительное сходство с духовными традициями других лучших мировых религиозных школ и направлений - сходство целей, путей их реализаций и даже методик. Это может свидетельствовать только об одном: о том, что в основе суфизма и исихазма, даосизма и буддийского тантризма, классической индуистской йоги и пути мексиканской школы Хуана Матуса, а также некоторых других не названных нами направлений - лежат одни и те же закономерности духовного развития. Они лишь по разному реализуются в тех или иных культурно-исторических условиях. Потому, всегда находятся люди, вне зависимости от их вероисповедания, вне зависимости от принадлежности к той или иной духовной традиции, которые с успехом следуют по суфийскому пути.

ПРИМЕЧАНИЯ
(1) Материалы этой статьи и других статей сборника показывают идентичность суфизма и йоги.
(2) Не каждый, кто называет себя суфием действительно является им.
(3) Священное предание ислама, изложенное в форме хадисов - коротких рассказов о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда.
(4) Об этом прямо или косвенно говорят все религии. Например, та же мысль прослеживается в Новом Завете: "Царство Божие внутри вас есть" (Лк., 17:21), в веданте: "Самопознание есть истинная суть жизни".
(5) Ср.: отношение к духовному наставничеству, сложившееся в индуистской, тибетской йоге, даосизме и т.д.
(6) Ср.: принципы нийамы сантоша и ишварапранитхана.
(7) Кстати, в той или иной форме многие литературные суфийские истории, сюжеты и образы нашли отражение в литературе Востока и Запада.
(8) См. подробнее другие статьи сборника "Методология йоги".
(9) В индуизме это состояние называется "адвайта", т.е. недвойственность.
(10) О буддхи-йоге см. также другие статьи сборника и .
(11) В последнее время некоторые суфийские психоэнергетические техники стали известны благодаря их использованию в группах, работающих по методикам Г.И. Гурджиева, в ашраме Раджниша, где они применяются в модифицированной форме, чаще всего в психотерапевтических целях.
(12) См. другие статьи сборника "Методология йоги".
(13) О практике утончения см. .
(14) Существует также традиция индивидуального исполнения зикра.
(15) Подробнее о ваджраяне см. в ст. "Тибетская йога".
(16) См. подробнее .

ЛИТЕРАТУРА
Бертельс Е.Э. - Избранные труды. (В 3 тт.) М., 1960.
Инайят-хан - Суфийское послание о свободе духа. М., 1914.
Раджа- и буддхи-йога. Под ред. ВВ. Антонова. М., 1990, 1992.
Фиш Р. - Джалаледдин Руми. М., 1985.
Attar, Farid, Ud-Din. - The conference of the birds. L., "Rontledge Kegan Paul.", 1961.
Al-Chazzali - The revival of religious sciences. Tarndom, Surrey. "Sufi Publishing Co.", 1972.
Foster W. - Sufi studies today. L., "Octagon", 1968.
Lefort R. - The Teachers of Gurdjieff. L., 1966.
Rajneesh - The Orange Book. "Rajneesh Foundation", 1985.
Rumi Jalalu"d-din - The Mathnawi. Vol. 1-8. L. - Leiden, 1925-1940.
Smith M. - Rabi"a: the Mystic and her Fellow-Saints in Islam. Cambridge, 1928.
Uspensky P.D. - In Search of the Miraculous. NY., "Harcourt", 1949.

м. Тургеневская

м. Семеновская

Запись: - открыта, - пока рано, - закрыта

Уровень сложности: - начальный, - средний, - продвинутый

Элементы энергетической практики

В качестве важных элементов энергетических суфийских практик выступают упражнения, которые зачастую используются в традиционной йоге. Выполняя их, человеку удается достичь некого тонкого состояния экстаза, когда его тело, разум и сознание растворяются друг в друге. Это состояние называется «халь». Существуют несколько уровней халя, среди них:

• Курб – доступно новичкам, характеризуется ощущением близости Бога;
• Махабба – более высокий уровень, на котором человек ощущает пламенную любовь к Богу;
• Хауф – новая ступень, при достижении которой наступает раскаяние в поступках, мыслях, делах;
• Шаук – в этом состояние, при котором человек испытывает страсть и преклонение перед Богом.

Достичь таких состояний можно несколькими способами, опишем некоторые из них.

Танцы дервишей

На самом деле то, что происходит с человек во время этих танцев, трудно назвать собственно танцем. Главная задача человека – это раскрепостить себя, отпустить мысли, полностью поддаться бессознательному. Движения в танцах дервишей рождаются не разумом, а совершаются произвольно под звуки медитативных напевов и музыки.

Суфийское кружение

Результатом этой энергетической практики является выход сознания из головных чакр, после чего человек достигает состояния халь. Определенный рекомендаций к выполнению этого упражнения не существует: суфийское кружение может проходить поз звуки медитативной музыки, с параллельным чтением мантр, свободно или с концентрацией на каком-то отдельном аспекте. Но есть несколько важных правил, следование которым очень желательно:

• Кружиться лучше на голодный желудок (последний прием пищи должен быть за 2-3 часа до начала упражнения);
• Направление кружения не имеет значения, главное – это расслабить тело;
• Начать кружиться и выходить из этого состояния нужно плавно, скорость кружения выбирается индивидуально;
• Если вы вдруг упали, лягте на несколько секунд на живот и расслабьтесь;
• По окончании занятия нужен отдых;
• Длительность занятий выбираете только вы – кружиться можно как несколько минут, так и несколько часов.

Смеховая практика

Очень интересный прием, позволяющий очистить организм, зарядиться позитивной энергетикой, освободиться от неспокойных мыслей и отгородиться от проблем. Упражнения выполняются следующим образом: нужно лечь на спину, сконцентрироваться, на протяжении нескольких минут медитировать, после чего положить руки в область чакр муладхара и анахата. Почувствуйте, как тело проникается легким и ярким смехом.

В нашей Школе суфийские женские практики в чистом виде не применяются, поскольку важным требованием их выполнения является четкая принадлежность к исламу. Однако некоторые элементы в рамках своих занятий мы используем.

Вы можете ознакомиться с