Проблемное поле русской философии XIX века распадается на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы: сознания (вера-знание), ценностей (альтруизм-эгоизм), действия (аполитизм-революционизм). Русская философия представляется как многообразие философских доктрин, систем, школ и традиций, организованных вокруг двух полюсов: философии тотальности (целостности, коллективности) и философии индивидуальности. В этом специфическая особенность русской философии XIX в. Однако, будучи органической частью мировой философии, она включает в себя ее проблематику, выработанную в рамках основных течений новоевропейской философской мысли.
Начало самостоятельной философской мысли в России XIX века связано с именами славянофилов И.В. Киреевского (1800-1856) и А.С. Хомякова (1804-1860). Их философия была попыткой опровергнуть немецкий стиль философствования на основе нового толкования христианства, опирающегося на сочинения отцов восточной церкви и возникшего как результат национальной самобытности русской духовной жизни.
К славянофильству как своеобразному направлению в русской философии, относятся воззрения К.С. Аксакова (1817-1860), Ю.Ф. Самарина (1819-1876), Н.Я. Данилевского (1822-1885), Н.Н. Страхова (1828-1896), К.Н. Леонтьева.
Все основные сферы философских построений славянофилов тяготеют к полюсу «тотальности». Православие трактуется ими как фундамент мировоззрения и познания, обеспечивающий возможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном познании»; монархия - как идеальная форма социума, предохраняющая общество и народ от политических и формально-юридических отношений (а тем более от революционного насилия). Крестьянская община выступала в их схеме как идеальный «нравственный мир», внутри которого только и возможен подлинно нравственный субъект, гармонично сочетающий личностное и коллективное начала. Они обосновали самобытность пути исторического развития России.
В полемике и борьбе со славянофильством сложилась философия индивидуальности, тяготевшая к западничеству. Наиболее заметными представителями западничества являются: П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, В.Г. Белинский, А.И. Герцен. Они ориентировались на идеалы западноевропейской цивилизации, критиковали православие. П. Анненков в своих «Литературных воспоминаниях» отмечал, что спор между славянофилами и западниками является спором двух различных видов одного и того же русского патриотизма. Западники никогда не отвергали исторических условий, дающих особенный характер цивилизации каждого народа, а славянофилы терпели напраслину, когда их упрекали в наклонности к установлению неподвижных форм для ума, науки и искусства.
Многие из западников развивали философию русских революционных демократов. Наиболее заметными представителями данного течения являются В.Г. Белинский (1811-1848), А.И. Герцен (1812-1870), Н.Г. Чернышевский (1823-1889), Н.А. Добролюбов (1836-1861). Усилиями названных революционных демократов преодолены ряд существенных недостатков немецкой классической философии, соединены философские идеи с практикой борьбы за осуществление назревшей в России антикрепостнической народной революции.
Основными чертами данной философии являются материализм и атеизм, диалектический подход к действительности и процессу познания. Герцен и Чернышевский вплотную подошли к материалистическому пониманию истории. Данное направление философии не носило академического характера, а, будучи составной частью литературно-критической и публицистической деятельности, отражало актуальные проблемы современности во взаимосвязи философских, эстетических, этических и политических проблем.
Непосредственными продолжателями славянофильской «философии тотальности» в 60-70 гг. выступали почвенники . Полемизируя с «теоретизмом» славянофилов и нигилизмом революционных демократов, они обратились к сфере интуитивно-художественного и даже иррационально-подсознательного, что особенно ярко проявляется в творчестве Ф.М. Достоевского (1821-1881) - великого русского писателя. Он не был профессиональным философом, но исследовал такие области человеческого бытия, которые имеют прямое отношение к философии. Писатель мыслит, прежде всего, как художник. Диалектика идей воплощается у него в столкновениях, спорах и поступках различных литературных героев. Творчество Ф.М. Достоевского сосредоточено вокруг вопросов философии духа: антропологии, философии истории, этики, философии религии. Для философско-художествен-ных размышлений писателя характерен глубинный антиномизм и экзистенциальная напряженность духовно-нравственных исканий, в которых он предвосхитил многие ключевые философские идеи XX века.
Великий писатель выступил родоначальником жанра антиутопии, продолженного и развитого философами и писателями XX века. Для данного жанра характерен язык притчи, исповеди, проповеди, отказа от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. Сложная фабула его романов есть раскрытие человека в разных аспектах, с разных сторон. В глубине человеческой природы он раскрывает Бога и дьявола и бесконечные миры, но всегда раскрывает через человека и из интереса к человеку. Самым главным противоречием в человеке является противоречие добра и зла. Момент нравственного выбора является импульсом внутреннего мира человека и его духа. Сущность человека и его ценность заключается в его свободе. Истинный путь свободы человека состоит в следовании к Богу, выступающему основой, субстанцией и гарантией нравственности. Свобода составляет сущность человека и обязательное условие человеческого существования. Свобода - это высочайшая ответственность человека за свои поступки и одновременно страдание и бремя. Свобода предназначена для людей сильных духом, способных быть страдальцами и встать на путь Богочеловека. Общественным идеалом Достоевского является русский социализм. Предназначение России ему виделось в христианском примирении народов.
Л.Н. Толстой (1828-1910) - писатель и философ, оказавший значительное влияние на мировую культуру своей обращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности и самосовершенствования. Выдающийся мыслитель осуществил рациональную критику православия и показал, что религиозные догмы противоречат законам науки, логики, разума. Толстой считал, что задача человека -любовь к ближнему. В реализации данной установки важнейшая роль принадлежит религии, но не официальной христианской, а такой, которая бы утверждала счастье человека на Земле. Поставив перед собой задачу создать новую практическую религию, Л.Н. Толстой посвятил этому делу всю жизнь. Свои взгляды, сомнения, поиски он вкладывал в образы героев произведений. В основу новой религии были положены христианские идеи: равенство людей перед Богом, любовь к ближнему, непротивление злу насилием, т.е. главные заветы нравственности. Истинная религия виделась Толстым в качестве согласия с разумом и знаниями человека, установленное им отношение с окружающей его бесконечной жизнью, которое связывает его жизнь с этой бесконечностью и руководит его поступками. Сущность божества он рассматривает в моральном контексте. Бог есть любовь, совершенное благо, составляющее ядро человеческого «Я». Данный Бог является высшим законом нравственности и познание его - главная задача человечества, т.е. от этого зависит понимание смысла жизни и ее устройства. Л.Н. Толстой считает, что жизнь есть стремление к благу, сопровождающееся чувством удовольствия и страдания. Цель жизни заключается в нравственном самосовершенствовании. Это достигается не аскетизмом, а любовным обращением с людьми, установлением царствия божия внутри нас и вне нас. Практическим средством к этому является принцип непротивления злу насилием. Толстой разработал целую программу неучастия в государственном и ином насилии. Основными положениями социальной концепции религиозного анархосоциализ-ма являются: отказ от всех форм насилия государственных структур, ориентация на крестьянскую общину как основу общества, построенного на принципах добра и любви.
Первая четверть XIX века в России – это поиски путей формирования национального самосознания и дальнейшего развития российского общества и российской государственности, толчком ко всему этому была прежде всего Отечественная война 1912 года и последующий европейский поход российской армии, дошедшей до Парижа. Наиболее радикальные общественно-политические выводы из анализа этих событий и российской крепостнической действительности сделали декабристы. В произведениях таких декабристов как П. Пестель, Н. Муравьев, И. Якушкин, М. Лунин, И. Киреевский и ряда других развивается мысль о связи между философией и политикой, идейными убеждениями и этикой общественного поведения, обосновывается идеал человека-гражданина.
Самой яркой и оригинальной фигурой философско-социологической мысли России этого времени был П. Чаадаев. Основными направлениями его философии была философия человека и философия истории. Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанции. Жизнь человека возможна только в коллективе, а потому коллективное /общественное/ сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Поэтому Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным интересам.
Что касается исторического процесса, то согласно Чаадаеву, в его основе лежит Божественное Провидение /Божественная воля/, воплощение которого /которой/ является христианство, а потому оно – стержень, двигатель истории. Что касается истории России, то по мнению Чаадаева, Россия как бы «выпала» из мирового исторического процесса и это объясняется прежде всего ее географическим положением, т.е. соединением на своей территории европейской и азиатской культуры. Отсюда будущее России – вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации.
Идеи Чаадаева, в частности его мысли о специфике русской истории, имели большой резонанс и прежде всего повлияли на развитие двух основных направлений в культуре и философии России XIX века – «славяно-филов» и «западников». Идеологами славянофильства были А. Хомяков, И. Киреевский, Ю. Самарин, братья К. и И. Аксаковы.
С точки зрения славянофилов философия является лишь формой связи религии с жизнью. Отсюда они рассматривают исторический процесс с позиции того, что движущей силой его выступает «целостный разум» народа, который в свою очередь определяется прежде всего главенствующей религиозной верой. Поэтому основу своего исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни. А русский народ принципиально отличается от народов Запада. Запад, где главенствует католицизм и протестантизм заражен индивидуализмом, рационализмом, а отсюда духовная опустошенность западноевропейца. Русский же народ – богоизбранный, поскольку он сохранил в себе «внутреннюю цельность духа», а также святость, соборность, набожность, коллективизм. Славянофилы идеализируют допетровскую Русь, критикуют Петра Первого за политику европеизации России. По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически. Поэтому надо лишь развивать общинное начало в его «святых» допетровских формах, реформировав лишь уродливую юридическую форму крепостного права.
«Западники», видными представителями которых были Н. Грановский, К. Кавелин, В. Белинский, Н. Огарев, А. Герцен, хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии и пытались привести их в русскую философию. Они считали, что отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалось сама в себе. Поэтому они связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы, считая западный путь развития – это и есть путь общечеловеческой цивилизации. Отсюда благом для России – это освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Короче говоря, если славянофилы преувеличивали, то западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России.
В противовес к тем направлениям философии, которые не согласовались с официальной идеологией, главным лозунгом которой было: «Православие, самодержавие, народность», определенную роль играло религиозное направление философии, видными представителями которой были Н.Федоров и К. Леонтьев. Согласно Федорову мир един. Природа /окружающий мир/, Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, а связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом – смерть. Философ считал, что человечество может решить главную задачу победу над смертью. И эта победа произойдет не путем искоренения смерти как биологического акта /это невозможно/, а путем нахождения способов воспроизводства жизни, иживления. Надежду на возможность оживления дал Иисус Христос.
Другим представителем религиозного направления русской философии второй половины XIX века был К. Леонтьев. Одно из основных направлений его философии – критика негативных явлений русской жизни. В Центре данной критики был развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капитализм – царство «хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России. Спасение для России – отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый православно-христианский центр /по образу Византии/. Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо православия самодержавие, общинность, строгое сословное деление.
С направлением религиозной философии во многом совпадали и философские взгляды двух великих русских писателей – Ф. Достоевского и Л. Толстого. Во многом примыкая к славянофильству Достоевский будущее России видел в опоре на русскую «национальную почву» – обычаи, традиции. Ключевую роль как в судьбе всего народа, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия /в данном случае – православие/. Именно на религии держится человеческая духовность, именно она оберегает человека от греха и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского /которым пропитано все его литературное творчество/ занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек: путь человекобожества и путь богочеловека. Первый путь - путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает вправе делать все, что он захочет, т.е. пытается как бы стать Богом, вместо Бога. Такой путь, по мнению Достоевского губителен как для часового человека, так и для его окружения. Второй путь – путь богочеловека – путь следованию Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Этот путь является наиболее верным, праведным и спасительным для человека.
Что касается Л. Толстого, то он создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовство. Краткая суть этой доктрины в следующем: религия должна стать простой и доступной для народа, а потому становится практически не нужна церковная иерархия; Бог – это добро, любовь и совесть; смысл жизни – духовное самосовершенствование; так как главное зло насилие, то необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем; в основе поведения человека должно быть непротивление злу; государство как аппарат насилия – это отживший социальный институт, а потому не имеет право на существование.
Одним из самых содержательных этапов развития русской философии данного столетия была философия революционно-демократического направления. Она была довольно пестрой, ибо под этим знаменем объединялись и Н. Чернышевский, и народники – Н. Михайловский, П. Лавров, П. Ткачев, и анархисты – М. Бакунин и П. Кропоткин, и марксист Г. Плеханов. Что было объединяющим началом всех этих мыслителей? Это неприятие существующего экономического и общественно-политического строя России. Но пути изменения этого строя они видели по-разному.
Как мыслитель Н. Чернышевский стоял на платформе антропологического материализма фейербаховского толка, а потому считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, а человек – высшее порождение природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающего предпочтение разуму над волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой доктрине эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех социальных бед.
Представители народничества ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения существующего строя и перехода к социализму возможны все средства, а наиболее эффективным из них является политический террор. В отличие от народников, анархисты вообще не видели смысла в сохранении какого бы не было государства как механизма подавления.
Марксистскую философию в России представлял прежде всего Г. Плеханов. Но вообще русский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже XIX и ХХ вв. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя. И первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи был Плеханов, проделав извилистый путь от народника к марксисту. В своих трудах Плеханов много внимания уделяет вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы теории классовой борьбы, а также нравственным и этическим проблемам. В теории познания Плеханов отстаивает принцип познаваемости мира и существование объективной истины, которую он представляет как процесс.
В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К. Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения развития производительных сил, изменение которых обусловливает изменения и в общественных отношениях. Творец истории для Плеханова – народные массы, но при этом он показывает и роль личности в историческом процессе.
Развитие русской философии XIX столетия завершает творчество В.С. Соловьева. Он был не только выдающимся мыслителем, но также и талантливым поэтом, публицистом, литературным критиком. Философская концепция Соловьева строится по исторической схеме как история развития мирового духа, как тео-космо-исторический процесс. Природа, по концепции Соловьева, одновременно множественна и едина. Многообразие в природе есть, в сущности повторение изначального многообразия в сфере идей. И в этом смысле природа в сущности своей не отличается от Абсолюта /Бога/. Она есть его «другое». В природе те же элементы, что и в Первоначале, но они находятся в ней «в недолжном соотношении»: взаимное вытеснение, вражда и борьба, «внутренняя рознь» выявляют темную основу в природе, то хаотическое начало, которое характерно для «внебожественного бытия». Вместе с тем буйствующие в природе силы не разрушают ее; природа сохраняет свое единство, хаос постоянно укрощается самой природой, являющейся в целом подлинном космосом.
Говоря о человеке, который является «центром всеобщего сознания природы», Соловьев отмечает, что он одновременно принадлежит двум мирам – миру чувственных конкретно воспринимаемых вещей и миру идей. Соловьев подчеркивает божественную сущность человека: «Человек не только имеет ту внутреннюю сущность жизни – всеединство, которое имеет Бог, но он свободен восхотеть ее, как Бог, т.е. может утверждать себя отдельно от Бога, вне Бога, так как обладает свободной волей». Свобода для Соловьева есть необходимая основа, а равенство – его необходимая форма. А целью нормального общества и права является общественное благо.
Целью мировой истории, по Соловьеву, является единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности состоит в том, чтобы быть связующим звеном между божественным и природным мирами. Принцип этот претворяется в жизнь в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. Поэтому не может быть полноценной личности без «господствующей любви». Свидетельством ее конечного торжества является личность Христа.
Русскую философскую мысль в 19 веке можно разделить на два основных противоположных направления: западничество и славянофильство.
Общие взгляды русской философии: оппозиционная политика по отношению к самодержавной политике России; недовольство действующим режимом; поиск пути его изменения; различные пути развития Западной Европы и России; своеобразные черты хода истории страны.
Предмет противоречий в особенностях русской философии: соотношение взглядов на национальное и общественное в ходе исторического процесса. ставили на первое место в истории национальный фактор, западники – человеческое начало.
Основные вопросы:
- роль и предназначение человека в истории;
- кто мы и откуда;
- каким мы видим будущее России.
Различия во взглядах в русской философии
Славянофилы были приверженцами принципов религии православия, считали церковь основой общества. Они считали, что не нужно идти по пути Запада, а необходимо искать в науке «народность». Представители русского философского течения доказывали, что обновление Европы должно произойти при помощи славянского мира, его религиозными и нравственными убеждениями.
Славянофилы выступали против крепостного права, против бюрократии и одновременно отмечали чувство гордости за Россию, критиковали западную цивилизацию. В их понимании вера и разум, светская культура и христианство едины. Общинность в России – залог единого будущего.
Западники в русской философской традиции были склонны к рационалистическим идеям, считали, что человечество неотделимо от своего и должно пройти путь, подобный развитию Европы. Они полностью отрицали «народную науку». Преодолеть отсталость, по их мнению, можно было только ориентируясь на опыт западных стран. Настоящее развитие страны началось только во время Петра I, «прорубившего окно в Европу».
Главная мысль и представители философских течений
Основная идея русской религиозной философии: она рассматривает человека как высоко духовное существо, противостоящее разрушительному воздействию цивилизации. Главный представитель русской философии: С. Булгаков.
Знаток теории и практики, подвижник С. Булгаков первым становится христианином. Социолог, философ, культуролог, он верен центральной идее Богочеловечества.
- К западникам относятся: В. Г. Белинский; А. И. Герцен; П. А. Чаадаев, Т. Н. Грановский.
- К славянофилам: А. С. Хомяков; Ю. Ф. Самарин; И. В. Кириевский.
Споры, относящиеся к тому времени, можно считать нерешенными и по сей день. Их суть остается прежней, меняются только лишь рассуждения и доводы сторон.
Смотреть на видео русская философия 19 века
Русская философия 19 века являет собой многообразие отечественных политических учений и идеологических позиций. Позапрошлый век подарил миру таких мыслителей, как М.А. Бакунин, И.В. Киреевский, Ф.М. Достоевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Т.Н. Грановский, А.И. Герцен, Л.Н. Толстой, К.Н. Леонтьев, В.Г. Белинский, Н.В. Фёдоров, а также многих других видных теоретиков.
Русская философия 19 века - это отражение идейных исканий учёных, которые принадлежали к 2 противоположным течениям - западничеству и славянофильству. Сторонники последнего направления вели речь о самобытности развития отечественного государства, культивировали православие, усматривая в нём огромный потенциал для социального будущего страны. Специфика данной религии, на их взгляд, должна была позволить ей стать объединяющей силой, которая поможет решить многие проблемы общества.
Естественным продолжением веры в чудодейственное могущество православия стали политические идеи. Лучшим вариантом для развития отечественного государства русские философы 19 века, принадлежавшие к славянофильству, считали монархическую форму правления. Это неудивительно, потому что причиной насаждения православия на Руси была необходимость укрепить самодержавие. К числу сторонников этого течения относились К.С. Аксаков, И.В. Киреевский,
Русская философия 19 века также характеризуется политическими и нравственными взглядами западников. Сторонники светского атеизма и материализма почитали труды Гегеля, придерживались демократических взглядов и ратовали за радикальное свержение существующей власти. Революционные настроения поддерживались последователями этого течения в разной мере, но идея преодоления самодержавия и поддерживалась в одинаковой степени.
Западники стали основоположниками русского просвещения, выступали за обогащение отечественной культуры. Развитие науки сторонники данного направления также считали приоритетной задачей. В работах М.А. Бакунина, В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского раскрываются Видение каждого автора имеет свою специфику, но в трудах теоретиков прослеживаются похожие мысли.
Русская философия 19 века являет собой ценнейший пласт отечественной истории. Сегодня политическая и социальная реальность не перестают демонстрировать яркие примеры противостояния концепций, зародившихся более полутора века назад.
Знание истории становления и развития идей, которыми характеризовалась культура в позволяет увидеть в новом свете такой феномен современности, как введение в школах ОПК. Сторонники данной реформы - нынешние последователи славянофилов, а оппозиция - западники 21 века. Разница между положением дел в прошлой и сегодняшней России в том, что раньше противоборствующие течения были чётко оформлены и не смешивались. В настоящем явления не столь однозначны: так, за западнической формулировкой может скрываться «славянофильская действительность». Например, «основным законом» страны Россия провозглашается что не мешает представителям православной религии пользоваться особыми привилегиями.
Начало этому периоду русской философии положили социально-политические работы декабристов, находящихся под влиянием идей западного Просвещения: П.И. Пестеля, Н.М. Муравьева, И.Д. Якушкина, С.П. Трубецкого, В.К. Кюхельбекера и др. Основные идеи: приоритет естественного права; необходимость для России правового строя; отмена крепостничества; предоставление земли тем, кто на ней работает; личная свобода человека; ограничение самодержавия законом и представительными органами, либо замена его республикой.
В конце 30-х годов зарождается славянофильство, представителями которого были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Л. Самарин, А.И. Островский, братья К.С. и И.С. Аксаковы. Им противостояли взгляды ряда других деятелей, известных под именем «западников» - В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Т.Н.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д. Кавелин, И.С.Тургенев, П.В.Анненков и др.
Важнейшая идея западников -- отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути у России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе. Благо для России - освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.
Основные же постулаты славянофилов сводились к тому, что основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни. Русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада). Любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.
Необходимо дать небольшую характеристику философским идеям Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856), о котором Н.А.Бердяев справедливо сказал, что его философия истории была «пробуждением самостоятельной, оригинальной русской мысли». Чаадаев стоит в русской философии как бы особняком, ибо в его философских взглядах мы находим идеи, характерные как для западничества, так и для славянофильства. Несмотря на подчеркивание преимуществ западной культуры, западного образа жизни, что характерно для западничества, во взглядах Чаадаева есть черты, присущие именно славянофилам, это представление об особом пути исторического развития России и о роли в этом обособления православия от католичества. Именно церковное обособление обусловило, по Чаадаеву, характерные особенности развития России (в то время как на Западе католичество способствовало уничтожению рабства, в России именно при православии произошло закрепощение крестьян, что привело к нравственной деградации общества).
Революционно-демократическая философия в России формировалась в основном под влиянием идей западников, однако не чужда она была славянофильской трактовки самобытности страны, правда, без учета особой будущей роли православия. Представителями этого направления являлись Н.Г.Чернышевский, народники Н.К. Михайловский, П.Л.Лавров, II.Н.Ткачев, анархист П.Кропоткин, марксист Г.В.Плеханов. Общая черта этих различных по убеждениям философов - социально-политическая направленность их деятельности. Все они отвергали существующий общественно-политический и экономический строй.
Николай Гаврилович Чернышевский (1828 - 1889) видел выход из создавшегося в России кризиса раннего капитализма в возвращении к земле (и идее аграрности России), в личной свободе и общинном укладе жизни. В 1855 году он защищает магистерскую диссертацию «Эстетические отношения искусства к действительности», в которой, применяя к эстетике принципы Л.Фейербаха, обосновывает тезис: «Прекрасное есть жизнь».
Народники ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения существующего строя возможны все средства, наиболее эффективным из которых является террор. Анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (механизм подавления) источником всех бед. Марксисты видели будущее России социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.
Под влиянием славянофильских идей в России сложилось «почвенничество», общественно-литературное движение 60-х гг. XIX в. Его главным идеологам, А.А. Григорьеву и Ф.М. Достоевскому, была близка идея приоритета искусства (с учетом его «органической» силы) над наукой. «Почва» для Достоевского - это родственное единение с русским народом, он считал, что быть с народом значит иметь в себе Христа, предпринимать постоянные усилия по своему моральному обновлению.
Федор Михайлович Достоевский (1821 - 1881) будущее России видел не в капитализме, не в социализме, а в опоре на русскую национальную почву - обычаи, традиции. Ключевую роль, как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека должна сыграть религия, именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Им было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек: путь человекобожества и путь богочеловека. Путь человекобожества - путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя -- вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. Данный путь губителен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах. Путь богочеловека - путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека. По мнению великого русского писателя и философа, человек неверующий - безнравственен. Философские взгляды Достоевского имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что «красота спасет мир». В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала ХХ века, а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.
Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910) тоже был занят религиоискательством, но в отличие от Достоевского Христос для него был не Богом, а человеком, научившим других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием. Писатель создал особую религиозно-философскую доктрину - толстовство, смысл которой состоял в том, что многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия. Религия должна стать простой и доступной для народа. Бог, религия - это добро, разум и совесть. Смысл жизни в самосовершенствовании, а главное зло на Земле - смерть и насилие. Необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем, поэтому в основе поведения человека должно быть непротивлению злу. Государство является отжившим институтом, и поскольку оно - аппарат насилия, то не имеет право на существование. Всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его, не участвовать в политической жизни и т.д. На мировоззрение Толстого оказали огромное влияние Ж.Ж.Руссо, И.Кант и А.Шопенгауэр. Философские искания Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества, причем среди его последователей оказались не только сторонники различных «ненасильственных» методов борьбы за социализм, к их числу относится, например, выдающийся деятель национально-освободительного движения Индии М.Ганди, называвший Толстого своим учителем.
Оппонировала основным идеям почвенников, славянофилов и западников социально-философская концепция русского консерватизма, под которым мы сегодня понимаем идеологию, обосновывающую необходимость сохранения и поддержания исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни, наиболее емко выраженную в известной формуле графа С.Г. Уварова: "Православие. Самодержавие. Народность". Русский консерватизм на публицистическом уровне обосновывался М.Н. Катковым, К.П. Победоносцевым, но наиболее емкое философское обоснование ему было дано Константином Николаевичем Леонтьевым (1831 - 1891), учение которого об органическом циклическом развитии, базировавшееся на теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, стало философской основой историософских построений русских консерваторов. По мнению К.Н. Леонтьева, человечество в ходе своего развития проходит через три последовательные состояния: первоначальной простоты (рождения), положительного расчленения (расцвета) и смесительного упрощения и уравнения или вторичной простоты (умирания); причем это разложение философ считал для Европы окончательным, а от России ждал нового и положительного, но не обязательно необходимого.
Центральная тема философии Леонтьева - критика негативных явлений русской жизни, в центре которой был развивающийся капитализм. Капитализм - это царство «хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России. Спасение для России состоит в отказе от капитализма, изоляции от Западной Европы и превращении ее в замкнутый православно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать, помимо православия, самодержавие, общинность, строгое сословное деление. Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека: как и жизнь человека, история каждого народа, государства зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства - внутреннее деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство. Неравенство между людьми является желанием Бога, и поэтому оно естественно и оправдано.
Основные темы своеобразного русского мыслителя Николая Федоровича Федорова (1828 - 1903) - единство мира; проблема жизни и смерти; проблема морали и правильного образа жизни. Главные особенности его философии заключаются в следующем: мир един, природа, Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек, природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняются и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом - смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения самой главной задачи -- победы над смертью. Победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения способов воспроизводства жизни, оживления. Надежду на возможность оживления дал Иисус Христос. Необходимы отказ от вражды, грубости, конфронтации между людьми и признание всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей -- путь к решению всех проблем и всемирному счастью. В поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм, необходимо жить «с каждым и для каждого».
Ярчайшим представителем русской философии конца XIX века, создателем наиболее полной философской системы и первым русским профессиональным философом, значение которого вышло за пределы России, является Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Его учение называют философией всеединства, и, действительно, общим понятием, цементирующим все философские рассуждения Соловьева, является понятие положительного всеединства. Стремление к всеединству, к соединению с божественным Логосом является смыслом существования всего живого на Земле. В этом стремлении к всеединству мировой процесс развития проходит три основные стадии: астрофизическую, биологическую и историческую, в ходе которых происходит постепенное одухотворение материи и материализация идеи. В результате прохождения каждой из указанных стадий появляется сначала «натуральный человек», затем «исторический процесс» и, наконец, «человек духовный». Таким образом, через царство природное, царство человеческое процесс «повышения бытия» приходит к царству Божию, в котором все, что в ходе развития от Бога отпало, вновь собирается из хаоса и обоживается. Цель мирового процесса есть полное обожествление природной стихии. Это обожествление происходит только через человека как устроителя и спасителя природы, ибо в человеке мировая душа впервые внутренне соединяется с божественным Логосом в сознании, как чистой форме всеединства.
Истина, по Соловьеву, это то, что есть, что человек познает, это объект познания, а не адекватное отражение действительности в сознании. Собственное существо истины не может быть ни данным опыта, ни понятием разума, оно не может быть сведено ни к фактическому ощущению, ни к логическому мышлению - оно есть сущее, всеединое. Предметом истинного знания, утверждает он, не может быть вещь отдельно взятая, не может быть какой-либо факт или явление, истиной не может быть и понятие, как бы точно оно ни отражало бытие. Предметом истинного знания может быть только природа всех вещей, т.е. истина должна иметь характер неизменности и всеобщности, истина - это то, что есть везде и всегда. Таким образом, истина, по Соловьеву, это абсолютно сущее, всеединое, то, что все в себе содержит, это Бог как абсолютное и безусловное, как основа всякого феноменального бытия.
Задача постижения истины чрезвычайно важна для человечества, отмечает Соловьев, но ею не исчерпываются все те задачи, которые стоят перед ним. Пока истина не в нас, пока человечество живет во лжи, а не в истине, перед ним встают задачи преобразования самой действительности. Поэтому философия, по Соловьеву, есть не столько познание действительности, сколько особый вид творчества, которое, опираясь на познание, своей задачей имеет, прежде всего, пересоздание действительности. Соловьев подчеркивает: «Для истинной организации знания необходима организация действительности. А это уже есть задача не познания как мысли воспринимающей, а мысли созидающей, или творчества» Соловьев В.С. Сочинения в 2-х т. - М., 1990. - С. 573..
Проблема творчества - важная часть философии Соловьева, ибо через человека, по Соловьеву, действует Бог. Но человека, личность нельзя рассматривать как средство осуществления божественных целей, ибо личность сопричастна божеству, и ее свободная воля творит божественное свободно, добровольно, а не по указанию свыше. Как пример подлинного творческого созидания Соловьев приводит искусство, где человек воплощает свои творческие потенции и творит новую действительность. Поэтому заключительную часть своей философской системы Соловьев называет эстетикой. Эстетика, в его понимании, это теория творчества, это такая часть философии, которая обосновывает пути пересоздания существующей действительности.
Философией Соловьева как бы завершается XIX век. Его последователи основные свои произведения писали уже в XX веке, начало которого было ознаменовано таким взлетом философской мысли, что получило название русского духовного Ренессанса, серебряного века русской литературы. Именно в начале XX века развернула свою деятельность целая плеяда русских философов, оставившая глубокий след в русской философии.
