В этой статье:

Славянская магия была неотъемлемой частью языческих традиций наших предков. Ведовство славян основано на вмешательстве Богов, духов и сил природы в жизнь человека, и возможности контролировать эти силы.

Можно с уверенностью сказать, что славяне на протяжении многих веков использовали колдовство для достижения собственных целей. Наши предки пользовались самыми разнообразными магическими средствами: от приворотов и отворотов, до заговоров на удачу в торговле и битвах.

Славянское колдовство

Славянское ведовство представляется христианской церковью, как нечто темное, злое, греховное. Но все эти предрассудки были созданы искусственно, чтобы опорочить язычество, показать древние верования в негативном свете. В действительности, в славянской магической традиции существуют только положительные обряды и заговоры.

Магия славян – это ведовство, направленное на созидание, на помощь в жизни, на излечение от болезней, на избавление от негативной энергии. Не слушайте тех, кто обвиняет славян-язычников во всех смертных грехах, ведь волхвы и ведуны на протяжении многих столетий почитались далеко за пределами славянских земель, как великолепные лекари, способные уберечь от самых страшных недугов.

Конечно, там где есть светлая магия, всегда найдется место и для черного колдовства, или темного ведовства, как его называли наши предки. Эта магия основана на работе с темными силами, богами подземного мира (Марена, Чернобог и другие).

В славянских странах все вредоносные ритуалы и заговоры принято называть порчами, коих существует великое множество. В некоторых источниках говорится о том, что сама по себе порча появилась для того, чтобы защитить собственные земли от иностранных захватчиков, и только потом это темные колдуны стали применять это средство против собственных врагов-соплеменников и просто неугодных людей.

Стоит отдельно выделить тот факт, что в язычестве нет, и не может быть злых или добрых Богов, все они выполняют собственные функции, все они необходимы для жизни в различных мирах.

Из этого можно сделать вывод, что вся славянская магия положительная, черного колдовства не существует, просто есть злые люди, готовые применять собственные силы и знания для причинения вреда ближним.

Славянские обряды

Основой магии древних славян принято называть сезонные и праздничные колдовские обряды. В процессе проведения таких ритуалов участвовал не только исполнитель – волхв, но и все жители племени или общины. У каждой общины существовали собственные священные места, в которых собирались люди для проведения магических таинств.

Все население племени собиралось вместе, чтобы донести до Богов или духов определенную информацию, попросить о защите, принести жертвы и т.д. Волхв же выступал только в роли проводника между жителями земли и обитателями высших сфер. Обязательными элементами обрядов, в которых участвовало множество людей, были танцы, песни, хороводы и другие действия.

Люди, обратившиеся к славянской традиции, отмечают положительные изменения во всех сферах жизни

На основе всего сказанного можно сказать, что люди, использующие славянскую магию, живут неотъемлемо от миров и законов Прави и Нави, они используют силу духов и энергию собственных предков, живут по законам мироздания и природы. Язычник знает, что представляют из себя все три мира, знает, что ждет его в этих мирах, а потому ничего не боится на этой земле – ни смерти, ни жизни.

Славянские заговоры

Славянская магия не ограничивалось силой волхвов и праздничными ритуалами. Все сказанное выше относится исключительно для сильных обрядов, действие которых должно было быть направлено на всех представителей общины. Но и отдельные люди могли использовать и использовали специальные заговоры и заклинания, направленные на помощь в повседневной жизни. Каждая женщина и каждый мужчина знали специальные шепотки, способные помочь в различных ситуациях.

Простой заговор на здоровье

Это простой заговор, который подойдет вам, если вы хотите защитить всю свою семью от болезней и негативной магической энергии. Слова заговора:

«Перун, внемли ты призывающей Тебя, будь Славен и Триславен. Ниспошли хлеба, здоровья и Рода всем чадам моим (имена детей), яви силу Свою, силу Громовержью, силу Даждью. Правь над всему, Перун, помоги всем из Рода моего славного, рода древнего. С этих пор и до конца веков, от круга до круга. Так было, так есть, и так будет».

Заговор к Макоши на здоровье

Слова этого заговора обращаются к Богине Макошь, управляющей судьбой человека и покровительствующей ремеслам. Наговаривать слова на огонь:

«Матушка, Макошь, государыня, небесная мать, Богородица. Ты — рожаница, ты – мать, ты Сварога родная сестрица. Приди мне (имя), Богиня на выручку. Даруй удачу дому моему, даруй детям моим защиту, здоровья чадам моим (имена), счастья всем малым и великим. Отныне и вовеки веков, от круга до круга. Так было, так есть, и так будет. Именно».

Древнее заклинание на любовь

Это очень сильный заговор, который поможет вам устроить личную жизнь. Слова заговора:

«На стороне восточной, в краю дальнем, в глубоком море-океане, остров лежит широкий. На острове на том лежит колода дубовая, а на ней сидит Страх-Рах. Я Страху-Раху тому поклонюсь, я ему помолюсь. Помоги мне, Страх-Рах, создай ты семьдесят семь сильных ветров, семьдесят семь вихрей. Собери ветра полуденные, ветра полуночные, ветра суходушные, что леса сушили, что темные леса крошили, что травы зеленые и реки быстрые иссушали. Пусть они также сушат чадо Божье (имя возлюбленного). Пусть он по мне сохнет, по мне скучает, обо мне думает и никогда не забывает. С сего дня и вовеки веков. Так было, так есть, и так будет всегда».

Заговор от болезней на воду

Это магическое заклинание поможет вам избавиться от различных физических и духовных заболеваний и расстройств. Для проведения данного обряда вам понадобится чистая родниковая вода. Наберите в сосуд воды, поднесите его к губам и нашепчите слова заговора:

«Боль и хвороба, вы из чужого короба, откуда пришли, туда и ушли. Кто тебя, хвороба к чаду Божьему (имя) послал, тот сам по тебе заскучал. Я (имя), тебя заклинаю, обратно тебя отсылаю. Ты лети за реки синие, за горы высокие, туда, где тебя уж не найдут ничьи заговоры. Возвращайся, хвороба, к своему хозяину, тебя пославшему, горя еще не знавшему. С ним, болезнь, на веки оставайся, а сюда никогда не возвращайся. Да будет так».

Больной должен пить заговоренную воду трижды в день по трети маленького стакана. Ни в коем случае не берите для этого ритуала кипяченую или стоячую воду, так как это может привести к отрицательным последствиям.

Верите ли вы в магию, а если верите, то в какую - черную или белую? Или же не разделяете магические воздействия по «цвету»? А, может, дело и не в цвете, а в присутствии добра или зла? Мы, в издательстве «Северная сказка» , в своих книгах по северной магии, давно и последовательно заняли свою позицию по этому вопросу.

Нередко приходится слышать, читать в комментариях, в письмах, которые к нам приходят - мол, нет магии «хорошей» и «плохой», черной и белой, доброй и злой - есть некая сила, которую как направишь, так она и действует. То есть, один и тот же Ведун может, например, и снимать привороты, порчи, сглазы, и наводить их с такой же легкостью - и это якобы нормальное, правильное явление. Но так ли это? И что же на это ответят люди, практикующие славянскую магию? Забегая вперед, скажу- вряд ли они с этим согласятся.

Почему нельзя верить всему, что нынче пишут про магию

В каждом книжном магазине нынче можно за сравнительно небольшие деньги купить сборники заговоров - как уверяют составители, «старинных» и «эффективных». Более того, в эпоху Интернета сайтов с магией - видимо-невидимо, а найти разные заговоры и подробные описания обрядов ни у кого труда не составит. Тайное стало явным - но так ли уж это хорошо?

Мы утверждаем - нет, такая доступность часто не во благо. Почему? Во-первых, никто не дает гарантии, что эти заговоры действительно сработают, и сработают так, как надо. Да и сама идея - без должной подготовки браться за проведение серьезных магических работ (например, по снятию негатива) - сама по себе порочна. А составители книг и сайтов ни о чем не предупреждают, да еще и упускают важные подробности, без которых обряд не получится. Частенько и сами сочиняют от себя, «творчески переосмысливают» старинные заговоры.

И это только в том случае, когда заговор сравнительно «безобидный». Частенько, особенно в последнее время, встречаешь куда более опасные ритуалы. На сайтах и форумах, доступных всем, кто наберет в поисковик слово «русская магия», «колдовство», найдутся и обряды на наведение порчи, и на месть, и ритуалы вызова духов, не говоря уже о приворотах, заговорах о том, как заставить обидчика вернуть долг или наказать вора. Можно даже найти, как делать куклу вуду. И все это подается под соусом «магии, доступной всем».

Но славянская магия не имеет ничего общего со «страшными историями», темными делами, вызовом демонов и, уж тем более, протыканием иглами кукол врагов . Какова же она?

Та магия, которую практиковали наши предки, и которой до сих пор занимаются оставшиеся у нас в северных деревнях мудрые бабушки, не имеет ничего общего с такими средствами. А вот с устранением последствий и «профилактикой» таких магических атак - имеет.

Иными словами, северная магия, о которой мы пишем в наших книгах, - это магия защиты и исцеления, добрых дел и самосовершенствования. Иными словами, это магия добрая.

В славянской магии нет призыва к темным силам, не предполагается кровавых жертвоприношений на кладбище, мести и стремления воздействовать на другого. Есть желание и стремление поправить вред, причиненный или стечением обстоятельств, или негативным магическим воздействием. А также помощь в благих делах. В славянских заговорах используются светлые образы Родных Богов, сила природы. Заговоры составлены на языке хоть и старинном, редко используемом, но интуитивно понятным каждому русскому человеку. Во многих обрядах требуется использовать природные материалы или же проводить их на открытом воздухе, в контакте с силами природы.

Славянская магия никогда не манипулирует волей других людей. Частенько видишь в Интернете описания «белого» приворота или отворота. Так вот, это оксюморон - такие воздействия никогда не являются «белыми». То же самое можно сказать и про заговоры «наказать вора», «наказать обидчика», «заставить должника отдать долг». Пусть вам и кажется, что ими вы восстановите справедливость. Дело в другом - вы принуждаете с помощью магии сделать человека то, что он не собирается сделать по доброй воле, причем без его ведома. И «откат» не заставит себя ждать. Ведь незримые силы справедливы, и славянские Ведающие об этом прекрасно знают.

Славянская магическая традиция

Славянская магическая традиция возникла в результате народной обработки древних знаний языческих славянских волхвов.

Отчасти на магию славян повлияла европейская традиция, но большая часть самобытных способов славянского колдовства пришла «изнутри», в качестве наследия языческого прошлого. В отличие от европейской магии, славянская почти всегда была явлением чисто интуитивным. Теории волшебного искусства у русских колдунов и ведьм никогда не существовало.
Русские чародеи испокон веков особенно сильны были в целительной, любовной и вредоносной (черной) магии. Занимались колдовством как женщины — ведуньи, ворожеи, так и мужчины — колдуны, чернокнижники. Это явление было столь распространено, что даже нашло отображение в национальном фольклоре в образе Бабы Яги и Кащея. В целом, русское чародейство — это, по существу, народная магия, лежащая где-то посередине между европейской весьма теоретизированой и многоплановой традицией и совсем уже «первобытным» шаманским колдовством . Существует, кстати, и такое явление как славянский шаманизм, процветающий в Сибири, но он уже не совсем вписывается в общее русло традиции, поэтому о нем нужно рассказывать отдельно.

Календарные групповые обряды

На Руси были весьма распространены групповые магические действа, упоминания о которых дошли до нас в виде описаний языческих празднеств. Вообще славянская магия сильно связана с календарными обрядами, посвященными духам или божествам. Причем, если до принятия христианства, подобные общие ритуалы проводились в честь Мокоши, Купала, Перуна, Велеса, Чернобога и других языческих божеств, то после крещения Руси они вовсе не пропали, а лишь немного сменили направленность.

Обрядов таких было великое множество, они делились по группам и связаны были с циклом умирания и обновления природы. Это и весенние обряды, и купальские, и русальные празднества, и ритуалы сбора урожая, и многие другие. В них принимали участие практически все, не только маги. Именно общая энергетика должна была создать силовой щит от несчастий и бед или призвать удачу в селение.
Важными элементами подобной практики были ритуальные танцы, чаще всего — хороводы. Хоровод вообще представляет собой очень интересный, чисто славянский метод направления магической энергии, так как, с одной стороны, замкнутый круг людей, держащихся за руки, создает своего рода силовую цепь, с другой, мерное, плавное движение позволяет нужным образом направить те силы, которые оказываются заключены в хоровод.

Также, как правило, календарный обряд был подкреплен и общей песней-заговором. Кстати, пропевание заклинаний — достаточно характерный для Руси прием. В этом случае, словесная сила заговора поддерживается ритуальной пропевкой, магией, заключенной в музыке, звуке.

Древние и мощные традиции любовного колдовства на Руси чаще всего используют силу воды. Воде как наиболее чистому носителю энергии вообще в славянской магии уделялось очень большое значение. И целительские ритуалы, и порча в большинстве случаев производились с участием воды — субстанции, легче всего воспринимающей любые энергетические отпечатки и так же легко уничтожающей их.
В любовной магии ворожеи обычно делали наговоры на воду, которую потом следовало поднести предмету страсти, либо подмешать ее в еду, питье. Иногда в этой воде следовало предварительно искупаться женщине, страдающей от неразделенной любви (к колдуньям по столь деликатному вопросу раньше, как и теперь, чаще обращались представительницы слабого пола).

Порой, воду можно было заменить другой жидкостью. Так, использовали молоко, мед. Для очень серьезного и опасного приворотного чародейства, могла использоваться кровь человека, алчущего любви. В искусстве создания любовных зелий славянская традиция превосходит множество других. В целом можно говорить о практически полной принадлежности всего приворотного колдовства на Руси к магии контагиозной (косвенной). Впрочем, это характерно и для всего комплекса магических умений, входящих в традицию.
В некоторых случаях, однако, применялась и гомеопатическая разновидность. Например, к таким относилась ворожба на лягушках — закапывание вместе лягушек обоего пола с соответствующим заговором с целью приворота .

Вредоносная (черная) магия.

Изначально вредоносная магия, называемая у славян собирательно «порчей» или чернокнижием была предназначена для защиты своей земли от захватчиков.
Позже, когда необходимость защищаться отпала, а умения остались, разнообразные виды порчи стали наводить на личных врагов в частном порядке.

Разнообразие видов подобного колдовства на Руси поражает воображение. Что интересно, порчу навести — «поделать» — можно намеренно, но есть и не специальные виды причинения вреда. В отличие от представителей большинства других магических культур, славяне верили, что колдуну или ведьме не нужно проводить никаких специальных ритуалов, читать заговоры, варить зелья… Достаточно глянуть.
Порчу , наведенную при помощи «дурного глаза» называют «сглазом» и боятся этого вида чародейства как огня. По этой причине особенно уязвимых к магии людей — рожениц, маленьких детей, больных — стараются держать от чужих глаз подальше, на всякий случай.
Другой вид порчи — заговоры — уже содержит ритуальную составляющую. У славянских магов не принято прибегать к изготовлению изображений человека, на которого нужно «поделать», достаточно какого-либо предмета пищи (кстати, еще одна характерная черта: легче всего колдовать на человека через употребляемую им пищу), либо заговоренного порошка, праха. Сильным считается колдовство , связанное с местом сна, так как спящий человек очень подвержен влиянию тонких энергий. На Руси издавна «урочили», зашивая в подушку жертве какие-либо ритуальные предметы, часто — спутанные женские волосы.
Отдельная форма порчи — оговор. Слово, сказанное не ко времени и не к месту. Сегодня в народе оговор принято также именовать сглазом. Наше заветное «тьфу-тьфу, чтобы не сглазить», является, на самом деле, защитой от оговора.

ЧЕРНЫЙ ЗАГОВОР — текст формульного характера, носящий негативный характер, призванный на злокозненный посыл, нанесение урона другому человеку, вызывание у него болезни, насылание порчи .

Тропой колдовства

Во все времена к колдунам относились с большим интересом и опасением. И это не зря, потому что колдун мог намного больше чем простые люди.

Те, кто решился стать на тропу колдовства , и вправду обладают сверхъестественными возможностями и тайными знаниями. Такие люди могли исцелять, вызывать нужную погоду, влюбить в себя другого человека, насылать болезни и даже смерть. Колдовской «арсенал» включает в себя еще много чего…
Самыми сильными считаются потомственные колдуны, здесь даже не так важен сам факт передачи знаний, как наличие в роду реально практикующих колдунов или ведьм. Генетическая память очень хорошо хранит такую информацию. Наилучшим вариантом есть наличие таких людей как по материнской так и по отцовской линии.
В принципе, колдовство надо рассматривать как едино целое, а не делить по цветам. От самого колдуна зависит — будет ли направлена Сила во вред или во благо окружающим. Но даже и если надо убить человека магическим путем, то такой ход должен быть оправданным.
Сила колдуна еще зависит от духовных сущностей, с которыми он сотрудничает. Например, деревенское колдовство , в основном, базируется на работе с бесами и неупокоенными душами, в чем и есть вся простота и эффективность этой магической системы. Здесь тоже есть такой принцип — чем ниже и приземленные духи, тем быстрее они берутся «за работу». Еще по такому же принципу идет колдовство Вуду, которое считается одним из сильнейших в мире.
Путь колдовства — совсем непрост, как это может показаться со стороны. Колдуны постоянно находятся в опасности — на них может быть совершена колдовская агрессия со стороны других магов, и может быть негативное влияние со стороны опасных демонических сущностей. Но, несмотря на опасность, колдовская сила дает безграничные возможности. После становления на пути колдовства с человеком будут происходить определенные изменения — меняется характер, идет перестройка личности на более высокий уровень — человек возносится до порядка Богов.

Этот серьезный шаг может стать самым важным поворотом в жизни человека.

СЛАВЯНСКАЯ ЗАЩИТНАЯ МАГИЯ. ОБЕРЕГИ

***

Согласно верованиям всех народов мира наши предки всегда находятся рядом с нами, готовые нам помочь. Возрождая древние традиции, мы приобщаемся к незаслуженно забытым знаниям, становимся частью рода, вспоминаем свои корни — кто мы и откуда. Ведь наша сила — это сила рода, сила предшествующих поколений, сила накопленных нашими предками знаний.

Итак, давайте окунемся в защитную магию древних славян.

Женские обереги

Наверное, у многих из нас по наследству от бабушек или даже прабабушек остались вышитые самыми причудливыми рисунками и фигурками полотенца-рушники, накидки на подушки, наволочки, пододеяльники, платки и платочки, блузки и кисеты. Возможно, вы думаете, что все эти узоры — просто для красоты? Но это совсем не так. Все эти «картиночки» — самые настоящие обереги, сильные и могущественные. Так что вышивка тем же крестиком, например, когда-то имела сакральный, то есть тайный, смысл — защищать человека от всяких напастей. Жаль, что со временем вышивание выродилось просто в обычное времяпрепровождение.

Кроме одежды, жилье человека тоже покрывалось защитными знаками. На самых «уязвимых» местах дома и во дворе обязательно размещали многочисленные охранные символы: изображение солнца, «громовые знаки», фигура богини на вершине строения, подковы и т. д. Сейчас, кстати, принято считать резные украшения на домах, наличниках окон лишь произведениями искусства, хотя на самом деле их первейшим, истинным предназначением было оберегать дом от злых духов, дурного глаза и прочих неприятностей. Изысканным орнаментом покрывались все проемы и отверстия, через которые всевозможная нечистая сила могла проникнуть внутрь дома. Кстати, и внутри дома все предметы обихода обязательно покрывали магическими охранными знаками. А мы все говорим — «для красоты»...

Древние славяне были очень искусны и в изготовлении различных украшений, которые тоже имели сакральные знаки и служили отнюдь не «предметом роскоши», а в первую очередь были оберегами. Причем интересно здесь то, что мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита. И вот сейчас мы и поговорим о многочисленных женских славянских оберегах.

Подвески

Многие «украшения» защищали звоном или шумом, стукаясь друг о друга: позванивая при ходьбе, они отгоняли все злые силы. Таковы, например, многочисленные бубенчики и зооморфные подвески, которые очень часто встречаются на Русском Севере, — кони, петухи, лягушачьи и утиные лапки. Лягушка — нередкий персонаж русских сказок, который символизирует защитную силу природы, магическую «оборачиваемость» в колдовских обрядах. Любили подвески в виде утиных лапок, символизировавшие берегинь — дев водных источников. В одежде старались использовать красный цвет, который символически защищал от темных сил. Поэтому в волосы вплетали алые ленты, вышивали алыми нитками, носили алые платья. В древнерусской одежде очень много алого цвета — охранного цвета, много белого — священного цвета чистоты, а также зеленого — особенно в мужской одежде — символа защиты от враждебных сил природы.

Один из атрибутов женской защитной магии — так называемые подвески-обереги, которые прикрепляли на цепочках к бляхе, часто сделанной в виде одного или двух солнечных коньков или утко-коня (это очень интересный символ, и мы еще поговорим о нем подробнее). Уточка — символ Рода — создателя Земли, а Конек — один из сильнейших славянских оберегов, символ добра и счастья. Такие подвески носили на поясе, на шее как ожерелье, у плеча или соединяли с головным убором.

Всем известны славянские головные уборы с птичьей символикой или лунными знаками (рогатые кики). Кстати, кика означает «утка», а пресловутый кокошник —это «петушник» (кокошь — петух). Девушки не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески. Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами — это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха. Рясны собирались из 10—12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору. На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других — опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи.

Другим защитным предметом был женский гребень. Гребни использовали и для домашних магических обрядов: например, расчесывали волосы больному человеку на излечение и закидывали потом на неделю на священное дерево (обычно — грушу). Эти магические гребни в основном были семилучевыми, потому что семь является священным магическим числом (кстати, во всех магических традициях, а не только у славян), дающим защиту от болезней, старости и дурного глаза. В подвески нередко вплетали крохотные ложечки — символ богатства и достатка в доме.

В некоторые подвесочные комплексы включен крохотный ключик, отпирающий сокровища. Некоторые ключики имеют размер 5—8 см, так что они могли служить настоящими ключами, отпирающими сокровища невесты, входящей в чужую семью.

Серьги или подвески с крохотными ножами считались символом урожая, плодовитости. А маленький пестик от ступы был символом мужского начала и плодовитости. Стилизованное же изображение небольших челюстей было женским оберегом и должно было защищать от нападения диких зверей в лесу. Но кроме положительного смысла — благополучие, плодовитость — все изображения ножей, топориков, секирок и прочих острых, режущих инструментов были сигналом для всякой нечисти, что человек находится под защитой богов и его трогать небезопасно.

Иногда вплетали и миниатюрные гребни, обычно украшенные двумя головами коней или птиц. Это был символ здоровья и чистоты. На всех гребнях-оберегах есть еще и знак воды. А символом семьи были птицы или рыбы. Причем птиц часто изображали, высиживающими птенцов.

Женские украшения-обереги чаще всего делали из мягких желтых (то есть солнечных) металлов: если позволяли средства — из золота, а в более бедных семьях — из меди. А для защиты от нечистой силы нередко использовали серебро. Серебро считалось металлом, уничтожающим упырей. Помните, чуть раньше мы говорили о магических защитных свойствах серебра?

Височные кольца — колты

К головным уборам присоединялись и колты — височные кольца, имевшие либо округлую, либо спиралевидную форму. В зависимости от достатка и положения женщины в семье носили одно или несколько височных колец, украшенных обережны-ми знаками. У каждого славянского племени были кольца одного типа. У вятичей, например, колты были либо в виде петушиного гребешка, либо в виде сияющего солнца, как правило, с семью лучами (помните, семь — это одно из магических чисел?). Нередко находят колты с руническим письмом или обережным орнаментом — русалками и грифонами. Довольно часто к головному убору сзади подвешивалась серебряная или золотая сетка, защищавшая плечи и спину, — оберег от сглаза и порчи.

Лунницы

Кроме колтов носили еще и ожерелья — шейные и грудные гривны, украшенные рядом шумящих подвесок, и лунницы. Лунницы (от слова «Луна») должны были защищать женщин от злых ночных духов и навьей силы по ночам, они были посвящены ночному светилу — Луне. Этот оберег носили только женщины, поскольку Луна всегда была женской планетой, и женщины гораздо более чувствительны к различным проявлениям потусторонних сил, чем мужчины, а особенно к влиянию Луны.

Лунницы делали из серебра (как вы помните, это металл Луны) либо круглыми, либо рогатыми (как месяц) и включали в состав обережного ожерелья.

Подвески на ожерельях обычно круглые из золотистого металла, украшенные орнаментом, а между металлическими частями ожерелья идут ряды бусин из стекла или красивых природных камней. В более позднее время стали делать подвески из монеток (мониста). Богатые женщины носили ожерелья, выполненные в технике перегородчатой эмали. Часто обереги помещались на груди, точно у сердца, или у пояса (защищая солнечное сплетение).

А что же сильная половина человечества? Неужели она оставалась без всякой защиты? Конечно же, нет.

Мужские обереги

Мужчины тоже носили обереги, но мужские украшения были попроще. Обычно это всякого рода фибулы — застежки плащей, богато снабженные символами защиты. В основном на фибулах помещались солярные знаки. Но есть несколько фибул, которые были украшены примерно таким же способом, как и славянский дом, — с тремя небесами, множеством солнц, символами земли и благодатного дождя. Некоторые нательные обереги делались в виде бляшек, на которых изображали восьмиконечный крест (символ плодородия), обычный крест (символ солнца), ромбики (знак земли), свастики (древнейший солярный знак), зверей, птиц и рыб. Мужчины тоже надевали подвески с символом уточки или одного-двух коньков, которые охраняли их вдали от дома (конь — символ бога Перуна, также был и оберегом путешествующего), мечей, ножей, кинжалов — символов победы в бою. Отличным оберегом от всех опасностей считали когти и клыки диких зверей.

Обереги-браслеты

Оберегами были и разные браслеты, кстати, их носили и мужчины, и женщины. На Руси их изготавливали из стекла, кости, разнообразных металлов, крученой проволоки и украшали солярными знаками или ромбами — символами Земли-Макоши. Более богатые славяне носили створчатые браслеты со сложным орнаментальным рядом, изображающим целые сцены.

Женщины скрепляли такими браслетами широкие долгие (до самой земли) рукава. Если помните сказки, то есть такой момент, когда царевна распускает рукава и начинает творить чудеса. Налево махнула — легло перед ногами озеро, направо махнула — поплыли по озеру лебеди. Так вот, эта сказочная сцена связана с древним ритуальным обрядовым танцем славянок в честь богини Макоши. Именно для этого танца они распускали рукава, то есть снимали браслеты. Носили браслеты не только для удобства, но и потому что считалось, будто сквозь широкие створы рукавов проникает навья сила и вызывает болезни. Браслеты «запечатывали» доступ этим нехорошим темным силам.

На пальцах носили перстни. Обычно это было связано со свадебным обрядом. На перстнях изображали знак креста (не имеющий к христианству никакого отношения) или солярные символы.

Обереги — не такая уж глубокая древность. Во всяком случае, с такого рода знаками вы и сами наверняка неоднократно сталкивались, причем не только в глухих деревнях. Ведь даже в таких «цивилизованных» городах, как Тверь и Вышний Волочек, в близлежащих деревнях еще много изб со всеми видами символов вплоть до множественности охраняющих светил, да и на одежде порой замечаешь разного рода магические знаки, правда, для этого нужно забраться поглубже, подальше от больших городов.

Но ведь оберегами пользуемся и мы, живя в городе, причем часто сами того не ведая. Уже приводившийся мной пример про красивый камешек, который почему-то привлек ваше внимание, различные колечки, монетки и прочие «ненужные» предметы — все это обереги, которые мы (а точнее, наше подсознание) интуитивно для себя выбираем. И ведь очень часто это происходит совершенно неожиданно, нас как будто что-то подталкивает изнутри, и мы даже не можем сопротивляться этому желанию. Может быть, это Знак, что вы или кто-то другой нуждается в защите? Поэтому всегда в таких ситуациях прислушивайтесь к своей интуиции, и чем чаще вы будете обращать на нее внимание, тем с большей охотой она будет вам помогать. Так что, если вдруг в сознании всплыла мысль о защите или вы купили и читаете эту книгу, наверное, кому-то действительно нужна защита. Помогите защитным силам обрести опору: выберите и сделайте оберег, наделите его своей силой, и тогда никакое зло не осмелится прикоснуться к человеку, находящемуся под охраной.

Материалы для оберегов

Самые безопасные, доступные и удобные для работы над оберегами материалы — это самые обыкновенные растительные волокна, нитки. Нитки самые различные: шерстяные, льняные, хлопковые.

Приятным материалом будет и дерево, если, конечно, вы правильно подберете его, если это будет «ваше» дерево. Мы ведь уже делали с вами деревянный оберег, а теперь, когда вы уже знаете о славянской защитной символике, вы можете применить эти знания на практике и нанести один из охранных символов на тот оберег.

Можно использовать и металл (лучше всего медь и серебро, они наиболее энергоемки), и стекло (особенно хорош для этих целей хрусталь), любые полудрагоценные камни. Здесь, правда, от вас потребуется некоторые навыки ювелирной работы и даже определенной оборудование. Но я думаю, для начала можно обойтись медью и стеклом. Медь довольно легко можно достать и с ней просто работать — это очень мягкий металл. Ну а со стеклом совсем просто. Можно даже нанести охранные символы на оконное стекло вашей квартиры, и этого будет достаточно.

Нитяные обереги

Наверное, каждая женщина если и не любит вышивать, то хоть раз в жизни точно брала в руки иголку с ниткой. Но согласитесь, что штопать носки — дело, конечно, нужное, но вот вышить своему ребенку или мужу оберег — это действительно стоящее занятие, на которое можно потратить некоторое время.

Ведь самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она обязательно присутствовала на любой ткани — полотенце, скатерти, одежде. Самое главное в вышивке-обереге — это цвет и узор.

Вышивку можно располагать и в традиционных местах — по кругу (ворот, пояс, рукава, подол), и в любых других — на ваше усмотрение.

И теперь о том, от чего может защитить такой оберег, вышитый вашими руками. Для защиты от физического нападения отдавайте предпочтение красно-оранжевым узорам, в которых преобладают круговые и крестовидные формы. Для защиты маленького ребенка от различных напастей рекомендую вышить красными или черными нитками силуэты коня или петуха. А для ребенка постарше, школьника, лучше использовать синие или фиолетовые цвета. Голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Теперь о том, какими нитками, для каких целей лучше вышивать.

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи.

Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой.

Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные центры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже — деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!

Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров — при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.

Обережные узоры

В обережных узорах часто действующей является какая-то одна его часть, а не весь узор в целом — просто цветочный или геометрический мотив, заключенный в круг или овал, круговая окантовка рукава, подола, ворота. Ведь чтобы иметь реальную защиту, достаточно вышить узор, состоящий из замкнутых, округлых контуров.

Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров — лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь, иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалам, из которых сделаны нитки, — не надо в одном узоре использовать несколько видов материала.

Обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков, узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.

______________________

Узоры и месторасположение выбираются в зависимости от того, для кого делается вышивка.

У многих народностей, и в том числе и у славян, одежду рассматривали как отражение мироздания, и узоры располагали исходя из этого:

верхний мир: горловина, вышивались птицы, вода, тучи, молнии
от горловины вниз шел вырез, по нему вышивали те же молнии, дождь, растения, символизирующие Мировое дерево, солнце.
на шве рукава, около плеча, у женщин, вышивали символы космогонии
средняя часть рубахи (и низ рукава): между небом и землей, вышивались птицы, солнце, оленухи, берегини, кони небесные.
подол: земля и все что на и под нею.

Важно было не перепутать женские и мужские узоры. Мужчинам вышивали кузню, плуг, коня, женщинам - поле, оленух, берегинь. У женщин ширина вышивки по подолу была больше, чем у девушек; в ней отражалось ее родство не только со своим родом, но и с родом мужа. Интересно, что при знакомстве молодые люди могли по узорам вышивки установить род друг друга.

Обережная вышивка для детей выполнялась красным цветом. Для взрослых цвет мог быть различным. Женщины добавляли черный цвет, цвет матери-земли, защищая с помощью него себя от бесплодия. Синий и зеленый цвет использовали для одежды мужчин. Синий оберегал от стихий, зеленый - от ран.

У девочек одежду расшивали охранными символами рода, древесными орнаментами, символами богини-покровительницы судьбы. Мальчикам - символами огня, солнца, тотемных животных, символами рода-покровителя и духа покровителя дня рождения, символами мужских ремесел.

По некоторым источникам, цвета были привязаны к защите чакр человека. Соответственно, красный цвет использовали для защиты нижней чакры (опорно-двигательный аппарат, мочеполовая система), оранжевый - для второй (на несколько пальцев ниже пупка), отвечающей за почки и половую энергию, желтый - для третьей, защищающей центр жизненной энергии (область солнечного сплетения), зеленый - для сердечной чакры (сердце, легкие, позвоночник, руки, наши эмоции), голубой цвет - для пятой, отвечающей за органы дыхания, горло, кожу, творческий потенциал человека (горловая чакра), синий отвечал за шестую чакру (зона "третьего" глаза, интеллектуальные способности), фиолетовый отвечал за связь нашу с Высшими силами (темечко).

Если пройтись по музеям и изучить собранные там старинные вышитые предметы, мы увидим, что самым распространенным узором в орнаменте был ромб. Он имел разную форму у разных народов и имел разное значение, и, тем не менее, это был именно ромб:

Ромб-лягушка

Ромб-репей

Ромб-засеянная земля

Ромб с крючками в вышивке рассматривается как символ плодородия. Его связывают с матерью-прародительницей, началом всех рождений на земле. Ромб - цветок - "репей" в фольклоре сравнивается с дубом, священным деревом многих народов, символизирует молнию, разящую демонов и защищающую скот.

"Розетка", состоящая из 8-ми лепестков, выступает как символ женского начала, плодородия.

Из более сложных орнаментов стоит вспомнить "мировое дерево" (дерево жизни), стилизованная женская фигура (она может располагаться по-разному и в разных сочетаниях), символизирующая Богиню-Мать, Сыру-Землю.

Не надо увлекаться и расшивать один предмет одежды всеми возможными узорами. Как и во всех оберегах, которые мы изучали ранее, совмещать узоры надо очень аккуратно, чтобы действия различных узоров не перекрывались и не мешали друг другу.

Традиционная обережная символика в вышивке:

Кресты — преграда и отвращение зла, знак закрытости.

Дерево (чаще всего — елочка) — символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.

Цветок — символ красоты и непорочности, красный цветок — символ земной любви, сексуальной привлекательности.

Звезды — знак небесного огня. Звезды должны иметь треугольные или ровные лучи. Знак разума и просветительских мыслей.

Круги — символ плодородия, материнства, изобилия, знак женского начала в природе.

Квадраты — знак земледельцев, символ плодородия полей. Часто перемежаются светлый и темный квадраты, иногда они усиливаются штриховкой вдоль или поперек квадрата.

Спираль — символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая — сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех «темных» сущностей теневого мира, если цвет красный, белый или же черный.

Волнистая линия — волны, вода, Мировой океан. Символизирует начало жизни, умение приспособиться к обстоятельствам. Если линии расположены вертикально — это знак самосовершенствования, «лестница в небо», путь к тайным знаниям.

Треугольник — символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

Великая и солнечная славянская магия – это не просто заговоры или ритуалы. Это настоящая религия, которая направлена на созидание, на зарождение нового, на помощь и защиту. Языческие ведуны и знахари древней Руси – это очень сильные в магическом плане люди. Они являлись настоящими лекарями, защитниками и спасителями древних славян.

Наши славянские предки безоговорочно верили в силу – они придерживались всех языческих традиций и соблюдали правила, передаваемые из поколения к поколению.

Старославянская магия связана не только с природными силами, но и с божественными. И уже не одно столетие древние языческие ритуалы используются для различных целей.

Виды славянской магии

Существует несколько разновидностей славянской магии:

• Любовное колдовство

Любовь – это обязательная составляющая счастья. Чаще всего в любовных ритуалах использовалась водная стихия – как олицетворение чистоты и невинности. Старинные ведуньи заговаривали воду и создавали любовные напитки, а затем подливали их в еду или питье объекта приворота.

• Ритуалы, привязанные к календарю

Многие волшебные обряды были связаны с определенной датой – днем Перуна, Ивана Купала, Макоши. В такие дни проводились групповые шествия, хороводы. Завершалось подобное гуляние совместным исполнением песни-заговора.

• Вредоносные чары

Изначально этот магический способ использовался только по отношению к врагам. Чтобы защитить свои земли, славяне наводили на вражеские племена порчу и проклинали их. Со временем обряды приняли личностный характер – их стали применять и в ритуалах, направленных на конкретного человека. Для защиты славяне носили обереги. Особенно они были необходимы маленьким деткам и беременным женщинам.

• Защита от демонов и потусторонних сил

Славянский народ верил, что окружающая реальность кишит разнообразными духами, потусторонними сущностями и иными злыми созданиями. Чтобы оградить себя от опасности, они использовали магическую силу защитных талисманов. Хорошее действие имели сборы трав, которые носили в мешочке на шее. Защитные символы вышивали на одежде и изображали на предметах быта. Также известны волшебные заговоры против злых сил.

• Знахарство

Этот вид славянской магии известен всем. Его отголоски прослеживаются и в современных магических науках. К примеру, при помощи обычного куриного яйца впервые был использован именно старославянскими знахарями. Заговоренная знахарская вода имеет целебные и омолаживающие свойства.

Можно сделать вывод, что древнерусская магия – это полноценный мир волшебства, который разместился между европейскими традициями и первобытными магическими методами.