Общая характеристика и основные направления неклассической философии. Период в истории западноевропейской философии с середины XIX до середины XX веков принято называть неклассическим. Развитие философских идей этого времени происходило в общем контексте осмысления и переинтерпретации достижений классики. Построение любой философской системы осуществлялось, либо, исходя из концептуальных идей предшествующей классической традиции, либо основывалось на их тотальном отрицании и неприятии, но так или иначе, новый - неклассический - тип философствования сформировался в результате развития, углубления и дополнения классических философских систем Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.
В рамках неклассической философии предпринимается попытка пересмотра и дополнения прежних (классических) представлений о рациональности, основанных на принципах единства и целостности познающего субъекта и абсолютной достоверности существования объективного мира. Основное внимание философов направлено на сферу субъективного, понимание которого также существенно расширяет прежние представления о человеке: если в классической философии доминирующей, специфической характеристикой субъекта считалось мышление (в вербальной, дискурсивной форме, в идеале - мышление логическое), то в указанный период философы обращаются к осмыслению таких проявлений субъективности, которые обычно считались второстепенными, а то и вовсе исключались из сферы сознания (воля, интуиция, бессознательное и т.д.). В общем и целом можно сказать, что основной проблемой неклассической философии является проблема сознания. Объективистская установка, подвергнутая сомнению ещё Декартом и Кантом, в неклассический период окончательно теряет доверие со стороны большинства философов и именно в сознании находится единственное несомненное основание достоверного знания. Трактовки сознания, представленные в учениях этого периода, демонстрируют самые разнообразные взгляды на природу этого феномена.
Основные представители неклассической философии. Из представителей иррационалистических направлений следует особо отметить таких философов как Ф. Ницше и С Кьеркегор. Иррационалистическими принято считать философские направления, в которых мир и человек понимаются, исходя из такой первосущности, которая иноприродна разуму и недоступна ему. Под термином "иррационализм" объединяют различные философские системы, авторы которых выдвигают в качестве первоосновы нечто, лежащее за пределами разума: волю, интуицию, инстинкт, созерцание, озарение и т.д.
Ф. Ницше (1844-1900). Философия этого мыслителя представлена в виде афористических манифестов, наиболее адекватно выражающих те, в сущности не формулируемые иначе идеи, которые пытался донести до современников "философ, заглянувший в бездну". В историю философии Ницше вошёл как мыслитель, провозгласивший необходимость радикальной переоценки " всех и всяческих ценностей", в результате которой должен возникнуть новый тип человека и новая философия.
Вся европейская культура, начиная с Сократа, внушает человеку ложные ценности и навязывает ложные смыслы. С точки зрения Ницше, человек забыл единство и полноту жизни, предавшись поиску и обоснованию чуждых своей природе сущностей - знанию, морали, религии, тем самым превратив жизненную красоту и стихию в то, что надлежит оценивать, соизмерять, ограничивать. Обыденность строго регламентируется, в ней всё меньше остаётся возможностей для личностного проявления, всё больше торжествует посредственность. Сознание, таким образом, обманывает само себя, ориентируясь на предрассудки разума, а история философии от Сократа до Гегеля "оказывается историей долгого подчинения человека, а также историей доводов, которые человек изобретал, чтобы оправдать своё подчинение". (Делёз Ж. Ницше. - СПб, 1997, с. 34) "Жизнь" в её полноте, целостности, непосредственности противостоит размеренности и оформленности "бытия" (предмета исследования рационалистической метафизики), она есть лишённое атрибутов "вечное становление", у которого нет цели и которое нельзя оценить как истинное или ложное, доброе или злое, плохое или хорошее. Становление не может являться предметом исследования науки, поскольку сущность его всегда глубже, чем мы можем выразить посредством языка.
Именно поэтому наука, знание, мораль и пр. искажают жизнь и навязывают сознанию ложные ценности. Особенно негативную роль в этом процессе выполняет религия, острая критика которой характерна для всех произведений Ницше.
Все процессы физической и духовной жизни философ стремится представить как различные модификации действия воли к власти. Воля к власти не есть вожделение господства, такое её понимание, наиболее распространённое в современной культуре, характерно для психологии рабства. Воля к власти выражает торжество силы и созидания как неотъемлемых характеристик жизни. Иначе говоря, сущность жизни есть воплощение воли, проявляющейся в активной, деятельной, творческой - утверждающей - природе составляющих её сил. Забвение жизни привело к тому, что современные нормы и стереотипы подменили истинные ценности, а история европейской культуры демонстрирует торжество негативной отрицающей силы в результате чего складывается общество, культивирующее идеалы рабства, слабости, болезни вместо присущих жизни красоты, силы и здоровья. Новая философия и новый человек призваны реабилитировать преданные забвению смыслы, преодолеть амбиции разума и рассудка и попытаться открыть для человечества мир "по ту сторону добра и зла": "Бог умер, и я хочу - пусть живёт сверхчеловек".
Основные произведения Ф. Ницше: "Рождение трагедии из духа музыки" (1872), "Человеческое, слишком человеческое" (1878), "Весёлая наука" (1882), "Утренняя заря" (1881), "По ту сторону добра и зла" (1886), "Так говорил Заратустра" (1884).
С. Кьеркегор (1813-1855) - датский философ, основоположник экзи-стенциализма - одного из крупнейших философских направлений, ставшего особенно популярным в Европе в XX веке. Философские взгляды Кьеркегора формировались в полемике с гегельянством и представляют полную его антитезу. По мнению Кьеркегора, спекулятивный характер философии Гегеля, его стремление к обобщению оставляют в стороне такие важнейшие характеристики бытия как индивидуальность и уникальность, а неповторимое человеческое существование предстаёт всего лишь фрагментом объективированного Духа. Таким образом, тематика индивидуального человеческого существования исключается из философской проблематики, и концепция датского мыслителя представляет попытку её реабилитации.
В противоположность гегелевской объективной диалектике, Кьеркегор создаёт диалектику субъективную или экзистенциальную, в которой прослеживается процесс становления личности в её постепенном восхождении к Богу. Понятие "экзистенция" (от лат. «existence" - существование), впервые предложенное Кьеркегором, принято для обозначения единичности, уникальности и специфики бытия личности в противоположность понятию "эссенция" (от лат. "essence" - сущность), относящегося к миру вещей и явлений. В противовес классическому (прежде всего гегелевскому) панлогизму, растворяющему бытие в мышлении и уверенному в том, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли и укладывается в понятия, Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций, она есть глубинное, внутреннее, единичное выражение личности. Экзистенция недоступна для понимания посредством научных методов, обрести её можно единственным способом, - сделав выбор и отказавшись от чувственно-созерцательного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды к самому себе. Этот путь к обретению экзистенции Кьеркегор раскрывает в учении о трёх стадиях субъективной диалектики.
Экзистенциальное взросление человека - его путь к Богу, на котором он последовательно проходит три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения "истины" своего существования, этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и отчаяние. На этой стадии человек детерминирован внешним, его целью является наслаждение. Принцип этической стадии - долг, однако, подлинное достижение экзистенции осуществляется только на высшей - религиозной - стадии.
Основные произведения Кьеркегора: "Или-или" (1843), "Страх и трепет" (1843), "Философские крохи" (1844).
Экзистенциализм - философское направление, представители которого выдвигают на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий. В строгом смысле экзистенциализм не является философской школой, этот термин используется по отношению к достаточно разным мыслителям, поэтому корректнее говорить не о направлении в философии, а об особом - экзистенциальном - мышлении. Предшественником и основателем экзистенциализма считают Кьеркегора, однако, его взгляды долгое время существовали как изолированный феномен. Экзистенциализм становится популярным только после 1-й мировой войны, а в 40-50-е годы. После 2-й мировой войны он обретает статус самого распространённого мировоззрения. В 20-30-е годы основными представителями этого течения называют таких мыслителей как К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер, в 40-50-е новые идеи формируются в учениях А. Камю и Ж.П. Сартра.
Для экзистенциализма характерно особое внимание к онтологической проблематике, это означает, что экзистенциальное мышление развёртывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия из решения основного онтологического вопроса. Это есть вопрос об определении экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. Принципиальным свойством человеческой реальности является "промежуточный" характер, подчёркивающий её несамостоятельность, зависимость от чего-то иного, что не есть человек.
Природу этого "иного" экзистенциалисты понимают по-разному. Религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Шестов, Ясперс, Марсель и др.) определяют это иное как "трансценденцию" (устремлённость за пределы своей собственной ограниченности к чему-то высшему и подлинному), открывающуюся в акте веры. При всех различиях между собой религиозные экзистенциалисты настаивают на том, что Божественное открывается лишь в акте веры и существует только в нём и только пока этот акт длится, а не является предпосылкой веры. Только в усилии удержания этого акта и возможно достичь "подлинного существования". Напротив, вне устремлённости к трансценденции происходит деградация личности, её обезличивание и растворение в рутине повседневности. Но даже в такой ситуации, как бы ни был принижен человек в социальной реальности, он хотя бы смутно ощущает свою причастность чему-то высшему, поскольку экзистенция является бытийной, неустранимой характеристикой человеческой реальности. Направленность человека на мир означает неподлинное существование, "заброшенность", а стремление к трансцендентному - подлинное. Человек слышит "зов бытия", "ок-ликание бытия" в таких феноменах, как "страх" (Ясперс, Хайдеггер), "экзистенциальная тревога", "тошнота" (Сартр), "скука" (Камю). Все указанные феномены имеют не психологический, а онтологический смысл, который заключается в том, что человеку открывается зияющая бездна бытия, которой он раньше не замечал, спокойно прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь его удел - не сытый покой с гарантированной пайкой, а риск личного решения и личной ответственности за своё собственное бытие. Это и есть "подлинность", которую вынести труднее, чем бездумное существование в рамках заведённого порядка вещей. Таким образом, религиозный экзистенциализм зовёт человека от мира к Богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, трансцендентное измерение бытия, преодолевающее ограниченность индивидуального Я.
Представители атеистического экзистенциализма А. Камю и Ж.П. Сартра считают бытие самодостаточным, самодовлеющим и автономным, отрицая Бога как абсолютное его выражение. Основной проблемой для этих мыслителей является вопрос об идентичности - самоопределении человека ("Кто я есть?"). Человек существует в состоянии "заброшенности", мир не даёт ему ответа на этот вопрос. Нет никаких предписаний, никакого сценария нашей жизни, и человек свободен в выборе того, кем ему быть, свободен в определении своей идентичности. Это значит, что человек - единственное существо в мире, существование которого предшествует его сущности (определению). Данная ему возможность быть свободным реализуется в соответствующем выборе подлинного или неподлинного бытия. Представители атеистического экзистенциализма понимают эти категории иначе, чем религиозного. Так, для Сартра неподлинным является такое существование, которое стремится к "позитивности", к безграничному самоутверждению за счёт других, что, по Сартру, равноценно желанию стать Богом. Подлинное существование, напротив, есть признание неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором на всех и во имя всех.
Феноменология - философское направление, основателем которого был немецкий мыслитель Э Гуссерль (1859-1938). В буквальном переводе "феноменология" означает: теория феноменов или явлений. Представители этого направления подвергают критике традиционную объективистскую установку классической науки, полагая, что единственно достоверной реальностью является только реальность чистого сознания. "Чистым" в феноменологии называется сознание, освобожденное от предрассудков психологизма и натурализма, т.е. сознание, очищенное от "естественной установки" посредством процедуры феноменологической редукции. Сознание обычно пребывает в состоянии "естественной установки", т.е. находится под влиянием схем и шаблонов, задающих жёсткие рамки изучения мира. Феноменология представляет попытку построения нового типа науки - науки беспредпосылочной и непредвзятой. Самое большое заблуждение сознания, находящегося в "естественной установке", - это уверенность в существовании объективной реальности вне и помимо нашего сознания, реальности, которая есть "на самом деле". Чтобы иметь возможность знать, что же есть на самом деле и на чём следует основывать новую науку, необходимо провести процедуру феноменологической редукции - очистки сознания от всех предрассудков. Для этого необходимо мысленно исключить из пространства реальности ("вывести за скобки") те её фрагменты, в достоверности которых можно усомниться. Таким образом, за скобками последовательно оказываются внешний мир (может быть, это коллективная иллюзия), чужие мнения и знания (заблуждение), чувства, эмоции и т.д. Единственно достоверной реальностью, в которой невозможно усомниться, оказывается реальность чистого после проведённой процедуры сознания; оно и может выступать основанием для дальнейшего конструирования знания.
Весь мир, называемый в "естественной установке" объективным, есть лишь феномен сознания. Поэтому для феноменолога не существует предметно-материальной реальности "самой по себе", соответственно, нет и стандартов её изучения. Предмет, с точки зрения феноменолога, может существовать только как феномен, данный нашему сознанию, и его изучение сводится к изучению способов данности. Таким образом, реальная вещь является не реальностью материальной, а реальностью тех смыслов и значений, которые предмет приобретает в горизонте сознания. Таким образом, описывая данности и проявления этих смыслов, мы описываем сами предметы во всём многообразии их проявлений. Так феноменология пытается преодолеть одномерность науки, провозгласив необходимость возврата "назад, к самим предметам". Жизненный мир многообразен в проявлениях, их невозможно изучить посредством научного метода, их можно только описать феноменологически.
Классическая философия -- стиль мышления, который сформировался в 17-19 веках (в рамках классического рационализма -- Р. Декарт, Г. Лейбниц, И. Кант, Г. Гегель). К ее характерным особенностям можно отнести следующие:
1. Главный базовый принцип -- рационализм (ориентация на разум, науку) . Математика является образцом, моделью рациональности. Изложение ведется в понятийной форме.
2. Гносеологизм, разработка методологии, четкое определение понятий. Человек рассматривается в качестве субъекта познания.
3. Объективная онтология.
4. Представление о делении философской проблематики на онтологическую, гносеологическую, аксиологическую, этическую и т. д.
5. Системность мышления и изложения идей.
Неклассическая философия -- философия конца 19-20 в. в. , для которой характерно переосмысление указанных выше положений (Ф. Ницше, А. Бергсон, экзистенциалисты, постмодернисты) . Характерные особенности:
1. Иррационализм, ориентация на внерациональные формы познания и освоения действительности (волю, инстинкт, откровение), метафоризация реальности, сближение с искусством, мифологией.
2. Нет теории познания: философия выражает переживания субъекта "по поводу" реальности (объективной или субъективной) .
3. Субъективная онтология, бытие как существование человека.
4. Универсализм, синкретичность философских идей.
5. Антисистемность (проблемность) -- решение конкретных философских проблем.
Основные идеи философии марксизма.
Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными К.Марксом и Ф.Энгельсом в середине Х1Х века.
1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом;
2. Исторический процесс понимается с материалистических позиций как естественный, закономерный и прогрессивный процесс;
3. Мир не только объясняется, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования.
Марксистская философия состоит из двух частей: диалектического материализма и исторического материализма.
Согласно диалектическому материализму , основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие первично, сознание вторично); сознание не существует как самостоятельная реальность, это свойство материи отражать саму себя (существование бога отрицается); материя находится в постоянном движении и саморазвитии, она вечна и бесконечна; ее развитие происходит по законам диалектики
– единства и борьбы противоположностей,
Перехода количественных изменений в качественные,
Отрицания отрицания.
В историческом материализме ключевыми понятиями являются экономический базис и политическая надстройка . Базис – это совокупность производственных отношений (отношений по поводу производства, распределения, обмена материальных благ). Надстройка – это идеологические отношения, связанные с ними взгляды и теории, а также организации (государство, партии и т.д.). Надстройка закрепляет и поддерживает интересы господствующего класса в обществе. Экономический базис определяет надстройку, в тоже время она тоже оказывает большое влияние на него. Общество развивается естественным и закономерным путем от одной общественно-экономической формации к другой. В основе лежит определенный уровень производительных сил (средства производства +люди) и
производственных отношений. Рост уровня производительных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя (через революцию). К.Маркс выделяет пять общественно-экономических формаций:
первобытнообщинная - крайне низкий уровень производительных сил,
рабовладельческая - экономика основана на рабстве,
феодальная - экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян,
капиталистическая - промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих
коммунистическая - общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства.
К.Маркс, продолжая традицию социального утопизма, верил в возможность переустройства несправедливого, простроенного на господстве частной собственности и эксплуатации человеком человека, капиталистического общества. С помощью пролетариата (могильщика капитализма) и пролетарской революции (пролетариат– рабочий класс, наиболее активен, ему нечего терять, по сравнению с крестьянством) возможно построение бесклассового общества, основанного на общественной собственности, всеобщем равенстве и принципе «от каждого по способностям, каждому по потребностям».
Философия жизни».
Согласно представителям (Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, А.Бергсон, О.Шпенглер и др. ) этой школы в основе развития мира ичеловека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – «жизнь» как «творческая эволюция», целостныйорганический «поток » («порыв», «длительность»), в которомнеразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное,логика и интуиция. И эта постоянно изменяющийся поток жизнинеобъясним в рамках рационализма, позитивизма и механицизмапредшествующей философии. Такие тезисы-символы рационализмакак «мыслю, следовательно существую», «все действительное разумно»в новой философской парадигме отвергаются. Жизнь и разум нетождественные понятия! Жизнь– это процесс , свободное стихийное иинстинктивное творчество, - она не поддается научному анализу, вкотором противопоставляется субъект (человек) и собственно жизнь(объект познания). Жизнь нельзя познать, находясь вне нее, ее можно«схватить» интуитивно, «вжиться», «вчувствоваться» и «пережить».
Главное в жизни – не материя, а дух, поэтому на первый план выходят «науки о духе», а не «науки о природе»: музыка, поэзия, миф, метафора, символ и т.д.
Иррационализм А.Шопенгауэра. Мир, согласно Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, в нем все подчинено воле. Воля – это «порыв», существующий в природе и в обществе. В мире животных – это стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм, в обществе существует воля государств, народов и отдельных людей, воля «разлита» в природе и обществе. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает как бесцельная потребность выжить. На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов ): властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира – «воля» - неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить время через идею бессмертия души. Но это – иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей.
В целом, жизнь людей – это безнадежное длительное угасание и горе . Смысл жизни состоит в понимании того, что мир – это скорбь.Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни»,устранив аффекты, вызванные «волей». Человек может придать своейжизни смысл путем избавления от «воли к жизни » Шопенгауэрссылается на положения древнеиндийской философии, зовущейчеловека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване.Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человекаи безнадежности его жизни и попыток познать законы природы иобщества. Ни о каком построении разумного и счастливогогосударства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речинет.
Ф.Ницше - выдающийся немецкий философ, потрясший своими заявлениями современную ему философскую мысль. Суть его взглядов – это гимн сильному человеку. Он считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационализм. Мир - вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными изменениями. Мир – это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку приспособиться к окружающему миру и реализовать себя – самоутвердиться.
Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным . Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства - идеологии слабых - рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие. Однако эти моральные принципы не принимаются уже давно в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то
хочет достичь в жизни – и достигает. Христианская мораль - «сумма условий сохранения бедных, полу удачных и полностью неудачных видов человека», - пишет Ф.Ницше. Христианство умерло (Бог умер !), оно не способно - и никогда не было способно - быть ориентиром для людей. Европейская культура – это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство. Ф.Ницше призывает к «переоценке ценностей », к замене морали рабов на мораль господ – «сверхлюдей ». Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться.
«Сверхчеловек» - это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию, уверенность в лживости простого народа, жестокость в преодолении тотальной лжи земного бытия. «Сверхчеловек» - это не герой и не великий человек. Это абсолютная порода людей, которой еще не было в мире – плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации. «Сверхчеловек» преобразует будущую культуру и мораль человечества, даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей».
Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Истины нет. Познание всегда не более чем субъективное истолкование фактов. Человек «истолковывает» большой мир, создавая свой «маленький» - мир иллюзий.
Анри Бергсон- основатель интуитивизма. Жизнь как становление начинается в результате первоначального взрыва («жизненного порыва») и выступает как поток качественных изменений. Первоначальный взрыв вызвал к жизни интеллект и интуицию как формы жизни и познания. ”Эволюция в дальнейшем привела к их взаимному отчуждению, приобретению противоположных качеств. Жизнь тоже распадается - на дух и материю. Жизнь может быть познана только интуитивно, симпатически. При этом снимаются все противоположности, в том числе и между познаваемым и познающим. Жизнь как бы познает саму себя. Интуиция схватывает живое через «длительности» - субъективно переживаемые состояния жизни. Интеллект познает мертвые вещи, утратившие «длительность», в обмен на пространственную фиксацию.
1Если доклассическую и классическую философию лучше всего рассматривать по этапам развития, то в неклассической, а затем и в постнеклассической философии удобнее и нагляднее выделять направления и концепции. Впрочем, такой подход к неклассической и постнеклассической философии является единственно возможным, поскольку именно так по направлениям и в рамках отдельных концепций происходило развитие философии на этом этапе. Определяющее значение имело также взаимное воздействие философии и науки
В.С. Степин выделяет три этапа развития философско-методологической рефлексии над наукой: центрированной на онтологической проблематике (классика), переносящий акцент на анализ процедур и операций построения знания (неклассика) и акцентирующий проблематику социокультурной детерминации науки (постнеклассика). Им соответствуют три типа научной рациональности. Классическая наука предполагает, что субъект дистанциирован от объекта, как бы со стороны познает мир, а условием объективно-истинного знания считала элиминацию из объяснения и описания всего, что относится к субъекту и средствам деятельности (Степин В.С. Наука / НВФ, Т. III, С. 27).
В рамках классической философии (главным образом XVII-XIX вв.) сложились метафизика, диалектика, классические рационализм и детерминизм, представления о взаимодействии субъекта и объекта. Метафизика Нового времени стала метафизикой познания опирающейся на рационализм и эмпиризм, а не метафизикой бытия как в предыдущие эпохи. В XVII веке великие философы были одновременно и великими естествоиспытателями, особенно сильное влияние на становление метафизики в это время оказали классическая механика и математика. Традиционная классическая философия претендовала на то, чтобы быть именно метафизикой, то есть знанием, более глубоким, чем самые фундаментальные естественнонаучные («физические», в самом широком смысле этого термина) теории. Она, подобно античным философам, ставила «логику» выше «физики», теоретическую истину - выше практического достижения. Гегелевская философия уже была «философией перехода», «философией компромисса», которую теперь можно было критиковать и «слева» (например, за излишнюю приверженность к созданию универсальных все объясняющих систем), и «справа» (например, за признание относительной истины, что, конечно же, означает не что иное, как несовершенство истины) (Зотов А.Ф. Современная западная философия, C. 14-15).
Кризис основных концепций и методов классической философии обусловил её переход к неклассической философии, у истоков которой стоят Шопенгауэр, Кьеркегор, философия жизни, школы неокантианства, позитивизм. Развитие критики философской системы Гегеля выдвинуло в философии на первый план исследования человеческой интерпретации мироздания, выявление связи между природой и описывающей её языком, так что такая философия может быть только открытой системой. Кроме того классическая философия передала неклассической философии было предложено много фундаментальных идей содержащихся в философских системах Канта, Фихте, Шеллинга, в концепциях представителей первого этапа позитивизма и многих других.
Классические философия и наука имеют дело с простыми системами, когда суммарные свойства частей исчерпывающе определяют свойства целого. Часть внутри целого и вне целого обладает одними и теми же свойствами, связи между элементами подчиняются лапласовской причинности, пространство и время предстают как нечто внешнее по отношению к таким системам, состояния их движения никак не влияют на характеристики пространства и времени. Нетрудно обнаружить, что все эти категориальные смыслы составляли своеобразную матрицу описания механических систем. Показательно, что образ часов - простой механической системы - был доминирующим в науке XVII-XVIII вв. и даже первой половины XIX столетия. Мир устроен как часы, которые однажды завел Бог, а дальше они идут по законам механики. Категориальная сетка описания малых систем была санкционирована философией механицизма в качестве философских оснований науки этой эпохи. Но при переходе к изучению больших систем, развитый на базе классической механики категориальный аппарат становится неадекватным и требует серьезных корректив (Степин В.С. Саморазвивающиеся системы, Ростов-на-Дону, 2003, С. 42-43).
Традиционно основными направлениями неклассической философии принято считать: феноменологию, аналитическую философию, фундаментальную онтологию, основные этапы позитивизма конца XIX начала XX веков (эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм), критический рационализм, экзистенциализм, персонализм, прагматизм, психоанализ, герменевтику. Принципиальное влияние на её развитие оказали неокантианство, неореализм, неорационализм, некоторые культурологические и религиозные течения.
Неклассическая философия рассматривает познающий разум не как дистанциированный от мира и извне постигающий его, а как находящийся внутри мира. Разум с этой точки зрения не является абсолютно суверенным и беспредпосылочным. Он укоренен в человеческом жизненном мире. Между ним и бытием есть опосредующее звено, которое различает, но вместе с тем связывает их. Таким звеном, по мнению Ю. Хабермаса выступают человеческая деятельность и язык. Причем язык здесь следует понимать в широком смысле, включая не только естественный язык, но и все типы языков культуры, все разновидности социокодов, закрепляющих и транслирующих социально-исторический опыт.
В неклассическом подходе ключевой становится проблематика социокультурной обусловленности философского знания. Она приводит к новому пониманию предмета и функций философии. Стремление философии найти предельные основания познания и деятельности в классический период выражалось в создании относительно замкнутых философских систем. Каждая из них выдавала свои принципы за абсолютные истины, последние основания бытия. На базе этих принципов создавалась система представлений о мире, включая понимание природы, человека, человеческого познания, социальной жизни и идеалов общественного устройства. Развитие философии осуществлялось через конкурентную борьбу таких систем, их взаимную критику и порождение новых систем.
В неклассическом подходе отвергается сама возможность создать последнюю и абсолютно истинную систему философского знания. Признание социокультурной обусловленности любого вида познания предполагает, что философия на каждом этапе своей истории детерминирована особенностями культуры своей эпохи, которая определяет те или иные возможности (часто не осознаваемые) и ограничения философского поиска. Эти возможности и границы могут быть раздвинуты в иную историческую эпоху, но там появятся новые детерминанты философского творчества, а значит, его новые и возможности, и ограничения (Степин В.С., Наука / НФЭ, Т. III, с. 198-199).
Неклассическая философия развивалась гораздо более непредсказуемо и разветвлено, чем классическая, будучи тесно связанной со случайностью, стохастическими процессами, бифуркациями. Особое значение здесь приобретает эпистемологический принцип, афористически выраженный Ф. Ницше: «все самое главное рождается вопреки» (Башляр Г., Новый рационализм, с. 32). Категориальная структура знания неклассической философии стала четырехмерной, включив в себя следующие нередуцируемые сферы: онтологическую, гносеологическую, аксиологическую, праксеологическую.
Библиографическая ссылка
Данилова В.С., Кожевников Н.Н. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ НЕКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ (УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ) // Международный журнал экспериментального образования. – 2015. – № 3-2. – С. 230-231;URL: http://expeducation.ru/ru/article/view?id=6816 (дата обращения: 04.01.2020). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»
Классическая философия (философия немецкого классического идеализма) стремилась к систематической целостности, завершенности, монистичности. В основе этого стремления лежала вера в естественную упорядоченность мироустройства, доступную рациональному постижению. Она исходила из представления о гармонии между организацией бытия и субъективной организацией человека. Человек рассматривался как укорененный в этом миропорядке, обладающий гарантированным местом в прогрессивно развивающемся потоке истории. Все глубины мировых связей, включая внутренний мир самого человека, доступны для самосознающего субъекта. В основе традиционной этики либерального общества лежали идеи главенства человека над природой, главенства разума в человеке и вера в неудержимый прогресс общества на началах разума, свободы и справедливости.
С конца 19 века эти традиционные ценности оказались под угрозой. Развитие общественных наук привели к открытию цивилизаций, основанных на иных моральных ценностях, а развитие психологии привело к пониманию факта того, что наше поведение зачастую обусловлено причинами неосознаваемыми. Область бессознательного оказывается шире области сознания и гораздо шире области разума. Сознание, разум не могут более претендовать на единственно правильную оценку реальности. Отсюда и изменение наших качественных критериев. На место морали самоограничения, ущербности и неподвижности приходит этика индивидуальной свободы, полной самореализа-ции. Появилась, оформилась неклассическая философия.
Т. обр., водораздел между классической и неклассической философией в первую очередь проходит по вопросу об отношении к традиционному рационализму и его противоположности – иррациональному. Немецкая классическая философия (олицетворением которой стало творчество Канта, Фихте, Шеллинга и особенно Гегеля) внесла большой вклад в развитие мировой философии и максимально полно для своего времени объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма. Кроме того, надо отметить следующие достижения Канта, повлиявшие на последующее развитие философии. 1. Разграничение ценности и бытия. 2. Создание этики долга как учения о нравственной сущности личной свободы. З. Построение эстетики как науки. Однако с идеалистическим объяснением картины окружающего мира классиками немецкой философии согласились не все.
Неклассическая философия, оформившаяся во второй пол. 19 века, ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители некласс. философии пытались объяснить мир (как и «классики») с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти в рамках него новые, оригинальные подходы.
Неклассическая философия отвергает логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критикует диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея неклассической философии в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтро-лен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.
К неклассическому типу философии относят «философию жизни» в различных ее проявлениях (это направление представлено творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея), экзистенциализм, персонализм, постмодернизм. Философия жизни в противовес классической философии говорит о сомнительности исторического прогресса, относительности истины, иррациональности истории и самой души человека. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии.
Основные идеи философии марксизма.
Преодолевая гегелевский идеализм и созерцательно-метафизический характер фейербаховской философии, К. Маркс и Ф. Энгельс унаследовали рациональные зерна их учений – диалектику Гегеля и материализм Фейербаха. Они сохранили и развили в своем учении диалектику Гегеля и диалектический метод познания. Человеческие понятия истолковываются уже как отражение реальных вещей. Так начиналась новая философия – диалектический материализм. Основной вопрос философии решается следующим образом. Первичной признается диалектически развивающаяся материальная действительность, отражением которой выступают категории и законы человеческого мышления. В диалектике понятий отражается диалектика вещей.
Энгельс писал, что мир состоит не из законченных вещей, а являет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными (как их мысленные снимки), находятся в непрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причем поступательное развитие при кажущейся случайности прокладывает себе путь.
Нужно было закончить диалектический материализм и распространить его в обществе, сделать его универсальным методом познания не только природы, но и общества. Надо было перестроить науку об обществе в соответствии с материалистическим основанием. Этим основанием стала практика (пр. вс. производство материальных благ и складывающиеся на его основе производственно-экономические отношения). Все эти факторы воздействуют на содержание познавательной деятельности. Оторванная от практики теория превращается в мистику. Но и теория влияет на практику; она [теория] становится материальной силой, когда она овладевает массами. Это происходит, если теория выражает интересы масс. Философы объясняли мир, а марксизм стремился его изменить. Изменить мир в своих интересах должен пролетариат, вооруженный теорией революционного переустройства.
Марксизм исходит из того, что мир познаваем; объективные явления материального мира более или менее правильно отражаются в сознании. Бытие вечно, а отдельные явления ограничены во времени. Бытием обладают и материальные, и духовные явления. Сознание реально существует, т.к. отражает реальный мир, но в то же время оно вторично по отношению к материи – объективной реальности, данной нам в ощущениях. Марксизм отвергает субстанциальную концепцию пространства и времени и утверждает единство материи, движения, пространства и времени. Пространство и время – свойства самих материальных явлений, формы их существования.
Сознание – способность людей отражать окружающую действительность. Существуют естественные и социальные предпосылки сознания. Естественные предпосылки – это способность мозга как высокоорганизованной материи отражать окружающую действительность. Социальные предпосылки – практика и речь. Содержание практики и ее субъективное осмысление – две стороны одного познавательного процесса. Преобразуя мир, человек познает его. Подчеркивается диалектическая взаимосвязь чувственного и рационального познания. Общественное сознание определяется развитием материального производства.
«Философия жизни».
В 19 веке в естествознании все с большей силой начинает обнаруживаться несостоятельность одностороннего механистического подхода. В середине 19 века создается эволюционная концепция жизни. Именно в это время возникает иррационализм, который к концу 19 века оформляется в отдельную школу – «Философию жизни». Ее представители (Шопенгауэр, Ницше, Дильтей, Бергсон) сходились в том, что в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – жизнь как творческая эволюция, целостный, органический поток (длительность), в котором не разделимы материя и сознание, логическое и интуитивное. Этот целостный поток жизни необъясним в рамках рационализма, позитивизма, механицизма, т.к. мышление и жизнь не тождественны.
Поэтому утрачивают значение декартовское «мыслю, следовательно, существую» и гегелевское «все действительное разумно». Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, характеризующееся не научно объясняемой протяженностью, а длительностью, которая не поддается научному анализу. Жизнь в этом понимании суть бытие. Это онтология философии жизни.
Гносеология. На место логики и рационализма заступает вчувствование в жизнь, ее переживание и понимание. Главное в жизни – не материя, а дух, который выражает подлинное изменение мира. Музыке, поэзии отдается предпочтение, ибо они более адекватно жизни выражают саму эту жизнь.
Шопенгауэр: в качестве главного принципа жизни и познания он рассматривает волю, которая изначально враждебна разуму. Воля – это вещь сама в себе, она не зависит от времени и пространства, не исправляется сознанием, а действует слепо, инстинктивно. Воля составляет сущность всякой вещи в себе и единственное ядро всякого явления. Мир же – это мировая, всеобщая воля. Мир есть наше представление о нем. Познание служит воле, а т.к. воля инстинктивна и ей чужд рационализм, то лучший способ познании – не наука, а искусство.
Ницше утверждал, что в основании всего мира лежит воля к власти. Все стимулы в жизни происходят из-за власти. Познание – орудие власти. Дильтей трактует жизнь как поток культурно и исторически обусловленных переживаний человека, подчеркивая ее сложность, многогранность и противоречивость. Бергсон понимает жизнь как непрерывный творческий поток, бесконечное становление, некую космическую силу, «творчество ради творчества».
Философия позитивизма.
Направление в философии 19 – первой половины 20 вв., объявляющее единственным источником истинного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Возникновение позитивизма было своеобразной реакцией на неспособность «метафизики» (спекулятивной философии) (напр., нем. классического идеализма) решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием наук. Впадая в другую крайность, позитивизм вовсе отверг умозрение как средство получения знаний.
Традиционные проблемы философии (о бытии, сущностях, причинах и т. п.), которые в силу их высокой абстрактности не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил бессмысленными. Позитивисты стремились подняться над материализмом и идеализмом, найти «третий путь». Сам позитивизм претендовал на звание принципиально новой, “неметафизической” (“позитивной”) философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией. По своей сути позитивизм есть эмпиризм, в определенных отношениях доведенный до крайних логических выводов: коль скоро для него всякое знание есть эмпирическое (опирающееся на опыт) знание, то никакая спекуляция не может быть знанием.
Основателем философии позитивизма был Огюст Конт, который ввел и термин “позитивизм”. Исторически выделяют три этапа в развитии позитивизма. Представители «первого» позитивизма – Конт, Литтре, Лаффит (Франция), Милль, Спенсер (Англия). Наряду с проблемами гносеологии (закон трех стадий развития познания - Конт) и логики (Милль) позитивисты важное место отводили социологии (идея о преобразовании общества на базе науки Конта, органическая теория общества Спенсера). Возникновение второго этапа П.- эмпириокритицизма относится к 70–90-м гг. 19 века и связано с именами Маха и Авенариуса, отказавшихся даже от формального признания объективно реальных предметов, которого еще придерживались представители раннего позитивизма. В учении Маха проблемы познания истолковывались с позиций крайнего психологизма, переходящего в субъективизм.
Возникновение и формирование новейшего позитивизма, или неопозитивизма, связано с деятельностью Венского кружка (Нейрат, Карнап, Шлик и др.) и берлинского общества эмпирической философии (Рейхенбах, Крауз и др.). Основное место на данном этапе позитивизма занимают философские проблемы языка, символической логики, структуры научного исследования и др. Отвергнув психологизм, представители этого направления пошли по линии по линии формализации гносеологических проблем. Физикализм – физика провозглашается основой всех наук, а язык физики должен стать универсальным языком всех наук.
Философия экзистенциализма.
Это одна из самых модных философских школ на Западе в середине 20 века. Ее наиболее крупные представители: Хайдеггер и Ясперс в Германии; Сартр, Марсель, Камю во Франции; Аббаньяно в Италии. Исходные идеи экзистенциализма взяты из сочинений датского религиозного мыслителя – С. Кьеркегора, резко выступавшего против философии Гегеля, который растворил конкретного человека в мировом духе, абсолютной идее.
Экзистенциализм заимствует у Кьеркегора прежде всего идею экзистенциального мышления. В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями. Объективное мышление безразлично к субъекту и его существованию; субъективный же экзистенциальный мыслитель заинтересован в своем мышлении (он в нем существует). В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному, не затронутому субъективностью. Жизнь человека противоречива и неустойчива. В силу этого рассудок бессилен понять ее.
По экзистенциализму, задача философии – заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия. Человек помимо его воли заброшен в чуждый ему мир; жизнь его окружена таинственными знаками, она иррациональна, в ней преобладает страдание и страх. Мир тем более страшен, чем он непостижим. Люди под доброй маской действуют друг против друга.
Экзистенциализм исходит из того, что человек живет прежде всего эмоционально. Под существованием понимается духовное бытие личности, ее сознание. Человек существует как сознание. Чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации (борьбы, вины, бытия перед лицом смерти). Тогда мир оказывается очень близко. Наиболее надежна интуиция как способ постижения мира. Свобода трактуется вне всякой закономерности и причинности. Свобода – это не свобода деятельности, а свобода отношения к окружающему миру. Сама свобода превращается в мучительную необходимость.
Экзистенциализм немыслим без страха, ощущения кризиса. Выход из кризиса экзистенциалисты ищут не в изменении общественных отношений, а в индивидуальной духовной жизни (религиозное крыло – в мистическом общении с Богом). Экзистенциалисты настаивали на необходимости сохранения личностной уникальности, в ее неприобщенности к социальному контексту.
Философия прагматизма.
Лекция 8. Неклассическая философия XIX века.
Общие основания неклассики . Иррационализм . Позитивизм . Материалистическая философия К. Маркса . Нигилизм Ф. Ницше . Традиции классической философии в эпоху неклассики .
Общие основания неклассики . Определить период неклассической философии каким-либо приоритетом невозможно. Её отход в «не» начинается через отрицание идеализации и абстракции в том высшем проявлении, которое достигается в философии И. Канта и Г. Гегеля. Универсальная схематичность была преодолена настоящим движением духа – философией жизни. Утверждение всей предшествующей философией понимания бытия и мышления через сущность стало явно ограничивать и саму мысль, и реальность в целом. «Сущность, которая не действует, не существует» (св. Гр. Палама) – через данный тезис, выражающий существо святоотеческой философской традиции, можно обозначить устремления неклассики. Её главные приоритеты – это порыв, движение, творение вплоть до саморазрушения. И, вместе с тем, - это онтологический порыв, переворачивающий духовную сущность человека, понимающего и определяющего себя по иному: в экзистенциальной длительности проживания, в интуиции схватывания, в смутных желаниях, в социальной свободе.
Однако утверждать однозначный приоритет «жизни» в неклассике XIX века невозможно. Весьма верно это замечает Р. Тарнас, выявляя «две культуры» неклассической философии – просветительскую и романтическую. «В отличие от духа просветительства, дух романтический воспринимал мир не как атомистическую машину, а как единый организм, превозносил не просвещённость разума, а невыразимость вдохновения, и поднимал на щит не чёткую предсказуемость статичных абстракций, а неисчерпаемую тему человеческой жизни» 1 . Сциентизм или наукообразие с его аподиктическим основанием и методом, с опорой на объективность и рациональность явились стержнем классической эпохи (Дж. Локк, Д. Юм, И. Кант и др.), и как безусловное основание «взрастили» мысль неклассики. Дух реформации витал и над романтизмом, и над позитивизмом. Но в первом, поколебав традиции, он посягнул на «пустое» место Бога поставить новый абсолют – человека, а во втором, облёк превосходством материальное, эмпирическое, вещественное начало. В философии эти тенденции выразили два крупных направления, развивавшиеся на протяжении XIX – нач. ХХ веков: иррационализм и позитивизм . Через них в конечном итоге и станет возможно осмыслить все противоречия, все нюансы, нарождающиеся смыслы неклассики.
Иррационализм . Течение иррационализма возникает на рубеже XVIII-XIX веков, отстаивая первенство чувства, воображения, интуиции над разумом и восприятием. Интерес к духу был связан не только со светлыми идеальными сторонами единичной человеческой природы, но и со сторонами бессознательными, тёмными, демоническими. Иррационализм полагает своей основой ratio, преодолевая его через попытку обнаружить более глубинные корни, определяющие возможность истинного знания, бытия в целом, человеческой сущности и т.д. Ярким представителем данного явления стал Артур Шопенгауэр (1788-1860). Основные его работы: «Мир как воля и представление» (1819), «О воле в природе» (1836), «Две основные проблемы этики» (1841), «Афоризмы житейской мудрости» (1851) и др. Истина, определяющая существо реального состоит в том, - отмечает Шопенгауэр в работе «Мир как воля и представление», – что нет ни солнца, ни земли, а есть лишь «глаз, который видит руку, которая осязает землю» 2 . Окружающий мир существует только в представлении, т.е. всегда и только в связи с другим бытием – воспринимающим. Его (мира) наличие структурируется априорными формами сознания – пространством, временем и каузальностью (лат. causa – причина). Выведение объективных законов действительности есть, по Шопенгауэру, сфера деятельности рассудка, сфера феноменов. Однако, доступны постижению и «вещи в себе» (И. Кант), сущностью которых выступает воля . «Воля – субстанция внутренняя, сердцевина любой частной вещи и всего вместе, слепая сила в природе, она явлена и в рассудочном поведении человека – огромная разница в проявлениях, но суть остаётся неизменной» 1 . Воля есть та иррациональная стихия, которая правит миром, представая перед человеком непосредственным путём. Тело есть воля, ставшая ощутимой и видимой. Посредством тела человек ощущает внутреннюю сущность собственного феномена. Суть мира – иррациональная, безграничная воля, суть воли – конфликт, боль и страдание. «Человек – единственное животное, способное истязать других ради самой цели – заставить страдать» 2 . Рационализм же и прогресс в истории – есть выдумка. С точки зрения Шопенгауэра, история – это судьба. Но от господства и давления воли можно избавиться, и путь избавления лежит через искусство и аскезу. Гений в эстетическом созерцании усматривает вечные идеи и перечёркивает тем самым волю, желания, страх. Суть аскезы – в освобождении от фатального страдания, которое достигается через свободное и полное целомудрие; нищету, смирение и жертвоприношение. Как итог, воля становится нежеланием.
Тему иррационализма в форме экзистенциальной философии личности развивает Сёрен Кьеркегор (1813-1855), который до сих пор остаётся непревзойдённым выразителем философского настроения пессимизма. Его основные произведения: «Страх и трепет» (1843), «Философские крохи» (1844), «Дневник» (1833-1855) и др. «Жизнь в наслаждениях, ограждённая от страданий, унижений, страхов и отчаяния… не даёт права свидетельствовать от имени истины… Правду несёт тот, кто беден, унижен и не ропщет, осыпаемый проклятиями и злословием, тот, кого травили за хлеб насущный, с кем обращались как с изгоем» 3 - это изречение отражает стратегию философии и жизни Кьеркегора. Все его творчество содержит центральную идею – идею защиты индивида как единичного, отдельного. «Вера как раз и есть тот парадокс, что единичный индивид стоит выше всеобщего… стоит в абсолютном отношении к абсолюту…» 4 Только в вере обнаруживается подлинная конечная экзистенция, увиденная философом как встреча единичной личности и уникального единого Бога. Как и Шопенгауэр, он выстраивает свою философскую систему через критику Г. Гегеля и его системы универсализма. Альтернативу ей Кьеркегор видит именно в личности и объявляет существо христианской веры именно через личность. Основополагающим для философской рефлексии является момент первоначального определения своего отношения к Богу, а лишь затем – к другому.
Сущность отношений человека с миром определяется страхом, отношения же человека с самим собой и непонимание своей сути рождает отчаяние. «Отчаяние – это внутреннее несоответствие в синтезе, когда отношение относится к самому себе» 5 , а не к реальному. Это продолжается, пока мы не обратимся к себе, не пожелаем быть собой. Философия Кьеркегора открывает пределы экзистенциального мира человека в его основаниях грехопадения, свободы, страха, зановорождения, его личную трагедию одиночества. «В бесконечном самоотречении заложены мир и покой.., примиряющие с наличным существованием..» 1
Идеи иррационализма не теряются в необозримом потоке нарождающихся направлений неклассики, а развиваются в теориях творческой эволюции и интуиции А. Бергсона, «диалогичном принципе» М. Бубера, течениях экзистенциализма, философии психоанализа и т.д. Именно иррационализм, в конечном итоге, обращает философию к существу жизни и ее проявлениям в чистых актах движения воли, страдания, свободы…
Позитивизм . Позитивизм представляет собой «крыло», реализующее иную философскую установку в период неклассической философии. Это сложное движение господствовало в европейской культуре примерно с 40-х годов XIX века до 1-й Мировой войны. Оно ясно обозначило примат науки в достижении истинного знания. Данное утверждение, безусловно, выросло из классического рационализма Декарта и Канта, но вместе с тем в означенном процессе немаловажную роль сыграли и достижения практического знания отдельных наук. В XIX в. физика вступила на порог новых открытий благодаря М. Фарадею, Дж. Максвеллу, Х. Герцу, Г. Гельмгольцу, Дж. Джоулю, Р. Клаузиусу и Дж. Томпсону. Математика обновилась Л. Коши, К. Вейерштрассом, Г. Кантором. Д. Менделеев, Я. фон Либих продвинули химическую науку. В начале ХХ века М. Планком были выделены квантовые явления, Э. Резерфордом и Н. Бором открыта структура атома, А. Эйнштейн предложил новое физическое понимание реальности в рамках специальной и общей теории относительности. Всё это предрешило укоренение единственного метода познания – естественнонаучного, его механизмы стали общезначимыми; укрепилась вера в факт и безграничность человеческого ratio; прогресс стал определяющей силой понимания реальности.
Огюст Конт (1798 – 1857) – родоначальник течения позитивизма и представитель французской школы. Его основные произведения: «Курс позитивной философии» (1830-1842), «Система позитивной политики» (1851-1854) и др. Краеугольным камнем философии Конта явился закон трёх стадий. Согласно этому закону, человечество (как и душа отдельного индивида) проходит теологическую, метафизическую и позитивную стадии. 1. Теологическая (детство). На ней феномены рассматриваются как творения непосредственного действия сверхъестественных сил. 2. Метафизическая (юность). Феномены объясняются с помощью действия абстрактных сущностей, идей. 3. Позитивная. Открывается суть феноменов через комбинирование рассуждения с наблюдениями, формулируются законы, основанием которых выступает сущность разума 2 . Настоящее развитие истории и человечества находится на позитивной стадии. «Именно в законах явлений действительно заключается наука…» 3 , ибо только их знание даст возможность предвидеть события, направить активность на изменение следования развития жизни по пути прогресса. Самым важным является теоретический фундамент научного знания. И если в природе он устанавливается физикой, то в общественной жизни – социологией, которой Конт отводит совершенно особую роль – роль вершины в развитии наук. При изучении социологии он выделяет следующие моменты: 1. Разделение ее на социальную статику и социальную динамику, исследующие соответственно порядок и прогресс общества. 2. История человечества есть история развития человеческой природы, которая по сути своей прогрессивна. 3. Лишь знание традиции, а также социальных закономерностей предполагает возможность изменения условий развития общества. Итогом философии Конта можно выявить особое отношение к ratio и человечеству, которые он возводит на место Абсолюта. Всеобщей догмой становится наука и ее теоретическое знание. В Англии течение позитивизма возглавили Дж. Милль и Г. Спенсер. Последний утверждает, что наука и религия совместимы, ибо они признают абсолютное и безусловное. Однако, «если задача религии в том, чтобы поддерживать смысл тайны, то задача науки – всё дальше расширять познание относительного» 1 . Именно Спенсер впервые употребил термин «эволюция» в 1857 году в отношении Вселенной, которым впоследствии воспользовался Ч. Дарвин уже в отношении живых существ. Эволюция имеет метафизические основания, аккумулируя наследственно передаваемый опыт поведения, задавая априорные моральные нормы. Философия же реализуется как наука об универсальных принципах и предельных обобщениях.
Совершенно отдельными фигурами в период неклассики стоят две грандиозные личности - К. Маркс и Ф. Ницше. Пожалуй, их философские идеи явились, вместе с тем, самыми востребованными социально-историческими стратегиями за всю историю мысли. «Претворение» данных учений в жизнь ещё раз доказывает, как важно отличать знание по истине (episteme) и знание по мнению (doxa) и насколько вольно возможно трактовать, истолковывать и использовать философские смыслы.
Материалистическая философия К. Маркса . Карл Маркс (1818 – 1883), основные произведения: «Экономическо-философские рукописи» (1844), «Манифест Коммунистической партии» совместно с Ф. Энгельсом (1848), «Капитал» (1867-1894), «Критика политической экономии» (1859) и др. Маркс исходит из критики системы Гегеля, утверждая, что юридические и политические институты не могут быть объяснены ни из самих себя, ни из развития Абсолютного Духа, ибо они суть следствия материальных условий жизни. Метафизическую основу бытия и мысли он полагает в границах частного человеческого разума, объективная сущность которого укоренена в социальности, а саму социальность он видит в проявлении самодвижущейся самообосновывающейся вечной материи, которая конституируется в диалектическом развитии. «Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием , а бытие людей есть реальный процесс их жизни» 2 .
Для Маркса, очевидно, что частную собственность не возможно абсолютизировать, что она есть феномен произведенный из присвоения. Капитал, на определённой стадии развития общественных отношений изымает в собственность продукт труда других. В процессе производства объектом сделки становится труд и человек оказывается уже не принадлежащим самому себе. «Труд производит не только товары: он производит самого себя и рабочего как товар, притом в той самой пропорции, в которой он производит вообще товары» 1 .
В объяснении смысла религии и религиозной веры Маркс использует положение Л. Фейербаха: «Теология – это антропология», выводя тем самым идею Абсолютного из сущности человеческого разума. Именно государство и общество, создавая негативные условия существования личности, порождают религию и тип сознания, который её утверждает; именно поэтому борьба против религии - есть борьба против того общества, которое её поддерживает. История любого общества есть история борьбы классов – угнетателей и порабощённых. Первые – владельцы частной собственности, вторые – вынужденные продавать свою рабочую силу. Разрешение постоянно возникающего конфликта между классами возможно лишь путём социальной революции, при которой отменяется частная собственность, устанавливается равенство прав, свобод и т.д. Неизбежность победы пролетариата Маркс обосновывает в «Капитале». Труд рабочего, как объект купли-продажи, формирует прибавочную стоимость, которой распоряжается буржуа. Д – Т – Д", где Д – деньги на покупку средств производства и рабочей силы; Т – товар, произведенный в результате труда; Д" – начальный капитал плюс прибавочная стоимость. Таким образом, аккумуляция капитала в одних руках рождает материальный и социальный дисбаланс в обществе. Политическая власть – не что иное, как организованное насилие одного класса над другим. В процессе производства люди вступают в необходимые отношения, зачастую не зависящие от их воли, которые образуют экономически-материальную структуру общества. Над ней надстраиваются политические, юридические, идеологические структуры. Главный вывод Маркса таков: способ производства обусловливает социально-политические институты, что влечет за собой смену социально-экономических формаций (первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической). Концентрация власти в руках пролетариата должна стать промежуточным звеном на пути от буржуазного общества к модели свободного развития каждого. Задача состоит в том, чтобы мир изменить, а не объяснить.
Говоря об оценке и наследии марксизма, нельзя не отметить, что особый взгляд, данный Марксом на мир и историю, был настолько необычен и глубок, что о возврате к старым категориям социальных наук не могло быть и речи. Нельзя забывать о том, что Маркс представил именно философскую теорию, поэтому критика её со стороны экономистов (не состояние объяснения механизма формирования цен), политиков (решение классовых конфликтов социальным путем), теологов зачастую однобока и необоснованна.
Нигилизм Ф. Ницше . Второй знаковой фигурой неклассики стал Фридрих Ницше (1844-1900) - великий ниспровергатель традиций и условностей, нигилист, противник историцизма и идеализма, христианской и социальной морали. Ницше понимает себя как человека судьбы – того, кто противостоит всему. «Я люблю тех, кто не ищет за звездами основания, чтобы погибнуть и сделаться жертвою – а приносит себя в жертву земле, чтобы земля некогда стала землею сверхчеловека» 1 . В творчестве Ницше можно выделить несколько центральных произведений, каждое из которых выражает особый посыл и знаковую идею: «Рождение трагедии» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873-1876), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» (1883-1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1887), «Воля к власти» (1888) не закончена и др. Развитие его творчества связано с движением мысли от античных истоков до восхождения к собственным неповторимым философским идеям – сущность морали, учение о сверхчеловеке, воля к власти и т.д. Вместе с тем, Ницше вел постоянный спор и с «настоящими» классиками в лице Гегеля, Шопенгауэра, позитивистов, теологов и т.д. Особое место в его жизни занимает дружба с Р. Вагнером, повлиявшим на его понимание и оценку искусства. Итогом их отношений стала работа «Рождение трагедии». В ней он переворачивает романтический образ греческой культуры, обращаясь к главному двигателю здорового жизненного духа – досократикам (VI в. до н.э.). Он связывает их творческий потенциал с так называемым «дионисийским духом» – отражающим и вбирающим в себя чувственную страсть, силу здоровья, буйство энергии, основанные на гармонии с природой. Дух Аполлона явился противоположным началом, выражающим соразмерность, форму, логику, которые нашли своё отражение у Сократа, Платона, Аристотеля. Противоположность этих двух начал стала источником контраста пластического искусства (Аполлон) и непластического, - музыки (Дионис), пока они не объединились в греческой трагедии. «Несвоевременные размышления» стали своеобразным ответом на критику, обрушившуюся в адрес нетрадиционного взгляда на античную философию. В них он протестует против иллюзий историцизма, построенного на фактах, смысл которым придаёт лишь теория или истолкование. Ницше отрицает слепую веру в историю, науку и возлагает всё на человека, его веру в себя.
Дионисийский инстинкт, утверждающий земное, движет Ницше возвестить о «смерти Бога». «Бог оказался продолжительнейшей ложью» 2 . Кроме того, в традиционной морали он видит «мораль рабов и побеждённых». «Смерть Бога», в которой повинны сами люди – это не просто смерть идеи, а событие метафизическое, освобождающее от абсолютного, тайного, сметающее всякие границы и пределы непознаваемого. Христианство же объявило греховными все земные ценности, но именно они определяют существо человека. Сострадание – стержень христианской культуры, ведёт к бессилию, отрицанию воли, жизни, природы, и месте с тем, Христос признается носителем высшего проявления духа. Мораль – это механизм воздействия и порабощения себе подобных. Она нужна лишь слабым и нуждающимся в оправдании своей слабости и неприспособленности. «Все больные, хворые, тщась стряхнуть с себя глухое недовольство и ощущение слабости, инстинктивно стремятся к стадной организации» 1 – пишет Ницше. В мире всегда господствовала воля, проникнутая властью – и в стремлении слабых друг к другу, и сильных друг от друга (здесь всегда таится «тираническая прихоть»). В философии Ницше именно воля выступает как высшее проявление необходимости примирения с собой, реализация себя, повторение. Воля несет онтологические смысл и это новая космология «возвращения» (выражающее новоевропейскую трактовку мифа). Идеалом в данном мире выступает сверхчеловек, именно тот человек, который любит земное, ценностями которого выступают здоровье, воля, дионисийское творческое начало. Человек – есть натянутый канат над пропастью между животным и сверхчеловеком (страшен путь, но ещё страшнее прохождение). «Новый Протагор» вновь вспомнил, что мера всех вещей – человек, исполненный волей к победе.
Что-то особенное удалось увидеть Ницше в надвигающемся ХХ веке, описавшему и «восходящий нигилизм», и эпоху чудовищных войн и крушений, взрывов: «…начинается эпоха варварства; науки будут поставлены ей на службу»; «…наступит время борьбы за господство над земным шаром – она будет вестись во имя основных философских учений»; «измельчание и нивелирование европейского человека таит в себе величайшую нашу опасность…». Ницше удалось не только угадать будущее, ему удалось открыть совершенно новое в философском мышлении: зачеркнув традиции, разбив идолов, он открыл «неведомые тропы», по которым способен пройти лишь сильный, отважный, «новый человек».
Традиции классической философии в эпоху неклассики . Тем не менее, в историческую эпоху неклассической философии продолжала своё развитие и классическая школа, продвигая и трансформируя идеи И. Канта, Д. Юма, Г. Гегеля и др. Наиболее известным стало направление неокритицизма во главе с Марбургской и Баденской школами, в которых ценность ratio и эмпирио отстаивались под влиянием позитивной философии. Марбургская школа была представлена Г. Когеном, который отстаивал абсолютную ценность факта, объединенную с априорностью, трансцендентной основой разума. В Бадене особая роль отводилась рассмотрению категорий ценности, нормы, определяющих и структурирующих сущность познавательной активности субъекта (В. Виндельбанд, Р. Риккерт). Эмпириокритицизм (Р. Авенариус, Э. Мах) в новой форме вернулся к понятиям опыта, комплекса впечатлений, представлений, ощущений, но уже на основе научного знания. Совершенно отдельные направления развивали исследователи социально-философской школы, которая в этот период превратилась в своеобразную вершину гуманитарных наук: немецкий историцизм (В. Дильтей, Г. Риккерт, М. Вебер, Г. Зиммель и др.), прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс) и др.
Таким образом, эпоха неклассики открыла совершенно новые горизонты человеческой мысли, которая, с одной стороны, прояснила свою собственную самодостаточность, включая истинность и абсолютность, осуществляя поиск универсальных оснований через объективность суждений (позитивизм), или, напротив, бессознательного, инстинктивного начал (иррационализм), социальных оснований бытия и разума (марксизм), но с другой стороны – произвела концептуально-теоретический переворот, отвергая трансцендентное основание (метафизическое, бытийственное, божественное) и провозгласила его наличие в сверх-человеческом (Ф. Ницше), как новой абсолютной идее. Этот период констатирует невозможность пребывания в прежних пределах классического мышления и философствования, и потому, через возвращение к истокам греческой метафизики, религиозной традиции, выводит в дальнейшем философствующую мысль на совершенно новый виток «жизни»: этап постмодерна.
| " |
