Интересные факты о философии платона. А. ф. лосев. комментарии к диалогам платона Одно известное положение платона передается

Жизнь Платона. Платон родился в Афинах, его настоящее имя – Аристокл. Платон – прозвище, которому он обязан своим мощным телом. Философ происходил из знатного рода, получил хорошее образование, в возрасте около 20 лет стал учеником Сократа. Сначала Платон готовил себя к политической деятельности, после смерти своего учителя, он покинул Афины и много путешествовал, главным образом, по Италии. Разочаровавшись в политике и чуть не попав в рабство, Платон возвращается в Афины, где и создает свою знаменитую школу – Академию (она располагается в роще, посаженной в честь греческого героя Академа), которая просуществовала более 900 лет. Обучали здесь не только философии и политике, но и геометрии, астрономии, географии, ботанике, каждый день проводились гимнастические занятия. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Почти все произведения, дошедшие до нас, написаны в форме диалога, главным персонажем которого является Сократ, выражающий взгляды самого Платона.

Основные труды: «Апология Сократа», «Менон», «Пир», «Федр», «Парменид», «Государство», «Законы».

Основным вопросом досократовской философии была разработка натурфилософии, проблема поиска первоначала, попытка объяснить происхождение и существование мира. Предшествующие философы понимали природу и космос как мир вещей видимых и чувственно воспринимаемых, но так и не смогли объяснить мир с помощью причин, в основе которых лежат только «стихии» или их свойства (вода, воздух, огонь, земля, горячее, холодное, разряжение и т.п.).

Заслуга Платона заключается в том, что он вносит новый исключительно рациональный взгляд на объяснение и познание мира, приходит к открытию другой реальности – сверхчувственного, надфизического, умопостигаемого пространства. Это приводит к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафизического, улавливаемого исключительно интеллектом; тем самым Платон впервые подчеркивает самоценность идеального.

С этих пор происходит размежевание философов на материалистов, для которых истинным бытием является материальный, чувственно воспринимаемый мир (линия Демокрита), и идеалистов, для которых истинное бытие – нематериальный, сверхчувственный, надфизический, умопостигаемый мир (линия Платона).

Философия Платона носит характер объективного идеализма, когда за первооснову сущего принимается безличный универсальный дух, надиндивидуальное сознание.

Теория идей
Мир идей. Истинные причины вещей Платон видит не в физической реальности, а в умопостигаемом мире и называет их «идеями», или «эйдосами». Вещи материального мира могут меняться, рождаются и умирают, а вот их причины должны быть вечными и неизменными, должны выражать сущность вещей. Главный тезис Платона заключается в том, что «…вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть». (Государство 507с, Т3(1), стр.314.)

Идеи представляют собой всеобщее, в отличие от единичных вещей – и только всеобщее, по мнению Платона, достойно познания. Этот принцип распространяется на все предметы исследования, но в своих диалогах Платон большое внимание уделяет рассмотрению сущности прекрасного. В диалоге «Гиппий Больший» описан спор о прекрасном между Сократом, представляющим точку зрения Платона, и софистом Гиппием, который изображен простоватым, даже глуповатым человеком. На вопрос: «Что такое прекрасное?», Гиппий приводит первый пришедший на ум частный случай и отвечает, что это прекрасная девушка. Сократ говорит, что тогда надо признать прекрасным и прекрасного коня, и прекрасную лиру и даже прекрасный горшок, но все эти вещи прекрасны лишь в относительном смысле. «Или ты не в состоянии вспомнить, что я спрашивал о прекрасном самом по себе, которое все, к чему бы оно ни присоединилось, делает прекрасным, – и камень, и дерево, и человека, и бога, и любое деяние, любое знание». Речь идет о таком прекрасном, которое «никогда, никому и нигде не могло бы показаться безобразным», о том, «что есть прекрасное для всех и всегда». Понятое в этом смысле прекрасное и есть идея, или вид, или эйдос.

Можно сказать, что идея – сверхчувственная причина, образец, цель и прообраз всех вещей, источник их реальности в этом мире. Платон пишет: «…идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними и суть их подобия, самая же причастность вещей идеям заключается не в чем ином, как только в уподоблении им».

Таким образом, можно выделить основные признаки идей:

Вечность;

Неизменность;

Объективность;

Безотносительность;

Независимость от чувств;

Независимость от условий пространства и времени.

Структура идеального мира. Платон понимает мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи отличаются друг от друга степенью общности. Идеи нижнего яруса – в него входят идеи естественных, природных вещей, идеи физических явлений, идеи математических формул – подчинены более высоким идеям. Высшими и более ценными идеями являются те, которые призваны объяснить человеческое бытие – идеи прекрасного, истины, справедливости. На вершине иерархии находится идея Блага, которая является условием всех остальных идей и необусловлена никакой другой; это цель, к которой стремятся все вещи и все живые существа. Таким образом, идея Блага (в других источниках Платон её называет «Единым») свидетельствует о единстве мира и его целесообразности.

Мир идей и мир вещей. Мир идей, по Платону, – мир истинно-сущего бытия. Ему противопоставляется мир небытия – это материя, беспредельное начало и условие пространственного обособления множественности вещей. Оба эти начала одинаково необходимы для существования мира вещей, но первенство отдается миру идей: не будь идей, не было бы и материи. Мир же вещей, чувственный мир, есть порождение мира идей и мира материи, то есть бытия и небытия. Таким разделением Платон подчеркивает, что сфера идеального, духовного имеет самостоятельную ценность.

Каждая вещь, будучи причастна к миру идей, есть подобие идеи с её вечностью и неизменностью, а материи вещь «обязана» своей делимостью и обособленностью. Таким образом, мир чувственных вещей соединяет в себе две противоположности и находится в области становления и развития.

Идея как понятие. Помимо онтологического смысла, идея Платона рассматривается и в плане познания: идея есть и бытие, и мысль о нем, а значит соответствующее бытию понятие о нем. В этом гносеологическом смысле идея Платона есть общее, или родовое, понятие о сущности мыслимого предмета. Таким образом, он затрагивает важную философскую проблему формирования общих понятий, которые выражают сущность вещей.

Диалектика Платона.
В своих трудах Платон диалектику называет наукой о сущем. Развивая диалектические идеи Сократа, он понимает диалектику как соединение противоположностей, и превращает её в универсальный философский метод.

В деятельности активной мысли, лишенной чувственного восприятия, Платон выделяет «восходящий» и «нисходящий» пути. «Восхождение» заключается в том, чтобы двигаться вверх от идеи к идее, вплоть до самой высшей, отыскивая единое во многом. В диалоге «Федр» он рассматривает это как обобщающую «…способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно…». Коснувшись этого единого начала, ум начинает двигаться «нисходящим» путем. Он представляет собой способность все разделять на виды, идя от более общих к частным идеям. Платон пишет: «…это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них, как это бывает у дурных поваров…». Эти процессы Платон и называет «диалектикой», а философ, по определению, есть «диалектик».

Платоновская диалектика охватывает различные сферы: бытия и небытия, тождественного и иного, покоя и движения, единого и многого. В своем диалоге «Парменид» Платон выступает против дуализма идеи и вещи и доказывает, что если идеи вещей отделены от самих вещей, то вещь, не содержащая в себе никакой идеи самой себя, не может содержать никаких признаков и свойств, то есть перестанет быть самой собой. Кроме того, он рассматривает принцип идеи как какое бы то ни было одно, а не только как сверхчувственное единое, а принцип материи как какое бы то ни было иное в сравнении с одним, а не только как материальный чувственный мир. Таким образом, диалектика одного и иного оформляется у Платона в предельно обобщенную диалектику идеи и материи.

Теория познания
Платон продолжает начатые его предшественниками размышления о природе знания и разрабатывает собственную теорию познания. Он определяет место философии в познании, которая находится между полным знанием и незнанием. По его мнению, философия как любовь к мудрости невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги), ни для того, кто ничего не знает. Согласно Платону, философ – тот, кто стремится восходить от менее совершенного знания к более совершенному.

При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из того, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В диалоге «Государство» он разделяет знание на чувственное и интеллектуальное, каждое из которых, в свою очередь, делится на два вида. Чувственное знание состоит из «веры» и «подобия». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих, а «подобие» – это некоторое представление вещей, мыслительное построение, основывающееся на «вере». Знание такого рода не является истинным, и Платон называет его мнением, которое не есть ни знание, ни незнание и находится между ними обоими.

Интеллектуальное знание доступно лишь тому, кто любит созерцать истину, и делится на мышление и рассудок. Под мышлением Платон понимает деятельность ума, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. В сфере рассудка познающий тоже пользуется умом, но для того, чтобы понимать чувственные вещи как образы. Интеллектуальный вид знания – это познавательная деятельность людей, которые рассудком созерцают сущее. Таким образом, чувственные вещи постигаются посредством мнения, и по отношению к ним знание невозможно. Посредством знания постигаются лишь идеи, и только в отношении них возможно знание.

В диалоге «Менон» Платон развивает учение о припоминании, отвечая на вопрос о том, каким образом мы знаем то, что знаем, или как познавать то, чего не знаем, ибо мы должны иметь предварительное знание о том, что собираемся познавать. Диалог между Сократом и необразованным рабом приводит к тому, что Сократ, задавая ему наводящие вопросы, открывает в рабе способность отвлечься от мира явлений и возвысится до абстрактных математических «идей». Это означает, что душа познает всегда, так как она бессмертна, а, соприкоснувшись с чувственным миром, начинает припоминать уже известные ей сущности вещей.

Учение об идеальном государстве
Платон уделяет большое внимание развитию взглядов на общество и государство. Он создает теорию идеального государства, принципы которого подтверждены историей, но остаются неосуществимыми до конца как любой идеал.

Платон считает, что государство возникает тогда, когда человек не может удовлетворить самостоятельно свои потребности, и нуждается в помощи других. Философ пишет: «Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом». Человеку, прежде всего, необходимы пища, одежда, жилье и услуги тех, кто это производит и поставляет; затем люди нуждаются в защите и охране и, наконец, в тех, кто умеет практически управлять.

В таком принципе разделения труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного устройства. Являясь основным принципом построения государства, разделение труда также лежит в основе разделения общества на различные сословия:

1. крестьяне, ремесленники, купцы;

2. стражи;

3. правители.

Но для Платона важным является не только разделение, основанное на профессиональных особенностях, но и нравственные качества, присущие соответствующим разрядам граждан государства. В этой связи он выделяет добродетели, или доблести совершенного государства:

1. Первый класс образован из людей, у которых преобладает вожделеющая часть души, то есть наиболее элементарная, поэтому они должны поддерживать дисциплину желаний и наслаждений, обладать добродетелью умеренности.

2. У людей второго сословия преобладает волевая часть души, их профессия требует особого воспитания и специальных знаний, поэтому главная доблесть воинов-стражей – мужество.

3. Правителями могут быть те, у кого преобладает рациональная часть души, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием, кто умеет познавать и созерцать Благо, и наделен высшей добродетелью – мудростью.

Платон выделяет также четвертую доблесть –справедливость – это гармония, которая воцаряется между тремя другими добродетелями, и реализует её каждый гражданин любого сословия, понимая свое место в обществе и исполняя свое дело наилучшим образом.

Итак, совершенное государство – это когда три разряда граждан составляют гармоничное целое, а управляют государством немногие люди, наделенные мудростью, то есть философы. «Пока в государствах, – говорит Платон, – не будут либо царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино, государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол…».

Итак, Платон:

Является основателем объективного идеализма;

Впервые подчеркивает самоценность идеального;

Создает учение о единстве и целесообразности мира, в основе которого лежит сверхчувственная, умопостигаемая реальность;

Вносит рациональный взгляд на объяснение и познание мира;

Рассматривает философскую проблему формирования понятий;

Превращает диалектику в универсальный философский метод;

Создает учение об идеальном государстве, уделяя большое внимание нравственным качествам граждан и правителей.

Имя Платона – философа, жившего в древней Греции, известно не только студентам исторических и философских факультетов. Его учение и труды знамениты во всем мире благодаря усилиям, которые приложили сторонники и ученики платоновской школы сразу еще при его жизни. В результате чего, идеи Платона получили распространение стали быстро распространяться по Греции, а потом и по Древнему Риму, а оттуда и в его многочисленные колонии.

Жизнь и деятельность философа была разнообразной, что связано с особенностями греческого общества 5-4 вв. до н.э.

Формирование мировоззрения Платона

На учение философа большое влияние оказали происхождение, семья, образование, политическая система Эллады. Биографы Платона считают, что родился он либо в 428, либо в 427 г. до нашей эры, а умер в 348 или 347 году до н.э.

В момент появления на свет Платона в Греции шла война между Афинами и Спартой, которая получила название Пелопоннесской. Причиной междоусобной борьбы было установление влияния над всей Элладой и колониями.

Имя Платон было придумано либо учителем борьбы, либо учениками философа в юности, при рождении же был назван Аристоклом. В переводе с древнегреческого языка «Платон» означает широкий или широкоплечий. По одной из версий, Аристокл занимался борьбой, имел крупное и крепкое телосложение, за что учитель и назвал его Платоном. Еще одна версия говорит о том, что прозвище возникло из-за идей и взглядов философа. Есть и третий вариант, согласно которому Платон имел довольно широкий лоб.

Аристокл появился на свет в Афинах. Его семья считалась довольно знатной и аристократической, ведущей родство от царя Кодра. Об отце мальчика практически ничего неизвестно, скорей всего, его звали Аристон. Мать – Периктиона – принимала активное участие в жизни Афин. Среди родственников будущего философа числился выдающийся политический деятель Солон, древнегреческий драматург Критий, оратор Андокид.

У Платона была одна сестра и три брата – два родных и один сводный, и ни один из них не увлекались политикой. Да и сам Аристокл предпочитал читать книги, сочинять стихи, беседовать с философами. Этим занимались и его братья.

Мальчик получил очень хорошее на то время образование, которое состояло из посещения уроков музыки, гимнастики, грамоты, рисования, литературы. В юношеские годы он стал сочинять собственные трагедии, эпиграммы, которые посвящались богам. Увлечения литературой не мешало Платону принимать участие в различных играх, соревнованиях, турнирах по борьбе.

На философию Платона огромное влияние оказали:

• Сократ, который перевернул жизнь и мировоззрение юноши. Именно Сократ подарил Платону уверенность в том, что есть истина и высокие ценности в жизни, которые могут подарить блага, красоту. Получить эти привилегии можно только через тяжелый труд, самопознание и совершенствование.
• Учение софистов, утверждавшие, что существует социальное неравенство, а мораль – это выдумка слабых, и для Греции лучше всего подходит аристократическая форма правления.
• Евклид, вокруг которого собирались ученики Сократа. Некоторое время они вспоминали учителя, переживали его смерть. Именно после переезда в Мегару у Платона возникла идея путешествия по миру, который верил, как и его учитель, что мудрость передается от других людей. А для этого нужно ездить и общаться.

Путешествие

Историки не до конца установили, куда сначала отправился Платон. Возможно, что это был Вавилон или Ассирия. Мудрецы из этих стран дали ему знания о магии и астрономии. Куда последовал странствующий грек, биографы только могут предполагать. Среди версий – Финикия, Иудея, Египет, несколько городов Северной Африки, где он встретился с величайшими математиками того времени – Феодором и Аристиппом. У первого философ брал уроки математики, стал постепенно сближаться с пифагорейцами. О их влиянии на платоновскую философию говорит то, что Платон изучал различные символы Космоса и человеческого бытия. Пифагорейцы помогли сделать учение философа более четким, строгим, стройным, последовательным и всесторонним. Эти принципы он потом использовал для рассмотрения каждого предмета и создании собственных теорий.

Компанию Платону в путешествии составил Эвдокс, который прославил Элладу в области астрономии и географии. Вместе они посетили указанные выше страны, а потом длительное время остановились на Сицилии. Отсюда он последовал на Сиракузы, где познакомился с тираном Дионисием. Поездка продлилась до 387 года до нашей эре.

Из Сиракуз Платон вынужден был бежать, опасаясь преследования тирана. Но домой грек не добрался. Его продали в рабство на острове Эгина, где его купил один из местных жителей. Платона сразу отпустили на свободу.

После долгих странствий философ снова оказался в Афинах, где купил дом с садом. Ранее тут находилось языческое святилище, посвященное богине Афине. По легенде, местность была подарена Тесеем герою Академу за особые заслуги. Он приказал высадить тут оливы и обустроить святилище.

Платоновская Академия

Жители Афин довольно быстро стали называть место, где проживал Платон, Академией. Это название охватывало и сады, и гимнасий, и рощи. В 385 году до нашей эры сформировалась философская школа, которая существовала до 5 в. н.э., т.е. до времени окончания античности.

Академия по форме представляла объединение мудрецов, которые служили Аполлону и различным музам.

Академию еще называли мусейоном, а ее основателя – схолархом. Интересно, что еще при жизни был назначен преемник Платона, которым он сделал своего родного племянника.

Над входом в Академию размещалась надпись «Негеометр да не войдет», которая означала, что вход в школу закрыт всем, кто не уважает математику и геометрия.

Главными предметами в школе были астрономия и математика, занятия происходили по общей и индивидуальной системе. Первый тип занятий подходил для широкой публики, а второй – только для довольно узкого круга людей, которые хотели изучать философию.

Ученики Академии и жили в гимнасии, поэтому должны были следовать строгому распорядку дня, установленного самим Платоном. По утрам учеников будил звон будильника, который сделал философ самостоятельно. Учащиеся жили довольно аскетично, как проповедовали пифагорейцы, питались все вместе, много времени проводили в тишине, думали, очищали собственные помыслы.

Занятия в Академии вели и Платон, и его ученики, и выпусники философской школы, которые успешно завершали курс обучения. Беседы проходили в саду или роще, доме, где была оборудована специальная экседра.

Ученики платоновской Академии особое внимание уделяли изучению следующих наук:

• Философию;
• Математику;
• Астрономию;
• Литературу;
• Ботанику;
• Право (в том числе, и законодательство, устройство государств);
• Естествознанию.

Среди учеников Платона были , Ликург, Гиперил, Филипп Опунтский, Демосфен.

Последние годы жизни

Когда Платону было больше 60 лет, его снова пригласили в Сиракузы, где правил Дионисий-младший. По заверениям Диона правитель стремился получать новые знания. Платону удалось переубедить тирана о том, что тирания является неэффективной формой правлений. Это Дионисий-младший признал довольно быстро.

Из-за сплетен и махинаций недругов Дион был выслан своим правителем из Сиракуз, поэтому и перебрался жить в Афины, в Академию Платона. Следом за своим другом домой вернулся и пожилой философ.

Еще один раз Платон посещал Сиракузы, но разочаровался окончательно в Дионисии, увидев его вероломство по отношению к другим. На Сицилии остался Дион, погибший в 353 г. до н.э. Новость о смерти друга сильно подкосила философа, он стал постоянно болеть и пребывать в одиночестве. Год и день смерти Платона точно не установлены. Считается, что умер он в день своего рождения. Перед кончиной он дал свободу своей рабыне, приказал составить завещание, по которому небольшое имущество философа было роздано друзьям.

Великого грека похоронили в Академии, где жители Афин поставили Платону памятник.

Работы Платона

В отличии от многих античных авторов, чьи произведения дошли до современных читателей в фрагментарном состоянии, работы Платона сохранились полностью. Подлинность некоторых из них ставится биографами под сомнение, в результате чего в историографии возник «платоновский вопрос». Общий перечень произведений философа составляет:

• 13 писем;
• Апологию Сократа;
• 34 диалога.

Именно из-за диалогов исследователи и спорят постоянно. Самыми лучшими и известными творениями в диалоговой форме считаются:

• Федон;
• Парменид;
• Софист;
• Тимей;
• Государство;
• Федр;
• Парменид.

Один из пифагорейцев, которого звали Трасилл, служивший астрологом при дворе римского императора Тиберия, собрал и издал сочинения Платона. Философ решил разбить все творения на тетралогии, в результате чего появились Алкивиад Первый и Второй, Соперники, Протагор, Горгий, Лисид, Кратил, Апология, Критон, Минос, Законы, Послезакония, Письма, Государство и другие.

Известны диалоги, которые были изданы под именем Платона.

Изучения творчества и произведений Платона началось еще в 17 в. Так называемый «корпус текстов Платона» стали критически изучаться учеными, которые попробовали разложить сочинения по хронологическому принципу. Тогда же и возникло подозрение о том, что не все сочинения принадлежать философу.

Большинство произведений Платона написаны в форме диалога, в котором проводились судебные заседания и разбирательства в Древней Греции. Подобная форма, как верили греки, помогала адекватно и правильно отразить эмоции, живую речь человека. Диалоги лучше всего соответствовали принципам объективного идеализма, концепцию которого разработал Платон. Идеализм основывался на таких принципах, как:

• Примат сознания.
• Преобладание идей над бытием.

Платон специально не занимался изучением диалектики, бытия и познания, но его размышления об этих проблемах философии изложены в многочисленных произведениях. Например, в «письмах Платона» или в «Государстве».

Особенности учения Платона

• Бытие философ изучал, основываясь на трех основных субстанциях – душе, уме и едином. При этом он не дал четкого определения этим понятиям, поэтому исследователи установили, что в некоторых местах он противоречит сам себе в определениях. Это проявляется и в том, что Платон пытался дать толкования данным субстанциям с разных точек зрения. То же самое касалось и свойств, которые приписывались понятиям – часто свойства не только противоречили друг другу, но и были взаимоисключаемыми, несовместимыми. «Единое» Платон трактовал, как основа бытия и действительности, считая субстанцию первоначалом. Никаких признаков у единого нет, как и свойств, что мешает, если верить Платону, найти его сущность. Единое есть единое, без частей, не относится к бытию, поэтому можно отнести его к таким категориям, как «ничто», «бесконечность», «многое». В результате чего, сложно понять, что такое единое, его нельзя понимать, ощущать, размышлять о нем и трактовать.
• Ум понимался Платоном с точки зрения онтологии и гносеологии. Философ считал, что это одна из первопричин всего, что происходит во Вселенной, на небе или на земле. Ум, если верить Платону, должен вносить порядок, понимание Вселенной людьми, которые должны с разумной точки зрения трактовать явления, звезды, небесный свод, небесные тела, живое и неживое. Ум – это рацио, которое живет своей жизнью, имея способность жить.
• Душу Платон делит на две части – мировую и индивидуальную. Мировая душа – настоящая субстанция, которая также не понималась Платоном однозначно. Он считал, что субстанция состоит из элементов – вечной и временной сущности. Функциями души является объединение телесного и идей, поэтому возникает только тогда, когда захочет демиург, т.е. бог.

Таким образом, онтология Платона строится на соединении трех идеальных субстанциях, существующих объективно. Они вообще не связаны с тем, что думает и делает человек.

Познание занимало особое место в философии ученого. Платон считал, что нужно познавать мир через собственное познание, любить идею, поэтому он отвергал чувства. Источником настоящего, т.е. истинного познания могут стать познания, а чувства стимулируют процесс. Познать идеи можно только через разум, ум.

Диалектическая концепция Платона постоянно менялась, что зависело от окружения и взглядов, которые исповедовал грек. Диалектику ученый считал отдельной наукой, на которой основываются другие научные области и методы. Если рассматривать диалектику как метод, то будет происходить разделение единого на отдельные части, которые потом можно свести в целое. Такое понимание единого еще раз доказывает противоречивость онтологического знания Платона.

Путешествие по разным странам оказало особое влияние на формирование социальной философии Платона, который впервые во всей Греции систематически изложил знания о человеческом обществе и государстве. Исследователи считают, что эти понятия философ отождествлял.

Среди основных идей, которые выдвигал Платон касательно государства, стоит отметить такие, как:

• Люди создавали страны, поскольку это была естественная потребность объединяться. Целью такой формы организации общества было облегчение условий жизни, существования, хозяйственной деятельности.
• Люди стремились полностью удовлетворить собственные потребности, поэтому и стали привлекать других к решению собственных проблем.
• Желание избавиться от нужды – один из основных инструментов того, почему люди стали создавать государства.
• Между душой человека, государством и космосом есть невидимая связь, поскольку у них есть единые начала. В государстве можно найти три начала, которые соответствуют началам в человеческой душе. Это разумное, вожделеющее, яростное, которые соотносились с совещательным, деловым и защитным. Из делового начала возникали три сословия – философы, которые были правителями, воины, становившиеся защитниками, ремесленники и земледельцы, которые выполняли роль производителей.
• Если каждое из сословий будет правильно выполнять свои функции, тогда государство можно трактовать, как справедливое.

Платон признавал существование только трех форм правления – демократии, аристократии и монархии. Первую он отбросил, поскольку демократический режим Афин убил Сократа, который был учителем философа.

Из-за этого Платон до конца жизни пытался разработать концепцию того, каким должно быть государство и политическая система. Свои размышления он строил в виде диалогов с Сократом, которыми написаны «Законы». Эти сочинения так и не были закончен Платоном.

Одновременно с этим философ пытался найти образ справедливого человека, который из-за демократии будет иметь извращенные идеи и ум. Избавиться от демократии можно только с помощью философов, которых ученый считал истинными и правильно мыслящими людьми. Поэтому он считал, что философы обязаны занимать только самые высокие должности в государстве, управлять другими.

Рассмотрению вопросам, связанных с государством, устройством страны, развитием политической системы, Платон посвятил свое большое произведение «Государство». Некоторые идеи можно найти в сочинениях «Политик» и «Горгия». Там же изложена концепция того, как можно воспитать настоящего гражданина. Сделать это можно только, если общество будет сословным, что позволит создать правильную систему распределения материальных благ. О государстве должны заботиться его жители, не занимающиеся коммерцией и не владеющие частной собственностью.

Но особое внимание заслуживает космологическое учение Платона, который понимал Космос и Вселенную, как шар. Его сотворили, поэтому он является конечным. Создал Космос демиург, который и навел в мире порядок. Мир имеет собственную душу, т.к. является живым существом. Интересно расположение души. Она находится не внутри мира, а обволакивает его. Мировая душа состоит из таких важных элементов, как воздух, земля, вода и огонь. Эти стихии Платон считал главными в создании мира, в котором присутствуют и гармония, и отношения, выраженные числами. Такая душа имеет собственное познание. Мир, сотворенный создателем, способствует появлению множества кругов – звезд (они не являются неподвижными) и планет.

Платон мыслил структуру мира так:

• На самом верху находился ум, т.е. демиург.
• Под ним располагалась мировая душа и мировое тело, которое принято называть Космосом.

Все живое – это творение Бога, который создает людей с душами. Последние, после смерти своих владельцев, переселяются в новые тела. Душа – нематериальна, бессмертна, а поэтому будет существовать вечно. Каждая душа создает демиургом только один раз. Как только она покидает тело, то попадает в так называемый мир идей, куда душу переносит колесница с конями. Один из них – это символ зла, а второй – чистоты и незамутненности. Из-за того, что зло тянет колесницу вниз, она падает, и душа снова попадает в физическое тело.

Душа у Платона, как и все, имеет определенную структуру. В частности, на состоит из вожделения, рассудительности и пыла. Это позволяет человеку мыслить, особенно в процессе постижения и познания истины. Следствием этого становится то, что человек постепенно, через внутренние диалоги, решает собственные проблемы, противоречия, находит истину. Без такой логической связи найти объективность невозможно. Философия Платона говорит о том, что человеческое мышление имеет собственную диалектику, которая позволяет постичь суть вещей.

Идеи древнегреческого философа смогли развить дальше только мыслители 19 в., которые вывели диалектику на новый уровень. Но ее основы были заложены в античной Греции.

Идеи и философия Платона развивались и после его смерти, проникнув в средневековую и мусульманскую философские мысли.

ЖИЗНЬ И ТРУДЫ ПЛАТОНА

Платон был знаменитым борцом, и имя, под которым он известен сегодня, было его именем на ринге. «Платон» значит «широкий» или «плоский»: в данном случае первое значение, возможно, относится к его плечам (или, как утверждают некоторые источники, к его лбу). При рождении в 428 году до н. э. он получил имя Аристокл. Он родился в Афинах или на острове Эгина, который находится всего в двенадцати милях от афинского берега в Сароникском заливе. Платон родился в семье одного из самых знаменитых политиков Афин. Его отец Аристон был потомком Кодруса, последнего короля Афин, а мать вела свое происхождение от великого афинского законодателя Солона.

Как и у любого выдающегося члена семьи политиков, самые ранние интересы Платона лежали в других областях. Дважды он выигрывал состязания по борьбе на Истмийских играх, но, по-видимому, никогда не достиг таких высот на Олимпийских играх в Олимпии. Тогда он решил стяжать себе славу как автор трагедий, но не смог поразить судей ни на одном известном состязании. Отчаявшись завоевать олимпийское золото или выиграть древнегреческий эквивалент Нобелевской премии, Платон почти уже решил быть просто государственным деятелем, но перед этим попробовал заняться философией, а потому пришел послушать Сократа.

Это была любовь с первого взгляда. Следующие девять лет Платон сидел у ног своего учителя, вбирая в себя все его идеи, которые мог усвоить. Сократовский соревновательный метод обучения заставлял ученика использовать все свои интеллектуальные способности, в то же самое время открывая его глазам собственные нереализованные возможности.

Сократ учил методом беседы, в которой предмет обсуждения постепенно анализировался и определялся. Этот метод был известен как диалектика - от древнегреческого слова, имеющего значение "беседа, спор" (слово «диалект» образовано от того же корня). Сократ предлагал своему противнику по беседе (или ученику) представить разъяснение какого-то частного вопроса и затем начинал задавать вопросы, раскрывая его сильные и слабые стороны, предлагая дополнения, ограничивая и расширяя рамки вопроса и так далее.

Нам сложно представить, насколько совершенно новой была природа этого метода, полагавшегося только на искусство рассуждения. Философия до Сократа едва ли имела что-то общее с рассуждением или вообще его не касалась. Значительная часть досократиков интересовалась больше таким вопросом, как Бытие - метафизической стороной того, что же значит быть живым, или бесконечной природой мира самого по себе (размышляя, например, о том, что он может состоять из воды или атомов). Некоторые из этих спонтанных прозрений странным образом оказались верными, особенно если принять во внимание тот способ, которым они были получены. Но именно Сократ понял, что философия не может идти таким путем. Философов к тому времени уже выставляли на посмешище, но еще не дошло до того, чтобы кто-то стал насмехаться над самой философией. Если философской мысли суждено было перестать быть только интеллектуальной шуткой или размышлениями на религиозные темы (из которых она возникла), то ей требовался более строгий подход. Его дал философии диалектический метод Сократа. С высоты нашей более чем двухтысячелетней истории мы видим, что он стал предшественником логики, которая была изобретена учеником Платона Аристотелем веком позднее.

Благодаря тому что Платон сумел воспринять новый способ, предложенный Сократом, философия вступила в новый этап своего развития. Чтобы оценить значение этого нововведения, следует просто представить себе, как выглядела бы серьезная научная дискуссия, будучи лишенной смыслового наполнения.

И все же, найдя свое истинное призвание, Платон по-прежнему боролся с искушением бросить философию и заняться политикой. К счастью, поведение афинских политиков отвратило его от стремления к политике. В период после Пелопонесской войны к власти пришли "тридцать тиранов", двое их лидеров (Критий и Хармид) были близкими родственниками. Последовавший за этим период террора мог бы вдохновить молодого Сталина или Макиавелли, но не привлек Платона. После того как к власти пришли демократы, любимый учитель Платона предстал перед судом по сфабрикованным против него обвинениям в непочтительности и развращении молодежи и был приговорен к смерти. Теперь Платон укрепился в убеждении, что демократия повинна в тех же преступлениях, что и тирания. Тесное общение Платона с Сократом поставило его в опасное положение, и ему пришлось ради собственного блага уехать из Афин. Так начались его странствия, которым суждено было продлиться в течение последующих двенадцати лет. Прежде он прошел обучение у своего учителя, теперь его учителем стала жизнь. Но в те времена мир был не столь велик, и в первый период своего изгнания Платон оказался совсем недалеко - в Мегаре, всего в двадцати милях от Афин, где продолжал заниматься философией вместе со своим другом Евклидом. (Это был не тот известный геометр, а бывший ученик Сократа, прославившийся тонкостью своей диалектики. Евклид так любил Сократа, что пробрался на вражескую афинскую территорию, переодевшись женщиной, чтобы присутствовать при смерти своего учителя.)

Платон оставался с Евклидом в Мегаре три года, а затем отправился в Северную Африку, в Кирену, чтобы учиться у математика Феодора. После этого он, по всей вероятности, предпринял путешествие в Египет. Согласно одной дошедшей до нас истории, он хотел посетить каких-то магов в Леванте, а затем двинуться на восток и достичь берегов Ганга, хотя эта информация не слишком достоверна.

Возможно, во время пребывания в Мегаре или на привалах во время путешествий Платон и создал свои первые известные нам произведения. Они были написаны в форме диалогов, в которых чувствуется очень сильное влияние Сократа - как личное, так и интеллектуальное. И все же нельзя сказать, что Платон целиком остался в его тени. Эти диалоги были созданы зрелым умом мыслителя и представляют собой прекрасные литературные и философские произведения. Во многих из них Сократ присутствует как главный действующий персонаж, выражая собственные идеи. Здесь перед нами встает образ яркого, напористого и вместе с тем очень обаятельного человека, объединяющего в себе черты шута и святого.

Три ранних диалога Платона - "Апология Сократа", «Критон» и «Евтифрон», а также поздний «Федон» - посвящены судебному процессу, дням заключения и смерти Сократа. Реальные события, описанные в них, в свое время произвели на Платона сильное впечатление, и их можно поставить в один ряд с такими произведениями западной литературы, как «Гамлет» Шекспира и «Ад» Данте. "Апология Сократа" описывает судебный процесс над Сократом и его защитную речь, обращенную к жителям Афин. Сократ относился к обвинениям с заслуженным презрением и в речи перешел к более интересным вопросам, например к тому, почему его считают мудрым. Он утверждал, что он просто живет согласно жребию, который был провозглашен ему Дельфийским оракулом, признавшим его мудрейшим человеком на земле. Сначала он с подозрением отнесся к этому предсказанию, поскольку ничего не знал (типичное для Сократа утверждение). И он начал спрашивать других, называемых мудрыми, и обнаружил, что на самом деле и они тоже ничего не знают. Это классический пример диалектического метода: философия используется для того, чтобы разрушить обычный ход мышления. Он удивительно похож на лингвистический анализ Витгенштейна в современной философии. В действительности Сократ учил не столько философии, сколько философскому методу: ясному мышлению. В этом он видел не только путь к достижению истины, но и дорогу к правильному поведению. Он наверняка бы согласился с утверждением, сделанном в двадцатом веке Витгенштейном: "Философия - это не теория, а деятельность". Такой подход оставляет в самом центре философского мышления пустоту. После Сократа она была заполнена Платоном.

В течение десяти лет Платон странствовал, а затем отправился на Сицилию, где посетил кратер вулкана Этна. Это было излюбленное место, куда в те времена стекались туристы, причем не только ради того, чтобы осмотреть его как достопримечательность. Дело в том, что, по представлениям людей той эпохи, так выглядел подземный мир, и, следовательно, визит на Этну позволял получить представление об условиях загробной жизни. Но для Платона кратер обладал еще большей привлекательностью, поскольку был связан с именем философа и поэта V века до н. э. Эмпедокла. Эмпедокл был одарен столь чудесной силой интеллекта, что уже при жизни люди признали его богом, и чтобы доказать, что это так, он бросился в кипящую лаву Этны.

Но гораздо важнее для нас то, что там Платон установил контакт с последователями Пифагора, которые распространились по греческим колониям Сицилии и южной Италии. Открытие пифагорейцами соотношений между числом и музыкальной гармонией привело их к вере в то, что числа содержат в себе ключ к пониманию Вселенной. Все могло быть объяснено с помощью чисел, которые существовали в абстрактной области по ту сторону физического мира. Эта теория оказала на Платона сильнейшее воздействие, в результате чего он пришел к убеждению, что подлинная реальность абстрактна. То, что в философии Пифагора было числом, у Платона стало формами или чистыми идеями.

Главным стержнем философии Платона является его теория идей (или форм), которую он продолжал развивать всю свою жизнь. Это означает, что теория Платона дошла до нас в нескольких отличных друг от друга версиях, дав тем самым философам достаточно материала для споров на целые века. (Ни одна философская теория не может претендовать на завершенность, пока есть место для споров о том, как ее следует интерпретировать.)

Лучшим объяснением теории идей Платона является его собственное (что не всегда так и в философии, и в других науках). К несчастью, Платон дает свое объяснение в форме метафоры, что делает его скорее литературным, чем философским. Согласно Платону, большинство людей живет так, как если бы они находились в темной пещере. Они связаны и, как он говорит, смотрят на белую стену, освещенную фонарем, что расположен позади них. Они видят лишь колышущиеся на стене тени, принимая их за реальность. Только если они догадаются отвернуться от стены и теней и сбежать из пещеры, они могут надеяться увидеть свет подлинной реальности.

Используя язык философии, можно сказать следующее: Платон верит в то, что все воспринимаемое нами - корабли и обувь, короли и капуста, все вещи повседневного опыта, - есть просто видимость. Подлинной реальностью обладает только мир идей или форм, порождающий эту видимость. Таким образом, можно сказать, что определенная черная лошадь получает свой облик от универсальной формы лошади и от идеи черноты. Воспринимаемый нами с помощью чувств физический мир находится в постоянном изменении. Универсальный мир идей, воспринимаемый умом, напротив, неизменен и вечен. Каждая форма - например круглого, человека, цвета, красоты и так далее - является образцом для многочисленных предметов мира. Но отдельные объекты есть лишь несовершенные, постоянно меняющиеся копии этих универсальных идей. Используя рационально свой ум, мы можем вспомнить свое знание этих универсальных идей и начать чувствовать их лучше. Таким способом мы можем постигнуть подлинную реальность дневного света, которая находится за пределами темной пещеры нашего повседневного мира.

Эта область идей организована иерархически, начиная от меньших форм и заканчивая более общими абстрактными идеями, высшей из которых является идея блага. Когда мы учимся отстраняться от мира постоянно меняющихся вещей и концентрироваться на вневременной реальности идей, наше понимание начинает подниматься по этой иерархической лестнице к завершающему мистическому постижению идей Прекрасного, Истины и, наконец, Божественного.

Так мы приходим к этике Платона. Все, что можно воспринять, находясь в этом изменчивом мире, - лишь кажущееся добро. Только с помощью разума можно постичь природу великой общей идеи Блага. Подлинно моральным является, по Платону, духовное просветление, а не различные правила поведения. Его теория идей часто подвергалась критике за недостаточную практичность. Говоря словами Платона, многие предполагали, что все, что он описывает, - это идея мира, а не мир сам по себе. Другие утверждали, что мир идей Платона существует только в уме и имеет мало общего с миром, из которого эти идеи и произошли. С другой стороны, трансцендентная в своей основе природа философии Платона означает, что большая часть его мыслей позднее могла быть принята христианством.

Например, платоновская теория творения легко вписывается в иудео-христианскую версию. Согласно Платону: "Отец и создатель создал живое и подвижное существо в образе вечного бога. Когда он увидел его, он исполнился радостью и решил сделать его еще более похожим на оригинал. Поскольку образец был вечным, он стремился создать Вселенную вечной, насколько это могло быть сделано. Так он создал подвижный образ вечности. Когда он завершил творение небес, он сделал этот образ вечным, но изменчивым, в соответствии с числами. Этот образ вечности отличается от другого, который един и находится в покое. Подвижный образ вечности мы называем временем".

Этот текст звучит как абстрактное эхо Книги Творения (написанной около восьмисот лет до пифагорейской концепции, которая лежит в основе этого отрывка). И все же представленное здесь Платоном объяснение природы времени - "движущегося образа вечности" - есть нечто большее, чем глубокое религиозное объяснение (и нечто гораздо большее, чем глубокое и красивое объяснение). По сути, оно глубоко философское. Платоновское описание времени, по-видимому, объединяет числовой мир явлений, в котором живет человек, с безвременным единством мира идей.

Время всегда было одним из самых загадочных понятий, с которыми приходилось иметь дело философии. Но также и одно из наименее продуктивных: мы все знаем о времени, и оно течет неизменно, вне зависимости от того, что о нем говорят или думают. Все мы думаем, будто знаем, что это такое, но описать его словами, которые не были бы тавтологией (например, "Время есть последовательность") или просто поэтическим образом ("Время есть только ручей, в котором я собираюсь порыбачить", - Тюро), крайне сложно.

Объяснение Платона было превосходным философско-поэтическим образом, который не только прекрасно вписывается в теорию идей, но также является нитью, соединяющей ее в единое целое. (Ее можно было бы назвать "прекрасно подходящим к месту винтом, который заставляет двигаться каждую часть как целое" - но эта прекрасная механистическая метафора неточна, поскольку мир идей неподвижен и не приводится в движение временем.)

Со времен Платона мало кто смог представить такое же убедительное объяснение времени. Прошло еще семьсот лет, пока Августин не предложил столь же удовлетворительную теорию. Для него время было просто нашим субъективным способом видения мира. Фактически здесь мы видим ту же теорию Платона, рассмотренную с другой точки зрения. Через полторы тысячи лет появилась теория времени Канта. Здесь время также представлено как субъективная сущность (в то время как на первый взгляд кажется очевидным, что время не таково). Кант верил, что время - часть нашего аппарата восприятия (как очки, которые нельзя снять) и именно с его помощью мы видим мир. Тем не менее теория Платона больше всего соответствует последним научным теориям о природе времени. "Когда он завершил творение небес, он сделал этот образ вечным, но изменчивым, в соответствии с числами". Другими словами, время и Вселенная начали свое существование в один момент. Это утверждение совпадает с теорией Большого взрыва, согласно которой мы не можем сказать, что было «до» большого взрыва, поскольку тогда время еще не существовало.

Наука и философия в своей основе являются двумя различными способами рассмотрения мира: между ними существуют принципиальные различия. Как утверждает Бернард де Мандевилль: "Одна имеет дело с тем, что есть, другая удивляется, почему это есть". Даже если это и так, отрадно, что наука и философия иногда приходят к согласию.

Когда Платон был в Сицилии, он завязал близкие дружеские отношения с Дионом, зятем Дионисия, правителя Сиракуз. Дион познакомил своего нового друга с Дионисием, возможно, с целью получения Платоном должности придворного философа. Но, несмотря на путешествия Платона по миру, он во многом остался афинским аристократом, и на него не произвели впечатления провинциальные манеры сиракузского двора. Дионисий был полководцем и тираном, имевшим, кроме того, и литературные претензии. Он пребывал в убеждении, что сам он в два раза лучше любого из живущих людей. В один день он женился на двух женщинах - Доре и Аристомахе - и провел брачную ночь с ними обеими.

Когда на сцене появился Платон, все казалось довольно спокойным. Из его описания складывается довольно приятная картина, несмотря на то, что он "не находит ничего приятного во вкусах общества сестры-Италии, где счастье состоит в том, чтобы набить дважды в день желудок и никогда не проводить ночь в одиночестве". Очевидно, что сорокалетнему Платону, чья афинская привередливость скоро начала раздражать Дионисия, это казалось излишеством.

Дионисий начал свою карьеру клерком в городской администрации, но с самого начала был отмечен за свой выдающийся поэтический дар. Затем он занимал несколько чинов в армии, параллельно с этим сочинив несколько трагедий в стихах, которые были оценены как непревзойденные (что с готовностью подтверждали все его подчиненные офицеры). После захвата власти он ценой нескольких жестоких войн превратил Сиракузы в самый могущественный город к западу от Греции. Чтобы смягчить дипломатические отношения, афиняне позаботились о том, чтобы его драма "Выкуп Гектора" получила приз на Ленайском фестивале.

Дионисий был не тем человеком, который мог позволить запугать себя какому-то родовитому философу, претендующему на место при его дворе. Когда он начал обсуждать философию с Платоном, обстановка вскоре начала накаляться. В один момент Платон был вынужден указать на ошибку в ходе рассуждений Дионисия.

Ты говоришь, как старый дурак, - в гневе воскликнул он.

А ты говоришь, как тиран, - ответил ему Платон.

На этом Дионисий решил закончить философский диалог и велел заковать Платона в кандалы. Его привели на спартанский корабль, идущий в Эгину, капитану которого было приказано продать Платона как раба. "Не беспокойся, он так погружен в философию, что даже не заметит этого", - бросил ему Дионисий.

Некоторые источники сообщают, что в тот момент жизнь Платона была в опасности. Но то, что его отправляли в Эгину, позволяет предположить обратное, поскольку этот город был более вероятным местом его рождения, чем Афины. Послав Платона домой в цепях, Дионисий просто нашел способ унизить философа. Возможно, он был абсолютно уверен в том, что Платона узнают и выкупят влиятельные друзья. Это позволило бы ему избежать серьезных дипломатических конфликтов с Афинами.

План Дионисия осуществился в точности. Платон пережил сильный испуг (необходимость работать за кусок хлеба может напугать любого истинного философа). Довольно скоро его заметил на рынке невольников Эгины старый добрый друг Платона Аннисер Киренаик, который и выкупил его за двадцать мин. Аннисер был так рад приобретенному за полцены философу, что вскоре отправил его в Афины, снабдив суммой денег, достаточной для открытия школы.

В 386 году до н. э. Платон купил часть земли в саду Академа, который находился на расстоянии около мили на северо-запад от Афин, за воротами Эрия в древней городской стене. Это была парковая область с раскидистыми деревьями, в тени которых стояли статуи и храмы. Здесь, среди прохладных тропинок и журчащих ручьев, Платон открыл Академию, собрав вокруг себя группу последователей, в которую входили (что очень необычно) и несколько женщин. Среди них была Аксиофея, переодетая мужчиной. Этот сад признан первым университетом.

Роща Академа, в которой основал свою Академию Платон и от которой школа получила свое имя, была посвящена бывшему ее жителю Гекадему - непонятному полубожественному герою греческой мифологии. Главным подвигом Гекадема была, по-видимому, посадка в том месте около двадцати оливковых деревьев, побегов священного оливкового дерева Афины на Акрополе. Но поскольку Платон выбрал именно это место, Гекадема до сих пор помнят во всем цивилизованном мире. С его именем связано многое - от секретарских колледжей до кинотеатров. Его имя носит шотландская футбольная команда, а также ежегодная премия для таких же полубожественных персон с непонятными достижениями.

Сегодня роща Академа - большой неопрятный пустырь в северо-западной части Афин, где в беспорядке высятся городские окраины. Под деревьями около автобусной остановки лежат разбросанные древние камни - случайно сохранившиеся остатки домов, кое-где покрытые граффити. Место, где находилась платоновская Академия, и дом, в котором он жил, почти наверняка уже никогда не будут найдены. Тем более удивительно, что дом Гекадема все еще находится там. Под тонкой защитной крышей, сооруженной археологами, виден фундамент из обожженной глины и остатки кирпичных стен, которым уже было около двух тысяч лет, когда там поселился Платон. Гекадем, кажется, весьма ловко добился бессмертия.

Кстати, сразу за пустырем находится современное поселение, в котором сейчас, спустя четыре тысячи лет, можно наблюдать условия жизни, сравнимые с условиями в доисторическом доме Гекадема. Среди луж застоявшейся воды и навесов из картонных коробок под раскаленным солнцем играют бритоголовые дети иммигрантов. Вокруг них вьются мухи, а их матери с покрытыми чадрой головами сидят рядом, скрестив ноги, и кормят загорелых дочерна младенцев.

"Что такое справедливость?" - спрашивал Платон в своей самой известной работе «Государство». В этом диалоге он описывает ужин в доме отошедшего отдел купца, на котором присутствует Сократ и ряд других персонажей. Время от времени Сократ вступает в беседу, и компания соглашается, что нет смысла обсуждать понятие справедливости без связи с обществом. Тогда Сократ начинает описывать свою идею справедливого общества.

Ранние диалоги Платона, в которых присутствует Сократ, обычно содержат навеянные Сократом идеи. В средних и более поздних диалогах происходит некоторая трансформация, и в них идеи, произносимые Сократом, уже явно принадлежат Платону. «Государство» - самый прекрасный из диалогов среднего периода, и в описании справедливого общества Платон выражает свои идеи по самым разным вопросам, таким, как свобода слова, феминизм, контроль над рождаемостью, частная и общественная мораль, отношения родителей и детей, психология, образование, общественная и частная собственность и многим другим. Это как раз те темы, которых так и хочется избежать за любым приятным ужином. Но диалог «Государство», как мы скоро увидим, не был беседой за приятным ужином. И тип общества, предлагавшийся в нем, также был не слишком приятным. Точка зрения Платона на упоминавшиеся выше вопросы настолько сильно отличается от той, которая разделяется современным обществом, что в наше время ее могли бы придерживаться только преданные фанатики или отчасти сумасшедшие люди.

В идеальном государстве Платона не было бы собственности и браков (они допускались только среди самых низких сословий). Детей забирали бы от матерей вскоре после рождения, чтобы воспитывать их всех вместе. После этого они считали бы государство своей единственной семьей, а всех своих сограждан - братьями и сестрами. До двадцати лет их обучали бы гимнастике и поддерживающей боевой дух музыке (ионийская и лидийская музыка запрещалась, разрешались только военные марши для укрепления смелости и любви к отчизне).

Все это позволяет задуматься о детстве самого Платона. У Диогена Лаэртского можно прочитать (и это почти наверняка соответствует действительному положению вещей), что отец Платона "безумно любил" его мать, но "не смог завоевать ее сердца". Хотя Платон родился в браке, его мать скоро вышла замуж за второго мужа, и Платон почти наверняка воспитывался родственниками. Поэтому неудивительно, что он уделял мало времени и внимания семейной жизни.

В утопии философ развивает мысль о том, что двадцатилетних юношей и девушек, не показавших себя достаточно искусными в музыке и гимнастике, следует отделять от прочих. Он считает их неспособными к умственной работе, так что поддерживать жизнь общества им предстоит, сделавшись фермерами и купцами. Лучшие же ученики продолжают обучаться геометрии, арифметике и астрономии еще десять лет. Тех, кто устал от математики - следующая партия отбракованных - отправляют в армию. Теперь остается только элита. Еще пять лет, пока им не исполнится тридцать пять лет, они удостаиваются великой чести - изучать философию, затем пятнадцать лет им предстоит изучать практическое устройство правительства, погружаясь в мирскую жизнь. Достигнув возраста пятидесяти лет, они могут считаться достаточно учеными, чтобы управлять государством.

Эти философы-правители должны были жить вместе в общем доме и не иметь собственности. Они могли спать вместе с тем, с кем им захочется. Провозглашалось полное равенство мужчин и женщин (хотя в другом диалоге Платон пишет, что "если душа человека прожила плохую жизнь в теле мужчины, в следующем воплощении она попадет в тело женщины"). Живя вместе и не имея личных интересов, представители элиты были бы выше взяточничества; их единственной заботой должно было быть осуществление справедливости и правосудия в государстве. Из них выбирался глава государства - правитель-философ.

Даже для небольшого идеального города-государства ("в девяти милях от берега моря"), где Платон намеревался осуществить свою утопию, она выглядела, как лекарство от болезни. В лучшем случае она была бы невыносимо скучной для всех поэтов и драматургов, поскольку тех, кто исполнял неправильную музыку, изгоняли, как и законодателей. В худшем она была бы тоталитарным кошмаром, который быстро обзавелся бы всеми обычными неприятными методами, необходимыми для поддержания такого режима.

Со стороны все эти недостатки кажутся очевидными. Даже для Платона его проект государства был кое-где противоречив. Он пишет, что поэтов следовало бы изгонять, в то время как сам использует множество превосходных поэтических образов в ходе повествования. Кроме того, были запрещены поклонения богам, мифология и религия, хотя сам Платон включил в свою работу несколько мифов, да и элита «философов-правителей» совершенно очевидно напоминает по его описаниям касту священников. Он также изобрел собственного идеального бога, который непримирим и должен почитаться (хотя его существование и не может быть доказано).

На самом деле образ идеального государства Платона есть продукт его эпохи. Афины не так давно были завоеваны Спартой в Пелопоннесской войне. Ни демократия, ни тирания не принесли спокойствия, и Афины отчаянно нуждались в правительстве, которое смогло бы установить порядок (некоторые комментаторы на самом деле считают, что когда Платон говорит о справедливости, он часто имеет в виду что-то больше похожее на порядок). Кажущимся верным решением было создание строго управляемого государства, подобного тому, что существовало в то время в Спарте. Но в отличие от Афин, Спарта была суровым, экономически неразвитым обществом, которому для того, чтобы выжить, необходимо было воспитывать касту слепо повинующихся воинов, способных только подчиняться приказам и биться до смерти. Их задачей было наводить ужас на постоянно восстающих бедняков города и грабить более искусных и экономически развитых соседей. Платон либо игнорировал это, либо не хотел принимать в расчет.

Продолжая мысль Сократа о том, что "только добрые люди счастливы", Платон пришел к идее, что "только несправедливые несчастливы". Создайте справедливое общество, и всем будет хорошо. Но что он предлагал? Просто проект, который мог родиться в голове честного, высокообразованного интеллектуала, закрывшегося в саду Академа. Осуществление такого проекта было невозможным.

Но, как это не удивительно, он тем не менее реализовался. Во всяком случае осуществилось нечто похожее. Почти тысячелетие просуществовало средневековое общество, с его низшим классом, кастой воинов и могущественным священством, создав систему, подобную государству Платона. Совсем недавно существовавшие коммунизм и фашизм в основных своих чертах сильно напоминают платоновскую республику.

Семь лет Платон продолжал преподавать в Академии, сделав ее самой лучшей школой в Афинах. Затем в 367 году до н. э. он получил известие от своего друга Диона, что сиракузский тиран Дионисий умер и на трон взошел его сын, Дионисий Младший.

В течение многих дет Дионисий Младший был под замком, поскольку его отец стремился пресечь всякое желание сына преждевременно захватить власть. Воцарившись во дворце, Дионисий Младший проводил время с пилой в руках, изготовляя деревянные столы и стулья.

По мнению Диона, это была прекрасная возможность для Платона. Судьба предоставила ему идеального правителя, которого можно было воспитать по образу философа-правителя. Его ум был свободен от других идей, и Платон смог бы осуществить на практике свою идею об устройстве государства.

По неизвестным причинам предложение показалось Платону непривлекательным. Возможно, он опасался, что ему, философу шестидесяти одного года, будет не так-то легко получить место в идеальной республике. Вдруг ему тоже придется проходить продленный курс гимнастики и военной музыки для того, чтобы присоединиться к элите? Но в конце концов "страх потерять самоуважение и стать в собственных глазах человеком, который никогда не доводит слова до дела" вынудил Платона уступить просьбе друга, и он отправился в долгое путешествие на Сицилию.

Приехав туда, он обнаружил, что двор Дионисия Младшего погряз в интригах. Некоторые влиятельные придворные еще помнили его по первому визиту и видели в нем не более чем снискавшего славу мыслителя-интеллектуала, а некоторые считали, что и Дион недалеко ушел от него. Несколько месяцев спустя эти враги философии умудрились обвинить Диона и Платона в измене (частое препятствие для тех, кто собирается осуществить утопию). Сначала король-плотник не знал, что делать. Затем, опасаясь власти Диона, он выслал своего дядю за пределы города, Платону же уезжать запретил. Он сказал старому философу, что не желает, чтобы тот рассказывал про него гадости в Афинах.

К счастью, друзья вскоре сумели организовать побег Платона, и он смог вернуться в Афины, где его верные ученики, в том числе и Дион, ждали его в Академии.

Что же касается Дионисия Младшего, то он был очень огорчен поступком Платона, поскольку получал огромное удовольствие от философских бесед с ним, хотя и совершенно не собирался воплощать его советы на практике (Сиракузы едва ли подходили для такого эксперимента. В то время они были единственным сильным государством, способным сопротивляться вторжению на юг Италии быстро развивающейся Римской республики).

Кажется, Дионисий Младший вскоре начал видеть в Платоне фигуру отца. Он наверняка ревновал философа к своему дяде Диону, к которому Платон испытывал сильную привязанность. Молодой тиран продолжал приставать к Платону с просьбами вернуться в Сиракузы. Совсем обезумев, он объявил всем своим придворным, что его жизнь не мила ему без общества его наставника по философии. В конце концов он послал свою самую быструю трирему в Афины и пригрозил Диону конфисковать все его имущество в Сиракузах (которое было весьма немалым), если Платон не приедет повидать его.

Вопреки здравому смыслу Платон в возрасте семидесяти одного года отплыл в Сиракузы. Диону, кажется, удалось убедить его в необходимости сделать это, хотя сам он в этом возрасте оказался захвачен уже другими заботами, не имеющими ничего общего с осуществлением утопии Платона и "доказательством тирану превосходства души над телом".

Прошло совсем немного времени, и Платон в очередной раз оказался настоящим пленником в Сиракузах. Несомненно, он отказывался дважды в день набивать себе живот блюдами итальянской кухни и каждую ночь со злостью выгонял нежеланных подруг из своей кровати. Но к счастью, его спасли еще раз, на этот раз ему помог сочувствующий его положению Пифагорей из Таранто, который как-то раз под покровом ночи привел его на свою трирему. Вместе с галерными рабами, мужественно гребущими под ударами бича, престарелый философ в который раз пересек море, чтобы вновь почувствовать себя в безопасности в Афинах. (Несколькими годами позже Диону удалось добиться того, к чему он, скорее всего, уже давно стремился: он захватил Сиракузы, изгнал Дионисия Младшего и стал править сам. Попытался ли он создать государство Платона теперь, когда у него наконец-то появился шанс? Очевидно, что нет. Но трагическая справедливость восторжествовала там, где не осуществилась платоновская. Вскоре Дион был жестоко предан и убит другим бывшим учеником Платона:)

На этом деятельность Платона в политической сфере закончилась - Римская империя была спасена. И все же в результате его неосуществленных замыслов средневековый мир, выросший на развалинах Римской империи, получил модель общественного устройства. А позднее такие политики, как Сталин и Гитлер, уже имели перед собой классический образец воплощения их замыслов.

Можно ли считать, что все учение Платона о государстве было чистым заблуждением? Он утверждал, что истинное знание и понимание могут быть получены только с помощью интеллекта, а не чувств. Разум должен отстраниться от мира опыта, если хочет достичь истины. Если Платон серьезно верил в это, то сложно понять, ради чего он в первую очередь пытался создать свое утопическое государство? Ведь такие философские идеи совершенно несовместимы с политической практикой. И все же по Платону: "Если философ не становится правителем или правитель не изучает философию, не будет конца страданиям людей". (На практике дело обстоит совершенно по-другому. Вдохновленные философскими идеями правители причиняют людям гораздо больше неприятностей, чем те, кто несведущ в философии.)

Другая часть философии Платона, которая не была связана с политикой, также бесспорно оказывала на культуру огромное влияние в течение нескольких веков. Это было связано главным образом с тем, что она хорошо коррелировала с христианским мировоззрением и фактически дала тому, что начиналось как просто вера, солидное философское обоснование. В результате уже нельзя было просто заявить о своем неверии в христианские ценности, теперь их необходимо было еще и опровергнуть.

Платон считал, что душа состоит из трех различных частей. Рациональное начало души ищет мудрость, активный дух стремится завоевывать и определять, желания жаждут удовлетворения. Эти элементы отражают три составных части общества, описываемые Платоном в «Государстве»: философов, людей действия, или воинов, и отбросы, которые могут только заниматься хозяйством и наслаждаться. Праведный человек управляется умом, но каждый из трех элементов играет важную роль. Мы не можем продолжать жить, не удовлетворяя собственных потребностей, точно также, как и все государство остановится, если рабочие перестанут работать и наслаждаться, а вместо этого попытаются стать философами. Дело в том, что праведность может быть достигнута только тогда, когда каждая часть души выполняет свою собственную функцию, как и справедливость в государстве достигается только тогда, когда каждый из трех элементов выполняет свою роль в обществе.

Гораздо более приятным диалогом Платона является «Пир», посвященный разговору о любви в ее различных проявлениях. Древние греки не стеснялись говорить об эротической любви, и часть текста, в которой Алкивиад описывает свою гомосексуальную любовь к Сократу, позволяет с уверенностью сказать, что в более поздние времена эта книга жестоко преследовалась, став в средневековых монастырях настоящей классикой запрещенной литературы (новое издание «Пира» помещалось католической церковью в "Список запрещенных книг" до 1966 года).

Эрос у Платона рассматривается как стремление души к благу. В самой простой форме он выражается в страсти к прекрасному человеку и желании бессмертия, достигаемого рождением детей вместе с этим человеком. Однако такое стремление трудно заподозрить у Алкивиада, потому что Сократ был совсем не красив, да и завести с ним общее потомство было невозможно.

Более высокая форма любви предполагает духовный союз и стремление к возвышенности, созданию общественного блага. Наивысшая форма платонической любви - любовь к мудрости, или философия, и вершиной ее является постижение мистического образа идеи блага.

Идеи Платона о любви не могли не оказать на общество сильного влияния. Оно проявляется в понятии возвышенной любви, столь популярной у трубадуров раннего Средневековья. Некоторые даже склонны видеть в понимании Платоном эроса ранний набросок шокирующих сексуальных фантазий Фрейда. Сегодня платоническая любовь сведена до очень узкого смысла, означающего почти исчезнувшую форму влечения между противоположными полами. Даже теория идей Платона, направленная на мистическое постижение Красоты, Истины и Блага, в настоящее время лишилась большей части своего эфирного величия. Она утверждает, что мир устроен также, как и язык с его абстракциями и понятиями, в основе которых лежат еще более высокие абстракции. Это положение может оказаться и спорным, но в то же время и опровергнуть его трудно. Платон предполагал, что реальный мир не таков, каким мы его воспринимаем и описываем посредством языка и опыта. А почему, собственно, он должен быть не таким? В самом деле, совсем не похоже, чтобы он был другим. Но разве мы когда-нибудь сможем это узнать?

В возрасте восьмидесяти одного года Платон умер и был похоронен в Академии. Несмотря на своеобразие его философии, многие ее положения до сих пор присутствуют в нашем отношении к миру. И образованное от его имени прилагательное продолжает определять совершенно непохожую форму любви, отражающую его теорию идей. Академия Платона просуществовала в Афинах до 529 года н. э., а потом была закрыта по приказу императора Юстиниана, пытавшегося подавить языческую эллинистическую культуру ради процветания христианства. Сейчас многие историки считают, что эта дата отмечает конец греко-римской культуры и начало темных веков Средневековья.

| |

Пока в государстве не будут царство­вать философы, либо нынешние цари и вла­дыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воеди­но - государственная власть и филосо­фия... государствам, да и самому роду че­ловеческому, не избавиться от зол.

Влияние Сократа - его жизни и его философии - на евро­пейскую культуру трудно переоценить, но понять это влияние можно только имея в виду учеников мыслителя. Одним из са­мых любимых и, безусловно, самым талантливым, был Платон (427-347 до н. э.) Настоящее имя Платона - Аристокл. Прозвище Платон (Широкий) было ему дано в молодости за мощное телосложе­ние. Он происходил из знатного рода и получил прекрасное об­разование, много путешествовал, писал стихи. В 20 лет он по­встречался с Сократом, и один-единственный случайный разго­вор с этим человеком изменил его жизнь. Согласно легенде, после этого разговора Платон сжег свои стихотворные произве­дения и перестал мечтать о политической карьере. Целых восемь лет он не отходил от любимого учителя, образ которого запечат­лел впоследствии в своих диалогах. После смерти Сократа Пла­тон покинул Афины, не простив афинянам несправедливости по отношению к своему кумиру. Несколько лет он странствовал, но затем возвратился в родной город и основал в 386 г. до н. э. в Афинах школу, получившую название Академия. Школа была названа так случайно - просто она находилась в роще, посвя­щенной герою по имени Академ. Но с тех самых пор слова «ака­демия», «академик» прочно вошли в наш обиход. Над входом в Академию была надпись: «Да не войдет сюда не знающий геомет­рии», поскольку Платон был уверен, что знание математики не­обходимо для умения правильно мыслить. Авторитет Платона был настолько велик, что греки прозвали его «Божественным»: по легенде, его отцом был сам бог Аполлон. Академия просуще­ствовала очень долго - 915 лет. Во дворе Академии Платон и был похоронен; по преданию, на его могиле были высечены сле­дующие слова:

Двух Аполлон сыновей -

Эскулапа родил и Платона,

Тот исцеляет тела, этот целитель души.

До нас дошло 34 платоновских диалога, из которых подлин­ными признано 23, а по поводу остальных у исследователей со­храняются сомнения в их авторстве. Но и 23 философских про­изведения - немало для того, чтобы восстановить взгляды этого философа. О Платоне написаны тысячи томов; попытаемся хотя бы прикоснуться к наследию великого мыслителя.

Учение об идеях

В своих ранних произведениях Платон, как и его учитель Сократ, неоднократно анализирует такие понятия, как справед­ливость, красота, благо и т. д. Откуда они берутся? Можно ли получить их в результате обобщения свойств тех предметов, с которыми мы сталкиваемся в жизни? Софисты подчеркивали,

что представления о красоте и справедливости различны у раз­ных людей и народов. Если мы сравним изображения красавиц различных эпох, обнаружить общее будет трудно: в Средние века ценился высокий лоб (дамы даже подбривали волосы на голове, чтобы сделать его больше), маленькая грудь, небольшой рост, в XVIII в. - пышные формы, а сегодня красавицами считаются стройные и высокие девушки...

Так же обстоит дело и со справедливостью. Одни люди ведут «справедливую» борьбу против других людей, также ведущих, с их точки зрения, «справедливую» борьбу. Стало быть, если мы собираемся заниматься философией, то есть мыслить честно и последовательно, то у нас два выхода из этой ситуации. Первый: признать, что «справедливость» и «красота» - пустые слова, ис­ключить их из лексикона, заменив более точными выражения­ми: вместо «справедливое» - «то, что мне выгодно», вместо «красивое» - «то, что мне нравится». Но действительно ли вы­ражения «Эта девушка красива» и «Эта девушка мне нравится» синонимичны? Вряд ли. Мне может нравиться и некрасивая де­вушка или, наоборот, красивая девушка может мне не нравить­ся. Второй: признать, что у нас каким-то образом уже есть пред­ставление о красоте и справедливости, благодаря чему мы мо­жем оценивать различных девушек (горшки, лошадей и т. д.) как красивых, различных людей как справедливых. Так сделал Со­крат. Но Платон пошел еще дальше. Он предположил, что об­щим понятиям невозможно научиться. Они как будто «врожден­ные», как если бы мы до нашего появления на свет уже видели где-то абсолютную красоту и справедливость, каких невозможно найти в нашем мире.

Вещи вокруг изменчивы, они возникают и уничтожаются, и прав был Гераклит, провозгласивший главным принципом при­родного мира изменение. Но для того, чтобы эти изменчивые вещи могли существовать, необходимо то, что дает им начало, что существует вечно и неизменно и что отражается в общих по­нятиях - красоты, справедливости, мужества", истины и т. д. Для Платона такими вечными «образцами» вещей являлись идеи. Если плотник не знает идеи стола, он не может его сделать. Если мы не имеем представления об идее красоты, мы не можем назвать кого-то или что-то красивым.

В отличие от Сократа, Платон наделял идеи самостоятель­ным существованием. Идеи существуют, обладают бытием, и чув­ственный мир вокруг нас - это только тени идей, их копии, отражения. То есть, по его мнению, надо вести разговор о двух ми­рах - мире вещей и мире идей. Он даже попытался определить местоположение мира идей и поместил его в Гиперурании («над-небесье»). Если мир вещей текуч и изменчив, то прекрасный мир идей вечен и неизменен. Поэтому, с точки зрения Платона, и Гераклит со своим вечным изменением, и элеаты с отрицани­ем любого изменения, были правы, они лишь говорили о раз­ном: Гераклит описывал мир вещей, а характеристики элеатов применимы к миру идей. Получилось, что Платон по-новому решил поставленную Сократом проблему общего и единичного: общее существует как идеи, единичное - как вещи.

Миф о пещере

Многие были не согласны с Платоном: никто никогда не ви­дел никаких идей, нет никаких доказательств их существования, а значит, теория Платона была не верна. Платон ответил крити­кам иносказательно в своем знаменитом мифе о пещере. Пред­ставьте себе подземную пещеру, в которую сверху падает свет. В пещере с рождения живут люди, прикованные к стенам так, что не могут повернуться и увидеть то, что находится за предела­ми пещеры. Они видят лишь тени на стенах пещеры. Рядом с пещерой находится дорога, по которой проходят люди, ослы с поклажей, проезжают всадники, на обочине распускаются цве­ты, в небе летают птицы. От всех этих движущихся предметов на стенах пещеры пробегают тени. Поскольку узники пещеры ни­когда не видели ничего, кроме этих теней, они считают именно их настоящей реальностью, дают теням имена и названия, дума­ют, что тень от груженого осла или пешехода - и есть осел или пешеход. Некоторые из них даже делают «прогнозы» - угадыва­ют, какая тень появится следующей на стене пещеры, пытаются дать им объяснение, слывут среди пещерных затворников мудре­цами. Так и мы, люди, живем в мире вещей, ничего другого не знаем. Мы трогаем вещи, пользуемся ими, строим предположе­ния об их качествах и свойствах, но не задумываемся, что за ними может находиться иная реальность.

Если нам даже расскажут об этом (как Платон рассказал в своем учении о мире идей), то мы, скорее всего, не поверим, со­чтем подобное фантазией и выдумкой. Так и жителей пещеры ждало бы испытание, когда б их освободили от оков и вывели на яркое солнышко, - свет резал бы им глаза, ослеплял, причинял страдания. Если бы их освободитель попытался объяснить, что в прежней жизни они видели только призраки, а сейчас перед ними настоящий мир - горы, море, прекрасная Греция с олив­ковыми рощами, большинству из освобожденных было бы труд­но в это поверить. Глаза их болели бы и слезились, они ничего не могли бы толком разглядеть, тени на стенах пещеры, к кото­рым они привыкли с детства, казались бы им понятней и ясней: многие не поверили бы всему этому и решили, что подлинный мир - в пещере, а сейчас они переживают какое-то наваждение. Потребовалось бы время, чтобы резь в их глазах утихла, они привыкли смотреть на мир прямо и понимать, что настоящий осел не очень похож на тень осла. Те из освобожденных узни­ков, которым хватило бы мужества и терпения осознать, что ре­альный мир вовсе не таков, каким они его раньше представляли, восхитились бы в конце концов красотой залитой солнцем Гре­ции и захотели бы вернуться в пещеру, чтобы открыть осталь­ным узникам правду. Но другие, не видевшие света, пленники все равно не поверили бы их рассказам о волнах на море и зеле­ных лугах, о лазурном небе и ярком солнце. Так и люди: не ве­рят в то, что кроме теней (вещей) есть истинный мир идей, а если открыть им истину сразу, - их разум ослепнет, как глаза пещерных пленников.

Подземная пещера в мифе Платона, - это видимый мир во­круг нас. Люди живут не в настоящем мире, а в мире призрач­ных иллюзий и миражей. И подобно тому, как узники в пещере привыкли к темноте и теням на стенах, так и людям их призрач­ный мир кажется единственно возможным. Задача философа со­стоит в том, чтобы научить людей чувствовать свою слепоту и пробудить в них желание вырваться на свет. Поэтому Платона нисколько не пугало, что его теория расходилась с обыденными человеческими представлениями.

Миф о пещере был сознательным обоснованием идеализма и ответом его критикам. Платон две тысячи лет назад(!) сформули­ровал вопрос о соотношении бытия и мышления, духа и материи (мы рассказывали вам об этом в предыдущей главе); он заметил, что одни философы «все совлекают с неба и из области невиди­мого на землю... утверждают, будто существует лишь то, что мож­но потрогать» (материалисты), другие же, к которым он безого­ворочно относил и себя, считают, что «истинное бытие - это не­кие умопостигаемые и бестелесные идеи» (идеалисты).

Мироздание

Хотя общее и отражается в единичном, но такое отражение всегда неполно. Вещь - слепок идеи, но слепок с изъянами, не совсем точная копия. Вещи исчезают, все рано или поздно гиб­нет в нашем мире. Даже наилучшие люди (такие, как Сократ) умирают. Во всем прекрасном всегда есть что-то некрасивое, в каждой вещи есть какие-то изъяны. То есть видимый мир вещей несовершенен. Почему же безупречные идеи не могут вопло­титься в вещах полностью? Да потому, что вещи материальны. Материю же Платон понимал как инертное начало, которое «га­сит» любое воздействие на нее. Соответственно, любая попытка воплотить идею в материи всегда приводит к частичному иска­жению идеи.

Для того, чтобы объяснить, каким образом возникают вещи, Платон ввел в свою философскую систему еще одно начало - Бога-Демиурга. Demiurgos в Древней Греции означало мастер, ху­дожник, то есть речь идет о Боге-творце, создающем космос. Именно Демиург привносит движение в мир, он «смешивает» идеи и материю, чтобы получились вещи. И хотя Демиург пыта­ется создать не менее прекрасный и совершенный мир, чем мир идей, у него это до конца не получается: косная материя сопро­тивляется его воздействию, идеи искажаются. Так Платон объяс­нил несовершенство мира.

У этой модели есть и другая сторона. Если конкретная ло­шадь существует только потому, что есть идея «лошадности», если каждая вещь - это воплощение какой-то идеи, то возни­кает вопрос: существует ли идея убийства, зла, безобразия, под­лости? Ведь, к сожалению, все эти явления присущи нашему миру. Но если есть идея всех этих негативных явлений, то мир идей тоже нельзя назвать прекрасным и совершенным, он ни­чуть не лучше того мира, что вокруг нас. По сути, этот же во­прос задает себе и каждый верующий человек: если есть все­благой и всесильный Бог, то как он допустил в мир войны, эпидемии, детские слезы? На этот непростой вопрос давались различные ответы. Платон был первым, кто предположил, что идеальный мир совершенен, а копия этого идеального мира не так хороша именно в силу своей материальности. Значит, безо­бразие - это не особая сущность, а лишь недостаток красоты, возникший из-за инертности материи, а зло в общем виде - недостаток добра.

Познание как припоминание

По Платону, задача каждого из нас увидеть за неподлинным подлинное, за нереальным - действительное, за материальным (вещами) - идеальное бытие (идеи). Это возможно, потому что

человек не полностью принадлежит материальному миру. У него есть душа - сущность вечная и идеальная, то есть идея человека. Раз душа (как и все идеи) вечна, то, разумеется, она не исчезает вместе со смертью тела, тело - лишь временное вместилище души. Платон (как и Пифагор), был сторонником идеи переселе­ния душ.

Боги, сотворив души, поместили их на звездах, в наднебесье. Именно там души видели настоящее устройство мира, они пре­бывали в царстве идей, они созерцали истину и уже все знали. Но попав в тело, душа забывает о своей жизни в наднебесье. За­дача обучения - не научить человека чему-то заново, а помочь вспомнить то, что его душа знала изначально. Познание - это припоминание.

Почему же одни люди более способны к обучению, а другим науки не даются, несмотря на все старания и усилия учителей? Для объяснения этого факта Платон опять прибегнул к поэтиче­ским образам. Душа человека, говорил Платон, состоит из трех частей: разумной, волевой и вожделеющей. Ее можно сравнить с колесницей с двумя крылатыми конями и возницей. Возница - это разум, один трепетный скакун - это волевая душа, а другой, больше похожий на тяжеловоза, - вожделеющая, или чувствен­ная, душа. После смерти тела колесница (душа) вылетает на про­стор, причем возница (разум) стремится увидеть прекрасный мир идей, понять устройство космоса. Но вожделеющая часть души рвется назад, в чувственный мир, она тянет колесницу туда, где остались привычные наслаждения и радости. Поэтому те души, в которых возница оказался достаточно умел, а волевая часть души сильна, оказываются в мире идей, созерцают его и могут оставаться там некоторое время. Другие же души, в кото­рых преобладает вожделеющая часть, не хотят лететь высоко, они сопротивляются вознице, их крылья ломаются и они падают в телесный мир. Вот почему души при переселении в тело ока­зываются в неравных условиях: одни видели и познали многое, им есть что вспоминать, а другие увидели идеальный мир лишь краешком глаза...

Учение о государстве

Такое учение о душе стало основанием платоновской модели государства. Дело в том, что Платона серьезно занимали вопро­сы справедливого общественного устройства. Он даже пытался воплотить некоторые из своих идей на практике: будучи в Ита­лии, старался оказать влияние на правителя Сиракуз Дионисия с целью изменить устройство управляемого им государства. У Платона ничего не получилось: тиран в гневе приказал про­дать его на невольничьем рынке, и если бы друзья не выкупили философа, он мог оставшуюся жизнь провести в рабстве, позже Платон предпринял еще одну попытку внедрения своей теории в жизнь. После смерти тирана он поехал к его сыну, но также ни­чего не добился. Тем не менее, Платон оставил после себя не­сколько произведений, где изложил свое учение об идеальном государстве.

Идеальное государство Платона должно было служить идеям мира и справедливости. В соответствии с тремя основными его функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делилось на три сословия: правящие мудрецы-фило­софы, воины (стражи) и ремесленники и крестьяне. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Как же определить, какое предназначение имеет конкретный человек? По Платону, это зависит от преоб­ладания в его душе того или другого начала. Если преобладает разумная часть души, человек - философ, если волевая - воин, а если вожделеющая, то он земледелец или ремесленник. Полу­чается, что каждый занимается тем делом, к которому предназна­чен природой, поэтому в таком государстве не должно быть недо­вольных.

Конечно, в платоновском государстве не было равенства. И не только потому, что в нем хотя и в небольших масштабах, но сохранялось рабство (большинство античных мыслителей воспринимали рабство как нечто естественное и вечное). Не су­ществовало равенства и между философами, стражами и ремес­ленниками. Но это неравенство, по мысли Платона, было спра­ведливо, потому что зависело не от случая и не от произвола правителей, а соответствовало качеству человеческих душ. Пла­тон был уверен, что несправедливо как раз полное равенство, потому что не учитывает склонности и способности людей, раз­личия между ними.

Платон создал еще один миф, согласно которому при сотво­рении душ людей боги примешали в души одних золото, дру­гих - серебро, третьих - медь и железо. У людей, в душах кото­рых преобладает золото, силен разум, из них получаются фило­софы; те, у кого больше серебра, - волевые и страстные, из них выходят воины-стражи; люди же с медной и железной душой на-

ходят свое счастье в чувственном мире, в радостях материально­го существования и становятся хорошими ремесленниками и крестьянами. Качество души не передается по наследству. У лю­дей с медной душой могут родиться дети с серебряной или золо­той, и наоборот. Задачей государства является определить преоб­ладание той или иной части души у ребенка, для того чтобы дать ему соответствующее воспитание.

Живут сословия по-разному. У философов и стражей нет ни семьи, ни частной собственности. Наличие частной собственности, по Платону, опасно: оно приводит к распрям, порождает стремление к личному обогащению во вред интересам государства, подрывает единство общества. Поэтому два высших сословия не должны ничем владеть, они служат обществу, не получая ни­какого вознаграждения. Но людям с золотой и серебряной душой и не нужно денег - лучшей наградой для них является ду­ховное совершенствование, уважение сограждан, возможность проявить себя. У ремесленников же и крестьян частная собст­венность и семья должны быть сохранены: в них преобладает во­жделеющая часть души, и лишить их обладания привычными предметами значит сделать их несчастными.

Стражи и философы получают хорошее воспитание. Их раз­вивают телесно с помощью гимнастических упражнений, а ду­ховно - путем приобщения к наукам и искусствам. Любопытно, что Платон проповедовал равенство между мужчинами и жен­щинами, считая, что женщина способна стать и воином, и фи­лософом. Из числа стражей выделяются люди, имеющие приро­жденную склонность к знанию, - философы. Их золотые души проявляют себя в процессе обучения, как наиболее способные и достойные. Из них и набираются правители государства. Платон высказывает мысль о том, что счастливым может стать только то государство, правители которого - философы, то есть люди, любящие истину, а не свою выгоду.

Идеи Платона оказали колоссальное влияние на последую­щее развитие культуры. Основой философии Платона было по­нимание двух измерений бытия, двух миров: мира духовного, невидимого, и мира видимого, материального. По существу, в истории мысли Платон был первым на Западе, кто говорил о не­видимой основе видимого бытия. Выдающийся русский фило­соф Владимир Сергеевич Соловьев (тоже, кстати, находившийся под влиянием платоновской философии, хотя и жил во второй половине XIX в.) выразил эту платоновскую мысль в таких сти­хотворных строках:

Милый друг, иль ты не видишь,

Что все видимое нами -

Только отблеск, только тени

От незримого очами?

Положение о том, что видимый физический мир является лишь следствием, проявлением иной, духовной сущности, раз­вивалась многими философами после Платона, хотя и по-разно­му. Часто даже говорят, что вся история западной философии - это примечания к Платону. Философская система Платона стала первой законченной системой объективного идеализма в истории человеческой мысли.

Учение Платона о государстве в общих чертах впервые изложено им в известном диалоге - “Политик”. Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона - “Государство”. Этот последний принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

Ряд авторов считают, что “причиной возникновения совместной общественной жизни и государства Платон считает наличие у людей врожденных социальных потребностей, которые каждый отдельный индивид не может удовлетворить собственными усилиями и поэтому нуждается в помощи со стороны других индивидов”. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства. Помимо этого, государство создается для того, чтобы обеспечить его членам благополучие и безопасность. ”Разнообразию человеческих потребностей в государстве должна соответствовать специализация труда, ибо только на ее основе можно обеспечить высокое качество и производительность”. К. Маркс указывал, что “в республике Платона разделение труда является основным принципом строения государства, она представляет собою лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя”. Целые сословия людей осуществляют в государстве жизненно необходимые для общества функции; “этому способствуют навыки ремесла, изощренные профессиональным обучением и опытом, умноженные наследственной передачей, усвоением их с детства в собственной семье и ближайшей среде”. Поэтому город должен состоять из землевладельцев, ремесленников, купцов, мореходов, рабочих, поэтов, актеров, поваров, учителей, врачей, и т.д. Платон уверен, что лучше работает тот, кто владеет одним делом, к которому более способен, и занимается только им. “Поэтому можно делать все в большом количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы”. Все способности человека принадлежат государству, которое вольно распоряжается ими по своему усмотрению.

По убеждению Платона, государство должно также выполнять и нравственные функции - “воспитывать граждан в верности установленным порядкам и религии отцов”.

В диалоге “Государство” Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие) - совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия - правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев). Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: “Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость”.

Так как вышеуказанные сословия вполне соответствуют трем сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные последним, переносятся у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более всего сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а справедливость - в том, что не только согласны между собой граждане, но и целые сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом, каждое из них все более утверждается в свойственной себе добродетели10.

Для обоснования вводимой иерархии сословий Платон большое значение придавал распространению среди населения идеального государства “благородного вымысла” о том, что хотя все они - братья, но бог, который их вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников - серебра, а в землевладельцев и ремесленников - железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра - золотое и т.д., возможны переходы членов одного сословия в другое. Миф заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж. По мнению В.С. Нерсесянц, вышеуказанный миф имеет своей целью обосновать послушание, единомыслие и братство граждан и одновременно их неравенство в структуре идеального государства.

В “Государстве” Платона третье сословие (землевладельцев и ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан; оно погружено в материальную работу и назначено к удовлетворению низших потребностей человека. “Третье сословие должно произведениями своих занятий - земледелием, промыслами и торговлею, доставлять средства к содержанию прочих сословий”. В. Виндельбанд считает, что “крестьяне, ремесленники и торговцы являются для Платона гражданами низшего разряда; для государственной цели они не более чем средства и играют почти такую же роль, как рабы в античном обществе, именно роль трудящейся массы”. Третье сословье, формально имеющее свою долю в процветании, лишено добродетели в собственном смысле этого слова, поскольку “мудрость” и “мужество” соотносятся с двумя внешними “классами”, в то время как низшему достается лишь система общих предписаний, требующих от него безоговорочного повиновения.

Образ жизни третьего сословия Платон освещает под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких прав: “иметь же вредное нравственное влияние на высшие сословия Платон не допускает, строго разграничивая взаимные отношения сословий”.

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. “Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол”. Но правители должны быть истинными философами, являющимися, по мнению Платона, теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают самую истину., - созерцая красоту добродетели, не только удивляются ей, но и всеми силами следуют за нею, и воплощают ее в себе своими делами, которые богаты сколько знанием вечной истины, столько же и опытностью в употреблении вещей. Нужны особенные качества и особенное воспитание, чтобы сделать человека способным к истинному управлению. Философ должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом - добродетель. Кроме того, необходимо также “способность охранять законы и обычаи государства”. Созерцая “вечно тождественное и упорядоченное”, он подражает божественному образцу и сам становится упорядоченным и божественным, уподобляясь ему насколько это возможно для человека. Наконец, он достигает совершенства в самом важном и наиболее нужном философу знании - знании идеи бога. Таким образом, идеальному государству соответствует и идеальный человек, олицетворением которого у Платона выступает философ.

Граждан, способных к государственному управлению, совсем немного и способности их зависят от природных данных. Детей со способностями отделяют от других и готовят к будущей государственной деятельности: Платон предлагает занести их в особый список. Когда им исполнится двадцать лет, необходимо выделить в особую, почетную группу и продолжить образование, в виде общего обзора, раскрывающего внутреннюю связь наук между собой и с “природой бытия”. На данной ступени обнаруживается, имеются ли природные данные для занятия диалектикой. Когда молодым людям исполнится тридцать лет, из них отбираются те, кто умеет, не обращая внимания на ощущения, подняться до истинного бытия. Проявивших указанную способность следует окружить еще большим почетом и после пятилетнего обучения диалектике отправить на службу для приобретения опыта практического управления государством: в течение 15 лет их испытывают на военном и гражданском поприще. Тех, кто не выдержал испытаний практического управления, переводили в жрецы. А когда им исполнится пятьдесят лет, тех из них, кто остался в живых и отличился в государственных делах и в познании, пора будет привести к “окончательной цели”: заставить устремить свой умственный взор в идеальную сферу, увидеть там “благо само по себе” и по его образцу упорядочить все государство, всех составляющих его граждан, в том числе и самих себя.

Оставшуюся жизнь эти мужи будут проводить в философствовании, в трудах над гражданским устройством, в отправлении, когда наступит черед, государственной службы. Они будут воспитывать граждан подобно им самим, ставить их вместо себя стражами государства, а потом отойдут на “Острова блаженных”. Философам вверяется неограниченная власть в государстве, которым они правят, охраняя законы и следя за гражданами от самого рождения до смерти. Власть философов в государстве не подвержена ни каким-либо ограничениям, ни контролю.

Они не должны стесняться писаными законами и в каждом отдельном случае руководствуются своим непосредственным усмотрением. Прежде всего, внимание их обращается на вновь возникающие поколения. Несмотря на общность жен, половое сожительство не предоставляется случайности, а ставится под надзор философов. Последние заботятся о том, чтобы всегда были дети в нужном количестве, и чтобы сохранялась “порода”, способная поддерживать государство. Для этого соединяются преимущественно мужчины и женщины с отличными качествами, а дети с “дурным сложением” удаляются или уничтожаются. Философы заведуют и воспитанием граждан; они же, кроме прочего, назначают каждому подобающее ему место и занятие в государстве, “разбирая” душевные свойства детей и распределяя их по сословиям в связи с тем, что каждый имеет свои свойства и свое призвание.

Правителями должны быть старшие и притом лучшие. Лучшими правителями будут те, которые лучше всех знают дела государственного управления. Для этого надо, чтобы они были мудры и вместе с тем выше всего ставили общественное благо. Для обеспечения служения правителей общему благу государства, а не своим личным интересам, Платон считает необходимым поставить правителей и остальных стражей, служащих им помощниками, в такое положение, чтобы у них не могло быть личных интересов.

“Стражи государства - раздражительная сторона человеческой души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений природы разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям правительства, легко могли охранять благоденствие общества и мужественно предотвращать в нем как внешние, так и внутренние опасности.

Стражами государства должны быть люди одновременно и образованные, и опытные. Кроме того, хорошие стражи должны отличаться теми же свойствами, что и собаки: тонкое чутье, быстрота и проворство, сила, храбрость, гневливость. Но, будучи гневливы в отношении к врагу, воины должны быть кротки к согражданам. Такого сочетания можно достигнуть только тщательным воспитанием и особенным образом жизни.

Военное сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих никаких других обязанностей, кроме обязанности охранять государство от всякой грозящей ему опасности. Поэтому, избранные для этого люди должны быть вооружены и обучены борьбе не только против внешних врагов: они должны охранять родину также и от внутренних раздоров, поддерживать в ней порядок и повиновение законам. Граждане, предстоящие войти в сословие, должны отличаться телесными и душевными достоинствами. Со всеми качествами искусного воина они должны сочетать понимание государственных целей и внутренних отношений общественной жизни. «Единственным критерием подбора и воспитания стражей является наибольшая пригодность для охраны государства, требующая таких нравственных качеств, которыми обладают лишь немногие».

Идеальное государство не может существовать без должной подготовки молодого поколения. Для Платона правильная организация воспитания означает систематическое развитие природных задатков. Философ полагает, что у кого они есть, то те благодаря хорошему воспитанию становятся еще лучше. Платона интересует прежде всего военное сословие и поэтому он создал целую теорию воспитания воинов-стражей.

Военное дело требует мастерства и большого усердия. «Воспитание должно, по-видимому, прежде всего, развивать у детей такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество». Сам Платон по этому поводу говорит так: «… безупречный страж государства будет у нас по своей природе обладать и стремлением к мудрости и стремлением познавать, а также будет проворным и сильным (11, 376 с).

По Платону, государственное устройство зависит от нравов людей, их душевного склада или характера. Государство является таковым, каковы составляющие его люди. Между складом характера и формой государственного устройства он усматривает прямое соответствие.

Философ считает, что устройство совершенного государства может быть только одно. Все возможное же различие сводится лишь к числу правящих мудрецов (философов): если мудрец один - это царство. Если несколько - аристократия. Но это различие в действительности не имеет никакого значения, ведь, если правят на самом деле мудрейшие, то сколько бы их не было, они все равно будут править совершенно одинаково50.

Идеальному типу Платон противопоставлял отрицательный тип общественного устройства, в котором главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Платон считает, что все существующие государства принадлежат к отрицательному типу: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно - государство богатых, другое - бедных» (IV 423 Е).

Отрицательный тип государства выступает, по мнению Платона, в четырех возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. По сравнению с идеальным государством, каждая из указанных выше форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. «В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей - насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития - стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов - алчность, погоня за деньгами.

Аристократическому государственному устройству (т.е. идеальному государству) как правильному и хорошему виду Платон противопоставляет четыре ошибочных и порочных вида, характеризуя последние в восьмой книге «Государства» в порядке их прогрессирующей порче и очередности перехода от одного к другому. Платон, освещая весь этот цикл деградации, совмещает в своем изложении разнообразную аргументацию (философскую, историческую, политическую, психологическую, мифологическую, мистическую и т.д. и создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.

Первая форма, ближайшая к идеальному образцу, есть тимократия, то есть власть, основанная на господстве честолюбцев. Это - правление, сходное со спартанским. Оно образуется из аристократии или совершенной формы, когда от невнимания правителей и вследствие упадка, неизбежно постигающего все человеческое, распределение граждан по сословиям не совершается уже сообразно с их природою, но золото и серебро перемешиваются с медью и железом. Тогда нарушается гармония и возникает вражда между сословиями. «В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческого и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы - общие, процветают упражнения в военном искусстве и в гимнастике. Она является самой близкой к совершенной из несовершенных форм правления, потому что в ней правят, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства. После долгих смут сильнейшие и храбрейшие подчиняют себе остальных, выделяют себе земли и обращают сограждан в работников и рабов. В таком государстве господствует сила и храбрость («яростных дух»); здесь военные качества преобладают над другими, развивается честолюбие, а за стремлением к власти, рождается и стремление к богатству. Последнее же ведет тимократию к гибели. Накопление имущества в руках немногих производит чрезмерное обогащение одних, рядом с обеднением других. Деньги становятся мерилом почестей и влияния на общественные дела; бедные исключатся из участия в политических правах, вводится ценз, и правление из тимократии превращается в олигархию, где властвуют богатые (VIII, 546-548 Д).

Олигархия - «государственное устройство, преисполненное множества зол». Данное правление основывается на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении (VIII, 550 С). В подобном городе «был бы по необходимости не один город, а два: один из людей бедных, а другой - из богатых, и оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга (III, 550 Д). «В олигархическом государстве расточители - богачи, подобно трутням в пчелином улье, превращаются в конце концов в бедняков, но в отличие от пчелиных трутней с телом: преступники, злодеи, воры, обрезыватели кошельков, святотатцы, мастера всяческих злых дел. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества, который, по Платону, состоит в том, чтобы каждый член общества «делал свое» ипритом, «только свое». Наоборот, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами - и земледелием, и ремеслами, и войском; во-вторых, право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

В олигархии господствуют уже низкие стремления человека; алчность проявляется всюду. Но существует еще некоторая умеренность, поскольку правители заботятся о сохранении приобретенного и воздерживают низких от своеволия. Однако правление вручается людям не по достоинству, а по богатству; поэтому оно всегда дурно. Олигархия держится на запугивании и применении вооруженной силы. При общем стремлении к стяжению, каждый получает право распоряжаться свои имуществом, как ему угодно; «а вследствие этого развивается пролетариат с целым роем праздных честолюбцев, которые хотят поживиться за общий счет. Борьба партий - богатых и бедных, враждующих межу собой, ведет олигархию к падению. Бедные, будучи многочисленнее своих соперников, одолевают, и вместо олигархии устанавливается демократия.

Демократия - это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется сильнее, чем при предшествовавшем ей строе. Развитие роскошного образа жизни в олигархии, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводит молодых людей к ростовщикам, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Имущественная противоположность, неуклонно развиваясь, становится заметной даже по внешности тех и других. С другой стороны, сами условия общественной жизни делают неизбежными не только частые встречи бедных с богатыми, но даже их совместные действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. «Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию (557).

В демократии, как и в идеальном государстве, все граждане делятся на три класса, которые находятся между собою во вражде. Первый класс составляют ораторы и демагоги, лжеучители мудрости, которых Платон называет трутнями с жалом. Второй класс - богачи, представители ложной умеренности; это трутни без жала. Третий класс - бедняки рабочие, постоянно враждующие под влиянием первого класса со вторым, которых Платон уподобляет рабочим пчелам. В демократии, по Платону, из-за господства присущих толпе ложных мнений происходит потеря нравственных ориентиров и переоценка ценностей: «наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством (561).

Платон правдиво и красочно описывает демократический строй: «Здесь господствует уже неограниченная свобода. Каждый считает себя все позволенным; в государстве водворяется полная безурядица. Сдержанные прежде страсти и желания выступают во всей своей необузданности: наглость, анархия, распутство, бесстыдство владычествуют в обществе. В правление возводятся люди, которые льстят толпе; исчезает уважение к власти и закону; дети равняют себя родителям, ученики наставникам, рабы господам. Наконец. Самый избыток свободы подрывает ее основы, ибо одна крайность вызывает другую. Народ преследует всякого, кто возвышается над толпою богатством, знатностью или способностями. Отсюда новые, беспрерывные раздоры. Богатые составляют заговоры, чтобы защитить свое достояние, а народ ищет себе вождя. Последний мало-помалу забирает в свои руки; он окружает себя наемными телохранителями и, наконец, уничтожает все народные права и становится тираном (VIII, 557-562).

Демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания (VIII, 522d). Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство; это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран добивается власти как «ставленник народа» (VIII, 565 Д). В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и претворяется милостивым и кротким в отношении ко всем (VIII, 566 Д-Е). Он ищет опоры в рабах и в людях самого низкого свойства, потому что лишь в себе подобных он находит преданность. «Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей - потенциальных противников, постоянное инспирирование нужды в предводителе (войны, нехватка и т.п.), подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищение» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, разумен или богат. Таковым является далеко не полный перечень злодеяний тирании, приводимый в конце восьмой книги «Государства», где содержится критика Платоном тиранического правления, которая, по мнению В.С. Нерсесянц, является «возможно, самая выразительная во всей мировой литературе».

Для людей, живущих в условиях порочного государственного строя, характерны, по мнению Платона, ошибочный выбор ценностей, ненасытное стремление к ложно понятому и неверно осуществляемому благу (в тимократии - безудержная страсть к военным успехам, в олигархии - к богатству, в демократии к безграничной свободе, в тирании - к чрезмерному рабству). Именно это, согласно Платону, и губит данный строй. Таким образом, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Выход из порочных состояний общества Платон видит в возврате к изначальному строю - правлению мудрых.

Можно полностью согласиться с В.Н. Сафоновым, делающим следующие выводы из диалога Платона «Государство»:

• 1 . Государство у Платона стоит над гражданином и именно так он понимает справедливость, то есть то, что хорошо для государства, то хорошо и для гражданина.
• 2 . Чрезмерная свобода в государстве так же опасна, как и чрезмерное подчинение граждан одному правителю. Первое ведет к анархии, а второе - к тирании, причем анархия чревата тиранией, так как всякая крайность оборачивается своей противоположностью.
• 3 . Очень важно, чтобы в государстве было единство, которое Платон понимал трояко: а) закону подчиняются все без исключения граждане; б) не должно быть контраста между самыми бедными и самыми богатыми; в) нельзя допускать разногласий между теми, кто осуществляет управление государством.
• 4 . Сословная (кастовая) структура общества лучше всего соответствует интересам государства и граждан, так как всем гарантирует порядок, достаток, безопасность и процветание.
• 5 . Двум высшим сословиям - правителям и воинам - запрещается иметь любую частную собственность, чтобы они все свои силы и время отдавали служению государству, которое обеспечивает их всем необходимым.
• 6. Платон был за полное равноправие женщин и за общественное воспитание детей.
• 7. Платоновская демократия - это не иное, как анархия; недостатки олигархии, замеченные Платоном, актуальны до сих пор, лучшие формы правления - это монархия и аристократия, а самая худшая - это тирания.
• 8. Исходными формами правления, из которых произошли все другие, являются монархия и демократия, элементы которых должны присутствовать в каждом государстве.

Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не класс, а все общество, все государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство. И прав был Гегель, указав, что в «Государстве» Платона «все стороны, в которых утверждает себя единичность как таковая, растворяются во всеобщем, - все признаются лишь как всеобщие люди».

Начертанный проект наилучшей организации государства и общества философ считает осуществимым только для греков: для других народов он неприменим в силу их будто бы полной неспособности к устройству разумного общественного порядка. Более того, с течением времени Платон и сам охладевает к своей модели идеального государства после неудачной попытки реализовать ее на практике.