रुद्र नाम का अर्थ. रुद्र आर्यों के पूर्वज हैं। दिचिर दशोर ध्वस्ते भयो नमस्ते, परंतु मृदयुन्तु

एक बार ब्रह्मा की भौंह से एक देवता प्रकट हुए, जिसमें देवताओं और विनाशकारी शक्तियों की सारी शक्तियाँ समाहित थीं। भयंकर, उदास और अकेला होने के कारण, वह उत्तर के रेगिस्तानी पहाड़ों में, हिमावत पर बस गया। उन्हें सभी जानवरों पर अधिकार प्राप्त था, और इसलिए उन्हें जानवरों का भगवान भी कहा जाता है। वह एक जंगली शिकारी की आड़ में जंगलों और पहाड़ों में घूमता है, खाल पहने हुए, लाल चमड़ी और काले बालों के साथ। उनके हथियार काले धनुष और तीर हैं, जिनसे न केवल जानवर डरते हैं।

रुद्र बीमारियाँ और दुर्भाग्य भेजने में सक्षम है, लेकिन वह उपचार देने में भी सक्षम है। उसके क्रोध के डर से, लोग उसके पास प्रार्थना करने लगे, यह विश्वास करते हुए कि वे उस पर दया करेंगे। प्रसन्न करने वाले शब्द से बाद में उन्हें शिव नाम दिया गया, जिसका अर्थ है दयालु।

एक दिन, प्राणियों के स्वामी दक्ष ने अपनी बेटी सती उन्हें दे दी, यह विश्वास करते हुए कि इससे उनके रिश्ते में सुधार होगा। हालाँकि, इसका कोई परिणाम नहीं निकला। एक दिन दक्षी ने देवताओं की सभा में प्रवेश किया और उपस्थित सभी लोग उनका स्वागत करने के लिए उठे। ब्रह्मा, जिन्हें उठना नहीं था, और रुद्र को छोड़कर सभी उठ गए। दक्ष नाराज थे और उनके मन में रुद्र के प्रति द्वेष था, जो उनका दामाद होने के कारण उनका सम्मान नहीं करता था।

कुछ समय बीत गया और दक्ष ने पापों का प्रायश्चित करने के लिए पहले यज्ञ की स्थापना की। इस संबंध में, उन्होंने अदिति के पुत्रों, सभी देवताओं को बुलाया, लेकिन रुद्र को नहीं बुलाया। जब रुद्र की पत्नी सती को इस बात का पता चला तो वह अपने पिता से अपने पति का ऐसा तिरस्कार बर्दाश्त नहीं कर सकी और खुद को अग्नि में झोंक दिया। जब रुद्र को पता चला कि उसकी पत्नी ने खुद को जला लिया है, तो वह क्रोधित हो गया, अपना धनुष उठाया और देवताओं से मिलने चला गया। जब वह उनके बीच प्रकट हुआ, तो सूर्य, चंद्रमा और तारे अंधकारमय हो गए और संसार अंधकार में डूब गया। इन घटनाओं से भयभीत होकर देवता मुँह के बल गिर पड़े। रूद्र. उसने धनुष की प्रत्यंचा खींचकर पीड़ित पर तीर से प्रहार किया। वह तुरंत मृग में बदल गई और आकाश की ओर उड़ गई, जहां वह मृगशीर्ष नक्षत्र में बदल गई। इस तारामंडल में आप आज भी मृग का सिर देख सकते हैं।

पीड़ित के गायब होने के बाद, देवताओं का डर और भी अधिक बढ़ गया। वे इतनी जोर से चिल्लाये कि रूद्र के धनुष की प्रत्यंचा टूट गयी। वे उसके पास आये और दया की भीख माँगने लगे। देवताओं के बुद्धिमान गुरु, बृहस्पति, कठिनाई से उन्हें शांत करने में सक्षम थे। रुद्र ने अपना क्रोध निकाला और उसे पानी में फेंक दिया, जिसके बाद वह आग में बदल गया और पानी को भाप में बदल दिया।

भारतीय किंवदंतियों को पढ़ते समय, कभी-कभी उन घटनाओं को समझना मुश्किल होता है जिनके बारे में बात की जाती है। उदाहरण के लिए, यह कल्पना करना बहुत मुश्किल है कि पानी हंसग्रोहे शॉवर सेट में है। जो आपके बाथरूम में लगा हुआ है वह अचानक भाप में बदल जाएगा, देवता के प्रकोप के कारण आग में बदल जाएगा। हालाँकि, इसी तरह की घटनाएँ थोड़े अलग रूप में एक बार हुईं। जो भी हो, कुछ हद तक शांत होने के बाद, रुद्र ने नाराजगी के साथ ब्रह्मा की ओर रुख किया और पूछा कि, अन्य देवताओं के संबंध में उनकी वरिष्ठता के बावजूद, उन्हें बलिदान में उनके हिस्से से वंचित किया गया था।

ब्रह्मा उनकी बात सुनकर सहमत हो गए और उन्होंने देवताओं और असुरों को रुद्र की बलि देने, उनकी स्तुति करने और उनका सम्मान करने का आदेश दिया। रुद्र भयानक थे और भयानक साँप जैसे राक्षस हर जगह उनका पीछा करते थे। रुद्र की इच्छा से, दुष्ट आत्माएँ लोगों पर आती थीं, जिससे उन्हें विभिन्न परेशानियाँ होती थीं।

लेकिन सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि रुद्र के पुत्र आंतरिक रूप से उनके जैसे नहीं थे। उनमें से इक्कीस थे, और वे सभी इंद्र के दस्ते में शामिल हो गए, जो राक्षसों और असुरों के खिलाफ लड़ाई में उनके साथ थे।

ब्रह्मा देवताओं और संसार की रचना करते हैं।

शुरुआत में आदिम जल अराजकता थी। तब जल ने अग्नि को जन्म दिया। गर्मी के प्रभाव से बैलों में एक सुनहरा अंडा प्रकट हुआ। स्वर्ण भ्रूण से आदिपुरुष ब्रह्मा उत्पन्न हुए। अंडा फोड़कर ब्रह्मा बाहर चले गए। मेज के अंडे का ऊपरी आधा भाग आकाश है, निचला आधा पृथ्वी है, और उनके बीच ब्रह्मा ने वायु रखी है।

तब ब्रह्मा ने केवल अपने विचारों की शक्ति से छह पुत्रों को जन्म दिया। पूर्वज दक्षि के सातवें पुत्र, प्राणियों के स्वामी, ब्रह्मा के दाहिने पैर के अंगूठे से उत्पन्न हुए। विरिनी पूर्वज के बाएँ पैर के बड़े पैर के अंगूठे से निकली। वे पति-पत्नी बन गए और बदले में पचास बेटियों को जन्म दिया। दक्षी ने उनमें से 13 को मरीचि के पुत्र कश्यप को पत्नी के रूप में दे दिया।

कश्यप को देवताओं, राक्षसों, ड्रेगन, गायों, सौर पक्षी-सुपर्ण, सांप-नाग इत्यादि का पूर्वज माना जाता है। दक्ष की बेटियों में सबसे बड़ी दिति ने शक्तिशाली दिग्गज दैत्यों को जन्म दिया। दूसरे, दाना, ने विशाल साँपों, दानवों को जन्म दिया। तीसरी बेटी, अदिति, आदित्यों के बारह उज्ज्वल देवताओं की माँ बनी: वरुण, भग, इंद्र, धर्म, विवस्वत, विष्णु और अन्य। प्रत्येक देवता के पास अपने विशेष हथियार और अपना वाहन है। स्वयं ब्रह्मा, लाल, दाढ़ी वाले, चार चेहरे और आठ भुजाओं वाले, एक पवित्र हंस पर उड़ते हैं। उन्होंने वाणी की देवी सरस्वती को अपनी पत्नी के रूप में लिया।

रूद्र, क्रोध की घड़ी में ब्रह्मा के माथे से प्रकट हुए। लाल, खाल पहने हुए, नीले-काले बालों को एक गांठ में बांधे हुए, वह एक काले धनुष और तीर से लैस है। वह बीमारियाँ भेजता है, परन्तु वह चंगा भी करता है। वह रुद्रों से घिरा हुआ है - एक साँप जैसी सेना। रुद्र के बच्चे - मरुत, हिरणों द्वारा खींचे जाने वाले रथों पर सुनहरे कवच वाले योद्धा, इंद्र के साथी बन गए।

दक्ष की पुत्री सती, रुद्र की पत्नी बनीं। लेकिन एक दिन दक्षि, जो अपने दामाद को पसंद नहीं करती थी, ने दुनिया के पहले बलिदान की व्यवस्था की। उन्होंने सभी देवताओं को आमंत्रित किया और प्रत्येक को यज्ञ का हिस्सा दिया। जानवरों के स्वामी को छोड़कर सभी। लज्जा और शोक के कारण सती ने स्वयं को भस्म कर लिया।

गुस्से में, रुद्र देवताओं की सभा में पहुंचे, पीड़ित को तीर से छेद दिया, उसे मृग में बदल दिया और उसे एक स्वर्गीय नक्षत्र बना दिया। फिर, अपने धनुष से, उसने पूषन के दांत तोड़ दिए, भगु से उसकी आँखें छीन लीं, सूर्य ने उसकी किरण जैसी भुजाओं से वंचित कर दिया, और स्वयं दक्ष का सिर काट दिया। भय के कारण, देवताओं ने जानवरों के भगवान को अनंत काल के लिए बलिदान में हिस्सा आवंटित किया। दया करके, रुद्र ने देवताओं को ये चोटें लौटा दीं, केवल वे दक्ष का सिर नहीं ढूंढ सके और उसकी जगह एक बकरी का सिर लगा दिया।

ऋग्वेद में, तीन या चार भजन रुद्र को समर्पित हैं, उन्हें एक शक्तिशाली देवता के रूप में वर्णित किया गया है, जो धनुष और काले तीरों से लैस हैं, तेजी से उड़ते हैं, मारुतों के साथ हैं। रुद्र को बीमारियों का जनक माना जाता था, साथ ही उन्हें ठीक करने वाला भी माना जाता था: वे स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना के साथ उनके पास आए और उन्हें बुलाया एक सुखदायक उपचार उपाय, हजारों उपचार उपचारों का स्वामी, उपचारकर्ताओं में सबसे अधिक उपचार करने वाला।

ऋग्वेद में बार-बार रुद्र का नाम लिया गया है घोराभयानक, क्रोधित, उन्मत्त और उन लोगों से दया की प्रार्थना के साथ रुद्र के पास जाता है जो उसकी प्रार्थना कर रहे हैं। हालाँकि, इस शब्द का एक और, कम ज्ञात अर्थ है: दोषारोपण योग्य नहीं; बेदाग; सुंदर।

वह उत्तर में रहता है, जो पश्चिम की तरह, दुनिया के प्राचीन भारतीय मॉडल की हर बुरी चीज़ से जुड़ा है। रुद्र युवा, तेज़, मजबूत, अजेय है। उसके पास एक रथ है, उसके हाथ में बिजली का बोल्ट या गदा, धनुष और तीर हैं।

बाद की संहिताओं में, उनकी एक हजार आंखें हैं, उनका पेट काला और पीठ लाल है, उनकी गर्दन नीली है, वे तांबे के रंग के हैं, त्वचा पहनते हैं और पहाड़ों में रहते हैं। वह बहुरूपी है। मृत्यु से जुड़े, रुद्र मृत्यु को भी टाल सकते हैं: उनसे लंबी उम्र देने वाली दवाएं मांगी जाती हैं, उन्हें उपचारक और डॉक्टरों में सर्वश्रेष्ठ कहा जाता है।

पुराणों के अनुसार. रुद्र ब्रह्मा की भौंह से उत्पन्न हुए। वह उन सभी चीज़ों का अवतार था जो सबसे विनाशकारी और भयानक थीं जो देवताओं में पाई जा सकती थीं। अपने जन्मस्थान को छोड़ने के बाद, रुद्र भारत के उत्तर में पहाड़ों में सभी देवताओं से दूर चले गए। यह देवता सभी जानवरों पर शासक था, और इसलिए, उसका एक और नाम पशुपति था, यानी जानवरों का स्वामी।

उसे एक शिकारी के रूप में चित्रित किया गया था, जो जानवरों की खाल पहने हुए था, जिसके काले बाल एक गाँठ में बंधे थे। इस भेष में वह दुनिया भर में घूमता रहा, अपने धनुष और काले तीरों की मदद से जंगलों में शिकार करता रहा।

रुद्र की पत्नी सती थी, जो सभी प्राणियों के शासक दक्ष की बेटी थी। सती अपने पति से पागलों की तरह प्यार करती थी और यह जानने के बाद कि यज्ञ को विभाजित करते समय रुद्र को कुछ भी नहीं दिया जाता था, सती ने अपना बलिदान भी दे दिया।

रुद्र से दुनिया में रुद्र के भयानक, सांप जैसे राक्षस आए, जो हर जगह अपने पिता का पीछा करते थे और जिसे भी देखते थे उस पर हमला करते थे।

रुद्र से उत्पन्न दूसरी पीढ़ी इतनी भयानक नहीं थी। ये मरुत, तूफ़ान देवता थे। मरुतों की उत्पत्ति रुद्र के पृथ्वी के साथ संबंध से हुई और पृथ्वी ने चित्तीदार गाय का रूप धारण किया और रुद्र ने बैल का। उनके बेटे एक सेना बन गए और असुरों और भयानक राक्षसों के साथ उनके शानदार कारनामों और लड़ाई में हर जगह उनका साथ दिया।

उत्तर-वैदिक पौराणिक कथाओं में, शिव का पंथ रुद्र के पंथ से विकसित हुआ है। उनका नाम ही शिव के उपनामों में से एक बन गया।

रुद्र के बारे में सबसे प्रसिद्ध मिथक, जो बाद के संस्करणों सहित विभिन्न संस्करणों में सामने आया है, दक्ष के बलिदान की कहानी से जुड़ा है।

स्रोत: Godville..20fr.com, World-of-legends.su, dic.academic.ru

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पुराणों के अनुसार रूद्र ब्रह्मा की भौंह से उत्पन्न हुए हैं। वह उन सभी चीज़ों का अवतार था जो सबसे विनाशकारी और भयानक थीं जो देवताओं में पाई जा सकती थीं। रुद्र आकाश और वज्र के भी देवता हैं। वह शक्तिशाली और क्रोधी है. रुद्र लाल-भूरी त्वचा वाले एक योद्धा देवता हैं।

रुद्र खाल पहनते हैं और पहाड़ों में रहते हैं, उनका पसंदीदा हथियार धनुष और बाण है। वह कभी-कभी बिजली का भी उपयोग करता है। रुद्र को एक शिकारी के रूप में चित्रित किया गया है, जो जानवरों की खाल पहने हुए है, जिसके काले बाल एक गाँठ में बंधे हैं। इस भेष में वह दुनिया भर में घूमता है, अपने धनुष और काले तीरों की मदद से जंगलों में शिकार करता है।

कभी-कभी रुद्र को एक शक्तिशाली भगवान के रूप में वर्णित किया गया है, जो धनुष और काले तीरों से लैस हैं, तेजी से उड़ रहे हैं, मारुत के साथ एक हंसिया पहने हुए हैं। रुद्र को बीमारियों का जनक माना जाता था, साथ ही उन्हें ठीक करने वाला भी माना जाता था: लोग स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना के साथ उनके पास आते थे।
उन्हें त्र्यंबक भी कहा जाता है - तीन माताओं (पृथ्वी, वायु और आकाश) का पुत्र। उनकी पत्नी अंबिका हैं. अन्य किंवदंतियों के अनुसार, रुद्र की पत्नी सती थी, जो सभी प्राणियों के शासक दक्ष की बेटी थी। सती अपने पति से अत्यधिक प्रेम करती थी और यह जानने के बाद कि यज्ञ का बंटवारा करते समय रुद्र को कुछ भी नहीं दिया जाता था, सती ने अपना बलिदान भी दे दिया।

अपने जन्म स्थान को छोड़कर, रुद्र सभी देवताओं के साथ भारत के उत्तर में, पहाड़ों में चले गए। रुद्र सभी जानवरों के शासक हैं, और इसलिए उनका एक और नाम है - पशुपति, यानी जानवरों का स्वामी।
अन्य स्रोतों के अनुसार, रुद्र की छवि भारत के गैर-आर्यन पंथों से प्रकट हुई और, जब पहली बार ऋग्वेद में उल्लेख किया गया, तो उसने एक अस्पष्ट स्थान ले लिया। बाद में उन्हें शिव के नाम से जाना जाने लगा। कभी-कभी वैदिक रुद्र को शिव की क्रोधपूर्ण छवि के रूप में समझा जाता है।

ऋग्वेद (7.46.1) उद्घोषणा करता है: "रुद्र की स्तुति के इन भजनों को अर्पित करें, उन स्वायत्त देवता, जो खींचे हुए धनुष के साथ, तेजी से उड़ने वाले तीर के साथ, अजेय, सभी के विजेता, हड़ताली हथियार के साथ निर्माता हैं!" ". ऋग्वेद (1.114.6-7) के एक अन्य भजन में, रुद्र के लिए निम्नलिखित उत्साही प्रार्थना सुनाई देती है: “यह वाणी, जो मधुर से भी अधिक मधुर है, मरुतों के पिता, शक्तिशाली रुद्र के लिए घोषित की गई है। हे अमर, हमें मनुष्यों का भोजन प्रदान करें! हम पर, हमारे बच्चों और पोते-पोतियों पर दया करो!”

रुद्र से रुद्र उत्पन्न हुए - भयानक, साँप जैसे राक्षस जो हर जगह अपने पिता का पीछा करते थे और जिसे भी देखते थे उस पर हमला करते थे।

रुद्र से उत्पन्न दूसरी पीढ़ी इतनी भयानक नहीं थी। ये मरुत, तूफ़ान देवता थे। मरुतों की उत्पत्ति रुद्र के पृथ्वी से संबंध से हुई। उसी समय, पृथ्वी ने एक चित्तीदार गाय का रूप ले लिया, और रुद्र ने एक बैल का रूप ले लिया। रुद्र के पुत्र एक सेना बन गए और उनके गौरवशाली कारनामों और असुरों और भयानक राक्षसों के साथ लड़ाई में हर जगह उनके साथ रहे।
यजुर्वेद में बहुत बड़ी संख्या में ऋचाएं रुद्र को समर्पित हैं। यहाँ "शिव" रुद्र के मुख्य विशेषणों में से एक बन जाता है।

महाभारत में रुद्र के बारे में

महान महाकाव्य "महाभारत" (द्रोणपर्व, अध्याय 173) में, पवित्र ग्रंथों के संकलनकर्ता, ऋषि व्यास, योद्धा अर्जुन को निर्देश देते हुए, उन्हें शिव की पूजा के अर्थ के बारे में बताते हैं:

“पूरी तरह से उस ईश्वर के प्रति समर्पण करें, जो सभी चीजों का मूल स्रोत है, ब्रह्मांड के भगवान, महादेव, सबसे महान आत्मा, एकमात्र भगवान जो अच्छाई लाता है, तीन आंखों वाला और शक्तिशाली भुजाओं वाला, जिसे रुद्र कहा जाता है! क्योंकि तीनों लोकों में उसके तुल्य कोई प्राणी नहीं है! ... इस दुनिया में वे लोग और वे अन्य जो स्वर्ग तक पहुंचने का प्रयास करते हैं - वे सभी जो समर्पित रूप से उपहार देने वाले, दिव्य और लाभकारी रुद्र, देवी उमा के पति की पूजा करते हैं - इस दुनिया में खुशी पाते हैं, और फिर निकल पड़ते हैं उच्चतम पथ पर...

न तो देवता, न असुर, न गंधर्व, न राक्षस, और न ही वे तपस्वी जो गुफाओं में छिपते हैं, उनके क्रोधित होने पर शांति से समृद्ध नहीं हो सकते... वह एक हैं, और वह अनेक हैं, वह सौ गुना हैं और एक हैं हज़ार गुना, और वह लाख गुना है। ऐसा महान ईश्वर है, जिसका कोई जन्म नहीं है... जो प्रभुत्व इंद्र और अन्य देवताओं में पाया जाता है वह वास्तव में उसका है...''

रुद्र के बारे में वैदिक ग्रंथ

ऋग्वेद (7.46.1) उद्घोषणा करता है: "रुद्र की स्तुति के इन भजनों को अर्पित करें, उन स्वायत्त देवता, जो खींचे हुए धनुष के साथ, तेजी से उड़ने वाले तीर के साथ, अजेय, सभी के विजेता, हड़ताली हथियार के साथ निर्माता हैं!" क्या वह हमारी बात सुन सकता है!” ऋग्वेद (1.114.6-7) के एक अन्य भजन में, रुद्र के लिए निम्नलिखित उत्साही प्रार्थना सुनाई देती है: “यह वाणी, जो मधुर से भी अधिक मधुर है, मरुतों के पिता, शक्तिशाली रुद्र के लिए घोषित की गई है। हे अमर, हमें मनुष्यों का भोजन प्रदान करें! हम पर, हमारे बच्चों और पोते-पोतियों पर दया करो!”
ऋग्वेद के दूसरे मंडल का 33वां सूक्त बहुत दिलचस्प है, जिसमें वे रुद्र को सर्वोच्च उपचारक के रूप में संबोधित करते हैं, "वह जो बहुत कुछ देता है, सच्चा भगवान है" का जाप करते हैं, उसे "इस विशाल दुनिया का भगवान" कहते हैं, उसे चलाने के लिए कहते हैं नफरत, बीमारी और ज़रूरत को दूर करने के लिए, "हर चीज़ को नष्ट करने" सहित। और "अन्य देवताओं के कारण हुई क्षति" क्योंकि, जैसा कि भजन में कहा गया है, "हे रुद्र, कोई भी आपसे अधिक शक्तिशाली नहीं है!" इसके अलावा, इस भजन में पाखंडी पूजा के पाप की क्षमा और साथ ही रुद्र और अन्य देवताओं (ऋग्वेद, 2.33.4) का आह्वान करने वाले शब्द शामिल हैं: "हे रुद्र, हम आपको नाराज नहीं करना चाहते हैं, न ही पाखंडी पूजा के साथ, न ही बुरी प्रशंसा के साथ, हे बैल, न ही संयुक्त आह्वान के साथ [अन्य देवताओं की]!

यदि ऋग्वेद में केवल कुछ भजन ही रुद्र को समर्पित हैं। अथर्ववेद (7.87) में, रुद्र की सर्वव्यापी प्रकृति की महिमा की गई है: "रुद्र, जो अग्नि में है, जो पानी में है, जो सभी जड़ी-बूटियों, सभी पौधों में प्रवेश कर चुका है, जिसने इन सभी चीजों को अपनाया है - आइए उस रुद्र की पूजा की जाए!” अथर्ववेद (11.2.15-16) का एक अन्य भजन कहता है: “जो आता है उसकी पूजा हो, जो जाता है उसकी भी पूजा हो! हे रूद्र, खड़े होकर, बैठकर, आपकी पूजा करें, आपकी पूजा हो! शाम को पूजा, सुबह पूजा, रात को पूजा, दिन में पूजा - मैं विद्यमान और नष्ट करने वाले की पूजा करता हूँ!

अथर्ववेद की पूरी 15वीं पुस्तक व्रात्य, एक विशाल ब्रह्मांडीय प्राणी के रूप में रुद्र की महिमा के लिए समर्पित है। इस पुस्तक के भजनों में, एक जटिल रहस्यमय भाषा में लिखा गया है जो अनभिज्ञ लोगों के लिए समझ से बाहर है, व्रात्य को खुले तौर पर सबसे महान और सर्वव्यापी दिव्य महापुरुष के रूप में घोषित किया गया है, जिसमें सभी देवताओं को उनके घटक भागों के रूप में शामिल किया गया है। इस पुस्तक का पहला भजन कहता है: “आदि में केवल व्रात्य था। उन्होंने स्वयं प्रकट होकर प्रजापति को जागृत किया। उन्होंने, प्रजापति ने, अपने भीतर स्वर्ण भ्रूण को देखा और उसे जन्म दिया। वह एक हो गया, वह तारे जैसा बन गया, वह महान बन गया, वह मुखिया बन गया, वह ब्रह्म बन गया, वह सत्य बन गया, वह जोश से भर गया और इसकी बदौलत उसे संतान प्राप्त हुई। वह बढ़ गया, वह विशाल हो गया, वह महान ईश्वर बन गया। उसने देवताओं पर प्रभुत्व प्राप्त कर लिया। वह भगवान बन गया. वह एकमात्र व्रात्य बन गया, उसने इंद्र का धनुष अपने लिए ले लिया। उसका पेट नीला-काला है, उसकी पीठ लाल है। नीले-काले रंग में वह शत्रु को ढक लेता है, लाल रंग में वह उस पर प्रहार करता है जो उससे घृणा करता है - ऐसा ब्रह्म को जानने वाले लोग कहते हैं। 7वें भजन (v.5) में उपासक की सभी धार्मिक आकांक्षाओं की अंतिम वस्तु के रूप में सर्वोच्च रुद्र के बारे में कहा गया है: “विश्वास उस तक पहुंचता है, बलिदान उस तक पहुंचता है। शांति उस तक पहुंचती है, भोजन उस तक पहुंचता है। भोजन खाने वाला ही जानता है कि वह उस तक पहुंचता है।”

स्वयं परमेश्वर के रूप में रुद्र की पूजा से संबंधित सबसे महत्वपूर्ण मंत्र और भजन यजुर्वेद में दिए गए हैं। यजुर्वेद (वाजसनेयी संहिता, 3.60) में महामृत्युंजय मंत्र ("मृत्यु के महान विजेता का मंत्र") दिया गया है: "मैं त्र्यंबक (रुद्र), सुगंधित, समृद्धि लाने वाले का सम्मान करता हूं! क्या वह मुझे अमरता की खातिर मौत और पीड़ा के बंधनों से मुक्ति दिला सकता है! महामृत्युंजय मंत्र बहुत शक्तिशाली मंत्र माना जाता है। इसे बीमारी या नश्वर खतरे के दौरान, साथ ही पीड़ा से अंतिम मुक्ति की आशा में दोहराया जाता है। यह पुनर्जन्म के चक्र से पूर्ण मुक्ति के लिए भी प्रार्थना है।

रुद्र को समर्पित वेदों में सबसे महत्वपूर्ण पाठ प्रसिद्ध "शतरुद्रिय" ("सौ रुद्रों का भजन") है, जो यजुर्वेद का हिस्सा है और चार वेदों के संपूर्ण वैदिक सिद्धांत के मूल में स्थित है। सौ रुद्र अनेकता में एकता के प्रतीक हैं। एक ही समय में सर्वशक्तिमान ईश्वर के विभिन्न रूपों में स्वयं को अंतहीन रूप से प्रकट करना। यह इस राजसी भजन में है कि पांच अक्षरों वाला मंत्र "नमः शिवाय", वेदों में रुद्र-शिव का मुख्य मंत्र, शैव धर्म का सबसे महत्वपूर्ण प्रार्थना सूत्र, वेदों में पहली बार उल्लेख किया गया है।

वायु पुराण में, बाद के शैव ग्रंथों में से एक, "शतरुद्रिय" का अर्थ बताया गया है: "सर्वोत्तम ज्ञान रहस्योद्घाटन (यानी वेद) है, रहस्योद्घाटन में - रुद्र का ग्यारह गुना भजन (यानी "शतरुद्रिय"), इसमें है पाँच अक्षरों का एक मंत्र, लेकिन इसमें दो अक्षर हैं: शिव।"

"कैवल्य उपनिषद" (व. 24-25) में "शतरुद्रिय" के अर्थ के बारे में कहा गया है: "जो कोई भी "शतरुद्रिय" पढ़ता है वह शुद्ध हो जाता है... जीवन के विभिन्न चरणों में एक श्रेष्ठ बच्चे को इस भजन को लगातार या एक बार पढ़ने दें [एक दिन] - इसके लिए धन्यवाद, वह ज्ञान प्राप्त करेगा जो अस्तित्व के चक्र के महासागर को नष्ट कर देगा। इसलिए, यह जानकर, वह सर्वोच्च एकता की स्थिति तक पहुँच जाता है, सर्वोच्च एकता की स्थिति तक पहुँच जाता है। महान महाकाव्य "महाभारत" (द्रोणपर्व, अध्याय 173) में, पवित्र ग्रंथों के संकलनकर्ता, ऋषि व्यास, योद्धा अर्जुन को निर्देश देते हुए, उन्हें शिव की पूजा के अर्थ के बारे में बताते हैं: "पूरी तरह से उस भगवान, मूल स्रोत के प्रति समर्पण करें सभी चीजों में, ब्रह्मांड के भगवान, महादेव, सबसे महान आत्मा, एकमात्र भगवान जो अच्छाई लाते हैं, तीन आंखों वाले और शक्तिशाली भुजाओं वाले, जिन्हें रुद्र कहा जाता है! ...क्योंकि तीनों लोकों में उसके तुल्य कोई नहीं है! ... इस दुनिया में वे लोग और वे अन्य जो स्वर्ग तक पहुंचने का प्रयास करते हैं - वे सभी जो समर्पित रूप से उपहार देने वाले, दिव्य और लाभकारी रुद्र, देवी उमा की पत्नी की पूजा करते हैं - इस दुनिया में खुशी पाते हैं, और फिर चले जाते हैं उच्चतम पथ पर... न तो देवता, न असुर, न गंधर्व, न राक्षस, न ही वे तपस्वी जो गुफाओं में छिपते हैं, उनके क्रोधित होने पर शांति से समृद्ध नहीं हो सकते... वह एक हैं, और वह अनेक हैं , वह सौ गुना और हजार गुना है, और वह लाख गुना है। ऐसा महान ईश्वर है, जिसका कोई जन्म नहीं है... जो प्रभुत्व इंद्र और अन्य देवताओं में पाया जाता है वह वास्तव में उसका है...
वेदों में, अनंत रुद्र कहे जाने वाले उस शानदार भगवान के सम्मान में उत्कृष्ट भजन "शतरुद्रिय" गाया जाता है। वह भगवान सभी इच्छाओं का स्वामी है, दिव्य और मानव दोनों... ऋषि और देवता, गंधर्व और अप्सराएं हमेशा उनके लिंगम की पूजा करते हैं... जब महान भगवान इतने सम्मानित होते हैं, तो उन्हें स्वयं संतुष्टि महसूस होती है... जो कोई भी उनकी पूजा करता है वह अपने लिंग की छवि या पूजा करता है, वह लगातार ऐसी पूजा के माध्यम से, महान समृद्धि प्राप्त करता है... वेदों द्वारा संप्रेषित भजन और देवताओं के भगवान के सम्मान में "शतरुद्रिय" कहा जाता है - जो धन, प्रसिद्धि और लंबी उम्र प्रदान करता है, वह पवित्र भजन स्तुति..., किसी भी लक्ष्य की प्राप्ति के लिए अनुकूल, पवित्र है, सभी पापों को नष्ट करने वाली है, सभी पापों को नष्ट करने में सक्षम है और सभी दुःख और भय को दूर करने में सक्षम है। जो व्यक्ति सदैव उनकी बात सुनता है वह अपने सभी शत्रुओं को परास्त कर देता है और रुद्र की दुनिया में अत्यधिक पूजनीय होता है। वह व्यक्ति जो युद्ध से संबंधित और महिमामय भगवान को संबोधित इस अद्भुत और शुभ स्तोत्र "शतरुद्रिय" को लगातार और लगन से पढ़ता और सुनता है, वह लोगों में से जो भक्तिपूर्वक ब्रह्मांड के भगवान का सम्मान करता है - इच्छा की सभी उच्चतम वस्तुओं को प्राप्त करता है, अगर थ्री-आइड वन होता है तो मैं उससे खुश हूं।"

शिव की न केवल वेदों और महाभारत में, बल्कि हिंदू धर्म के लगभग सभी पवित्र ग्रंथों - उपनिषदों, पुराणों और विशेष रूप से आगमों (तंत्रों) में अत्यधिक प्रशंसा की गई है। इन सभी ग्रंथों में, शिव की अत्यधिक प्रशंसा की गई है और सीधे तौर पर उन्हें सर्वोच्च भगवान घोषित किया गया है, जिनकी पूजा सांसारिक कल्याण और आत्मा की अंतिम मुक्ति की कुंजी है।

एक देवता के रूप में, वह तूफान, गड़गड़ाहट, क्रोध का प्रतीक है।

रुद्र की पूजा की प्राचीनता का प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि वह एक शिकारी और शिकार के संरक्षक, औषधीय जड़ी-बूटियों के स्वामी थे, जो न केवल घायल कर सकते हैं, बल्कि घावों को भी ठीक कर सकते हैं। उन्हें पहाड़ों और जंगलों का देवता माना जाता था।

उनकी संपत्ति, आवास, उत्तर में स्थित थे, जिसे भारतीय एक कठोर, खतरनाक, बुरा क्षेत्र मानते थे।

रुद्र जीवन शक्ति और यौन शक्ति के विचारों से जुड़ा है। उन्होंने उससे प्रार्थना की: “वह हमारे घोड़े के लिए कल्याण, मेढ़े और उकाब, पुरुषों और महिलाओं और बैल के लिए स्वास्थ्य लाए।”

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रूद्र

1. शिव-रुद्र: सामान्य जानकारी

1. पहली बार शब्द शिव(शाब्दिक रूप से: "अच्छा", "अनुकूल", "परोपकारी") चारों में से सबसे पुराने में पाया जाता है वेद- वी ऋग्वेद- दुर्जेय के लिए एक प्रायश्चित अपील के रूप में रूद्र- गरज और हवाओं के आर्य देवताओं के नेता मरुत, वन शिकारी, अपने क्रोध में भयानक, काले पेट और लाल पीठ के साथ, नीले-काले बालों को एक गाँठ में बांधे हुए, जानवरों की खाल पहने हुए और तेज़, "एक जंगली क्रोधी जानवर की तरह।" रूद्रभजनों में वर्णित है ऋग्वेदकई बार (उदाहरण के लिए, 2.33, 1.43 और 1.114 पर)। वह मानव बस्तियों से दूर, पहाड़ी जंगलों में, जंगली, परित्यक्त और निर्जन स्थानों में रहता है। को शिव-रुद्र("अच्छे के लिए रूद्र") वे बच्चों और पोते-पोतियों को न ले जाने और पशुओं को न मारने के लिए कहते हैं। उनके लिए प्रसाद बस्तियों के बाहर और चौराहों पर छोड़ दिया जाता है - उन स्थानों पर जहां, किंवदंती के अनुसार, वह सबसे अधिक स्वेच्छा से जाते हैं।

2. भगवान रूद्र- भयानक, भयानक शक्तियों का नियंत्रक, रक्त-लाल (रूडियन), दहाड़ने वाला, आँसुओं का स्वामी। वह दण्ड देने वाला, क्रोधी परमेश्वर है। इनका तत्त्व वज्र है। उन्हें समर्पित जानवर सूअर और बैल हैं। वह - पशुपति("मवेशी भगवान", "मवेशियों के भगवान"), विनाशक और साथ ही जानवरों के संरक्षक। वह वह है जो लोगों और पशुओं को बीमारियाँ और क्षति पहुँचाता है, लेकिन वह सभी बीमारियों को ठीक करने वाला सबसे बड़ा उपचारक भी है। उनकी तीन पत्नियाँ हैं ( शक्ति) - अंबा, अंबिकाऔर अम्बालिका(से एसकेटी.. अंबा- "माँ"), इसलिए उन्हें तीन माताओं का भगवान कहा जाता है। में वेदोंशरदकालीन यज्ञ उन्हीं को समर्पित है सकामेध, वैदिक अनुष्ठान कैलेंडर का वर्ष समाप्त हो रहा है। पंथ की कुछ विशेषताएं रूद्रउनकी भी पूर्व-आर्यन उत्पत्ति है।

3. रूद्र- तीसरा चेहरा त्रिमूर्ति(दिव्य त्रिमूर्ति हिन्दू धर्म: ब्रह्मा-विष्णु-रुद्र), प्रभु स्वरूप शिवसृष्टिकर्ता के विपरीत, विनाश और विघटन के देवता के रूप में ब्रह्माऔर संरक्षक विष्णु. रूद्र- वह जो सभी अस्तित्व के चक्र को पूरा करता है। अनगिनत लोगों पर उसका नियंत्रण है रुद्र- कभी-कभी देवताओं की पहचान की जाती है वेदोंसाथ मरुत, कभी-कभी - निर्जन जंगलों में रहने वाली बीमारी की आत्माओं के साथ और जहरीले सांपों की आड़ लेने में सक्षम।

4. ग्यारह सबसे प्रसिद्ध हैं रुद्र(स्वयं के व्यक्ति रूद्र - शिव), जैसे कि: अजा-एकपद, अहीर-बुधनिया, हारा, निर्रिता, ईश्वर, भुवाणा, अंगारक, अर्धकेतु, मृत्यु(मौत), सर्पऔर टपक गया. या, अन्य स्रोतों के अनुसार: टपक गया, पिंगला, भीम, वीरूपक्ष, विलोहिता, अजका, शासना, शास्ता, शम्भू, चंदाऔर भव. या: महान, महात्मन, मतिमान, भीषण, भयमकारा, ऋतुध्वज, ऊर्ध्वकेश, पिंगलक्ष, रुचि, शुचिऔर रूद्र.

5. बी महाभारतलगभग ग्यारह रुद्रनिम्नलिखित कहता है: “भगवान शिवसाथ ही अपने शक्तिशाली दिमाग से ग्यारह महान पुत्रों की रचना की; उनके नाम - मृगव्याधा, शर्वा, शानदार निऋति, अजा-एकपद, अहीर-बुधनिया, महान योद्धा पिनाकी, दहाना, ईश्वर, प्रसिद्ध टपक गया, स्थाणुऔर असामान्य रूप से शक्तिशाली भव. ये सभी ग्यारह हैं रुद्र" कभी-कभी ग्यारह की जगह रुद्रकेवल आठ का उल्लेख किया गया है: भव, शर्वा, पशुपति, उगरा, महादेव, रूद्र, ईशानाऔर अशानी. सूची के अन्य संस्करण भी हैं (जिनमें अन्य नाम शामिल हैं रुद्र, उदाहरण के लिए, त्रयंबक, और आदि।)।

6. बी रूद्र हृदय उपनिषदकहते हैं: " श्रीरूद्ररूद्ररूद्रेति यस्तं ब्रुयाद्विचक्षणः | कीर्तनत सर्व-देवस्य सर्व-पापैः प्रमुच्यते- "जो लगातार जप करता है:" श्री रूद्र, रूद्र...", इस प्रकार सभी के भगवान की महिमा करते हुए, वह सभी पापों से मुक्त हो जाता है।"

7. प्रसिद्ध महामृत्युंजय मंत्रप्रभुओं शिव (रूद्र) - त्र्यंबकि, तीन आँखों वाले तीन माताओं के भगवान, मृत्यु के महान विजेता - से ऋग्वेद(6.59.12): " ओम त्र्यंबकम यजामहे सुगंधिम पुष्टि-वर्धनम उर्वारुकमिव बंधनान मृत्योर्-मुक्षीय मामृतात्» - « ओम! मैं तीन आंखों वाले, सुगंधित, अच्छाई लाने वाले का सम्मान करता हूं! वह मुझे, [अज्ञानता के बंधनों से] बंधे हुए, अमरता के लिए मृत्यु से बचाए!” (भी त्रयंबक, जैसा कि ऊपर बताया गया है, ग्यारह में से एक का नाम है रुद्र. इसकी विशेषताएँ: पानी के लिए एक बर्तन, चक्र, ड्रम, धनुष, अंकुश, साँप और त्रिशुलापवित्र त्रिशूल)।

8. मंत्र-प्रभु से प्रार्थना रूद्र: « ओम नमो भगवते रुद्राय |नमस्-ते अस्तु भगवान विश्वेश्वराय |महादेवाय त्र्यंबकाया त्रिपुरांतकाया |त्रिकाग्नि-कालाय कालाग्नि-रुद्रय नीलकंठाय |मृत्युंजय सर्वेश्वराय सदाशिवाय |श्रीमन् महादेवाय नमः» - « ओम! प्रभु के प्रति श्रद्धा रूद्र! हे भगवान, ब्रह्मांड के भगवान, महान भगवान, तीन आंखों वाले, विध्वंसक, आपकी पूजा की जाए त्रिपुरा(बुराई के तीन गढ़), समय की तीन अग्नियों (अतीत, वर्तमान और भविष्य) और अनंत काल की अग्नि का अवतार, नीली गर्दन वाले, मृत्यु के महान विजेता, सर्व-भगवान, सदैव धन्य! पवित्र महान परमेश्वर का सम्मान करें!

9. रूद्र गायत्री मंत्र: « ॐ तत्पुरुषाय विद्महे |महादेवायधिमाही | टैनो रुद्राक्ष प्रचोदयात्» - « ओम! क्या हम उस सर्वोच्च सार को समझ सकते हैं! हम महान ईश्वर का ध्यान करते हैं। हमारी चेतना प्रकाशित हो और हमारा मार्गदर्शन करे रूद्र!»

10. दूसरा विकल्प रुद्र गायत्री मंत्र: « ॐ पंचवक्तराय विद्महे | महादेवाय धीमहि | तन्नो रुद्राक्ष प्रचोदयात्» - « ओम! क्या हम पंचमुखी को समझ सकते हैं! हम महान ईश्वर का ध्यान करते हैं। हमारी चेतना प्रकाशित हो और हमारा मार्गदर्शन करे रूद्र!»

11. मंत्र अघोर-रुद्र: « ॐ अघोरा ॐ अघोरात्र ॐ मंदिर देवं नमः ते रुद्ररूपाय ह्रीं स्वाहा».

2. गान रुद्राष्टक("ऑक्टेव रूद्र»)

नमामिषम ईशान-निर्वाण-रूपम

विभुम् व्यपकम् ब्रह्म-वेद-स्वरूपम् |

निजम निर्गुणम निर्विकल्पम निरिहम

चिदाकाशम्-आकाश-वासम् भजेऽहम् ||1||

1. मैं प्रभु को प्रणाम करता हूं ईशान, वैयक्तिकरण निर्वाण, पराक्रमी, सर्वव्यापी, वैयक्तिकरण ब्राह्मण वेद! मैं अन्तरिक्ष में निवास करने वाले शाश्वत, अवर्णनीय, अचल, अविचल, चेतना स्वरूप की स्तुति करता हूँ!

निराकारम् ओंकार-मूलं तुरीयम्

गिरजाना-गोतितम ईशं गिरीशम् |

करालमहाकाल-कालम् कृपालम्

गुणगारा-संसार-परम नातोहम् ||2||

2. मैं विनम्रतापूर्वक निराकार, पवित्र शब्दांश के सार की पूजा करता हूं" ओम", सर्वोत्कृष्ट, पर्वतों का स्वामी, सदैव मंत्रोच्चार किया जाने वाला प्रभु, भयभीत महाकाल, दयालु, सभी से परे संसार!

तुषाराद्रि-संकसा-गौरम गभिराम

मनोभूत-कोटि-प्रभासी शरीरम् |

स्पखुरान-मौली-कल्लोलिनी-चारुगंगा

लसाड-भाला-बलेंदु-कंठे भुजंगा ||3||

3. चमचमाती बर्फ के बीच आत्म-चिंतन में लीन, चमकदार, रहस्यमय, लोगों और अन्य प्राणियों की तुलना में उसकी महिमा में लाखों गुना अधिक, उसके सिर से बहती गंगा और उसकी गर्दन में सांप फंसने से आकर्षक!

चलत-कुंडलम शुभ्र-नेत्रम विशालम

प्रसन्नाननम नीलकंठम दयालुम |

मृगधीश-चर्मम्बरम मुंडमालम

प्रियम शंकरम सर्वनाथम भजामि ||4||

4. अपनी बालियों से अद्भुत, सुंदर भौंह वाला, सब देखने वाला, परोपकारी, नीली गर्दन वाला और दयालु! मैं खाल और खोपड़ियों का हार पहने हुए, सभी के प्यारे भगवान की स्तुति करता हूँ!

प्रचंडं प्रकृष्टं प्रगल्भं परेषम्

अखंडम अजम भानु-कोटि-प्रकाशम |

त्रयि-शुलानिर-मुलानं शुलापनिम

भजेऽहम् भवानी-पतिम् भव-गम्यम् ||5||

5. सर्वोच्च भगवान, महान और भयानक, परमप्रधान, असीम, अजन्मा, जिसकी चमक चंद्रमा की रोशनी से लाखों गुना अधिक है! मैं त्रिशूल धारक, शांति के कारण, जीवनसाथी की प्रशंसा करता हूं भवानी!

कलतिता-कल्याण-कल्पान्त-कारी

सदसज-जनानन्द-दाता पुरारिख |

चिदानंद-समदोहा-मोहपहाड़ी

प्रसीदा प्रसीदा प्रभो मन्मथरिख ||6||

6. मुझे अपनी कृपा का कम से कम एक छोटा सा हिस्सा दिखाओ, ओह पुरारी, परम आनंद प्रदान करने के लिए सदैव तत्पर! हे चेतना और आनंद! मेरे कष्टों और भ्रमों को नष्ट करो, दयालु बनो, दयालु हो, हे भगवान, जिन्होंने नष्ट कर दिया मनमथु!

न यावद उमानाथ पदारविंदम

भजन्तिहा लोकेह पारे वा नाराणम् |

तावत् सुखं शांति-संताप-नाशम् पर

प्रसीदा प्रभो सर्व भूतधि वासा ||7||

7. हे पति, मैं बहुत दिनों से तेरे पांवों पर नहीं गिरी हूं मन, और देख, मैं तेरी स्तुति करता हूं, हे परमेश्वर जो सारे जगत और सब लोगों से बढ़कर है! मेरी पीड़ा अभी तक समाप्त नहीं हुई है, और मुझे शांति और खुशी नहीं मिली है, दयालु हो, हे भगवान, जो सभी जीवित प्राणियों में निवास करता है!

जनमी योगम जपम नैव पूजाम पर

नातोऽहं सदा सर्वदा शम्भु तुभ्यम् |

जराजन्म-दुःखौ-घात-तपियमनम्

प्रभो पाखी अपन्नम ईशा शंभो ||8||

8. मैं भी नहीं जानता योग, और न जपस, कोई आदेश नहीं पूजा, लेकिन मैं हमेशा आपकी सेवा करने की कोशिश करता हूं, ओह शम्भू! हे भगवान, मुझे जन्म और बुढ़ापे की सभी पीड़ाओं से, उन सभी परेशानियों से बचाएं जो मुझे धमकी देती हैं, ओह शम्भू!

रुद्राष्टकम् इदम् प्रोक्तम् विप्रेण हारा-तुष्टये |

ये पथन्ति नारा भक्त्या तेषाम शम्भुः प्रसीदति ||

यह " रुद्राष्टक"भगवान की प्रसन्नता के लिए एक ऋषि द्वारा रचित खार. जो लोग इसे श्रद्धापूर्वक पढ़ते हैं- वे शम्भूबहुत प्रसन्न हो जाता है.

3. श्री रुद्रम (शतरुद्रिय), अध्याय 1: नमक ("नाम")

ओम! परमप्रधान परमेश्वर के लिए रूद्र-श्रद्धा!

1. श्रद्धा, ओह रूद्र, आपके क्रोध को, और आपके तीर को - सम्मान! आपके धनुष के प्रति श्रद्धा हो, आपके दोनों हाथों के प्रति श्रद्धा हो! तेरा वह बाण, तेरा धनुष और तनी हुई प्रत्यंचा हमारे लिये अनुकूल हो, सुखी हो! आपके लिए, ओह रूद्र, एक दयालु छवि में जो हमें नुकसान नहीं पहुंचाएगी, - उस शांतिपूर्ण छवि के साथ, हमारा समर्थन करें और हमें रोशन करें, हे पहाड़ों के अच्छे निवासी, अच्छे के दाता! वह तीर जिसे आप, हे पहाड़ों के निवासी, अपने हाथ में रखते हैं, लक्ष्य करके, छोड़ने के लिए तैयार, इसे शुभ और शांतिपूर्ण बनाएं, हे रक्षक, दुनिया के लोगों और [अन्य प्राणियों] को नुकसान न पहुंचाएं! आपका भाषण अच्छा है, ओह! गिरीशा, [आप] तक पहुँचने के लिए, हम प्रार्थना करते हैं! तो, हमारे लिए इस पूरे विश्व को बुराई से मुक्त, आनंदमय बनाओ! आइए हम अपनी भलाई के लिए उसकी ओर मुड़ें - उसकी ओर, परोपकारी, देवताओं के बीच पहला उपचारक: "सभी दृश्य और अदृश्य कीटों को नष्ट करें!" सचमुच, उगता हुआ तांबे जैसा लाल सूर्य, चमकीला और पीला-सुनहरा - बहुत शुभ, - रूद्र! वो दूसरे रुद्रजिन्होंने पृथ्वी के चारों ओर हजारों की संख्या में आबाद किया, हम इस स्तुति से उनका क्रोध मिटा देते हैं! वह, नीली गर्दन वाला, सूर्य की छवि लेता है - जो सूर्योदय और सूर्यास्त के समय लाल होता है - चरवाहों और पानी पीती महिलाओं द्वारा देखा जाता है - दुनिया में सभी निर्मित [प्राणियों] द्वारा! तो वह जो [सभी के लिए] दृश्यमान है, वह हम पर दयालु हो! नीली गर्दन वाले, हजार आंखों वाले, जो स्वयं को प्रकट करते हैं - और साथ ही उनके साथियों के लिए भी सम्मान हो - मैं उनकी पूजा करता हूं! अपने धनुष के एक सिरे से दूसरे सिरे तक डोरी को ढीला रखें! जो तीर तुम अपने हाथ में लिये हो, उन्हें छिपा लो, हे प्रभु! उलझे हुए बालों के धनुष की प्रत्यंचा ढीली न हो, वह बाणों से न कांपे, उसके बाण लक्ष्य पर न लगें, उसकी म्यान वाली तलवार घायल न हो! हे वरदाता, आपके हाथों में जो हथियार और धनुष हैं, उनसे हमारी पूर्ण रक्षा करें! आपके अघातक नहीं, बल्कि शक्तिशाली हथियार के साथ-साथ आपके दोनों हाथों और आपके धनुष के प्रति भी श्रद्धा हो! आपके धनुष का बाण सदैव हमारी रक्षा करे! आपका क्रोध हमसे कोसों दूर रहे!

2. सेनाओं के स्वर्ण-सशस्त्र नेता की पूजा, मुख्य दिशाओं के भगवान की पूजा! हरे पत्तों से ढके पेड़ों की [छवि में उनकी] पूजा करें! मवेशियों के भगवान को श्रद्धांजलि! आदर हमेशा काले बालों वाले (सफेद न होने वाले, हमेशा जवान रहने वाले), जनेऊ पहनने वाले, संतुष्टों के स्वामी (सभी) के लिए होता है - वंदन! उसकी पूजा करो - विनाश का साधन संसार, विश्व के स्वामी को - वन्दना! अपने खींचे हुए धनुष की शक्ति से विश्व की रक्षा करने वाले को श्रद्धांजलि! रूद्र- दुख के विनाशक के लिए, - वन्दना! खेतों के भगवान को - वन्दना! [विश्व रथ के] सारथी, अजेय के प्रति श्रद्धा! वनों के स्वामी - वंदनीय! लाल, निर्माता, वृक्षों के भगवान के प्रति श्रद्धा - वंदन! बैठकों और सभाओं में सलाहकार के प्रति, व्यापारियों के नेता के प्रति, अभेद्य झाड़ियों और झाड़ियों के भगवान के प्रति श्रद्धा - वंदना! दुनिया के निर्माता और जिसने इसकी सीमाएं स्थापित कीं, धन के निर्माता (या उसके प्रिय) के प्रति श्रद्धा भक्त), जो कुछ भी बढ़ता है उसके भगवान के लिए - वन्दना! उस व्यक्ति के प्रति आदर, जो युद्ध का घोष करता है और शत्रुओं को रुला देता है; मवेशियों के भगवान - वन्दना! शत्रुओं को पूरी तरह से घेर लेने और उनके पीछे हटने का रास्ता काट देने, उनके भागते ही उन्हें पकड़ लेने के प्रति सम्मान! कुलीनों के भगवान को श्रद्धांजलि!

3. उस व्यक्ति के प्रति श्रद्धा जो न केवल अपने शत्रुओं के आक्रमण को रोकता है, बल्कि उन्हें हराता भी है; शत्रुओं पर शक्तिशाली प्रहार करने वाले, चारों ओर से प्रहार करने वालों के स्वामी - वन्दना! जो [आगे] आता है, तलवार धारक, चोरों का स्वामी, उसके प्रति श्रद्धा - वन्दना! उस व्यक्ति के प्रति श्रद्धा, जिसके हाथ में तीर है, वह उसे फेंकने का इरादा रखता है; जिसकी पीठ पर कम्पन है! स्पष्ट चोरों के शासक को - वन्दना! उस व्यक्ति के प्रति श्रद्धा जो दूसरों पर विश्वास हासिल करता है और अवसर पर उन्हें धोखा देता है, और उसके लिए जो उन्हें लगातार धोखा देता है! उन लोगों के भगवान का सम्मान करें जो चीजों को चुराने के लिए मंत्रों का उपयोग करते हैं! उस व्यक्ति को श्रद्धांजलि जो चोरी करने के लिए कुछ ढूंढता रहता है, उसे श्रद्धांजलि जो चोरी करने के उद्देश्य से भीड़ में घूमता है! वन लुटेरों के स्वामी - वन्दना! उस व्यक्ति को श्रद्धांजलि, जो खुद को गोले से बचाने वालों की छवि में, दूसरों को मारना चाहता है! फसल चुराने के इच्छुक लोगों के शासक के लिए - वन्दना! उस व्यक्ति को श्रद्धांजलि जो तलवारधारी की छवि में रात में घूमता है! उन लोगों के शासक के लिए जो दूसरे लोगों की हत्या करते हैं और उनका माल हथिया लेते हैं - वन्दना! उस व्यक्ति को श्रद्धांजलि जो पगड़ी पहनता है, जो पहाड़ों के बीच घूमता है! किसी और की ज़मीन हड़पने वालों के नेता को - वन्दना! जो तीर-धनुष लेकर चलते हैं, उनका सम्मान, उनका सम्मान! जो लोग धनुष खींचते हैं और उन पर तीर चढ़ाते हैं, उनका आदर होता है, उनका आदर होता है! जो धनुष की प्रत्यंचा खींचते हैं और बाण छोड़ते हैं, उनका सम्मान, उनका सम्मान! जो तीर चलाते हैं और निशाने पर लगते हैं, उनको प्रणाम, उनको प्रणाम! बैठे और लेटे हुए लोगों के प्रति श्रद्धा, उनके प्रति श्रद्धा! सोते और जागते को आदर, उनको वंदन! खड़े होकर दौड़ने वालों को सम्मान, उन्हें - वन्दना! सभा में बैठे हुए लोगों का, सभा के नेताओं का, उनको आदर - वंदन! घोड़ों और घुड़सवारों का आदर, उनका आदर!

4. हर तरफ से प्रभावित करने वाले विषयों का सम्मान करना! उन लोगों के लिए जो कई तरह से आश्चर्यचकित करते हैं - उन्हें वंदन! उन लोगों के लिए सम्मान जो सर्वोच्च महिला देवताओं के रूप में हैं, उनके लिए सम्मान, जो प्रतिशोध और क्रूरता से प्रहार करते हैं! लालची और ईर्ष्यालु का सम्मान! भूखों के नेताओं को - वन्दना! विभिन्न जनजातियों के लोगों और जनजातियों के नेताओं का सम्मान करना - उनका सम्मान करना! श्रद्धा गणमऔर अधिपति गण- उन्हें श्रद्धांजलि! जो भयंकर रूप धारण कर लेते हैं और नाना प्रकार के रूप धारण कर लेते हैं, उनके प्रति आदर ही वन्दना है! बड़ों और छोटों का आदर - उनके प्रति श्रद्धा! रथों पर सवार और बिना रथ वालों का सम्मान - उनका सम्मान! उन रथों के रूप में और रथों के मालिकों के प्रति श्रद्धा - उन्हें श्रद्धांजलि! सेनाओं के रूप में और सेनाओं के नेताओं के प्रति आदर - उनके प्रति आदर! जो दूसरों को रथ चलाना सिखाते हैं और जो स्वयं रथ चलाते हैं, उनका आदर ही आदर है! बढ़ई और रथ बनाने वालों का सम्मान - उनका सम्मान! कुम्हारों और धातुओं से काम करने वाले कारीगरों (टिनस्मिथ) का सम्मान - उनका सम्मान! जो लोग पक्षी पकड़ने वाले और मछुआरे के रूप में हैं, उनके प्रति श्रद्धा, उनके प्रति श्रद्धा! तीर-धनुष बनाने वालों को आदर-सम्मान! कुत्तों और कुत्तों के मालिकों के रूप में उन लोगों के प्रति श्रद्धा - उन्हें श्रद्धांजलि!

5. सभी चीज़ों के स्रोत और सभी बीमारियों के विनाशक का सम्मान करें! सभी "जुड़े हुए" प्राणियों के विनाशक और रक्षक को श्रद्धांजलि! नीली गर्दन वाले और सफेद गले वाले को श्रद्धांजलि! उलझे हुए और मुंडा हुए व्यक्ति को श्रद्धांजलि! हज़ार आँखों वाले और सौ धनुष वाले को आदर! पहाड़ों के निवासी और चमक के रेडिएटर को श्रद्धांजलि! बाणों की वर्षा करने वाले और बाणों के स्वामी को नमस्कार! छोटे कद और बौने को स्वीकार करने वाले को श्रद्धांजलि! महान, शक्तिशाली और उत्कृष्ट को श्रद्धांजलि! बुजुर्गों को श्रद्धांजलि और शास्त्रों द्वारा स्तुति! उस व्यक्ति के प्रति श्रद्धा जो सभी चीज़ों से पहले और प्रथम (उत्कृष्ट) था! ऑल-सपोर्टिंग और स्विफ्ट को श्रद्धांजलि! उस व्यक्ति के प्रति श्रद्धा जो तेजी से आगे बढ़ने वाली चीजों और तूफानी झरनों में निवास करता है! तूफ़ानी जल और शान्त जल में रहनेवाले के प्रति श्रद्धा! उसे श्रद्धांजलि जो जलधाराओं और द्वीपों में निवास करता है!

6. बड़े और छोटे दोनों का सम्मान! पहले जन्मे और आखिरी जन्मे का सम्मान! जो मध्य में प्रकट होता है और जो अविकसित (अपरिपक्व) है, उसके प्रति श्रद्धा! उस व्यक्ति के प्रति श्रद्धा जो अंत से और गहराई से प्रकट हुआ! उस व्यक्ति के प्रति श्रद्धा, जो अच्छे और बुरे की इस मिश्रित दुनिया में पैदा हुआ था, और [उसके लिए जो] चलती चीज़ों में है! उसकी पूजा करो जो संसार में है गड्ढोंऔर दुख की दुनिया में! उस व्यक्ति के प्रति आदरभाव जो फूलों वाले खेतों और खलिहानों में है! जो महिमामंडित है उसके प्रति श्रद्धा वैदिक मंत्रऔर में समझाया गया उपनिषदों! जो वन वृक्षों के रूप में और चढ़ाई वाली लताओं के रूप में है, उसके प्रति श्रद्धा! उसके प्रति श्रद्धा जो ध्वनि के रूप में और प्रतिध्वनि की छवि में है! उसकी सेनाएं तेजी से चलती हैं, और जो तेज रथ का स्वामी है, उसे श्रद्धांजलि! शत्रुओं को परास्त करने वाले योद्धा को श्रद्धांजलि! उस व्यक्ति को श्रद्धांजलि जो चेन मेल में लिपटा हुआ है और अपने सारथी के लिए एक सुरक्षित स्थान प्रदान करता है! हेलमेट और कवच पहनने वाले के प्रति श्रद्धा! जो महिमामंडित है उसके प्रति श्रद्धा वेदोंऔर उसके लिए जिसकी सेना भी गाई जाती है!

7. जो टिमपनी में है और जो सहजन में है, उसके प्रति श्रद्धा! युद्ध में कभी पीछे न मुड़ने वाले और सतर्क व्यक्ति को श्रद्धांजलि! दूत (संदेशवाहक) और विशेष प्रतिनिधि का भी सम्मान! तलवार और तीरों के तरकश के मालिक को श्रद्धांजलि! उत्कृष्ट हथियारों और उत्कृष्ट धनुष के स्वामी को श्रद्धांजलि! उसके प्रति श्रद्धा जो संकीर्ण पथों और विशाल पथों पर है! जो निचली धाराओं और झरनों में है, उसके प्रति श्रद्धा! जो दलदली जगहों, कीचड़ भरी जगहों और झीलों में है, उसके प्रति श्रद्धा! उसके प्रति श्रद्धा जो नदियों के बहते पानी में, पहाड़ी झीलों के शांत पानी में है! जो झरनों और गड्ढों में है, उसके प्रति श्रद्धा! जो वर्षा और अनावृष्टि के जल में है, उसके प्रति श्रद्धा! उसे श्रद्धांजलि जो बादलों और चमक में है! उनको श्रद्धांजलि जो चमचमाते सफेद शरद ऋतु के बादलों में हैं और जो सूर्य की रोशनी से मिश्रित बारिश में हैं! उस व्यक्ति के प्रति श्रद्धा जो हवाओं के साथ बारिश और ओलों के साथ बारिश में है! जो परिवार की संपत्ति है और घर का संरक्षक देवता है, उसके प्रति श्रद्धा!

8. श्रद्धा रूद्रके साथ साथ इसे धोएं! लाल और गुलाबी-लाल को श्रद्धांजलि! भलाई लाने वाले और सभी प्राणियों के प्रभु के प्रति श्रद्धा! भयानक और शक्तिशाली को श्रद्धांजलि! सामने मारने वाले और पीछे मारने वाले को श्रद्धांजलि! संहारक और विध्वंसक के प्रति श्रद्धा! पेड़ों में, हरे और पीले पत्तों में, उसकी पूजा करो! उद्धारकर्ता के प्रति श्रद्धा [जिसकी पवित्र ध्वनि है ओम]! अभी और उसके बाद सभी अच्छी चीज़ों के दाता का सम्मान करें! अच्छाई के निर्माता के प्रति श्रद्धा, अभी और उसके बाद! अच्छे और उसके प्रति आदर जो अद्वितीय अच्छा है! पवित्र स्थानों और नदी तटों के निवासियों के प्रति श्रद्धा! जो इस और उस किनारे पर है उसके प्रति श्रद्धा! उस व्यक्ति के प्रति श्रद्धा जो [लोगों को पापों से परे] ले जाता है और सर्वोच्च लक्ष्य तक ले जाता है! जो भिन्न-भिन्न रूप धारण करता है और कर्मों का फल चखता है, उसके प्रति श्रद्धा! तटीय जड़ी-बूटियों (पवित्र घास) की छवियों में उनकी पूजा करें खजानाऔर दरभा) और झागदार नदी के पानी में! उसे श्रद्धांजलि जो रेत और बहते पानी में रहता है!

9. जो खारे पानी में, और घिसे-पिटे रास्तों में रहता है, उस पर आदर! पथरीले रास्तों और बसे हुए स्थानों पर रहने वाले के प्रति श्रद्धा! उलझे बालों वाली और खुले बाल रखने वाली की पूजा करें! जो पशुशालाओं और पशुपालकों के घरों में निवास करता है, उसके प्रति श्रद्धा! जो बिस्तर पर लेटा है और जो महलों में रहता है, उसके प्रति श्रद्धा! कंटीली झाड़ियों और दुर्गम पहाड़ी गुफाओं में रहने वाले के प्रति श्रद्धा! अस्तित्व के गहरे सार और छोटी-छोटी बूंदों में निवास करने वाले के प्रति श्रद्धा! सूक्ष्मतम अदृश्य और दृश्य कणों में निवास करने वाले के प्रति श्रद्धा! मुरझाते पौधों में, साथ ही हरे और खिलते पौधों में भी उसका आदर करो! बंजर भूमि और झाड़ियों में रहने वाले को श्रद्धांजलि! पृथ्वी और बहते जल में उसका आदर करो! हरे और सूखे पत्तों में उसकी पूजा करो! उनकी सशस्त्र अभिव्यक्तियों के प्रति श्रद्धा और सामने से प्रहार! धीरे-धीरे वार करने वालों और अचानक वार करने वालों का सम्मान! उन लोगों का सम्मान करें जो धन प्रदान करते हैं और उन लोगों का जो सभी देवताओं के हृदय में निवास करते हैं! जो कभी थकते और थकते नहीं, दीर्घजीवी और अविनाशी हैं, उनके प्रति श्रद्धा! उन लोगों का सम्मान जो हर किसी के कार्यों में अच्छे और बुरे के बीच अंतर करते हैं! पाप मिटाने वालों को नमन! भौतिक छवियाँ प्राप्त करने वालों के प्रति आदर!

10. हे तांबे जैसी लाल पीठ वाले, नीली गर्दन वाले, जरूरतमंदों को भोजन देने वाले और पापियों को शांत करने वाले भगवान! हमारे लोगों, हमारे मवेशियों में से किसी को मत मारो - न तो अपने हथियारों से, न ही बीमारी से! उनमें से एक भी नष्ट न हो! के बारे में रूद्र, आपकी वह शांतिपूर्ण और सौम्य छवि विशेष रूप से अच्छी है, क्योंकि वह सभी मानव पापों और सभी दिनों की बीमारियों के लिए रामबाण है! औषधियां अनुकूल हैं रूद्र! उनके साथ वह हम पर दया करें, हमें जीवित और स्वस्थ बनायें! हम अपने सभी विचारों, मन की सभी इच्छाओं को एक ही चीज़ में बदल दें रूद्र, मजबूत, उलझे बालों वाला, जिसके सामने उसके दुश्मन हार जाते हैं! वह हमारे सभी प्राणियों को समृद्ध बनाये और बुराई से प्रभावित न हो - दो पैर वाले, चार पैर वाले और अन्य! हम पर दया करो, ओह! रूद्र, हमें इस दुनिया और भविष्य की दुनिया की खुशियाँ प्रदान करें! हे हमारे पापों के विनाशक, हम आपकी स्तुति और पूजा करते हैं! ये ख़ुशी की बात है मनु, हमारे पूर्वज, बलिदान करके हमारे लिए प्राप्त हुए, ताकि हम स्वाद ले सकें, ओह रूद्र, आपकी दया से! हमें मत मारो, न बड़े को, न छोटे को, न जवान को, न बूढ़े को, न गर्भ में पल रहे बच्चे को, न पिता को, न माता को, न हमारे शरीर को, जो हमें इतना प्रिय है! न हमारे बच्चों का प्राण लो, न हमारे बेटों का, न हमारे बैलों और घोड़ों को बुराई से हानि पहुँचाओ! हमारे पुरुष नायकों, या हमारे योद्धाओं को नुकसान मत पहुँचाओ, ओह रूद्र! हम आपको यज्ञ, पूजा और स्तुति से संतुष्ट करते हैं! आपकी वह भयानक छवि, जो हमारे मवेशियों, हमारे बेटों और पोते-पोतियों को मौत के घाट उतार देती है, हमसे दूर चली जाए और आपकी अच्छी छवि हमारे करीब आ जाए! हमारी रक्षा करो, हे भगवान, और हम पर कृपापूर्वक दृष्टि करो, दोनों लोकों के आशीर्वाद के दाता! हम बहुत ही शानदार, दिलों में विराजमान और युवा, शेर की तरह शक्तिशाली, मौत पर हमला करने वाले की महिमा करते हैं! हम पर दया करो, ओह! रूद्रइन बेकार शरीरों में निवास कर रहे हैं! अपनी सेनाओं को दूसरों को हराने दें, हमें नहीं! नाराजगी और गुस्सा आने दो रूद्रहमारे पापों के कारण, साथ ही उनके लिए दंड देने की इच्छा, हमें दरकिनार कर देगी! हे आशीर्वाद देने वाले, हम पर दया करो जो तुम्हें बलिदान और प्रार्थना करते हैं, हमारे बच्चों और उनके बच्चों के बच्चों पर दया करो! हमारे लिए अनुकूल बनो, हे आशीर्वाद के दाता, अद्वितीय अच्छे! उस ऊँचे और दूर स्थित वृक्ष (विश्व वृक्ष) पर अपना भयानक हथियार लटका कर छोड़ दो और चमड़े का वस्त्र पहनकर और केवल धनुष लेकर हमारे पास आओ पीआईएनएकेए! हे दरिद्रता से मुक्ति दिलाने वाले, हे रक्त-पिपासु, हे प्रभु, आप पूजनीय हों! आपके वे हजार प्रकार के हथियार हम पर नहीं, बल्कि दूसरों पर, हमारे शत्रुओं पर प्रहार करें! हजारों-लाखों घातक हथियार आपके हाथों में हैं! हे प्रभु, उन सब के स्वामी, उन्हें हम से दूर करो!

11. हज़ारों हज़ार रुद्रपृथ्वी की सतह पर रहते हैं - हम हजारों की संख्या में उनके धनुष और अन्य हथियारों को हमसे दूर ले जाते हैं योजना! वे रुद्रजो हमारी दुनिया में - अस्तित्व के महान महासागर में - स्वर्ग और पृथ्वी के बीच के वायु क्षेत्र में रहते हैं; नीले गले वाले, श्वेत शरीर वाले, विध्वंसक, पृथ्वी और निचले लोक के निवासी; नीले गले वाला और सफ़ेद शरीर वाला रुद्र, दिव्य लोकों के निवासी; वे जो पेड़ों और उगती घासों पर रहते हैं, नीले गले वाले, लाल रंग वाले; वे जो सभी प्राणियों के ऊपर सर्वोच्च भगवान हैं, बाल रहित और उलझे हुए; वे जो लोगों द्वारा उपभोग किए जाने वाले भोजन और पेय में मौजूद होते हैं; जो रास्तों की रक्षा करते हैं, भोजन उपलब्ध कराते हैं, शत्रुओं को हराते हैं; जो लोग खंजर और तलवारों के साथ पवित्र स्थानों में घूमते हैं - उन सभी का उल्लेख किया गया है रुद्र, और उनके ऊपर वाले, सभी दिशाओं और मुख्य दिशाओं को भरते हुए; उनके धनुष और अन्य हथियार हजारों की संख्या में हमसे दूर हो जाएं।' योजना! श्रद्धा रुद्रमजो लोग पृथ्वी पर, वायु में, स्वर्ग में रहते हैं, जिनके लिए हवा भोजन लाती है - उनकी पूजा पूर्व से, दक्षिण से, पश्चिम से, उत्तर से और ऊपर से की जाती है! उन्हें सम्मानित किया जाए! वे हम पर दया करें! जिनसे हम नफरत करते हैं, जो हमसे नफरत करते हैं - मैं उन सभी को उनमें फेंक देता हूं ( रुद्र) जबड़े खुले!

12. आइए हम तीन आंखों वाले, सुगंधित, सभी की भलाई के पोषक भगवान का सम्मान करें! जैसे तने से पका हुआ ककड़ी, वैसे ही वह हमें अमरता के लिए मृत्यु के बंधन से मुक्ति दिलाए! टॉम रूद्रजो आग में है, जो पानी में है, जो जड़ी-बूटियों में है, जो ब्रह्मांड के सभी लोकों में है, उसे, रूद्र, श्रद्धा हो! जिसके पास शानदार धनुष और बाण हैं, जो दुनिया में सभी उपचारों का स्रोत है, वह एक, परोपकारी, सभी देवताओं और राक्षसों से ऊपर सर्वोच्च ईश्वर है, - रूद्रहमारी वंदनीयता बनी रहे! मेरा यह हाथ, हे प्रभु, अन्य हाथों से अधिक धन्य है, छूने के कारण, शिवलिंगऔर अन्य छवियाँ] शिव, यह दुनिया की सबसे अच्छी दवा बन जाती है! के बारे में, रूद्रमृत्यु के रूप में, सभी जीवित चीजों के घातक विनाशक, हम आपके बलिदान के साथ आपके उन हजारों-हजारों बंधनों का सम्मान करते हैं और उन्हें हटा देते हैं! मौत की - दियासलाई बनानेवाला, मौत की - दियासलाई बनानेवाला! ओम! सर्वव्यापी भगवान को श्रद्धांजलि रूद्र! मुझे मौत से बचाओ!

ॐ तत् सत् नमः रूद्राय

कालाग्नि- संस्कृत से. मल- "समय", और भी अग्नि- "आग"। काल अग्नि (कालाग्नि) - यह अनंत काल की आग है - "समय के साथ समय", काला ( कला) विघटन की ज्वाला, जो कुछ भी मौजूद है उसे जला रही है और यहां तक ​​कि समय को भी।

"वैष्णववाद और शैववाद"(निरंतरता)

वैष्णव धर्म की तुलना में शैव धर्म की उत्पत्ति अधिक दृष्टिगोचर होती है,
और इसका ऐतिहासिक विकास कम जटिल है।
भंडारकर का मानना ​​है कि शैव धर्म की उत्पत्ति वैदिक काल से हुई है रूद्र, भयानक और विनाशकारी घटनाओं का मानवीकरण, जब " तूफानों ने पेड़ों को उखाड़ दिया और यहां तक ​​कि घरों को भी नष्ट कर दिया, और बिजली ने तुरंत लोगों और जानवरों को मार डाला, या महामारी फैल गई, जिससे कई लोग मारे गए».

रुद्र (जिसका नाम रूड धातु से "गर्जना" के लिए लिया गया है) अपने पुत्रों, शक्तिशाली हवाओं (मरुत) के साथ, दुनिया भर में दहाड़ता है।
ये भयानक प्राकृतिक घटनाएं रुद्र के क्रोध से उत्पन्न होती हैं, जिन्हें, फिर भी, प्रार्थना, स्तुति या बलिदान से प्रसन्न किया जा सकता है।
रुद्र फिर "दयालु" भगवान शिव में परिवर्तित हो गए।

आरवी में, रुद्र बिजली की विनाशकारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन अगर उसे प्रार्थनाओं से प्रसन्न किया जाता है, तो वह बन जाता है पाशुपा "पशुधन रक्षक"(आर.वी. 1.114.9)। रुद्र रोग भेजते हैं, लेकिन उन्हें ठीक भी कर सकते हैं (1.43.4)। आर.वी. में रुद्र के इस उभयलिंगी चरित्र पर बार-बार जोर दिया गया है।

वैदिक रुद्र की छवि धीरे-धीरे विकसित हुई; शतरुद्रिय (TS IV.5.1; VajS 16) में उन्हें भगवान के रूप में वर्णित किया गया है" कब्रिस्तान, पहाड़ और जंगल जैसे उजाड़ और भयानक स्थान। उन जानवरों और जंगली लोगों के लिए जो अंतिम दो में रहते हैं, और उन लुटेरों और बहिष्कृत लोगों के लिए जो उनकी ओर आकर्षित होते हैं, वह स्वामी बन गया».
धीरे-धीरे वह एक देवता बन गया जो पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है, आग और पानी में, सभी प्राणियों में, घास और पेड़ों में निवास करता है, और इस तरह हर चीज का सर्वोच्च शासक बन गया। भंडारकर ने बताया कि पहले से ही आरवी में रुद्र को कभी-कभी एक ऐसे देवता के रूप में चित्रित किया गया था जिसने सर्वोच्च शक्ति प्राप्त की थी (VII.46.2)।यह बिल्कुल रुद्र की छवि है जो " उपनिषदों में अटकलों का एक विषय, जिसका ध्यान के दौरान या वास्तविकता में पूरे ब्रह्मांड में चिंतन एक व्यक्ति को आनंदमय शांति से भर देता है».

भंडारकर का सिद्धांत पुराने इंडोलॉजिकल स्कूल की दो विशेषताओं पर आधारित है:
1) प्रत्येक भारतीय वस्तु का मूल निश्चित रूप से वेदों में खोजा जाना चाहिए;
2) वैदिक देवता मूल रूप से प्राकृतिक घटनाओं के अवतार हैं।
हालाँकि, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि भारत के विभिन्न हिस्सों में, वैदिक आर्यों के आगमन से बहुत पहले, व्यापक और गहरी जड़ें जमा चुकी लोक मान्यताएँ मौजूद थीं, हालाँकि जीवन के जोरदार वैदिक तरीके के प्रसार के साथ उनमें से कई को किनारे कर दिया गया था।

वेदवाद के पदाधिकारियों ने, किसी न किसी रूप में, अपनी धार्मिक विचारधारा की प्रणाली में कई पंथों को शामिल किया। और जब भारत में वेदवाद का पतन होने लगा, तो इन लोक मान्यताओं को फिर से बल मिला, क्योंकि वे लोगों का धर्म थे।
यह, सामान्य शब्दों में, वैष्णववाद, शैववाद और अन्य धार्मिक आंदोलनों की उत्पत्ति है, जो मिलकर शास्त्रीय हिंदू धर्म का निर्माण करते हैं।
यह सही ढंग से नोट किया गया था कि इन धार्मिक आंदोलनों की उत्पत्ति बहुत प्राचीन है, इस तथ्य के बावजूद कि आत्मविश्वास के साथ पुनर्निर्माण किया गया उनका इतिहास अपेक्षाकृत छोटा है।

वैदिक साहित्य में रुद्र के विभिन्न सन्दर्भों के सतही अध्ययन से भी यह आभास होता है कि हैं दो रुद्र: रुद्र पीबीएस, एक दिव्य प्रकृति वाला और मरुतों की भीड़ के साथ यात्रा करने वाला, और उत्तर-वैदिक युग का रुद्र, बुरी आत्माओं और घृणित प्राणियों से जुड़ा एक पौराणिक देवता। हालाँकि, हम नाम, रूप और साथ ही इन देवताओं की कुछ विशेषताओं के सावधानीपूर्वक विश्लेषण से दो रुद्रों की पहचान के बारे में आश्वस्त हैं। उनके बीच मतभेद पूरी तरह से बाहरी हैं और संदर्भ के कारण होते हैं।

आमतौर पर यह कहा जाता है कि वैदिक देवता, उदाहरण के लिए, ग्रीक के विपरीत, ठोसता और "जीवन शक्ति" से रहित हैं; उनकी विशेषताएँ रूढ़िवादी, पारंपरिक और इसलिए रंगहीन हैं।
वैदिक पौराणिक कथाओं और अनुष्ठानों में रुद्र कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाते हैं, लेकिन फिर भी, वेद कई अन्य देवताओं की तुलना में उनके बारे में अधिक विस्तार से बताते हैं।

जैसा कि ठीक ही बताया गया है, रुद्र दूसरों की तुलना में "अधिक साकार" है।
उनका व्यक्तित्व उज्ज्वल और काफी सुसंस्कृत है।
वह रूप, वेशभूषा और सभी गुणों में अन्य वैदिक देवताओं से बिल्कुल भिन्न है। उदाहरण के लिए, उसके बारे में कहा जाता है कि उसका शरीर भूरा (बभ्रू, पीबी II.33.5) या लाल शरीर (वाजएस 16.7) है। उसकी गर्दन गहरे नीले रंग की है (वीएजेएस 16.7) और सिर पर उसी रंग के बालों का गुच्छा है (एवी एन.27.6); उसका पेट काला और पीठ लाल है (AB XV. 1.7-8)। वह - " कैपर्ड पहनने वाला» ( कपार्डिन, पीबी I.114.1, 5), सोने के बहुरंगी हार से सजाया गया ( निस्का, पीबी 11.33.10). उनके विषय में यह भी कहा जाता है कि वे चर्म वस्त्र धारण किये हुए हैं (वाजस् 3.61; 16.51)। AitBr (V.2.9) में रुद्र के काले वस्त्र का उल्लेख है।

रुद्र का चरित्र कई मायनों में उभयलिंगी है (भंडारकर ने इस पर ठीक ही जोर दिया है)।
वह एक दुर्जेय देवता है (आरवी 11.33.9,11; एक्स,126.5), एक हमलावर जानवर के रूप में भयानक (11.33.11), अजेय और अजेय (1.114.4; एन.33.3)। रुद्र के घातक बाणों का अक्सर उल्लेख किया जाता है (11.33.10)।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रुद्र के भयानक हथियार का डर और उसे क्रोधित करने का डर रुद्र को समर्पित आरवी के अधिकांश टुकड़ों का मुख्य विषय है (पीबी II.33.4-6, 15)। रुद्र का नाम ही भयावह है (आरवी 11.33.8); इसे कभी भी सीधे तौर पर नहीं कहना चाहिए. बाद के वैदिक साहित्य में, रुद्र की दुर्भावना और क्रोध का अधिक बार उल्लेख और निंदा की गई है (वाजस 3.61; एबी XI.2)। AitBr (Sh.ZZ) में रुद्र देवताओं की भयानक अभिव्यक्तियों का एक संयोजन है, और ShBr (IX. 1.1, 6) में कहा गया है कि देवता भी उससे डरते हैं।
लेकिन रुद्र न केवल निर्दयी और हानिकारक है। वह उन लोगों के प्रति दयालु है जो उसकी पूजा करते हैं (आरवी 1.114.1, 2; एन.33.6) और आमतौर पर लोगों और जानवरों को संरक्षण देते हैं (आरवी 1.43.6), यह सुनिश्चित करते हुए कि ग्रामीणों को अच्छी तरह से खाना खिलाया जाता है और स्वस्थ हैं (आरवी 1.114.1) .

इस संबंध में रुद्र की प्रचंड उपचार शक्ति का उल्लेख करना महत्वपूर्ण है।
वह डॉक्टरों में सबसे महान हैं (आर.वी. पृ.33.4), और उनकी अद्भुत औषधियाँ अक्सर आर.वी. के कवियों द्वारा गाई जाती हैं (1.114.5; आई.33.6, 12; वी.42.11; VII.46.3)। रुद्र की उपचार शक्ति के बारे में अन्य वैदिक ग्रंथों (एवी एन.27.6; वाजएस 3.59; 16.5.49) में भी बताया गया है, हालांकि उनके भयानक विनाशकारी स्वभाव के बारे में बहुत कम बार बताया गया है।
इस तरह के "दो-मुंह" को शायद आरवी कवियों ने रुद्र की एक विशेष, विशिष्ट विशेषता के रूप में माना था। भजन का श्लोक - ब्रह्मोदय (VIII.29.5) अप्रत्यक्ष रूप से रुद्र को एक ऐसे देवता के रूप में बताता है जो भयानक (उग्र) और उज्ज्वल, पवित्र (सुचि) दोनों हैं: उनके हाथ में एक तेज हथियार (तिग्मा आयुध) है, लेकिन उसी समय उसके पास उपचार (जलासभेसज) की चमत्कारी शक्ति है।

इसी प्रकार, एक ओर, आरवी में रुद्र को स्वर्ग का लाल सूअर (1.114.5), स्वर्ग का महान असुर (II.1.6) कहा जाता है, और दूसरी ओर, सतरुद्रिय में वह विभिन्न जनजातियों से जुड़ा हुआ है और पृथ्वी पर इलाके. उन्हें लुटेरों, चोरों और लुटेरों के स्वामी के रूप में महिमामंडित किया गया है (वाजस 16.20-22)। इसके अलावा, वह खुद को डाकू और चोर (पहले से ही आरवी 1.114.4 में रुद्र को वंकु कवि कहा गया है), दुष्ट और धोखेबाज कहा जाता है।
शतरुद्रिय में, रुद्र पूरी तरह से लोककथाओं की उत्पत्ति की सभी विशेषताओं से संपन्न थे, जो लोकप्रिय चेतना में एक पूरी तरह से वास्तविक व्यक्ति थे। जैसा कि बार्थ ने ठीक ही कहा है, " इस चित्र से अधिक महत्वपूर्ण और साथ ही कम ब्राह्मणवादी किसी भी चीज़ की कल्पना करना शायद ही संभव है जो मोटे यथार्थवाद के इस उदाहरण में हमारे सामने आता है।" शतरुद्रिय, इस असामान्य भजन में, हमें अनुष्ठान या पवित्र रीति-रिवाज के संदर्भ से संबंधित कोई अभिव्यक्ति नहीं मिलती है। बेशक, रुद्र यहाँ एक निरंकुश देवता के रूप में प्रकट नहीं होते हैं, लेकिन इस बात के स्पष्ट संकेत हैं कि वह एक बार एक थे।

रूद्र को अनुष्ठानों में सम्मान का महत्वपूर्ण स्थान नहीं मिलता है श्रौतः.
उसे या तो "घर से निकाल दिया जाता है", जैसे कि अग्नि-होत्र यज्ञ के दौरान (अपास्टश्रस VI. 11.3), या उसे अनुष्ठानिक अनुष्ठानों के अवशेष दिए जाते हैं। इसके विपरीत, कुछ अनुष्ठानों में रुद्र विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं गृह्य, अर्थात। लोक अनुष्ठान, जैसे शूलगव, अश्वयुजी और पृष्टका।
इस प्रकार, जबकि रुद्र आमतौर पर पदानुक्रमित अनुष्ठानों में होम से घिरे होते हैं, वह लोक पंथ अनुष्ठानों में कभी भी बाली से घिरे नहीं होते हैं।

इन संकेतों की समग्रता के आधार पर, रुद्र को अधिकांश वैदिक देवताओं से लगभग पूरी तरह अलग कर दिया गया है। इसके बावजूद वेदों में रुद्र की वास्तविक पूजा का कोई खुला विरोध नहीं मिलता। इसमें कोई संदेह नहीं है कि रुद्र का पंथ वैदिक परिवेश के लिए पूरी तरह से अलग था, लेकिन फिर भी, कुछ परिस्थितियों ने इसे वैदिक धार्मिक परिसर में अनाड़ी रूप से शामिल करने के लिए मजबूर किया।

वैदिक रुद्र की कुछ अन्य विशेषताएँ भी ध्यान देने योग्य हैं।
आरवी में, रुद्र का मरुतों के साथ घनिष्ठ संबंध है। संभावना है कि मूलतः रुद्र की सेना कहलाती थी रुद्रलेकिन जब रुद्र को मुख्य रूप से मृत्यु के देवता के रूप में वैदिक देवताओं में शामिल किया गया, तो उन्हें जानबूझकर मरुतों के साथ जोड़ा गया, जो मूल रूप से स्वतंत्र देवताओं का प्रतिनिधित्व करते थे। मृतकों की आत्माओं का समूह.
हालाँकि, यह स्पष्ट रूप से कृत्रिम संबंध लंबे समय तक नहीं चला।

रुद्र और अग्नि के बीच का संबंध अधिक स्थिर और स्थायी प्रतीत होता है। कभी-कभी रुद्र की पहचान अग्नि (RV II.1.6; AV VII.87.1; TS V.4.3.1) से भी की जाती थी। रुद्र शब्द मूल रूप से अग्नि के लिए एक विशेषण के रूप में कार्य करता था, लेकिन समय के साथ इसे उनके नामों में से एक के रूप में पुनः व्याख्या किया गया।
यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि भयानक रूप ( घोरा तनुह?) अग्नि को रुद्र कहा जाता था (टीएस एन.2.2.3)।
यह किंवदंती कि अग्नि ने एक बार आँसू बहाए थे और इसलिए उन्हें रुद्र कहा गया (टीएस एन.2.10) स्पष्ट रूप से बाद की अटकलें हैं। ख़िलाफ़, यह संभव है कि छवि की विशिष्टताओं और उससे जुड़े संबंधों के कारण, वैदिक कवि-पुजारियों के बीच रुद्र के नाम पर प्रतिबंध था और वह अक्सर अग्नि नाम के तहत छुपे रहते थे।. आख़िरकार, यदि रुद्र वास्तव में अग्नि के समान थे, तो पदानुक्रमित वैदिक अनुष्ठान में रुद्र की विशेष स्थिति को कैसे समझाया जाए?
इसके विपरीत, एक ओर, रुद्र के बीच समानता, और शरवॉय, भावोय(वाजेएस 16.18, 28), पशुपति(अक्सर वाजएस और एवी में; भंडारकर इस नाम को जोड़ते हैं - हालांकि, बहुत ठोस रूप से नहीं - आरबी में पसुपा विशेषण के साथ), त्रियम्बकोय(वाजस 3.58) और उत्तर-वैदिक शिव- दूसरी ओर, यह महत्वपूर्ण और सार्थक है।

हालाँकि, यह कुछ प्राचीन धार्मिक पंथों के साथ रुद्र का निर्विवाद संबंध है जो हमें इस भगवान की वास्तविक प्रकृति और छवि को बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है।
उदाहरण के लिए, RV X.136 के बारे में बात करता है ऑर्गैस्टिक पंथ मुनि , जो लंबे बाल पहनते थे, मादक औषधि पीते थे और उनमें योग के माध्यम से प्राप्त की जा सकने वाली असाधारण क्षमताएं थीं।
(इस भजन में रुद्र को लगभग इस पंथ के प्रमुख के रूप में दर्शाया गया है (X. 136.7)।)
ब्रह्मचारिण पंथ AB X1.5! में गाया गया। ब्रह्मचारी कठोर तपस्या करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप उनमें इतनी शक्ति आ जाती है कि वे लौकिक स्तर पर भी कार्य करने में सक्षम हो जाते हैं। ब्रह्मचारिण का वर्णन हमें वैदिक रुद्र की याद दिलाए बिना नहीं रह सकता।
यही बात लागू होती है द्वार तक(एबी XV), जिन्होंने अपनी धार्मिक विचारधारा, सामाजिक व्यवस्था और जीवन शैली बनाई।
वैदिक रुद्र अपने सर्वोच्च देवता, जिन्हें वे कहते थे, के साथ कई समानताएँ दिखाते हैं एकव्रत्य.

वैदिक रुद्र की विशेषताओं में से, जो उन्हें मुख्य वैदिक देवताओं से अलग करती है, किसी को राक्षसों की दुनिया के साथ, सांपों के साथ और, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, सामान्य रूप से सभी गैर-सामाजिक, गैर-दिव्य और सभी चीजों के साथ उनके संबंध का उल्लेख करना चाहिए। भयानक।हालाँकि, इससे भंडारकर की तरह यह निष्कर्ष निकालना गलत होगा कि रुद्र-शिव की पूजा का आधार भय की भावना है।

आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत के अनुसार, रुद्र गरजने वाले देवता हैं, एक ही समय में डरावने और दयालु भी।
भंडारकर ने बिना शर्त इस सिद्धांत को स्वीकार किया, केवल यह निर्दिष्ट करते हुए कि रुद्र बिजली की विनाशकारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनका मानना ​​है कि खेतों में काम करने वाले सामान्य लोगों ने लाल प्रतिबिंबों से प्रकाशित काले बादल में स्वयं लाल चेहरे वाले, नीली गर्दन वाले भगवान रुद्र को देखा था[*10]।
इस लेख में इस सिद्धांत को आलोचनात्मक परीक्षण के अधीन करना न तो संभव है और न ही आवश्यक है। ओल्डेनबर्ग का यह कहना ही काफ़ी है कि वेदों में रुद्र के वर्णन में न चमकती बिजली है, न मूसलाधार बारिश है, न तेज़ हवाएँ हैं।
इसलिए, कम से कम वैदिक कवियों के मन में, रुद्र वज्र देवता नहीं थे।
इसके अलावा, यह सिद्धांत तर्कसंगत और संतोषजनक ढंग से रुद्र की छवि की जटिलता और ऊपर उल्लिखित उनकी विशिष्ट विशेषताओं की व्याख्या नहीं कर सकता है।

जहाँ तक रूद्र और अग्नि की पहचान का प्रश्न है तो यह पहले ही कहा जा चुका है कि यह आकस्मिक एवं महत्वहीन है।
ओल्डेनबर्ग के अनुसार, जो पहाड़ों और जंगलों के साथ, गरज और बिजली के साथ रुद्र के संबंध को अधिक महत्वपूर्ण मानते हैं, रुद्र हैं बूढ़ा आदमी होरस, बीमारी का दानवमंगल सिल्वानस के समान, जंगल से या पहाड़ों से निकल रहा है। लेकिन रुद्र की छवि के केवल एक महत्वपूर्ण पहलू पर जोर देकर, ओल्डेनबर्ग ने अन्य समान या उससे भी अधिक महत्वपूर्ण पहलुओं को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया।

ओल्डेनबर्ग की तरह अर्बमैन भी इस सिद्धांत से सहमत नहीं थे कि रुद्र गड़गड़ाहट के देवता हैं या अन्य प्राकृतिक घटनाओं के अवतार हैं। उनका मानना ​​था कि रुद्र निचली पौराणिक कथाओं का एक पात्र है, जो स्वर्ग से जुड़ा नहीं है, एक सांसारिक, राक्षसी, भयानक देवता है जो मृत्यु और उससे जुड़े भय के बारे में आदिम विचारों के आधार पर उत्पन्न हुआ है। उनका आगे मानना ​​था कि रुद्र आरवी मूल आदिम गैर-वैदिक रुद्र से लेकर बाद के वेदों के रुद्र और उनसे महाकाव्य शिव तक के उप-उत्पाद विकास का परिणाम है।

बिना किसी संदेह के, वैदिक साहित्य, विशेष रूप से आरवी, रुद्र के जटिल चरित्र के अन्य पहलुओं के बजाय मृत्यु के साथ उसके संबंध और मृत्यु के भय पर ध्यान केंद्रित करता है। तीर ( सायाका) रुद्र (आरवी 11.33.10) घातक हैं, रुद्र उन्हें मुक्त करते हैं, जिससे बीमारी और मृत्यु होती है। आरवी 1.114.10 में, रुद्र के तीरों को स्पष्ट रूप से "गायों को मारना" और "लोगों को मारना" कहा गया है। आरवी IV.3.6 में इस भगवान का सीधे नाम लिया गया है nrihan"लोगों का हत्यारा"
रुद्र और मरुतों (जिन्हें मूल रूप से मृतकों की आत्माएं माना जाता था) के बीच कृत्रिम संबंध के महत्व का उल्लेख पहले ही किया जा चुका है, जो वैदिक देवताओं में रुद्र को शामिल करने के बाद उत्पन्न हुआ था।

मृत्यु के देवता के रूप में रुद्र के चरित्र को बाद के वेदों में और अधिक स्पष्ट किया गया।
उदाहरण के लिए, एवी में उसके बारे में कहा जाता है कि वह अपने पीड़ितों को बीमारियाँ भेजता है (XI.2.22, 26; VI.90.93)। रुद्र के समकक्षों, भव और शर्व को भी वेदों में मृत्यु के देवता के रूप में दर्शाया गया है (AV XI.2.2)। रुद्र से जुड़े वैदिक अनुष्ठानों के विभिन्न विवरण भी मृत्यु के देवता के रूप में उनकी विशेषताओं की पुष्टि करते हैं। अनुष्ठान में सकामेधउदाहरण के लिए, इसमें अंतिम संस्कार समारोह शामिल है, जिसमें रुद्र का बलिदान भी शामिल है[*24]।
वैसे, आइए ध्यान दें कि, आदिम मान्यता के अनुसार, मृत्यु के देवता और उनके अनुयायी पृथ्वी पर उर्वरता और जानवरों और लोगों को उर्वरता प्रदान करते हैं। यह जोड़ना होगा कि रुद्र से जुड़ा यह विचार वैदिक विचारधारा से अलग था और इसलिए इस भगवान को वेदों में कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं मिली, जो उनकी छवि के एक या दूसरे पहलू पर जोर देती हो। इसीलिए यह नहीं कहा जा सकता कि वेदों में रुद्र की व्याख्या स्पष्ट रूप से और लगातार मृत्यु के देवता के रूप में की गई है।

हमारे तर्क ने हमें निम्नलिखित को स्पष्ट करने की अनुमति दी:
1) रुद्र सामान्य पदानुक्रमित वैदिक देवताओं से बिल्कुल अलग थे;
2) वह वैदिक कवि-पुरोहितों से अलग वातावरण से थे;
3) वैदिक कवि-पुजारियों ने परिस्थितियों के दबाव में, अनिच्छा से और लगभग उनकी इच्छाओं के विरुद्ध, उन्हें अपने धार्मिक परिसर में पेश किया;
4) इस प्रक्रिया के दौरान उन्होंने इस देवता की कई सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं को या तो समाप्त कर दिया या बदल दिया;
5) परिणामस्वरूप, रुद्र की प्रारंभिक जटिल छवि के केवल एक पहलू - मृत्यु के देवता के रूप में रुद्र - पर वैदिक साहित्य में दृढ़ता से जोर दिया जाने लगा।
सच है, वेदों में इस देवता के कुछ खंडित संदर्भ रुद्र की प्रारंभिक जटिल छवि का कुछ विचार देते हैं। वैदिक साहित्य में पहले से ही रूद्र-शिव की छवि में रूद्र के उत्थान का संकेत मिल सकता है सर्वोच्च देवता. उदाहरण के लिए, एबी XV में रुद्र के विभिन्न संदर्भ एकव्रत्य (XV. 1), भाव, शर्व, पशुपति, उग्र, देव, महादेव और ईशान (XV.5) के साथ उनके पत्राचार का सुझाव देते हैं।
मैत्राएस एन.9.1 में पहले से ही रुद्र की पहचान की गई है पुरुषऔर महादेव.

यह सुझाव देने के लिए पर्याप्त सबूत हैं कि रुद्र एक व्यापक पूर्व-वैदिक और गैर-आर्यन लोक देवता का एक वैदिक संस्करण है।
इस आद्य-भारतीय देवता का धार्मिक पंथ व्यापक हो गया, देश के विभिन्न हिस्सों में इसके विशिष्ट पहलुओं की पूजा के विभिन्न रूप विकसित हुए।
हालाँकि, यह बिल्कुल निर्विवाद है कि इस धर्म का आधार मूलतः एक ही है।
यह लोक आद्य-भारतीय धर्म कई मायनों में वैदिक धर्म से काफी भिन्न था।

उदाहरण के लिए, यह धर्म प्रतिष्ठित था,
वे। इस धर्म के अनुयायी अपने भगवान की पूजा किसी विशिष्ट प्रतीक के रूप में करते थे, जिसे खुली हवा में या मुख्य बस्ती से दूर बने मंदिर भवन के अंदर स्थापित किया जाता था।
इसके विपरीत, वैदिक धर्म मंदिरों और मूर्ति पूजा को नहीं जानता था।

मूर्तियों के अस्तित्व का सबसे पुराना साहित्यिक साक्ष्य संभवतः पाणिनि में मिलता है ( क्षेत्र"मूर्ति", वी.2.101; भी प्रतिकृति"छवि", वी.3.96; बुध V.3.99 भी)। सबसे अधिक संभावना है, पाणिनि से कुछ समय पहले ही मूर्तिपूजा ब्राह्मणवाद के अनुयायियों के बीच व्यापक हो गई थी। यह माना जा सकता है कि ब्राह्मणवाद के पुनरुद्धार और प्रभाव के विस्तार के लिए आंदोलन की शुरुआत के साथ, जो सूत्र और वेदांत की अवधि के दौरान आकार लिया, लोकप्रिय प्रोटो-भारतीय धर्म के कई तत्वों को ब्राह्मणवाद द्वारा आत्मसात कर लिया गया था, और इन तत्वों में मूर्तिपूजा रही होगी।
प्रोटो-इंडियन संस्कार में मुख्य रूप से शामिल थे पूजा(पूजा) - पवित्र माने जाने वाले पदार्थ के साथ भगवान की छवि छिड़कना, और स्नान(प्रसाद) - सीधे भगवान को कच्चे मांस और रक्त की बलि। यह अनुष्ठान वैदिक अनुष्ठान से बहुत भिन्न था। खोमा, जिसके दौरान आमतौर पर तैयार प्रसाद (या सोम) देवताओं को सीधे नहीं, बल्कि मंत्रों के उच्चारण के तहत यज्ञ अग्नि के माध्यम से चढ़ाया जाता था।

शब्द पूजा, साथ ही यह जिस धार्मिक प्रथा को दर्शाता है, उसे स्पष्ट रूप से समान कारणों से, सूत्रों और वेदांगों की अवधि के दौरान मूर्तिपूजा के साथ-साथ ब्राह्मणवाद द्वारा अपनाया गया था।

प्रोटो-इंडियन धर्म की अन्य विशेषताएं, जो इसे मौलिक रूप से वैदिक धर्म से अलग करती थीं, वे थीं योग, तपस्या (एसिसिस), फालिक पंथ, जानवरों पर भगवान की शक्ति और सांपों के साथ उनका संबंध, प्रजनन संस्कार, का महान महत्व मातृ देवी और महिला देवता, मृतकों की आत्माओं की शांति और उनके नेता।

जैसा कि कोई उम्मीद करेगा, इनमें से अधिकांश विशेषताएं वैदिक रुद्र से जुड़ी धार्मिक मान्यताओं में किसी न किसी रूप में मौजूद हैं।

कुछ, विशेष रूप से प्रोटो-द्रविड़ियन, मंडलियों में, इस भारतीय देवता को "लाल देवता" के रूप में सम्मानित किया गया था। उन्होंने उसे बुलाया शिव (यह एक प्रोटो-द्रविड़ियन शब्द है जिसका अर्थ है " लाल"), क्योंकि उनकी पूजा के अनुष्ठान में अन्य चीजों के अलावा, पानी देना (तमिल मूल से) भी शामिल था पुकुसंस्कृत शब्द से उत्पन्न हुआ है पूजा) एक जानवर के खून के साथ उनकी छवियां, विशेष रूप से एक भैंस (और कभी-कभी एक इंसान) के साथ, जिसके परिणामस्वरूप भगवान की छवि वास्तव में लाल हो गई।

भारतीय रुद्र को न केवल उसका नाम, बल्कि कई विशेषताएं भी लाल देवता के रूप में दी गई हैं।
शब्द रुद्रएक काल्पनिक खोई हुई जड़ का पता लगाया जाना चाहिए रूड, जिसका अर्थ संभवतः "सुर्ख" या "लाल" था। इस प्रकार, प्रोटो-द्रविड़ियन "शिव" की तरह, "रुद्र" नाम का अर्थ " लाल भगवान».

जैसा कि पहले ही कहा गया है, रुद्र वास्तव में विभिन्न तरीकों से लाल रंग से जुड़ा हुआ है।
उनके बारे में कहा जाता है कि वह अरूसा"लाल" (1.114.5), बभ्रू"भूरा" (एन.33.5), तमारा"तांबा लाल" अशपा"स्कार्लेट", विलोहिता"काला लाल" nllalohita"नीला-लाल" (TS IV.5.1; VajS 16.6,7)।
प्रोटो-इंडियन शिव की तरह, रुद्र को अनुष्ठान में उदाहरण के लिए, होम के बजाय दर्द की पेशकश की जाती है शूलगावा.
रूद्र के रक्त प्रेम का अक्सर उल्लेख किया जाता है। उदाहरण के लिए, टीएस (II. 1.7 एट अल.) में, किंवदंती के बारे में बताया गया है कि कैसे वसत्कार ने गायत्री का सिर काट दिया। " तब देवताओं ने सिर से निकलने वाले विभिन्न रसों को ग्रहण किया, लेकिन रुद्र ने रक्त को प्राथमिकता दी" ApastShrS (X.13.11) में "रुद्र का जल" शब्द का स्पष्ट अर्थ रक्त है।
अनुष्ठान में अश्वमेध(घोड़े की बलि) रुद्र को एक घोड़े के खून के लिए नियत किया गया था (टीएस 1.4.36), और एसएचबीआर (वी.3.10) रिपोर्ट करता है कि रुद्र समारोह के दौरान शाही महल में वध की गई गायों के खून के प्यासे थे राजसुई(राज्य के लिए अभिषेक)।

लाल रंग मृत्यु, जादू, अपशकुन, शपथ, अभिशाप, दुर्भाग्य आदि से भी जुड़ा है।
यह दिखाया जा सकता है कि प्रोटो-द्रविड़ियन शिव और वैदिक रुद्र दोनों सीधे तौर पर लाल रंग से जुड़ी इन अवधारणाओं से संबंधित हैं।

जब वैदिक कवि-पुजारियों को परिस्थितियों के दबाव में लोक आद्य-भारतीय लाल भगवान को अपने पंथ में शामिल करने के लिए मजबूर किया गया, तो उन्होंने स्वाभाविक रूप से उनकी कई विशेषताओं को चुप कराने या बदलने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, उन्होंने भगवान का नाम बरकरार रखा, लेकिन एक अलग रूप में। वे उसे बुलाने लगे रूद्र, शिव नहीं.

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वैदिक साहित्य में विशेष रूप से रुद्र के भयानक, राक्षसी पहलू पर जोर दिया गया है।
इस कारण उनका नाम व्यावहारिक रूप से वर्जित हो गया।

वैदिक कवि-पुरोहितों ने व्यंजना की सहायता से इस कठिनाई को दूर किया। उन्होंने उसे यह विशेषण दिया शिव, अर्थ " विनीत», « अनुकूल».
इस विशेषण का उपयोग कुछ अन्य वैदिक देवताओं के संबंध में भी किया गया था, लेकिन केवल रुद्र का विशेषण ही अंततः भगवान का उचित नाम बन गया। यह संभव है कि यह शब्द के बाद से लोक व्युत्पत्ति के प्रभाव में हुआ हो शिवयह प्रोटो-द्रविड़ियन देवता (वैदिक रुद्र के तत्काल पूर्ववर्ती) के नाम का एक समानार्थी शब्द है, लेकिन संस्कृत में इसका अर्थ वेदों में रुद्र द्वारा बताए गए अर्थ के बिल्कुल विपरीत है।

नाम "शिव"जाहिरा तौर पर, यह संहिताओं (आरवी VII. 18.7 को छोड़कर, जहां "शिव" जनजाति का नाम है), ब्राह्मणों और सबसे प्राचीन बौद्ध साहित्य के लिए अज्ञात था।
पहली बार इस शब्द का प्रयोग ShvUp में उचित नाम के रूप में किया गया है।
बाद के समय में, "रुद्र" और "शिव" को एक ही भगवान के नाम के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा।
वैसे, यह जोड़ा जा सकता है कि पाणिनी (IV. 1.112) ने उचित नाम के रूप में "शिव" शब्द का उल्लेख किया है, लेकिन उन्होंने इंद्र, भव, शर्व और रुद्र (IV. 1.49) के साथ भगवान शिव का नाम नहीं लिया है।

इस बात के प्रमाण हैं कि सिंधु घाटी धर्म शिव के प्रोटो-द्रविड़ियन धर्म से संबंधित था, दोनों प्रतिष्ठित धर्म थे, उनके पास एक फालिक पंथ था, दोनों ने भैंस के पंथ में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और दोनों ने महाकाव्य के स्रोत के रूप में कार्य किया। शैव धर्म.
सिंधु घाटी की पूर्व-वैदिक सभ्यता में, आद्य-भारतीय देवता का प्रतिनिधित्व किया गया था इथिफैलिक योगीश्वर पशुपति.

उदाहरण के लिए, मोहनजो-दारो की प्रसिद्ध मुहर दर्शाती है
« एक विशिष्ट योगी मुद्रा में त्रिमुखी भगवान, पैर पर पैर रखे हुए, एड़ी से एड़ी तक, अंगूठे नीचे की ओर इशारा करते हुए बैठे हैं।
उसके नीचे एक नीचा भारतीय सिंहासन है। उसकी भुजाएँ फैली हुई हैं, हथेलियाँ उसके घुटनों पर टिकी हुई हैं, अंगूठे आगे की ओर हैं...
टाँगें नंगी हैं और लिंग खुला हुआ है... उसके सिर पर सींगों का एक जोड़ा लगा हुआ है, जो एक ऊँचा हेडड्रेस बना रहा है।
भगवान के बगल में चार जानवर हैं: उनके दाहिनी ओर एक हाथी और एक बाघ, और उनके बायीं ओर एक गैंडा और भैंसा।
सिंहासन के नीचे दो हिरण हैं जिनके सिर पीछे की ओर हैं और उनके सींग केंद्र की ओर हैं...».
यह जोड़ने की आवश्यकता नहीं है कि इस देवता की सभी विशिष्ट विशेषताएं वैदिक रुद्र और महाकाव्य शिव के रूप में प्रमाणित हैं।"

जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, रूद्र योग से निकटता के कारण जुड़े हुए हैं मुनि पंथ, और महाकाव्य शिव को अक्सर गाया जाता है योगीश्वर. सांसारिक जीवन का त्याग, तपस्या, भटकना और भीख मांगने सहित योग और संबंधित प्रथाओं के प्रति पदानुक्रमित वैदिक दृष्टिकोण, इंद्र की अस्वीकृति में परिलक्षित होता है। यति- भटकते साधु (TS 6.2.7.5; AitBr VII.28)।

सिंधु घाटी धर्म में, शास्त्रीय शैव धर्म की तरह, एक मानवरूपी देवता-फालिक देवता और एक अलग फालिक प्रतीक की पूजा शामिल थी।
कुछ द्वारपालों का वर्णन इस प्रकार है samanicamedhra"जिसका ऊद शक्तिहीन रूप से नीचे लटका हुआ है," और ब्रह्मचारिन के रूप में ब्रच्चेपा"महान ऊद होना" वैदिक रुद्र (जिन्हें इस पंथ के साथ पहचाना गया था) को सिंधु घाटी के पशुपति से महाकाव्य शिव तक विकास की लगभग निरंतर प्रक्रिया के महत्वपूर्ण चरणों में से एक के प्रतिनिधि के रूप में स्थापित करने में मदद करता है।

योग और फालिक पंथ दोनों के प्रति वेदवाद का रवैया बहुत संयमित था।
सिष्णदेव ( सिस्नादेवः, "[उनके] फालुस को अपने देवता के रूप में रखते हुए"), फालिक पंथ के अनुयायियों को वैदिक आर्यों का दुश्मन माना जाता था (cf. RV VII.21.5, X.99.3)।

सिंधु घाटी सभ्यता के देवता जानवरों को आदेश देते थे, यह मोहनजो-दारो की उल्लिखित मुहर पर छवि से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। वैदिक रुद्र और महाकाव्य शिव दोनों को कहा जाता था पशुपति"जानवरों के भगवान" (वाजएस 16.17.40), और मोहनजो-दारो की मुहर पर चित्रित अधिकांश जानवर किसी न किसी तरह महाकाव्य शिव से जुड़े हुए हैं।
सिंधु घाटी की ऊंची पशुपति टोपी को पुनर्जीवित किया जा सकता है उष्णिशी- रुद्र की पगड़ी (वजस 16.22) और उसकी कैपर्ड्स- ब्रैड्स (वाजेएस 16.43)।

और यद्यपि न तो वैदिक रुद्र और न ही महाकाव्य शिव को सींगों के साथ चित्रित किया गया है, यह सींग ही हैं जो निस्संदेह शिव के माथे पर अर्धचंद्र के रूप में फिर से प्रकट होते हैं।

एक अन्य मुहर से पता चलता है कि साँप पंथ सिंधु घाटी के शिव धर्म का एक अभिन्न अंग था। वैदिक रुद्र भी विभिन्न तरीकों से साँपों से जुड़े हुए हैं।
उदाहरण के लिए, रुद्र को संबोधित भजन एबी 111.27 और वीआई.56.2-3 को सांपों के खिलाफ साजिश माना जाता है।

प्रोटो-द्रविड़ियन शिव और सिंधु घाटी पशुपति (जिनकी पहचान अब स्पष्ट लगती है) के अलावा इस प्रोटो-भारतीय देवता के दो अन्य रूपों का उल्लेख ShBr (1.7.3.8) में किया गया है।
यह शर्वा, पूर्वी जनजातियों द्वारा पूजनीय, और भव, जिसकी पूजा वाहिकी द्वारा की जाती थी।
उल्लेखनीय है कि दोनों क्षेत्र ब्राह्मणवाद के प्रसार से बाहर हैं।

इसलिए, रुद्र वज्र देवता नहीं थे, जैसा कि भंडारकर का मानना ​​था, बल्कि वह आद्य-भारतीय शिव-पशुपति का केवल एक वैदिक संस्करण था। इसलिए, शैव धर्म की उत्पत्ति इस देवता के पंथ में खोजी जानी चाहिए, न कि वैदिक रुद्र में, जैसा कि भंडारकर ने दावा किया था।
दरअसल, शैववाद की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं शिव-पशुपति के आद्य-भारतीय धर्म और फिर वैदिक रुद्र से जुड़े विचारों के परिसर में पाई जा सकती हैं।

मैंने सुझाव दिया कि यह शब्द शिवसहआरवी VII में. 18.7 का अर्थ उन लोगों से हो सकता है जो मुख्य देवता के रूप में शिव की पूजा करते थे। भजन में इस बिंदु पर, विभिन्न जनजातियों को सूचीबद्ध किया गया है जिन्होंने वैदिक आर्यों के नेता सुदास के खिलाफ लड़ाई में - निस्संदेह, पाखंडी रूप से - इंद्र को अपने पक्ष में करने की कोशिश की। विशानिन, अर्थात। सींगों से सजाए गए सिर पर टोपी पहनने वाले लोगों (संभवतः मोहनजो-दारो की मुहर पर चित्रित उनके भगवान की तरह) का भी उल्लेख किया गया है शिवमी. इसे इस बात की पुष्टि माना जा सकता है कि शिव भगवान शिव के उपासक हैं।
ऐसा लगता है कि आरवी में वैदिक आर्यों के शत्रु के रूप में दर्शाए गए शिव, विशानिन और शिशनदेव, शिव के समान आद्य-भारतीय धर्म के अनुयायी थे।

इस एकल लेकिन विश्वसनीय उल्लेख के अलावा, शब्द शिवसंहिताओं और ब्राह्मणों में भगवान शिव या उनके उपासकों का उल्लेख नहीं मिलता।
जैसा कि भंडारकर ने बताया, एसबीआर VI में। 1.3.7 और कौशब्र VI. 1.9 रुद्र को उषा का पुत्र कहा जाता है। यह भी कहा जाता है कि प्रजापति ने उन्हें आठ नाम दिए, जिनमें से सात एवी XV.5.1-7 में बताए गए नामों से मेल खाते हैं, और आठवां नाम है अशानी(वज्र बाण, बिजली)।

अधिक महत्वपूर्ण यह उल्लेख है कि रुद्र अपने लिए बलि दिए जाने वाले मवेशियों की प्रतीक्षा में एक स्थान से दूसरे स्थान पर भटकते हैं, और तब संतुष्ट होते हैं जब चौराहे पर उन्हें प्रायश्चित बलि अर्पित की जाती है (ShBr N.6.2.6-7)।
यह भी ध्यान दें द्वारपालों का पंथपंचविंश ब्राह्मण में विस्तार से वर्णन किया गया है, और परमानंद की स्थिति में मुनि ऐतशा (ऐटब्र VI.5.7) और केशिन दर्भ्य (कौशब्र VII.4) का उल्लेख मुनि के पंथ की याद दिलाता है।

हालाँकि, ब्राह्मणों के पास रुद्र-शिव के धर्म के बारे में सारी जानकारी हमें इस धर्म के किसी भी विकास के बारे में बात करने की अनुमति नहीं देती है।
वेबर का सुझाव है कि विशेषण इसाना"प्रमुख" महान देवकौशब्र में "महान देवता" रुद्र को संदर्भित करता है और निराधार, रुद्र के सांप्रदायिक पंथ की शुरुआत का संकेत देता है। इसी तरह, कीथ की यह टिप्पणी कि ब्राह्मण युग में पुराने बहुदेववाद में गिरावट आई और शैववाद अधिक से अधिक फैल गया, ब्राह्मणों में आवश्यक पुष्टि नहीं पाती है।

मेगस्थनीज ने दो देवताओं का उल्लेख किया है जिनके पंथ से वह भारत में परिचित हुआ: घाटियों का हरक्यूलिसऔर पहाड़ों का डायोनिसस. हरक्यूलिस की पहचान आमतौर पर कृष्ण से की जाती है, और यह सुझाव दिया गया है कि डायोनिसस रुद्र-शिव रहे होंगे, जिन्हें बुलाया गया था गिरिसा"पर्वत भगवान" या गिरित्रा"पहाड़ों के भगवान" लेकिन डायोनिसस मुख्य रूप से शराब के देवता हैं, और, जैसा कि पहले कहा गया है, उन्हें शिव के बजाय संकर्षण-बलदेव के साथ पहचाना जाना चाहिए। [अपनी ओर से, हम डायोनिसस को रुद्र के हेलेनिक एनालॉग के रूप में समझने के लिए मजबूत समर्थन व्यक्त करेंगे - वह मुख्य रूप से परमानंद का देवता है, और केवल इसी कारण से वाइनमेकिंग से जुड़ा है; वह तेंदुए की खाल में पहाड़ों के माध्यम से भाग गया, व्यंग्यपूर्ण वनवासियों और उन्मत्त मैनाड्स के साथ, "काली के अनुयायियों" की याद दिलाते हुए]

पाणिनि (IV. 1.49) ने देवताओं भव, शर्व और रुद्र का उल्लेख किया है, उनकी आवश्यक पहचान के बारे में कुछ भी बताए बिना, लेकिन, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वह "शिव" शब्द को भगवान के नाम के रूप में नहीं जानते थे।
पाणिनि (IV.1.49) बताते हैं कि "भवानी", "शरवानी" और "रुद्राणी" नाम, इस प्रकार के अन्य नामों की तरह, "नामों" से प्राप्त हुए हैं। भव», « शर्वा" और " रूद्र”और क्रमशः इन देवताओं की पत्नियों को नामित करें। "शिव" नाम, जो "शिव" से लिया गया है, शास्त्रीय संस्कृत साहित्य में पाया जाता है, लेकिन इस सूत्र में पाणिनि ने शिव के नाम का उल्लेख नहीं किया है। कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि शब्द ayahsulikaपाणिनी (वी.2.76) में यह एक शैव सन्यासी को दर्शाता है, लेकिन सूत्र का पाठ शायद ही ऐसी धारणा के पक्ष में बोलता है।

फिर भी, पाणिनि के तुरंत बाद, इसी नाम के तहत शिव एक मान्यता प्राप्त लोक देवता बन गए, जो मुख्य देवताओं में से एक थे; इस प्रकार, कौटिल्य पहले से ही शहर के केंद्र में एक शिव मंदिर बनाने की सलाह देते हैं (KA II.4)।

रुद्र - अतिरिक्त देवता, आर्यों के पूर्वज

तमारा: इस विषय में मैं मिखाइलोव के अनुवाद में रुद्र की कथा के अनुसार आर्यों के उद्भव के इतिहास की संक्षेप में रूपरेखा तैयार करूंगा। देवता सूर्य और मारा रुद्र के माता-पिता बने। कोई भी देवता यह विवाह नहीं चाहता था, क्योंकि सूर्य प्रकाश - ब्रम्हा (भगवान का उज्ज्वल तीसरा) का पुत्र था, और मारा शिव (भगवान का अंधेरा तीसरा) की बेटी थी। लेकिन उनके प्यार के परिणामस्वरूप, मारा ने एक बच्चे को जन्म दिया, तब शिव सूर्य को मारने और भ्रूण को जीवन से वंचित करने में कामयाब रहे। लेकिन मारा ने, सूर्य के सिर से बहते रक्त की मदद से, फिर भी फल को पुनर्जीवित कर दिया और ब्रह्मा द्वारा शिव से छिपा दिया गया। मारा की मुसीबतें यहीं खत्म नहीं हुईं। ब्रह्मा की पत्नी का भी मानना ​​था कि मारा को जीवित नहीं रहना चाहिए, क्योंकि उसके कारण उसके बेटे सूर्य की मृत्यु हो गई, वह मारा को खंजर से मार देती है, लेकिन ब्रह्मा बच्चे को निकालने में सफल हो जाते हैं, और इस तरह अतिरिक्त देवता रुद्र, उपनाम मरुत, पैदा हुआ (मृत पैदा हुआ)। सरोग (भगवान रुद्र और देवी लाडा का पुत्र) "वह जो मुझ पर विश्वास करता है वह मेरा दास है। मुझे दासों की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि दास देशद्रोह से गर्भवती हैं।" एक योद्धा की आत्मा ही मेरी ताकत है!"

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इको: कुछ बहुत खून का प्यासा है और हर चीज़ भ्रमित करने वाली है। तमारा लिखती हैं: मिखाइलोव द्वारा अनुवादित। किस भाषा से अनुवाद? भारतीय पौराणिक कथाओं में, रुद्र भगवान शिव के नामों में से एक है।

रूसी जड़ें. रुद्र का तात्पर्य छड़ी से है। भाषाओं के विकास और विभेदीकरण की प्रक्रिया में ध्वन्यात्मक परिवर्तनों के कारण स्वर "ओ", "ए", "यू" और व्यंजन "डी" और "टी" का विकल्प हुआ (उनमें से कौन शुरू में प्राथमिक था, यह बेहद मुश्किल है) ठानना)। परिणामस्वरूप, मूल "रॉड" नए शाब्दिक आधार "रड" और "रेड" में बदल गया, जो बाद में "चूहा" के रूप में दिखाई दिया। परिणामस्वरूप, हमें प्रतीत होता है कि असमान, लेकिन वास्तव में परस्पर जुड़ी अवधारणाओं का एक पूरा सेट मिलता है। "अयस्क" शब्द में मूल "अयस्क" आसानी से दिखाई देता है। अतीत में, इसका मतलब "रक्त" था ("हमारा रक्त अयस्क क्यों है?" डव बुक में पूछा गया है)। इससे शब्द बने: "रडेट" ("ब्लश") और "रेड" ("स्कार्लेट")। संस्कृत में रुधिर ("रक्त"; "लाल", "खूनी") की अवधारणा भी स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। लेकिन मुख्य बात यह है कि उग्र देवता रुद्र वैदिक परंपरा में कार्य करते हैं - ब्रह्मांड में विनाशकारी सिद्धांत के वाहक, देवी रोडसी के पति और महान शिव के अग्रदूत। *** सामान्य शाब्दिक आधार "रूड" "कबीला" "रेड" "चूहा" के ध्वन्यात्मक परिवर्तन और इसके पीछे के अर्थों में आर्य और पूर्व-आर्यन जनजातियों के प्राचीन विश्वदृष्टि का संकेत शामिल है, परस्पर जुड़ी अवधारणाओं की एक श्रृंखला: " स्वर्ग और पृथ्वी" "जन्मजात मानव और पारिवारिक संबंध" सभी मानवीय संबंधों में सबसे महत्वपूर्ण हैं। प्राचीन भारतीयों में इन सभी गुणों के वाहक आनुवंशिक और व्युत्पत्ति संबंधी देवता निकले: रुद्र, रोडसी, रति। पुराने रूसी और पुराने स्लाव पैंथियन में हमें समान या विस्थापित कार्यों वाले देवताओं के समान व्यंजन नाम मिलते हैं: रॉड और श्रम में महिलाएं - महिला हाइपोस्टेस, रॉड (एक सामान्य जड़ "जीनस" के साथ, व्यंजन के विकल्प के परिणामस्वरूप, " d" को "zh" में बदल दिया गया)। वालेरी डेमिन. रूसी लोगों का रहस्य। रूस की उत्पत्ति की खोज में

इको: तो, इस संस्करण के आधार पर कि प्राचीन स्लाव सर्वोच्च देवता - रॉड प्रोटो-आर्यन मान्यताओं की एक स्वाभाविक निरंतरता है (जिसका विकास प्राचीन भारतीयों के बीच रुद्र की शाखा बन गया (जो बाद में शिव का हाइपोस्टैसिस बन गया) - रोडासी ), - आइए प्राचीन रूसी प्रथम देवता की शब्दार्थ विशेषताओं और संभावित कार्यों को निर्धारित करने का प्रयास करें। ऋग्वेद में रुद्र के मुख्य विशेषण ये हैं: "एक चोटी वाला लाल सूअर", जो "सोने की तरह चमकदार सूरज की तरह चमकता है": "शानदार", "भयंकर", "हिंसक", "हत्या"; इसके अलावा, यदि हम शब्द रदृ (रुद्र से संबंधित) के अर्थ से आगे बढ़ते हैं: "भयानक", "भयानक", "जंगली", "बेलगाम", "क्रोधपूर्ण"; यहां आप समान मूल वाले अन्य शब्दों के अर्थ भी जोड़ सकते हैं: "खूनी", "चीखना"। संभवतः, सूचीबद्ध अधिकांश संपत्तियों का श्रेय भगवान रॉड को दिया जाना चाहिए। लेकिन रॉड, अपने प्रोटोटाइप - रुद्र (बाद में शिव में परिवर्तित) की तरह, केवल नकारात्मक (विनाशकारी और धमकी देने वाले) गुणों का वाहक नहीं है। जीवन में सबसे पवित्र जाति के संरक्षक के रूप में पूजनीय सर्वोच्च ब्रह्मांडीय सत्ता, केवल नकारात्मक चार्ज नहीं ले सकती। सभी युगों में, सभी लोगों के बीच, ऐसा देवता अराजकता की बेलगाम ताकतों और ब्रह्मांड की आदेश देने की क्षमता का केंद्र है। यह एक ही व्यक्ति में है: भय और आनंद, दंड और दया, कलह और सद्भाव, विनाश और सृजन। यह अकारण नहीं है कि मूल संस्कृत शब्द रुड-अस, जो रूसी देवता का मूल नाम है, का अर्थ है "स्वर्ग और पृथ्वी एक साथ।" नतीजतन, गॉड रॉड (जिन्होंने प्रोटो-रूसी जनजातियों की ताकत और भलाई का प्रतिनिधित्व किया) उन कार्यों को करने में मदद नहीं कर सके जो समान मूल शब्दों के अर्थ से आते हैं: "अभिभावक", "खुशी", "खुश" ( "सलाह", "सहमति")। साथ ही, ये सभी गुण कुछ बेजान और सुस्त नहीं हैं: आनंद लेना (देखभाल करना) और कठोर तरीकों का उपयोग करके समझौते तक पहुंचना संभव है, और खुशी अक्सर उल्लासपूर्ण होती है। इसी तरह, प्रजनन से जुड़े कार्य भी भावनात्मक तनाव की पराकाष्ठा के रूप में उन्माद और उपद्रव का प्रतिनिधित्व करते हैं। सर्वोच्च देवता के रूप में (जो बिना किसी अपवाद के सभी पौराणिक कथाओं में निहित है), भगवान रॉड अनिवार्य रूप से एक ब्रह्मांडीय जीवन-उत्पादक सिद्धांत के रूप में प्रकट होते हैं। अंतरिक्ष हमेशा कनेक्शन में जन्म और स्थिर निरंतरता है। अपने संबंधों की विविधता में मानव जीवन ब्रह्मांड का एक अभिन्न अंग है, जो इसके नियमों को दोहराता है। पारिवारिक संबंध वह मुख्य चीज है जिसने हमेशा एक व्यक्ति को खुद को एक व्यक्ति के रूप में स्थापित करने, अनुभव और कौशल हासिल करने, परंपराओं, रीति-रिवाजों और विचारधारा और नैतिकता की शुरुआत को संरक्षित करने की अनुमति दी है। गॉड रॉड वह अदृश्य शक्ति है जिसने करीबी और दूर के रिश्तेदारों के बीच संबंधों को मजबूत किया और व्यवहार के लिए दिशानिर्देश निर्धारित किए। पारिवारिक संबंध इस समय हर जगह रहने वाले कई लोगों के केवल क्षणिक रिश्ते नहीं हैं। पारिवारिक रिश्ते एक अस्थायी श्रेणी हैं, जिन्हें अतीत में उलट दिया गया है और भविष्य में प्रक्षेपित किया गया है। पीढ़ियों की इस वस्तुनिष्ठ लौकिक निरन्तरता का संरक्षक ईश्वर रॉड है। इंडो-यूरोपीय देवता की अन्य उपमाओं की तरह, वह ब्रह्मांडीय पीढ़ी की पूरी प्रक्रिया के लिए जिम्मेदार है और, सबसे महत्वपूर्ण, क्रमिक पीढ़ियों की आनुवंशिक व्यवस्था के लिए, जिसके बिना सामाजिक जीवन की संरचना आम तौर पर अकल्पनीय है। इसलिए, सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों की प्राकृतिक व्यवस्था के विचार के रूप में ब्रह्मांडवाद राजनीतिक, कानूनी और नैतिक संबंधों तक विस्तारित हुआ। ऐसा दृष्टिकोण और समझ अनिवार्य रूप से पुरातनता की सभी सामाजिक-नैतिक अवधारणाओं में पाई जाती है, जिनमें लिखित पुष्टि प्राप्त हुई है - मनु और अर्थशास्त्र के कानूनों से लेकर जस्टिनियन और रूसी सत्य की संहिता तक। रोज़ानित्सी रूसी लोगों के मुख्य प्राचीन देवता - परिवार के देवता के निरंतर साथी हैं। वे स्त्री जीवनदायी सिद्धांत का प्रतीक हैं और पाषाण युग के अंत से लोगों द्वारा पूजनीय हैं, जहां से उनकी मिट्टी की छवियां आईं। भविष्य में - लगभग आज तक - श्रम में महिलाओं का सम्मान करने की प्रथा को संरक्षित रखा गया है। वालेरी डेमिन. रूसी लोगों का रहस्य। रूस की उत्पत्ति की खोज में

इको: रुद्र. वेदों में इस देवता के अनेक कार्य थे। वह तूफानों के देवता, भयानक और "गरजने वाले", हवाओं के पिता - मरुत - और साथ ही लोगों और पशुधन के संरक्षक देवता, कभी-कभी आग के देवता थे। वह रोगों को ठीक कर सकता था और उन्हें दण्ड के रूप में भेज सकता था। वेदों में उन्हें एक शक्तिशाली और क्रोधी, दयालु और दंड देने वाले देवता के रूप में वर्णित किया गया है। वह भी, वैदिक देवताओं के सर्वोच्च देवताओं में से एक थे और संभवतः, एक या अधिक आर्य जनजातियों के सर्वोच्च देवता थे। बाद के वैदिक साहित्य में, रुद्र एक ऐसे देवता के रूप में प्रकट होते हैं जिन्होंने देवताओं और मनुष्यों पर वर्चस्व के लिए भगवान दक्ष से प्रतिस्पर्धा की थी। वैदिक साहित्य के शोधकर्ताओं ने उन्हें एक दयालु देवता के रूप में वर्णित किया है जो आग और तूफान के देवताओं को जोड़ता है, जंगलों और पहाड़ों के राक्षस देवता के रूप में, एक सौर देवता के रूप में, जिनके लिए अन्य लोगों के बीच एक बैल और एक ईगल को भी जिम्मेदार ठहराया जाता है। हमारी राय में, स्लाव बुतपरस्ती के देवता रॉड की तुलना इस प्राचीन आर्य देवता से की जा सकती है। इन दोनों देवताओं की छवियों में कई विशेषताएं बरकरार हैं जो आर्यों के भारत प्रस्थान से पहले के युग में उनकी संभावित पहचान की बात करती हैं। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि परिवार का पंथ कृषि के आगमन के युग के दौरान उत्पन्न हुआ, जिसने आदिम जीववाद की जगह ले ली। "किसान की कल्पना में, यह आकाश का एक दुर्जेय और सनकी देवता था, जिसके पास बादल, बारिश, बिजली थी, एक ऐसा देवता जिस पर पृथ्वी पर सारा जीवन निर्भर था," बी.ए. रयबाकोव ने संकलित "शिक्षाओं" का अध्ययन करते हुए लिखा बुतपरस्ती के खिलाफ लड़ाई के लिए 11वीं-12वीं शताब्दी। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "रूसी बुतपरस्त रॉड को आकाश का देवता मानते थे, जो बारिश को नियंत्रित करता है, और दुनिया का निर्माता, जो सभी जीवित चीजों में जीवन फूंकता है..."। यह विशेषता वेदों और ब्राह्मण ग्रंथों द्वारा भगवान रुद्र को दी गई विशेषता से पूरी तरह मेल खाती है। संस्कृत शब्दकोशों के अनुसार रुद्र नाम का अर्थ वस्तुतः बी.ए. रयबाकोव के उपरोक्त शब्दों को दोहराता है: "दुर्जेय, शक्तिशाली, गरजने वाला, तूफानों का देवता, दयालु, महिमा के योग्य।" रॉड और रुद्र के नामों की व्याख्या "लाल, चमकदार, स्पार्कलिंग" के रूप में भी की जाती है। "लाल" का अर्थ संस्कृत में प्राचीन धातु रुध- से लिया गया है, जिसका अर्थ है "लाल, भूरा होना।" इस प्राचीन अर्थ के साथ हम "रॉडरी", "रूडी", "रेडायनी" शब्दों की तुलना कर सकते हैं, जो लाल रंग को दर्शाता है, और प्राचीन रूसी शब्द "अयस्क" - रक्त। जाहिर है, प्राचीन शब्दावली का शब्दार्थ चक्र, जो एक ही मूल रूड (जीनस) से उत्पन्न होता है, रक्त-संबंधी संबंधों के बारे में विचारों से जुड़ी बहुत सारी अलग-अलग अवधारणाओं को शामिल करता है (जिसके कारण श्रम में महिलाओं का पंथ, या रॉडनिट्स, समय के साथ परिवार के पंथ से अविभाज्य माना जाने लगा)। (रुद्र के नाम की तुलना लैटिन "रेडिक्स" से करने का प्रयास किया गया - एक मूल, जो उसे रॉड के करीब भी लाता है।) संस्कृत में, "रुधिरा" शब्द का अर्थ "रक्त-लाल" है। संस्कृत शब्दकोष द्वारा दिए गए "चमकदार", "चमकदार" के अर्थ हमें याद दिलाते हैं कि रॉड और रुद्र दोनों को तूफान, बिजली, आग के देवता माना जाता था, जो एक बार फिर प्रोटो-स्लाविक के युग में उनकी संभावित पहचान की पुष्टि करता है। प्रोटो-आर्यन निकटता. लेकिन रुद्र की छवि को केवल स्वर्गीय तत्वों, तूफानों और बारिश के देवता की छवि तक ही सीमित नहीं किया जा सकता है, जैसा कि आमतौर पर इसकी व्याख्या की जाती है। रुद्र की द्वैतवादी प्रकृति और उन्हें एक उर्वर देवता के कार्यों के साथ-साथ एक दंड देने वाले देवता के कार्यों का श्रेय देना, जो घातक बीमारियाँ भेजता है और जीवन को नष्ट कर देता है, ने इस आर्य देवता के लिए ब्राह्मणवाद के पंथ में विलय का मार्ग तैयार किया। भगवान शिव, समान कार्यों और अत्यंत समान विशेषताओं के वाहक। ऋग्वेद में रुद्र और कई प्राचीन स्मारकों में शिव दोनों को "कपार-दीन" विशेषण दिया गया है - जिसके बाल चोटियों में बंधे हों; दोनों देवताओं को लाल और भूरा कहा जाता है। यजुर्वेद में शिव को "रोहित", "तम्र", "अरुण" अर्थात "लाल, लाल-भूरा" के रूप में भी परिभाषित किया गया है। नया देवता, जो प्राचीन आर्य रुद्र को पूर्व-आर्यन शिव के साथ विलय करके उत्पन्न हुआ, दो पर्यायवाची नामों का वाहक बन गया - शिव-रुद्र, जिसने शिव के कार्यों में स्लाव परिवार की विशेषताओं का परिचय दिया और, इसके अलावा, सम्मिश्रण किया। हिंदू धर्म के दो-नाम वाले देवता की छवि में परिवार के सबसे महत्वपूर्ण कार्य - गर्भाधान, जीवन की उत्पत्ति, और इसलिए लिंग की पूजा शामिल है। रुद्र नाम को आमतौर पर शिव नाम से बदल दिया जाता है। ये दोनों देवता, समन्वित रूप से एकजुट होकर, एक ही देवता बन गए - पशुधन के संरक्षक, उर्वरक, निर्माता और साथ ही जीवन के विनाशक, एक देवता जिसने आठ ऊर्जाओं को एकजुट किया: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मास, सूर्य और त्याग का विचार। धीरे-धीरे, रूद्र (शिव) की एक सौ ("शत") अभिव्यक्तियों के बारे में एक विचार विकसित हुआ, जिसे पौराणिक साहित्य में "शतरुद्रिय" नाम से जाना जाता है और दुनिया में मौजूद हर चीज में रूद्र (स्लावों के बीच रॉड की तरह) की अभिव्यक्ति का सुझाव दिया गया है। . आर गुसेव स्लाव और मेष

तमारा: इको लिखते हैं: भगवान रुद्र ब्रह्मांड में विनाशकारी सिद्धांत के वाहक, देवी रोडसी के पति और महान शिव के अग्रदूत हैं। *** डेमिन ने जो कहा उसकी तुलना मिखाइलोव द्वारा संस्कृत से किए गए अनुवाद से नहीं की जा सकती, इसके अलावा, जैसा कि उनका दावा है, अनुवाद बिना सेंसर किया हुआ है जैसा कि सोवियत काल में था और अर्थ में सटीक है। रुद्रम के अनुसार, निषेध के बावजूद, ब्रह्मा के पुत्र सूर्य शिव की बेटी मारा के साथ घनिष्ठ हो गए। क्रोध में, शिव ने चिल्लाया कि किसी को अमिश्रणीय, अग्नि और अंधकार का मिश्रण नहीं करना चाहिए, और परिणामस्वरूप किसी को न तो सामान्य अग्नि मिलेगी और न ही अंधकार, सूर्य को मार डाला, लेकिन मारा ने पहले ही सूर्य से फल प्राप्त कर लिया था एक षडयंत्र के साथ, तब मारा ने सूर्य के शरीर पर रोते हुए, उसे गले लगा लिया, आंसुओं के साथ रक्त आ गया और बच्चा जीवित हो गया, इसलिए जन्मे रुद्र को मरुत (मृतकों से पैदा हुआ) कहा गया। रुद्र में दो देवताओं - ब्रह्मा और शिव की शक्ति शामिल थी, लेकिन उनका पालन-पोषण एक देवता के रूप में नहीं, बल्कि एक मनुष्य के रूप में किया गया था, उन्हें शिक्षा के लिए लक्ष्मी के पास भेजा गया था, उनसे शपथ ली गई थी कि वह उन्हें वह मंत्र नहीं बताएंगे जो एक बनाता है व्यक्ति एक देवता. इसके अलावा, विभिन्न उतार-चढ़ावों के परिणामस्वरूप, लक्ष्मी को शपथ लेने के लिए मजबूर होना पड़ा और रुद्र भगवान बन गए। लेकिन शिव उसे एक अनावश्यक देवता मानते थे और उसे मारना चाहते थे। तब रुद्र ने स्वयं सबसे पहले शिव पर हमला करने का फैसला किया, जिसका निवास हिमालय में था। वहां से वह चले गए: रुद्र काले जहाज पर चढ़ गए। उसने लंगर उठाया और पाल खोला, आवश्यक हवा पकड़ते हुए, मुख्य भूमि की ओर रवाना हुआ। समुद्र पार करके वह खोरात नामक स्थान पर उतरा और तट से दूर उत्तर की ओर चला गया। उसके पास वृत्र की तलवार थी, और रास्ते में उसने बर्च की लकड़ी से एक धनुष और सात तीर बनाए। सत्तर दिनों के बाद, रुद्र आर्याण के उत्तरी जंगलों में पहुँचे, जिसके पार देवताओं का देश था। उसने स्वयं से कहा, “मैं जानता हूँ कि शिव मेरे शत्रु हैं और वे मुझसे युद्ध करेंगे। तो क्या मेरे लिए पहले आक्रमण करना बेहतर नहीं होगा?” पूर्णिमा की रात आ गई। उस रात, रुद्र हिमालय की चोटी पर चढ़ गए, जो शिव का निवास है, शिव बर्फ में पालथी मारकर बैठे रहे और सर्दियों के आकाश में तारों के बीच चंद्रमा को घूमते देखा। उसके पीछे खड़े होकर, रुद्र ने एक तीर लगाया और अपने धनुष पर दबाव डाला। लेकिन वह गोली चलाने का फैसला नहीं कर सका और धनुष की प्रत्यंचा ढीली कर दी। इसलिए, तीन बार उसने अपने धनुष पर तान दिया, और तीन बार उसने उसे ढीला कर दिया, तीर चलाने की हिम्मत नहीं हुई। तब शिव ने बिना सिर घुमाये कहा, "अरे, रूद्र!" यदि तुम शिव के समान होते तो निःसंकोच मुझे मार डालते और यदि तुम ब्रह्मा के समान होते तो हत्या का विचार भी न करते। लेकिन आप शिव या ब्रह्मा नहीं हैं - आप मल और मिश्रण हैं। चीनी अपने आप और नमक अपने आप। और जब मिल जाते हैं तो उल्टी कर देते हैं! हाँ, रूद्र? हाँ, मेरे कमजोर वंशज?" और इतना कहकर शिव माया के धुएं में डूब गये और अदृश्य हो गये। रुद्रजे ने अपना धनुष और बाण नीचे फेंक दिया और भटक गया। 19. उस दिन विष्णु ने शिव से पूछा, "हे जार तोड़ने वाले भाई, क्या तुम अपने वंशज को नष्ट करने के लिए तैयार हो?" शिव ने उत्तर दिया, "मैं ऐसा नहीं करूंगा।" तब विष्णु चिल्लाए, "हे शिव, अस्वीकार करो, शपथ अस्वीकार करो।" , शपथ को रौंदो, शपथ का दर्पण तोड़ो! रुद्र के बीज से विकसित होने वाली दुनिया हमारे लिए असहनीय होगी! “यह आपके लिए असहनीय होगा, मध्य भाई, संतुलन की धुरी शिव ने कहा। "मैं विनाश के मामले में प्रतिद्वंद्वियों से नहीं डरता।" यह शपथ नहीं है जो मुझे रोकती है, बल्कि रिश्तेदारी की भावना है। मैंने रुद्र में अपने गुणों को पहचान लिया है, और मैं उसके कार्यों का आनंद लेना चाहता हूं। 20. शिव के जाने के बाद विष्णु ने अपने आप से कहा – “हे बुद्धि! मेरा उपकार बनो! क्या मैं हत्या से बेहतर कुछ नहीं सोच सकता?' वह उत्तर की ओर मुड़ गया और उत्तरी हवा में सांस ली। और उसने इसे बाहर निकाला, लेकिन हवा की धारा के रूप में नहीं, बल्कि बुद्धि के साथ एक निश्चित प्राणी के रूप में। रचित विष्णु के सामने छटपटाने लगा और ऊंचे स्वर में चिल्लाने लगा - ''मैं गर्म हूं, गर्म हूं! मुझे मार डालो, भगवान, मुझे पीड़ा से मुक्ति दिलाओ! मुझे मार डालो, भगवान, मेरे कोर को ठंडा करो! ”तब विष्णु ने उस पर बर्फ की बारिश की और विष्णु ने इस राक्षस (असुर) से कहा -“ तुम, उत्तरी हवा के राक्षस। मैं तुम्हें सिगर्ड नाम देता हूं, मैं तुमसे कहता हूं - जाओ और अतिशय देवता रुद्र मारुत को मार डालो। जब तुम इसे पूरा करोगे, तो मैं तुम्हें जीवन से और कष्टों से मुक्ति दिलाऊंगा। लेकिन सावधान रहें - मैंने जो आदेश दिया है उसके अलावा कुछ भी न करें, अन्यथा आप एक आत्मा प्राप्त करेंगे और बार-बार जन्म लेंगे! फिर उन्होंने विष्णु की बेटी, देवी लाडा से, भगवान सरोग की कल्पना की, इस प्रकार, तीन देवताओं - ब्रह्मा, विष्णु, शिव - का रक्त आर्य-स्लाव के परिवार में डाला गया - ब्रह्मा, विष्णु, शिव और यह परिवार। संभावित रूप से सबसे अमीर बन गए। और अगर हम मान लें कि अलग-अलग लोगों का निर्माण अलग-अलग देवताओं द्वारा किया गया है, तो यह पता लगाना बहुत दिलचस्प होगा कि उनके रक्त में कितने देवता मौजूद हैं, यानी। उनकी क्षमता क्या है? यहीं पर यह स्पष्ट हो जाता है कि पूर्वी धर्मों में नस्लों के मिश्रण का स्वागत क्यों नहीं किया जाता है, और नस्लीय सिद्धांत का सबसे गहरा अर्थ है।

तमारा: मैंने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जर्मनों से जब्त की गई के. मिखाइलोव की पांडुलिपि का अनुवाद दूसरी बार पढ़ा। मैं आपको इसे इस लिंक पर पढ़ने की सलाह देता हूं: http://www.carrier-001.naroad.ru/rudra.htm यह संस्कृत से रूसी में (विकृतियों के बिना) पहला, यदि एकमात्र अनुवाद नहीं है। इसे एक समय में केजीबी के निर्देश पर कॉन्स्टेंटिन मिखाइलोव द्वारा बनाया गया था, जिन्होंने तिब्बत में द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान नाजियों द्वारा पकड़े गए स्क्रॉल को समझने का फैसला किया था और जो 40 वर्षों तक अभिलेखागार में रखे गए थे। मिखाइलोव ने उनका अनुवाद किया, लेकिन यूएसएसआर के पतन के साथ-साथ अनुवाद पर गोपनीयता कम हो गई, इसलिए हमारे पास देवताओं द्वारा मनुष्य के निर्माण की सच्ची कहानी पढ़ने का अवसर है (रुद्र सृजन (ब्रह्मा) के पोते हैं और विनाश) (शिव) त्रिमूर्ति के देवता, जिनके बच्चों को एक-दूसरे से प्यार हो गया और उन्होंने एक बच्चे को जन्म दिया - एक संकर (सूर्य), जिसमें असंगत गुण और ऊर्जाएं थीं, और इसलिए वह किसी भी देवता के अधीन नहीं था - यह एक व्यक्ति को भी बनाता है कुछ मायनों में देवताओं से अधिक शक्तिशाली और उनसे भी अधिक शक्तिशाली)। लेकिन इसमें अभी भी कोई सामंजस्य नहीं है, संपूर्ण त्रिमूर्ति में निहित है, सृजन है, विनाश है, कोई संरक्षण या संरक्षण नहीं है (तीसरा तत्व)। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति के पास एक विकल्प या कार्य होता है - या तो अपने जीवन की ऊर्जा को स्वयं के किसी एक भाग - संहारक शैतान शिव, या निर्माता निर्माता विष्णु या विष्णु में शामिल करना और "आकर्षित" करना, या तीसरा तत्व प्राप्त करना। - यह कहाँ है और किस तरह से एक रहस्य है, शायद ध्यान में संरक्षण की ऊर्जा जिसमें व्यक्ति अमरता या महाशक्तियाँ प्राप्त करता है, या रचनात्मकता में, यह अभी भी एक रहस्य है जिसे कम से कम अभी तक मेरे द्वारा हल नहीं किया गया है। .. वैसे, रुद्र सभी स्लाव आर्यों के पूर्वज हैं। के. मिखाइलोव

तमारा: मैं इस जानकारी से बहुत प्रभावित हुआ कि भगवान सरोग ने कुछ समय के लिए मिस्र पर शासन किया था। जहाँ तक मुझे याद है, धर्म परिवर्तन हुआ था, लेकिन परिणामस्वरूप, सेठ में मेरी राय में, फिरौन ने अभी भी नए धर्म में विश्वास खो दिया, और पुराने धर्म में लौट आया। कहीं न कहीं हमारे पास काहिरा में कलाकृतियों के बारे में दिलचस्प संग्रहालय सामग्री उपलब्ध थी। फिरौन पर स्लाव शैली में कढ़ाई किए गए कपड़े और कब्र पर चिन्ह - स्लाव स्वस्तिक और एक क्रॉस। SVAROG Svarog (पुराना रूसी Svarog, Sovarog) - जॉन मलाला के क्रॉनिकल के स्लाविक अनुवाद के अनुसार - लोहार देवता, Dazhdbog के पिता। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, वह पूर्वी स्लावों के सर्वोच्च देवता, स्वर्गीय अग्नि हैं। व्युत्पत्ति विज्ञान शोधकर्ता हमेशा संस्कृत के शब्द सरोग की संगति से आकर्षित हुए हैं। स्वर्ग "आकाश, स्वर्गीय"। इस सामंजस्य के आधार पर, इन शब्दों के भाषाई संबंध और यहां तक ​​कि स्लाव देवता के रूप में सरोग के कार्यों के बारे में एक निष्कर्ष निकाला गया। हालाँकि, इस परिकल्पना में कई विस्तार हैं। शब्द स्वर-गा, लिट। "सनी रोड" का निर्माण इंडो-आर्यन के अन्य इंडो-यूरोपीय लोगों से अलग होने के बाद हुआ था और इसलिए यह स्लाव तक नहीं पहुंच सका। स्लाव इस शब्द को ईरानी (सिथियन-सरमाटियन) भाषा से उधार नहीं ले सकते थे, क्योंकि इंडो-आर्यन स्वर "सूर्य" ईरानी में प्राकृतिक संक्रमण s→h के संबंध में ईरानी हवार से मेल खाता है। यह उपनाम सूर्य का वास्तविक स्लाव नाम भी नहीं हो सकता, क्योंकि स्लाव भाषा में कोई संक्रमण l→r नहीं था। आजकल, उत्तरी काला सागर क्षेत्र में इंडो-आर्यन भाषाई सब्सट्रेट के बारे में ओ.एन. ट्रुबाचेव के सिद्धांत के लिए धन्यवाद, सरोग नाम के इंडो-आर्यन मूल के बारे में पुरानी परिकल्पना को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया जा रहा है। यह उपनाम कथित तौर पर उत्तरी काला सागर क्षेत्र में इंडो-आर्यन से स्लाव द्वारा उधार लिया गया था और उसी स्वर्ग "आकाश, स्वर्गीय" से आया है। ओ.एन. ट्रुबाचेव के सिद्धांत को अधिकांश आधुनिक वैज्ञानिकों - ईरानीवादियों और भारतविदों दोनों ने स्वीकार नहीं किया है। हालाँकि, उदाहरण के लिए, एल.एस. क्लेन (हालांकि, एक भाषाविज्ञानी और भाषाविद् नहीं होने के नाते), इंडो-आर्यन परिकल्पना से सहमत होने के अलावा कोई अन्य विकल्प नहीं देखते हैं। अधिक यथार्थवादी विचारों के बीच, वी.जे. मानसिक्का की टिप्पणी ध्यान देने योग्य है, जो स्लावों से उधार ली गई रम का उल्लेख करते हैं। सफ़ारोगु, स्वरोगु "सूखा, जलता हुआ।" एम. वासमर लिखते हैं कि सरोग उपनाम प्रस्लाव के साथ जुड़ा हुआ है। स्वर, स्वर, जिसके परिणामस्वरूप नाम स्वयं "बहस करना, दंड देना" का अर्थ प्राप्त कर लेता है, जो कि क्रोनिकल संदर्भ के साथ काफी सुसंगत लगता है "और यहां तक ​​​​कि व्यभिचार के लिए, आप निष्पादन का आदेश देते हैं। इस कारण से, आपको गॉड सरोग का उपनाम भी दिया गया था ("और व्यभिचार करने वालों को उसने फाँसी देने का आदेश दिया था। इसीलिए उन्होंने उसे गॉड सरोग कहा था")। किसी भी मामले में, Svarog नाम पर विचार करते समय, किसी को Svarozhich के बारे में नहीं भूलना चाहिए। टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में सरोग एक लोहार देवता के रूप में सरोग के बारे में संस्करण वर्ष 6622 (1114) के लिए टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में दिए गए एक टुकड़े की व्याख्या है। वहां, बादल से "कांच की आंखों" के गिरने की कहानी की प्रशंसनीयता के समर्थन में, क्रोनोग्रफ़ की कहानियों में बादलों से गिलहरियों, गेहूं और अन्य चीजों के गिरने के बारे में उद्धृत किया गया है। खास तौर पर कहानी मिस्र में आसमान से टिकों के गिरने को लेकर शुरू होती है, जो बीच में ही खत्म हो जाती है. इस कहानी के अनुसार, मिस्र में, “बाढ़ के बाद और भाषाओं के विभाजन के बाद, हाम के परिवार से पहले मेस्ट्रोम ने शासन करना शुरू किया, उसके बाद यिर्मयाह, फिर थियोस्टा, जिसे मिस्रवासी सरोग कहते थे। मिस्र में इस थियोस्टोस के शासनकाल के दौरान, आसमान से चिमटे गिरे, और लोगों ने हथियार बनाना शुरू कर दिया, और इससे पहले वे क्लबों और पत्थरों से लड़ते थे। उसी थियोस्टा ने एक कानून जारी किया कि महिलाओं को एक पुरुष से शादी करनी चाहिए और संयमित जीवनशैली अपनानी चाहिए... अगर कोई इस कानून को तोड़ता है, तो उसे आग की भट्टी में फेंक दिया जाए। इस कारण से उन्होंने उसे सरोग कहा, और मिस्रवासियों ने उसका सम्मान किया। उनके बाद, उनके बेटे ने शासन किया, जिसका नाम "सूर्य था, जिसे दज़दबोग कहा जाता है", जिसके तहत "पूरे मिस्र देश में बेदाग जीवन शुरू हुआ, और सभी ने उसकी प्रशंसा की, जाहिर तौर पर, मिस्र के राजा-देवताओं के बारे में कहानी उधार ली गई थी।" प्राचीन रूसी "क्रोनोग्रफ़" का इतिहास 6वीं शताब्दी के बीजान्टिन लेखक जॉन मलाला के क्रॉनिकल के अनुवाद से मिलता है। थियोस्ट हेफेस्टस नाम का एक विरूपण है, जिसे प्राचीन रूसी इतिहासकार ने, न कि "मिस्रवासियों" ने, स्लाव सरोग को सौंपा था। स्रोतों की कमी और अंधेरे के बावजूद, सरोग, एक संभावित इंडो-ईरानी मूल (सीएफ. संस्कृत स्वर्ग; स्वर्ग "आकाश") के साथ एक स्लाव देवता होने के नाते, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के अध्ययनों में मुख्य स्लाव देवताओं में से एक बन गया। एन. एम. गलकोवस्की इसे निर्विवाद मानते हैं कि, पीवीएल के उपरोक्त पाठ के अनुसार, सरोग, हेफेस्टस (= थियोस्टा) की तरह, विवाह के संस्थापक और अग्नि के स्लाव देवता थे और सरोग का एक बेटा था, सन डज़हडबोग, जिसने जन्म दिया था संरक्षक स्वरोज़िच। हाल ही में, कुछ वैज्ञानिक यह मानने लगे हैं कि स्लाव पौराणिक कथाओं में कोई देवता सरोग नहीं था। मानवीकृत अग्नि, सवरोजिच के विपरीत, सरोग नाम स्रोतों में लगभग कभी नहीं पाया जाता है, और जहां यह पाया जाता है, "सवरोग के पुत्र" के रूप में "सवरोजिच" नाम की गलत व्याख्या, जिसे पर्याप्त रूप से अनुवाद करने के लिए मुंशी द्वारा बनाया गया था उनके क्रॉनिकल की किंवदंती, काफी संभव है। हालाँकि, कुछ वैज्ञानिकों के अनुसार, "स्वरोज़िच" नाम एक संरक्षक (संरक्षक) नहीं हो सकता है। इन सबके आधार पर, हमारे पास यह मानने का कोई बड़ा कारण नहीं है कि स्लावों के पास सरोग जैसा कोई देवता था। हालाँकि, अन्य शोधकर्ता इस संदेह को साझा नहीं करते हैं, उन्होंने सरोग की पहचान सवरोजिच के साथ एक अग्नि देवता के रूप में की है और सरोग और अग्नि आत्मा रारोग विकिपीडिया के बीच समानताएं चित्रित की हैं।

तमारा: शतरुद्रिय (प्राचीन हिंदू वेद) अंश: हे आप, तांबे-लाल पीठ वाले नीली गर्दन वाले भगवान, जरूरतमंदों को भोजन देते हैं और पापियों को शांत करते हैं! हमारे लोगों और हमारे मवेशियों में से किसी को भी अपने हथियारों या बीमारी से मत मारो। उनमें से एक भी नष्ट न हो! हे रुद्र, आपकी वह शांतिपूर्ण और कल्याणकारी छवि विशेष रूप से अच्छी है, क्योंकि वह सभी मानव पापों और सभी दिनों की बीमारियों के लिए रामबाण है। रुद्र की औषधियाँ शुभ हैं! उनके साथ वह हम पर दया करें, हमें जीवित और स्वस्थ बनायें! क्या हम अपने सभी विचारों, मन की सभी इच्छाओं को अकेले रुद्र की ओर मोड़ सकते हैं, मजबूत, उलझे हुए बालों वाले, जिनके सामने उनके दुश्मन हार जाते हैं! वह हमारे सभी प्राणियों को समृद्ध बनाये और बुराई से प्रभावित न हो - दो पैर वाले, चार पैर वाले और अन्य! हम पर दया करो, हे रूद्र, हमें इस लोक और भविष्य के लोक का सुख प्रदान करो! हे हमारे पापों के विनाशक, हम आपकी स्तुति और पूजा करते हैं! वह सुख जो हमारे पूर्वज मनु ने यज्ञों द्वारा हमारे लिए प्राप्त किया था, हे रूद्र, आपकी कृपा से हम उसका स्वाद चख सकें! हमारे बीच में न बड़े को, न छोटे को, न जवान को, न बूढ़े को, न गर्भ में पल रहे बच्चे को, न पिता को, न माता को, न हमारे प्यारे शरीरों को मत मारो। हमारे बच्चों या पुत्रों का प्राण मत लो, हमारे बैलों या घोड़ों को बुराई से हानि मत पहुँचाओ। हे रुद्र, हमारे पुरुष नायकों या हमारे योद्धाओं को नुकसान मत पहुँचाओ! हम आपको यज्ञ, पूजा और स्तुति से संतुष्ट करते हैं! आपकी वह भयानक छवि, जो हमारे मवेशियों, हमारे बेटों और पोते-पोतियों को मौत के घाट उतार देती है, हमसे दूर चली जाए और आपकी अच्छी छवि हमारे करीब आ जाए! हमारी रक्षा करो, हे भगवान, और हम पर कृपापूर्वक दृष्टि करो, दोनों लोकों के आशीर्वाद के दाता! हम बहुत ही शानदार, दिलों में विराजमान और युवा, शेर की तरह शक्तिशाली, मौत के घाट उतारने वाले की महिमा करते हैं! हम पर दया करो, हे रुद्र, जो इन बेकार शरीरों में हैं! अपनी सेनाओं को दूसरों को हराने दें, हमें नहीं! हमारे पापों पर रुद्र की अप्रसन्नता और क्रोध, साथ ही उन्हें दंडित करने की इच्छा भी हमसे दूर हो जाए। हे आशीर्वाद देने वाले, हम पर दया करो जो तुम्हें बलिदान और प्रार्थना करते हैं, हमारे बच्चों और उनके बच्चों के बच्चों पर दया करो! हमारे लिए अनुकूल बनो, हे आशीर्वाद के दाता, अद्वितीय अच्छे! उस ऊँचे और दूर स्थित वृक्ष (विश्व वृक्ष) पर, अपना भयानक हथियार लटका हुआ छोड़ दो और चमड़े का वस्त्र पहनकर और केवल पिनाक धनुष के साथ हमारे पास आओ। हे दरिद्रता से मुक्ति दिलाने वाले, हे रक्तपिपासु, हे भगवान, आपकी पूजा की जाए! आपके वे हजार प्रकार के हथियार हम पर नहीं, बल्कि दूसरों पर, हमारे शत्रुओं पर प्रहार करें! हजारों-लाखों घातक हथियार आपके हाथों में हैं! हे प्रभु, उन सब के स्वामी, उन्हें हम से दूर करो!

तमारा: तमारा लिखती हैं: मैं इस जानकारी से बहुत प्रभावित हुई कि भगवान सरोग ने कुछ समय के लिए मिस्र पर शासन किया था और यह देखकर चकित हूं कि स्लाव, भारतीयों, मिस्रियों, यूनानियों, सरमाटियनों का इतिहास कैसे आपस में जुड़ा हुआ है। वैज्ञानिकों के रूप में, वे कई धर्मों के स्रोत की एकता के बारे में उस निष्कर्ष को नहीं देखते हैं जो केवल स्वयं सुझाता है। श्वेत जाति एक दूसरे के प्रति इतनी शत्रुतापूर्ण क्यों है यदि वे सभी वास्तव में एक ही कबीले के हैं? यहूदियों ने अपना सारा ज्ञान मिस्र से प्राप्त किया, जिस पर कभी सरोग का शासन था। वे। क्या हम यह मान सकते हैं कि सारा ज्ञान आर्यों के प्रकट होने के क्षण से ही आया है?! एच. पी. ब्लावात्स्की और अन्य स्रोतों का कहना है कि आर्य संस्कृति 200,000 वर्ष से अधिक पुरानी है। किस चीज़ ने लोगों को इतना विभाजित किया?

तमारा: यहां एक और प्राचीन प्रमाण है कि हम केवल पादप खाद्य पदार्थ, डेयरी उत्पाद और अनाज खाते थे। रुद्र से गीत-प्रार्थना: मेरे लिए भोजन के साथ जलपान, और मेरे लिए आतिथ्य, और मेरे लिए दूध, और मेरे लिए मीठे पेय, और मेरे लिए घी, और मेरे लिए शहद, और मेरे लिए दूसरों के साथ भोज साझा करना , और मेरे लिए एक साथ पीना, और मेरे लिए सफल खेती के पौधे, और मेरे लिए समय पर बारिश, और मेरे लिए खेतों की उर्वरता, और मेरे लिए फसलों की प्रचुर वृद्धि, और मेरे लिए सोना, और मेरे लिए गहने, और मेरे लिए संतुष्टि। , और मेरे लिए समृद्धि, और मेरे लिए भोजन के लिए अनाज, और मेरे लिए सबसे अच्छा अनाज, और मेरे लिए अंकुर, और मेरे लिए उनकी बहुतायत, और मेरे लिए उनकी नायाब बहुतायत, और मेरे लिए समय पर भोजन, और मेरे लिए भूख की अनुपस्थिति , और मेरे लिये पाई, और मेरे लिये जौ, और मेरे लिये फलियां, और मेरे लिये गेहूँ, और मेरे लिये जंगली पौधे, और मेरे लिये अन्य प्रकार का भोजन;

तमारा: भगवान ने आर्यों से कहा - यदि मैं पैदा हुआ होता, तो मैं अपने माता-पिता को जानता होता। लेकिन मैं अकेला हूं. केवल मेरे विचार ही आपस में बोलते हैं, और मैं स्वयं पूरी तरह से चुप और अनाथ हूं। उन्होंने यह भी कहा- मैं अपने से पहले हूं और मेरा कोई उत्तराधिकारी नहीं है। उन्होंने यह भी कहा- मेरा जन्म और मेरी मृत्यु विशेष दुःखदायी है। आख़िरकार, मैं उन सभी प्राणियों से पैदा होता हूँ जो पैदा होते हैं और मैं उन सभी प्राणियों से मरता हूँ जो मरते हैं। जो कहा गया था उसमें उन्होंने जोड़ा: जन्म और मृत्यु से बुरा कुछ भी नहीं है। यहाँ तक कि मैं, अजन्मा और अमर, भी उनसे पीड़ित हूँ! जब हमारे भगवान का जन्म होता है, तो हम उन्हें ब्रह्मा कहते हैं। जब हमारा भगवान जीवित रहता है, तो हम उसे विष्णु कहते हैं। जब हमारा भगवान मर जाता है, तो हम उसे शिव कहते हैं। वह वह है जो सब कुछ एक ही बार में करता है और उसके लिए कोई समय नहीं है। जब वह सृजन करता है, तो वह ब्रह्मा है। जब वह सृजित वस्तुओं की रक्षा करता है, तो वह विष्णु है। जब वह अपनी इच्छित हर चीज़ को नष्ट कर देता है, तो वह शिव है। वह सब कुछ एक ही बार में करता है। इसलिए वह सदैव ब्रह्मा है, वह सदैव विष्णु है, वह सदैव शिव है। पूर्वज सरोग ने उनके बारे में इस तरह कहा: मेरा दिल उन तीरों के बीच खो गया, जिन्होंने मेरी छाती को छेद दिया। मैं सत्य को इतना चाहता था कि मैंने परमेश्वर और उसके सभी कार्यों को श्राप दिया। मेरे शब्दों से भयभीत होकर, मैं मुँह के बल गिर पड़ा और सज़ा की प्रतीक्षा करने लगा। और भगवान ने कहा - कमजोरों को बदला लेने दो। आख़िरकार, वह अपना बचाव कर रहा है! मैं ने तेरे होठों के द्वारा अपने आप को शाप दिया, क्योंकि मुझे शाप की आवश्यकता है। आपने मेरी दिशा में बात की और अब मुझे पता है कि आप मुझ पर विश्वास करते हैं। और प्रभु ने आगे कहा - जो मुझ पर विश्वास करता है वह मेरा सेवक है। परन्तु जो मुझ पर विश्वास करता है वही मेरा योद्धा है। मुझे गुलामों की जरूरत नहीं है, क्योंकि गुलामों में देशद्रोह का भाव होता है। लेकिन मुझे योद्धाओं की ज़रूरत है, क्योंकि एक योद्धा की आत्मा मेरी ताकत का माध्यम है!

तमारा: तमारा लिखती है: जो मुझ पर विश्वास करता है वह मेरा सेवक है। - और रूढ़िवादी और पुराना नियम लगातार इस बात पर जोर देता है कि हम भगवान के सेवक हैं। और कौन सही है?

तमारा: इस पांडुलिपि के अनुसार, रुद्र पहले आर्य हैं जो सौर भगवान सूर्य से पैदा हुए थे और अंधेरे तीसरे भगवान शिव - मारा की बेटी थे। नीचे रुद्र के जन्म के बारे में बताने वाला एक अंश है: “क्रोध ने शिव को झकझोर दिया, वह क्रोधित होकर हिमालय की चोटी से उस स्थान पर चले गए जहां उनकी बेटी और ब्रह्मा के पुत्र सूर्य थे। वह अपनी बेटी के सामने चिल्लाए - "क्या तुम नहीं जानते, कि अग्नि तुम्हारे गर्भ से होते हुए अंधकार में चली गई और वहां कोई अंधकार या आग नहीं होगी, केवल एक कीचड़ भरा धुंधलका होगा?" अपनी तलवार खींचकर, उसने अपनी बेटी के दिल पर ब्लेड का निशाना साधा, लेकिन सूर्या शिव के हाथ को धक्का दिया और अंधेरे तीसरे के देवता - शिव से चूक गए। तब शिव ने सूर्य के खिलाफ अपनी तलवार घुमाई और ब्रह्मा के पुत्र का सिर काट दिया, शिव की आत्मा में भय का पानी भर गया और उन्होंने क्रोध की आग को बुझा दिया। लेकिन उसने भगवान की आवाज सुनी - “शिव को शोक मत करो, ब्रह्मा के पुत्र को मारने के लिए शोक मत करो! आपके पास अभी भी एक दिन होगा जब आप उस पर दया करेंगे।" शिव ने अपनी बेटी की तलाश में चारों ओर देखा और उसे कहीं नहीं देखा। वह माया के पर्दे के पीछे गायब हो गई। फिर अंधेरे के देवता - शिव ने देवदार छोड़ दिया जंगल में, उसने एक जादू किया जिससे उसने सूर्या के बीज को बांझ बना दिया, यह महसूस करते हुए कि उसके पिता चले गए थे, मारा अपने प्रेमी के शरीर के पास लौट आई और उसने उसके कटे हुए सिर को उठाया और सूर्या के मुंह पर चुंबन किया मारा के स्तन, फिर उसके पेट के साथ, कमर की तह के साथ, और गर्भ के होठों तक पहुंच गए, हालांकि यह शिव के जादू से बदतर हो गया, सूर्य का बीज बंजर था, उसके रक्त ने अपनी ताकत बरकरार रखी, और मारा ने ब्रह्मा के पुत्र के रक्त से फल पैदा किया ।" अपने पिता के क्रोध से भगवान ब्रह्मा की शरण लेने के बाद, मारा अपने बेटे के जन्म की तैयारी करती है, लेकिन सूर्य की माँ अपने बेटे की मौत का बदला लेना चाहती है और उसने असहाय मारा को प्रसव पीड़ा में चाकू मार दिया। ब्रह्मा ने मारा की चीख सुनी। उन्हें एहसास हुआ कि क्या हुआ था और वह वहां पहुंचे जहां वह चिल्ला रही थी। ब्रह्मा ने सावित्री को धक्का दिया, देखा कि मारा मर चुका था, लेकिन एक जीवित बच्चा उसके गर्भ में धड़क रहा था, उसने ब्रह्मा का खंजर छीन लिया और उसके पास से एक बालक उठा लिया। इस बालक को रुद्र नाम दिया गया और उसका उपनाम मरुत रखा गया, जिसका अर्थ है मृतकों में से जन्मा। तभी से उनके वंशज मरुत कहलाये।

तमारा: कोंस्टेंटिन मिखाइलोव का एक और लेख, रुद्र के अनुवाद के लेखक: के. मिखाइलोव मैं शक्ति के बारे में क्या जानता हूं (चौदह अकादमिक थीसिस) 1. ऊर्जा वह है जो क्रियाएं उत्पन्न करती है। ऊर्जा वह है जो घटनाओं का निर्माण करती है। ऊर्जा घटनाओं का सार्वभौमिक, पूर्ण कारण है। ऊर्जा अपनी उपस्थिति और अनुपस्थिति दोनों से कार्य करती है। यह हमेशा काम करता है. 2. ऊर्जा पदार्थ से पहले आती है। ऊर्जा के बिना किसी भी चीज़ का अनुभव करना असंभव है, इसलिए, इसके बिना, कुछ भी अस्तित्व में नहीं है, कोई अस्तित्व नहीं है। शक्ति वह है जिससे देवताओं के विचार बने हैं। और देवताओं के विचार ही वास्तविकता में समाहित हैं। वास्तव में, शक्ति का अस्तित्व नहीं है, क्योंकि यह वास्तविकता से पहले है। अत: ईंट में अब मिट्टी नहीं रही। इस प्रकार, शब्द अब उस क्रिया में मौजूद नहीं है जो वह उत्पन्न करता है। और जिस समय गोली लक्ष्य पर लगती है उस समय कोई गोली नहीं चलती। ऊर्जा की कोई परिभाषा नहीं है. और इसकी कोई परिभाषा नहीं हो सकती. मानव मस्तिष्क अपनी क्षमताओं की सीमाओं के कारण ऐसी परिभाषा बनाने में सक्षम नहीं है। यह सीमा मौलिक है. इसके कारण, लोग ईश्वर, समय, पदार्थ, स्थान, जीवन, मृत्यु जैसी प्रणालीगत अवधारणाओं को व्यक्त या तैयार नहीं कर सकते हैं। अमानवीय लोग ऐसी अवधारणाएँ बड़ी आसानी से बना लेते हैं, लेकिन लोग उनके सूत्रों को समझ नहीं पाते हैं। अर्हतों को मनुष्यों और गैर-मनुष्यों के बीच मध्यस्थ माना जाना चाहिए। मानव मन की सीमा मात्रात्मक सीमा नहीं है, बल्कि गुणात्मक सीमा है। दुनिया के बारे में सारा ज्ञान इस सीमा को पार करने के प्रयासों से पैदा होता है। हम इसके बारे में जानते हैं, लेकिन हम इस पर काबू नहीं पा सकते। कोई जानता है कि आप कविता लिख ​​सकते हैं. बहुत से लोग कविता लिखने का प्रयास करते हैं। इसमें कुछ ही सफल होते हैं। जो सफल हुए वे यहां नहीं हैं. तो वह जो कवि बन गया वह ग्राफोमैनियाक्स के बीच अनुपस्थित है। लोगों के बीच कोई कवि नहीं हैं। हम ईश्वर को न तो अपने बाहर या अपने भीतर पा सकते हैं, लेकिन हम बस इतना जानते हैं कि वह वहाँ है। इसलिए हम लगातार उसे खोजने का प्रयास कर रहे हैं। यही धर्म है. धर्म ईश्वर से संपर्क करने का एक प्रयास है। संपर्क अलग-अलग हो सकता है - नज़रों के आदान-प्रदान से लेकर सेक्स तक। इसलिए, धर्म में कुछ भी पवित्र नहीं है। 3. धर्म ईश्वर के (ईश्वर के) अस्तित्व को साबित करने (या विश्वसनीय रूप से खोजने) के लिए उसके संपर्क में आने का एक प्रयास है। इसलिए मैं धर्म को एक विज्ञान के रूप में देखता हूं। और विज्ञान एक धर्म की तरह है। 4. भौतिकी - ऊर्जा और पदार्थ का अध्ययन करने के लिए डिज़ाइन किया गया विज्ञान, उनका अच्छी तरह से अध्ययन किया, लेकिन ऊर्जा और पदार्थ की परिभाषा नहीं दे सका। यह भौतिक विज्ञान की हीनता का लक्षण नहीं है, उसकी हीनता और अनुपयोगिता का लक्षण नहीं है। विज्ञान का बस एक अलग उद्देश्य है। विज्ञान मानव के लिए अधिक उपयोगी नए संयोजन प्राप्त करने के लिए संस्थाओं (वस्तुओं) के संयोजन के तरीकों की खोज और निर्माण करता है। विज्ञान का अर्थ और उद्देश्य संसार को मानवीय आवश्यकताओं के अनुरूप ढालना है, न कि इस संसार की व्याख्या करना। और इसे क्यों समझाएं? और इसलिए सब कुछ स्पष्ट है. भगवान को छोड़कर सब कुछ. मुझे भगवान पर कोई भरोसा नहीं है. मैं एक अविश्वासी हूँ. मुझे विश्वास की आवश्यकता नहीं है क्योंकि मैं जानता हूं कि ईश्वर का अस्तित्व है। मैं इस ज्ञान के साथ पैदा हुआ था। इसके अलावा मैं ईश्वर के बारे में और कुछ नहीं जानता, हालाँकि जानना तो चाहता हूँ। सच तो यह है कि इस जीवन में मुझे किसी और चीज़ में दिलचस्पी नहीं है। केवल वही व्यक्ति मुझे समझ सकता है जिसके पास समान ज्ञान है। एक आस्तिक मुझे नहीं समझेगा. 5. सेमेटिक और आर्य मूल के धर्मों के बीच एक बुनियादी अंतर है। सेमिटिक मूल के धर्म ऊर्जा के मुद्दों में रुचि नहीं रखते हैं और इस विषय पर व्याख्या नहीं देते हैं। इनमें कोई जादुई प्रक्रिया भी नहीं होती. उनका क्षेत्र आस्था, नैतिकता, राजनीति, ईश्वर पूजा के औपचारिक अनुष्ठान और सामाजिक अभ्यास है। वे। व्यापक प्रशासन. आर्य मूल के धर्म (वैदिक) - सभी, किसी न किसी रूप में, ऊर्जा से लेकर बल तक से संबंधित मुद्दों की व्याख्या करते हैं। उनका क्षेत्र बल प्राप्त करने और उसका उपयोग करने की पद्धतियाँ हैं। योग इसका ज्वलंत उदाहरण है। और जादू. आर्य धर्मों का व्यावहारिक अनुप्रयोग सामाजिक नहीं, बल्कि जादुई है। शासन-प्रशासन की जगह जादू-टोना। 6. मैं अपनी शक्ति को शक्ति कहता हूं. मैं उसे इसलिए बुलाता हूं क्योंकि मेरे पूर्वज उसे यही कहते थे - आर्य जनजाति के लोग। और मुझे उनके भाषण की ध्वनि पसंद है. एक बार मुझे शब्दकोश के लिए इस विषय पर एक लेख लिखने का अवसर मिला। तब मैंने यही लिखा था: “शक्ति एक सार्वभौमिक ऊर्जा है जो पदार्थ, समय, भौतिक नियमों के साथ-साथ जीवित प्राणियों की जैविक और मानसिक प्रक्रियाओं में परिवर्तित (परिवर्तित, रूपांतरित) होने में सक्षम है। दूसरे शब्दों में, शक्ति वह है जिसमें वास्तविकता समाहित है। यहां कुछ भी अजीब नहीं है. और वहां कुछ भी धार्मिक नहीं है. जैसा कि बोधिधर्म कहते थे - "अंतहीन स्थान और कुछ भी पवित्र नहीं।" सभी पदार्थ परमाणुओं से बने होते हैं। परमाणुओं में अंतर होता है। विभिन्न पदार्थों के परमाणु अपने नाभिक को बनाने वाले कणों की संख्या और नाभिक के चारों ओर कक्षाओं में इलेक्ट्रॉनों की संख्या में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। लेकिन अब इलेक्ट्रॉनों (साथ ही पॉज़िट्रॉन, न्यूट्रॉन, प्रोटॉन, आदि) के बीच कोई अंतर नहीं है। उदाहरण के लिए, लोहे के परमाणु से लिया गया एक इलेक्ट्रॉन किसी परमाणु, जैसे सोने, से लिए गए इलेक्ट्रॉन से बिल्कुल अलग नहीं है। या यूरेनियम. या हाइड्रोजन. हां कुछ भी। इस प्रकार, हम देखते हैं कि तत्वों के बीच का अंतर मात्रा का व्युत्पन्न है, न कि प्राथमिक कणों की गुणवत्ता, जिनसे उनके परमाणु बने हैं। शक्ति के साथ भी यही सच है. भौतिक संसार की प्रत्येक वस्तु जटिल, लेकिन हमेशा शक्ति के संघनन और निर्वहन के लयबद्ध विकल्पों से बनी होती है। साइबरपंक अनुयायियों और हैकर्स के लिए इस बिंदु को समझना विशेष रूप से आसान होगा, क्योंकि वे बाइनरी नंबरिंग के सिद्धांत से अच्छी तरह परिचित हैं, जो कंप्यूटर सिस्टम के संचालन का आधार है। मेमोरी चिप्स की कोशिकाओं में दर्ज बाइनरी कोड का पैटर्न मॉनिटर स्क्रीन पर एक चित्र बनाता है। (प्रविष्टि दिनांक 24 सितंबर 1999) 7. वास्तविकता शक्ति की स्थिति को प्रतिबिंबित करने वाला एक मॉनिटर है। सादृश्य: मानव मन और, सामान्य तौर पर, सभी तंत्रिका तंत्र - चाहे वे किसी के भी हों (उदाहरण के लिए जानवर) - को "माइक्रोसर्किट" (चिप्स) के रूप में माना जा सकता है जिसमें संबंधित कोड स्थित होता है। अधिकांश "चिप्स" इस कोड को कुछ सरल आदेशों के साथ संसाधित करते हैं और इसे न्यूनतम परिवर्तनों के साथ सूचना आउटपुट डिवाइस पर भेजते हैं - यानी। वास्तविकता में. कंप्यूटर के मामले में, यह मॉनिटर स्क्रीन पर वस्तुओं की व्यवस्था को बदलने जैसा लगेगा। लेकिन ऐसा भी कम ही होता है. आमतौर पर, ऐसे "चिप्स" कोड में कोई भी बदलाव किए बिना, बस अपने माध्यम से कोड प्रसारित करते हैं। लेकिन अधिक जटिल उपकरण भी हैं। वे कोड को इस तरह से संसाधित करते हैं कि नई वस्तुएं स्क्रीन पर दिखाई देती हैं - जो पहले नहीं थीं। मानव जाति के संबंध में, इन "अधिक जटिल उपकरणों" को अर्हत कहा जाता है (लिंक देखें) सादृश्य का अंत। 8. आर्य मूल के धर्मों में ऊर्जा को दर्शाने के लिए दो शब्दों का प्रयोग किया जाता है - शक्ति और प्राण। अक्सर, ये दो शब्द एक ही अवधारणा को व्यक्त करने वाले माने जाते हैं। यह गलत है। प्राण ऊर्जा का एक असंरचित, प्राथमिक रूप है। उसमें कोई गुण नहीं है - और यही उसका मुख्य और एकमात्र गुण है। शक्ति वह ऊर्जा (प्राण) है जो तीन देवताओं - ब्रह्मा, विष्णु या शिव में से एक की चेतना से होकर गुजरती है। इसकी संरचना है और यह पदार्थ के साथ बातचीत करने में सक्षम है। उसके पास गुण हैं: इस प्रकार, ब्रह्मा द्वारा उत्सर्जित शक्ति, वास्तविकता के घटकों को उत्पन्न (उत्पन्न) करती है। विष्णु द्वारा उत्सर्जित शक्ति वास्तविकता के घटकों को स्थिर करती है। शिव द्वारा उत्सर्जित शक्ति वास्तविकता के घटकों को नष्ट कर देती है। 9. मागिरानी महिलाएं आभासीता (देवताओं की दुनिया) से वास्तविकता (लोगों की दुनिया) तक ऊर्जा प्रवाह की संवाहक हैं। हम कह सकते हैं कि वे कारणों की दुनिया और प्रभावों की दुनिया को जोड़ते हैं। अर्हत ऐसे उपकरण हैं जो इन ऊर्जा प्रवाहों को समझते हैं और उन्हें वास्तविकता के घटकों - भौतिक (वस्तुओं और विषयों) और अमूर्त (विचारों और अवधारणाओं) दोनों में बदल देते हैं। ऊर्जा के एक स्रोत और एक मशीन के बीच एक पूर्ण सादृश्य है जो कुछ कार्य करने और कुछ उत्पादों का उत्पादन करने के लिए इस ऊर्जा का उपभोग करता है। कार के मालिक द्वारा मांग में उत्पाद। निर्माण के लिए डिज़ाइन की गई मशीनें हैं। जो कुछ बनाया गया है उसे अपरिवर्तित रूप में संरक्षित करने के लिए डिज़ाइन की गई मशीनें हैं। जो कुछ बनाया गया है उसे नष्ट करने के लिए डिज़ाइन की गई मशीनें हैं। इनमें से प्रत्येक "मशीन" के लिए (अर्थात् प्रत्येक प्रकार के अर्हतों के लिए) एक विशिष्ट प्रकार की ऊर्जा होती है (बिंदु 8 देखें) 10. शक्ति का अर्हतों पर एक विशिष्ट मनो-ऊर्जावान प्रभाव होता है, जिसकी बाहरी अभिव्यक्तियों में से एक तेज वृद्धि है बौद्धिक उत्पादकता में (देखें। लिंक)। मैं इस बात पर जोर देता हूं कि यह केवल एक बाहरी अभिव्यक्ति है - कुछ ऐसा जिसे आसपास के लोग अपनी इंद्रियों और अपनी बुद्धि के माध्यम से समझ सकते हैं। वास्तव में, एक अर्हत जो खुद को मगिरानी के शक्ति क्षेत्र में पाता है वह जादू में सक्षम हो जाता है। वह आदर्श से पदार्थ का निर्माण करता है। अस्तित्वहीन से अस्तित्वमान। झूठ से सच. 11. आत्मा क्या है? आत्मा ईश्वर का आदेश है. उत्पन्न होने, होने और अस्तित्व में रहने का क्रम। सामान्य लोगों के लिए - एक बार का आदेश। एक बार क्रियान्वित होने के बाद इसे दोहराया नहीं जाता। अर्हत के मामले में, बीई करने का आदेश बार-बार दोहराया जाता है, और प्रत्येक दोहराव के साथ, स्पष्टीकरण दिया जाता है - कौन होना है, क्या करना है, और कभी-कभी (शायद ही कभी) - यह कैसे करना है। कोई भी आदेश सूचना है. अत: आत्मा भी सूचना है। शरीर और बुद्धि कैसी होनी चाहिए और उन्हें वास्तविकता के साथ कैसे बातचीत करनी चाहिए, इसके बारे में जानकारी। आध्यात्मिक वातावरण में, सूचना आवेगों - शक्ति के दोलनों द्वारा प्रसारित होती है, जैसे भौतिक वातावरण में, सूचना आवेगों - विद्युत चुम्बकीय क्षेत्रों के दोलनों (विभिन्न प्रकार के विद्युत चुम्बकीय विकिरण) द्वारा प्रसारित होती है। 12. शरीर का आधार आत्मा है - एक स्थिर शक्ति संरचना, एक ऊर्जा फ्रेम के समान जिस पर प्रोटीन अणु जुड़े होते हैं। आत्मा और शरीर की परस्पर क्रिया कंप्यूटर सिस्टम में एक प्रोग्राम और हार्डवेयर की परस्पर क्रिया के समान है - अर्थात। "नरम" और "कठोर"। इस अंतःक्रिया का उत्पाद तथाकथित है। "चेतना"। 13. आत्मा - अर्थात। ऊर्जा ढाँचा न केवल जीवित प्राणियों के लिए, बल्कि संपूर्ण भौतिक जगत के लिए भी अंतर्निहित है। जो प्रोग्राम जीवित प्राणियों का आधार हैं वे सक्रिय हैं, और जो प्रोग्राम निर्जीव वस्तुओं का आधार हैं वे निष्क्रिय हैं। इसलिए, पहले प्रकार ("जीवित") के कार्यक्रम दूसरे प्रकार ("निर्जीव") के कार्यक्रमों को प्रभावित कर सकते हैं। यह प्रभाव ही जादू का आधार है। 14. शीर्ष तेरह थीसिस शक्ति विषय की एक भिन्न समझ का प्रतिनिधित्व करते हैं। मैं यह दावा नहीं करता कि यह मानव बुद्धि के लिए संभव उच्चतम स्तर की समझ है। लेकिन मेरी व्यक्तिगत बुद्धि के लिए, यह सीमा प्रतीत होती है। अधिक जानकारी या तो रूपकों और दृष्टांतों के माध्यम से, या उत्तर आधुनिक "चेतना की धारा" के माध्यम से व्यक्त की जा सकती है। हालाँकि, समझ के ऐसे रूपों को समझने के लिए, प्राप्तकर्ता को "लहर के अनुरूप" होना आवश्यक है, जैसा कि कलाकार कहते हैं, "सामग्री में।" और यह पहले से ही भाग्य है. 01.10.04. टूमेन. http://kaigala.naroad.ru/shakti1.html

तमारा: मागिरानी - शक्ति उत्सर्जित करने में सक्षम महिला। यह अर्हतों (लिंक देखें) और भरतों (लिंक देखें) के लिए शक्ति (शक्ति, ऊर्जा) का स्रोत है। यह शब्द संस्कृत के तने "माघ" - "शक्ति" (शक्ति, पराक्रम, कभी-कभी "शक्ति", "जादू") से अंत में "राणी" ("रानी" के रूप में पढ़ा जाता है) जोड़कर बनाया गया है, जो स्त्री लिंग को संदर्भित करता है। . किसी भी मगिरानी में विशिष्ट मनोवैज्ञानिक विशेषताएं होती हैं जो उसे सामान्य, "गैर-जादुई" महिलाओं ("गोपियों" - लिंक देखें) से अलग करती हैं। ये विशेषताएं व्यक्तित्व के आधार पर (मुख्य रूप से बुद्धि के स्तर पर) कम या ज्यादा व्यक्त की जा सकती हैं, लेकिन वे हमेशा मौजूद रहती हैं। "हेले" ("हेला", "सेलीन" - ग्नोस्टिक्स के बीच और मेसोनिक गूढ़तावाद में - एक चुड़ैल, एक राक्षसी जो अनिवार्य रूप से एक आदमी की नज़र को आकर्षित करती है और एक आदमी को अंतरिक्ष में नेविगेट करने, खतरे को नोटिस करने आदि की क्षमता से वंचित करती है) में एक व्यावहारिक अर्थ - वह यह परिभाषित कर सकता है कि कैसे मगिरानी की क्षमता, बिना किसी स्पष्ट कारण या प्रयास के, सामान्य महिलाओं के समूह से स्वचालित रूप से अलग हो जाती है। मगिरानी की शक्ल बिल्कुल साधारण हो सकती है, वह सामान्य हो सकती है, सावधानी से कपड़े पहन सकती है, आदि, लेकिन, फिर भी, एक आदमी की नज़र उसी पर टिक जाती है। बाकी महिलाएँ (भले ही उनमें बहुत अधिक सुंदर महिलाएँ भी हों) पृष्ठभूमि में फीकी, "लुप्त होती" प्रतीत होती हैं। इस बारे में कॉन्स्टेंटिन मिखाइलोव ने "ट्युमेन अपोक्रिफा" में लिखा है: "मेरे सभी प्रयासों के बावजूद, रोगी यह निर्धारित नहीं कर सका कि वह इस विशेष महिला के प्रति आकर्षित क्यों था। "वह सुंदर है?" - पूछता हूँ। मरीज झिझकता है: "मुझे नहीं पता... मैं उसे सुंदर नहीं कहूंगा... बेशक, वह बदसूरत नहीं है, लेकिन मेरी पत्नी... मेरी पत्नी कहीं अधिक सुंदर है।" "तो सौदा क्या है? - मैं कहता हूँ। "फिर, आपने अपनी सफल शादी के लिए स्पष्ट खतरे के बावजूद, हर दिन इस महिला को देखने का प्रयास क्यों करना शुरू कर दिया?" रोगी पीड़ापूर्वक अपनी भावनाओं को व्यक्त करने का प्रयास करता है। वह बोलना शुरू करता है, फिर अपने आप को बीच में रोकता है - "नहीं, यह बात नहीं है...", चुप हो जाता है, सोचता है, सोचता है... अंत में वह एक उत्कृष्ट सूत्रीकरण देता है, इतना अभिव्यंजक कि मैं तुरंत उसे लिख देता हूं। वह यही कहता है: “डॉक्टर, एक श्वेत-श्याम तस्वीर की कल्पना करें। मान लीजिए कि यह महिलाओं के एक समूह की तस्वीर है। उनमें से कुछ बहुत सुंदर हैं, कुछ बिल्कुल सुंदर हैं, कुछ सामान्य हैं... सामान्य तौर पर, वहां सभी प्रकार की महिलाएं हैं। लेकिन वे सभी काले और सफेद रंग में दर्शाए गए हैं। और उनमें से केवल एक को इस फोटो में रंगीन दिखाया गया है। हां, वह सबसे सुंदर नहीं है, लेकिन उसकी छवि रंगीन है। जीवित। तो सबसे पहले आप किस पर नज़र डालेंगे - उसे या उन लोगों को जो काले और सफ़ेद हैं, या यूँ कहें कि भूरे हैं? क्या आप मुझे समझते हैं, डॉक्टर? मैं उसे समझ गया. लेकिन मैं उसकी मदद नहीं कर सका..." "एदिति" ("ईडोस") एक अमिट छाप है। मिखाइलोव इसे "अकारण अविस्मरणीयता" के रूप में परिभाषित करता है। कोई भी व्यक्ति अपने जीवन के दौरान मिली सभी मजीरानियों को याद रखता है। अक्सर ऐसा होता है कि उसने ऐसी महिला को केवल एक बार देखा (उदाहरण के लिए, वह गलती से उससे सड़क पर मिला, देखा और गुजर गया), लेकिन यह प्रभाव जीवन भर बना रहता है। निःसंदेह, उस व्यक्ति के पास इसके लिए कोई तार्किक, तर्कसंगत स्पष्टीकरण नहीं है। आइए "ट्युमेन अपोक्रिफा" को उद्धृत करें: "आप देखिए, डॉक्टर, मैंने उसे बस में देखा था। वह मेरे सामने बैठी थी, बिल्कुल उदास... मैं उसे अक्सर याद करता हूँ। मुझे नहीं पता क्यों..." "पहली नजर में प्यार?" - मैं मजाक कर रहा हूं। वह मजाक नहीं लेते. "नहीं, बिल्कुल... कैसा प्यार है... मुझे तो बस उसका चेहरा याद है।" "क्या आप जिन अन्य महिलाओं से बात करते हैं उनकी तुलना उससे करते हैं?" "बिल्कुल नहीं। किस लिए? यह बिल्कुल अलग है... मैं इसे समझा नहीं सकता।" "लाडा" एक अतिरिक्त-भौतिक, अचेतन, शब्दों में अवर्णनीय, जैविक डेटा द्वारा निर्धारित नहीं, सेक्स अपील की छाप है जो मागिरानी शक्ति-संवेदनशील श्रेणियों (अर्हत और भरत) से संबंधित पुरुषों पर पैदा करती है। जैसा कि कॉन्स्टेंटिन मिखाइलोव कहते हैं, मागिरानी की इस विशेषता को "वांछनीय" शब्द द्वारा सर्वोत्तम रूप से व्यक्त किया जा सकता है। इसके अलावा, "वांछित" न केवल यौन अर्थ में (हालांकि वह भी), बल्कि आध्यात्मिक संपर्क और संचार के संदर्भ में भी। यह वह संपत्ति है जो लोगों को निश्चित रूप से किसी वस्तु पर कब्ज़ा करने के उद्देश्य से कार्यों के लिए उकसाती है जो ऐसी अजीब और विरोधाभासी भावना पैदा करती है। यह विशेषता है कि मौखिक, सचेतन स्तर पर किसी विशेष सौंदर्य की उपस्थिति (जो रोजमर्रा की समझ में स्पष्ट रूप से यौन आकर्षण से जुड़ी होती है) को मान्यता नहीं दी जाती है। "मुझे नहीं पता कि मैंने उसमें क्या पाया" - यह मागिरानी के बारे में एक विशिष्ट व्यक्ति का निर्णय है। वास्तव में, यदि एक सामान्य महिला की सेक्स अपील को हमेशा अलग-अलग घटकों में विघटित किया जा सकता है - "सुंदर पैर", "चौड़े कूल्हे", "शांत स्तन", "अद्भुत बाल", आदि, तो यह विश्लेषणात्मक तकनीक संबंध में काम नहीं करती है मागिरानी को. उसकी उपस्थिति को संपूर्ण, एकीकृत, स्त्रीत्व के एक निश्चित आदर्श के रूप में माना जाता है। उदाहरण के तौर पर, मैं (स्मृति से) एक रूसी क्लासिक का एक उद्धरण देना चाहता हूं (दुर्भाग्य से, मुझे याद नहीं है कि मैंने इसे किससे पढ़ा - या तो बुनिन, या कोई और - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता)। “...देखो भाई, ऐसी-ऐसी औरतें होती हैं कि तुम्हें समझ ही नहीं आता कि वे तुम्हें इतना आकर्षित क्यों करती हैं। बेशक, यह हास्यास्पद है कि मुझे इससे बेहतर उदाहरण नहीं मिल सका - लेकिन ठीक है। मुझे बचपन से याद है... मेरे पिता एक बड़ा अस्तबल रखते थे। अन्य लोगों के बीच वहाँ एक बछेड़ी भी थी। खैर, बिल्कुल भी कुछ खास नहीं, इतना छोटा और अस्वाभाविक। हालाँकि, घोड़े उसके लिए मौत से लड़े। दूसरों की खातिर - बस गुजर जाने में। और उसकी वजह से - मौत के लिए. लो भाई, क्या बात है…” “समधा।” परिभाषित करना सबसे कठिन और साथ ही सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है। संस्कृत से इस शब्द का क्लासिक अनुवाद ज्ञात है - "आत्म-नियंत्रण"। योग के अभ्यास और सिद्धांत में, समाध को ध्यान के उच्चतम चरण के रूप में व्याख्या किया जाता है, "जब मन और वस्तु दोनों गायब हो जाते हैं, लेकिन ध्यान की वस्तु पर निर्धारण बना रहता है।" शक्ति वेद में, समाध को पूर्ण के रूप में परिभाषित किया गया है। एक विशिष्ट मगिरानी के व्यक्तित्व पर एक शक्ति-संवेदनशील व्यक्ति (अर्हत या भरत) की सर्व-उपभोग वाली एकाग्रता, जो इस समय उसके लिए शक्ति के स्रोत के रूप में कार्य करती है। साथ ही, अर्हत और भरत दोनों ही सभी महत्वपूर्ण शक्तियों में तेज वृद्धि का अनुभव करते हैं, वे ऊर्जा से भरे होते हैं, उनकी गतिविधियों की दक्षता - मानसिक, शारीरिक, सामाजिक - अधिकतम तक पहुंच जाती है। मागिरानी किसी पुरुष में समाधि की स्थिति तभी उत्पन्न कर सकती है जब पुरुष उसके साथ कम से कम एक बार यौन संपर्क करे। व्यक्तिपरक रूप से, समाधा को खुशी के एक स्पष्ट प्रभाव के रूप में अनुभव किया जाता है, "खुशी का विरोधाभास।" मनोरोग के दृष्टिकोण से, यह निस्संदेह एक उन्मत्त अवस्था है। कथा साहित्य में इस तरह के कई वर्णन हैं, लेकिन वे सभी "प्यार में होने" की भावना पर आधारित हैं और स्थिति की व्याख्या तीव्रता की अलग-अलग डिग्री के "साझा, पारस्परिक प्रेम" के अनुभव के रूप में करते हैं। इस मामले में, मनो-ऊर्जावान घटक, निश्चित रूप से छोड़ दिया गया है - आखिरकार, इसे केवल लेखक द्वारा ही दर्ज किया जा सकता है जो शक्ति-वेद की शिक्षाओं से परिचित है और शक्तिवाद की सामान्य समझ रखता है। हमारे लिए समाधि के जादुई, रहस्यमय प्रभाव महत्वपूर्ण हैं। मुद्दे के विशेष महत्व के कारण, हम उन्हें वर्गीकरण सूची के रूप में निर्दिष्ट करते हैं। विषय के अंतर्ज्ञान के स्तर में तीव्र वृद्धि। तार्किक सोच पर सहज सोच हावी होने लगती है। गंभीर मामलों में, दूरदर्शिता के तत्व और सुझाव देने की क्षमता प्रकट होती है। भाग्य में तीव्र वृद्धि. वस्तुतः जातक जो कुछ भी करता है उसमें भाग्य उसका साथ देता है। एक व्यक्ति को यह महसूस होने लगता है कि उसने "चमत्कार करने" की क्षमता हासिल कर ली है, कि वह "वास्तव में जीवन में आगे बढ़ रहा है", कि भाग्य "बस भाग रहा है"। वास्तव में, यह ऐसा ही है (संदर्भ "अर्हत", "भारत" देखें)। शारीरिक स्वास्थ्य में महत्वपूर्ण सुधार, सभी प्रकार की पुरानी बीमारियों का पीछे हटना और गायब होना, तीव्र बीमारियों (जैसे सर्दी, विभिन्न संक्रमण) के प्रति स्पष्ट सहनशीलता। समाधि की अवस्था की विशिष्ट "घटती गंभीरता" की अनुभूति। विषय को लगता है कि उसके लिए चलना बहुत आसान हो गया है, वह चलता नहीं है, लेकिन सचमुच "उड़ जाता है" ("वह सचमुच खुशी से उड़ जाता है," लोग कहते हैं)। उपस्थिति में विशिष्ट परिवर्तन - कायाकल्प, झुर्रियों का चिकना होना, परितारिका का रंग चमकीला हो जाना। फिर लोगों की आवाज़ - "चेहरा चमक रहा है", "आँखें जल रही हैं", "पूरा शरीर सचमुच चमक रहा है।" "दुनिया में भगवान की उपस्थिति" की भावना प्रकट होती है; विषय को लगता है कि उसके जीवन का अर्थ, उद्देश्य है, कि उसका एक उद्देश्य है। यह नास्तिकों के लिए भी विशिष्ट है, हालाँकि अरहत और भरत शायद ही कभी नास्तिक होते हैं। अमरता की भावना प्रकट होती है (या तीव्र हो जाती है, अधिक विशिष्ट हो जाती है)। आध्यात्मिक तैयारी की उपस्थिति या अनुपस्थिति के आधार पर, एक व्यक्ति या तो निश्चित रूप से जानता है कि वह पहले ही अनुभव कर चुका है और फिर से पुनर्जन्म का अनुभव करेगा, या वह बस अचानक समझता है कि "वहां (जीवन और मृत्यु से परे) कुछ है।" एक अनुभवी पाठक को इस बात पर आपत्ति हो सकती है कि हमने अर्हतों और भरतों के लिए शक्ति के मनोभौतिक और जादुई प्रभावों का अलग से संकेत नहीं किया है। ऐसा सामग्री को समझने में आसान बनाने के लिए किया जाता है। आपको संबंधित अनुभाग (अर्हत) (भारत) में विवरण मिलेगा। "काई", "काइगला" - सीधे शब्दों में कहें तो "काई" की स्थिति "समाधि" की स्थिति के बिल्कुल विपरीत है। यह शब्द बहुअर्थी संस्कृत धातु "के-एल" पर आधारित है, जिसकी व्याख्या "गिरावट", "पतन", "रसातल में गिरना", "अंधेरे पक्ष में संक्रमण" के रूप में की जा सकती है। रूसी में - "पश्चाताप", "शापित", "धनुष", "विचलन", आदि। नॉर्डिक, आर्य पौराणिक कथाओं में, कैगल एक "काली तलवार" है, एक तलवार जिसके साथ आप एक देवता को मार सकते हैं (अधिक सटीक रूप से, उसके भौतिक खोल को नष्ट कर सकते हैं, उसे अवतार ले सकते हैं)। तुवन और बुरात भाषाओं में, जहां, बौद्ध धर्म के लिए धन्यवाद, कई संस्कृत शब्दों ने जड़ें जमा ली हैं, कैगल एक "अंधेरा जादूगर" है जो "निचली दुनिया में चलने" में सक्षम है, और कभी-कभी "एक रात चोर, एक मवेशी चोर" (यह) एक पवित्र, "अंधेरी" गतिविधि, अनुष्ठान चोरी) के रूप में व्याख्या की गई है। कॉन्स्टेंटिन मिखाइलोव "सेक्रेड साइकोएनर्जेटिक्स" में "काई" की स्थिति की निम्नलिखित परिभाषा देते हैं: "काई शक्तिमय संयम है।" व्यवहार में, यह एक गहरे, मजबूत और अत्यंत विनाशकारी अवसाद द्वारा व्यक्त किया जाता है, जो शक्ति के प्रवाह से वंचित एक व्यक्ति (अर्हत या भरत) के संपूर्ण अस्तित्व को जब्त कर लेता है (एक मघिरानी के साथ अलगाव आमतौर पर विभिन्न कारणों से होता है) एक सामाजिक प्रकृति)। यहाँ इस बारे में मिखाइलोव लिखते हैं: “सत्ता से अलग हुए अर्हत की पीड़ा की तुलना में हेरोइन की वापसी भी कुछ भी नहीं है, एक छोटी सी बात है। कम से कम अफ़ीम का आदी व्यक्ति जानता है कि सबसे खराब स्थिति में, वह अपने नशे की ओर लौट सकता है और अपनी पीड़ा से छुटकारा पा सकता है। अर्हत कुछ और जानता है - वह अपने जीवन में कभी भी मगिरानी से नहीं मिल सकता है। अपना शेष जीवन एक सामान्य व्यक्ति की तरह जीना, अपनी जादुई क्षमताओं को हमेशा के लिए खो देना, जीवन का अर्थ खो देना - यह वास्तव में भयानक है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "काई" की स्थिति मनोदैहिक स्तर पर समाधा के समान ही गहरा परिवर्तन लाती है, लेकिन इन परिवर्तनों का संकेत विपरीत है। अवसाद के अलावा, एक व्यक्ति में "विघटन" के लक्षण विकसित होते हैं - गंभीर वजन घटाने, आंतरिक अंगों की शिथिलता, स्वायत्त तंत्रिका तंत्र के कामकाज में गड़बड़ी। लोग कहते हैं कि यह "हमारी आँखों के सामने पिघल जाता है।" इस स्थिति को एक लोकगीत में बखूबी कहा गया है - "मैं अपने प्रियतम के बिना यहां नहीं रह सकता, उदासी मुझे खा गई है, उदासी..."। व्यवसाय में विफलताओं की एक श्रृंखला शुरू होती है, "सब कुछ ध्वस्त हो जाता है," सभी रचनात्मक गतिविधि बंद हो जाती है, दुनिया पूरी तरह से भौतिक महसूस होती है, "परियों की कहानियां और चमत्कार - सब कुछ बिना किसी निशान के गायब हो जाता है, केवल जैविक जीवन का घिनौना आधार रह जाता है - रोजमर्रा की जिंदगी इसकी सभी अभिव्यक्तियाँ..." (के. मिखाइलोव "पवित्र मनो-ऊर्जावान") स्वाभाविक रूप से, ये प्रभाव विभिन्न अंधविश्वासों के रूप में लोकप्रिय मानसिकता में परिलक्षित होते हैं। इसके अलावा, इस प्रकार का अंधविश्वास बिल्कुल सभी लोगों में निहित है, सबसे सभ्य से लेकर सबसे आदिम तक। न तो आधिकारिक धर्म और न ही उच्च-स्तरीय शिक्षा उन्हें मिटा सकती है। कुछ लोगों का मानना ​​है कि चुड़ैलें होती हैं। कुछ लोगों का मानना ​​है कि ऐसी महिलाएं होती हैं जिनमें किसी पुरुष को "मोहित" करने और "सूखा" करने की विशेष क्षमता होती है। मनोचिकित्सक, जो "वैज्ञानिक ज्ञान" से लैस हैं, लेकिन अपने ग्राहक को "दुखी प्रेम" से ठीक करने में असमर्थ हैं, कभी-कभी कुछ अलौकिक के बारे में भी सोचने लगते हैं (आइए हम स्वयं कॉन्स्टेंटिन मिखाइलोव को याद करें)। और सबसे दिलचस्प बात यह है कि वे बिल्कुल ठीक हैं। "काई-काइगल" अनुभाग के लिए एक उत्कृष्ट चित्रण के रूप में, हम यहां विक्टर एरोफीव का निबंध "हाउ टू बी अनलव्ड ऑर द फैक्ट्री ऑफ लव" प्रस्तुत कर रहे हैं। उच्चतम शक्ति संवेदनशीलता वाला व्यक्ति स्थिति को इसी तरह देखता है, लेकिन वह शक्तिवाद और वेदांत के सिद्धांतों से परिचित नहीं है। "अप्रशिक्षित", "अंधेरे" अर्हत इसी तरह देखते और महसूस करते हैं। उनका निर्णय और भी अधिक मूल्यवान है क्योंकि यह काल्पनिक दर्शन से ढका हुआ नहीं है। और हमारे पास अभी भी एक और अनुभाग बचा हुआ है। इसका पिछले वाले से गहरा संबंध है। "वेद" शब्द संस्कृत धातु "वेद" - "जानना" से आया है, लेकिन यह परिभाषा काफी औपचारिक और संक्षिप्त है। वास्तव में, यहां शब्दों के एक पूरे समूह के साथ अर्थ संबंधी संबंध हैं जो वास्तविकता की मानवीय धारणा के विभिन्न पहलुओं को दर्शाते हैं। विशेष रूप से, ये "विज़(जेड)", "विसु", "विदा" जैसे शब्द हैं - "दृष्टि से धारणा", "किसी चीज़ का माप"; "वोकार" - "जो देखा गया, माना गया उसके बारे में निर्णय" और मूल जड़ "वी" - "अंदर जाने देना", "बाहर से गहराई तक कार्रवाई" के आसपास समूहीकृत कई अन्य अर्थपूर्ण भग्न। शक्तिवाद में, "वेद" शब्द का प्रयोग कुछ मागिरानी की अपनी शक्ति को नियंत्रित करने और इस प्रकार जानबूझकर जादुई क्रियाएं करने की क्षमता को दर्शाने के लिए किया जाता है। केवल कुछ ही क्यों? तथ्य यह है कि बल के सचेत उपयोग के लिए, सबसे पहले, प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है, और दूसरी बात, यौन संयम की काफी लंबी अवधि (कार्लोस कास्टानेडा और उनके सर्कल के चुड़ैलों के कार्यों में इस विषय पर कुछ है)। आधुनिक समाज में, एक महिला को या तो "पुरुष का गुलाम" परिदृश्य के अनुसार या "पुरुष का दुश्मन" परिदृश्य के अनुसार पाला जाता है। शिक्षा के दोनों तरीके व्यावहारिक रूप से उसे डायन बनने, "वेद" प्राप्त करने का कोई मौका नहीं छोड़ते हैं, भले ही वह एक बहुत मजबूत जादूगरनी हो। हालाँकि, एक मजबूत मैगीरानी (विशेष रूप से शिव के मंडल से संबंधित मैगीरानी) सक्षम है, जबकि जुनून की स्थिति में (अक्सर इसका कारण यौन ईर्ष्या है), एक प्रतिद्वंद्वी को महत्वपूर्ण जादुई क्षति पहुंचाने में सक्षम है (ऐसा "सहज, जंगली" जादू) पुरुषों पर काम नहीं करता) कहने की जरूरत नहीं है, ये "जादुई" क्षति कुछ समय बाद भौतिक वास्तविकता में, बहुत विशिष्ट मनोदैहिक पीड़ा के रूप में या सामाजिक समस्याओं (और अधिक बार, जटिल रूप से) के रूप में प्रकट होती है। जहाँ तक "वेद" के सचेतन उपयोग का सवाल है, प्रभावों की सीमा बहुत व्यापक है। यह एक "मुकाबला", हानिकारक प्रभाव है, यह एक नियंत्रण जादू भी है जिसका उद्देश्य पुरुषों के व्यवहार को नियंत्रित करना और उनके लाभकारी गुणों को उत्तेजित करना है, और कुछ मामलों में (विशेष रूप से ब्रह्मा के चक्र से मगिरानी के लिए विशिष्ट) - एक उपचार प्रभाव। टिप्पणियाँ 1. उत्सर्जित शक्ति (शक्ति, ऊर्जा) की संरचना के अनुसार ("शक्ति के स्वाद के अनुसार," जैसा कि अर्हत कहते हैं), देवताओं के गुणों के अनुसार, सभी मागिरानी को तीन प्रकारों में विभाजित किया गया है। इस प्रकार, ब्रह्मा मंडल, विष्णु मंडल और शिव मंडल की मागिरानी प्रतिष्ठित हैं। (मागिरानी-ब्राह्मिणी, मागिरानी-वैष्णव और मागिरानी-शिवाय) मागिरानी द्वारा उत्सर्जित ऊर्जा का पूरी तरह से उसी चक्र के अर्हत द्वारा उपयोग किया जाएगा जिससे चुड़ैल स्वयं संबंधित है। उदाहरण के लिए, ब्रह्मा के चक्र से एक मगिरानी और शिव के चक्र से एक अर्हत के बीच संपर्क पर, अधिकांश शक्ति बेकार में बिखर जाएगी, मूल प्राण में बदल जाएगी। कॉन्स्टेंटिन मिखाइलोव "ट्युमेन अपोक्रिफा" में निम्नलिखित लिखते हैं: "जहां तक ​​​​मुझे पता है (और यह मेरी व्यक्तिगत टिप्पणियों से पुष्टि की गई है), विष्णु के सर्कल से मागिरानी एक प्रकार के" सार्वभौमिक दाता हैं। उनकी शक्ति का किसी भी मंडल से संबंधित अर्हतों और भरतों पर काफी मजबूत प्रभाव पड़ता है (बेशक, विष्णु के मंडल के प्राणियों के लिए यह अधिकतम है)। जहां तक ​​"ध्रुवीय" मंडलों (ब्रह्म-शिव) के प्रतिनिधियों के बीच बातचीत का सवाल है, यह ऊर्जावान अर्थ में बेहद अप्रभावी है, और कभी-कभी ब्राह्मणवादी प्राणियों के लिए विनाशकारी है। 2. जनसंख्या में मगिरानी की संख्या बेहद कम है। हम, निश्चित रूप से, सटीक आंकड़े नहीं दे सकते हैं, लेकिन हमारे बहुत मोटे अनुमान के अनुसार, यह प्रसव उम्र की सभी महिलाओं की कुल संख्या का 1-2% से अधिक नहीं है (शक्ति शामिल होने के दौरान "बुझ जाती है"। ओव्यूलेशन की समाप्ति के बाद , डायन डायन ही रहती है, लेकिन उसकी शक्ति का पहले से ही इस महिला के गर्भाशय से अलग स्रोत है, जैसा कि पहले था)। हमारे पश्चिमी मित्र जॉन लिस्टर-रोडोस का एक दिलचस्प अवलोकन। 1996-99 में, उन्हें पूरे यूरोप की बहुत यात्रा करनी पड़ी, लंबे समय तक (एक वर्ष तक) इटली, फ्रांस और डेनमार्क में रहना पड़ा। मुझे (एच. होक्सा) को संबोधित पत्रों में से एक में वह लिखते हैं: "... मुझे ऐसा लगता है कि स्कैंडिनेवियाई महिलाओं में ऊर्जावान रूप से सक्रिय (के. मिखाइलोव की शब्दावली में "चमकदार") की संख्या इटली और फ्रांस की तुलना में अधिक है। . हालाँकि ऐसा प्रतीत होता है कि यह दूसरे तरीके से होना चाहिए ("उमस भरी" इतालवी और फ्रांसीसी महिलाएं)। शायद यह इस तथ्य के कारण है कि स्कैंडिनेविया में इस तथ्य से संबंधित विशेष आध्यात्मिक स्थितियां हैं कि इस देश का क्षेत्र पश्चिमी हाइपरबोरिया (लंकार्स के असगर्डियन साम्राज्य, "डार्क आर्याना") की साइट पर स्थित है नर्स, खोजा और आंशिक रूप से नॉर्डिक द्वारा लिखित। (09/14/2003) हमने के. मिखाइलोव "ट्युमेन अपोक्रिफा" और "सेक्रेड साइकोएनर्जेटिक्स" एसवीए के कार्यों का उपयोग किया!