रिचर्ड एवेनेरियस: जीवनी, दर्शनशास्त्र में अध्ययन। दूसरा सकारात्मकवाद (मैकिज्म, एम्पिरियो-आलोचना): ई. मैक, आर. एवेनेरियस एवेनेरियस ज्ञान के विकास के नियम

रिचर्ड एवेनेरियस एक जर्मन-स्विस प्रत्यक्षवादी दार्शनिक थे जिन्होंने ज्यूरिख में पढ़ाया था। उन्होंने ज्ञान का एक ज्ञानमीमांसा सिद्धांत बनाया, जिसे अनुभव-आलोचना के रूप में जाना जाता है, जिसके अनुसार दर्शन का मुख्य कार्य शुद्ध अनुभव के आधार पर दुनिया की एक प्राकृतिक अवधारणा विकसित करना है। परंपरागत रूप से, तत्वमीमांसा ने उत्तरार्द्ध को दो श्रेणियों में विभाजित किया है - बाहरी और आंतरिक। उनकी राय में, बाहरी अनुभव संवेदी धारणा पर लागू होता है, जो मस्तिष्क को प्राथमिक डेटा प्रदान करता है, और आंतरिक अनुभव चेतना में होने वाली प्रक्रियाओं, जैसे समझ और अमूर्तता पर लागू होता है। अपने काम "क्रिटिक ऑफ प्योर एक्सपीरियंस" में एवेनेरियस ने तर्क दिया कि उनके बीच कोई अंतर नहीं है।

संक्षिप्त जीवनी

रिचर्ड एवेनेरियस का जन्म 19 नवंबर, 1843 को पेरिस में हुआ था। वह जर्मन प्रकाशक एडुआर्ड एवेनेरियस और सेसिल गाइर के दूसरे बेटे, अभिनेता और कलाकार लुडविग गाइर की बेटी और रिचर्ड वैगनर की सौतेली बहन थे। बाद वाला रिचर्ड का गॉडफादर था। उनके भाई फर्डिनेंड एवेनेरियस ने जर्मन लेखकों और कलाकारों के ड्यूररबंड संघ की स्थापना की, जो जर्मनी में सांस्कृतिक सुधार आंदोलन के मूल में खड़ा था। अपने पिता की इच्छा के अनुरूप, रिचर्ड ने खुद को किताबों की बिक्री के लिए समर्पित कर दिया, लेकिन फिर 1876 में अध्ययन करने के लिए चले गए, वह बारूक स्पिनोज़ा और उनके सर्वेश्वरवाद पर एक काम का बचाव करते हुए, दर्शनशास्त्र में एक निजीकरण बन गए। अगले वर्ष उन्हें ज्यूरिख में दर्शनशास्त्र का प्रोफेसर नियुक्त किया गया, जहाँ उन्होंने अपनी मृत्यु तक पढ़ाया।

1877 में, गोअरिंग, हेंज और वुंड्ट की मदद से, उन्होंने वैज्ञानिक दर्शन के त्रैमासिक जर्नल की स्थापना की, जिसे उन्होंने जीवन भर प्रकाशित किया।

उनका सबसे प्रभावशाली काम दो खंडों वाला क्रिटिक ऑफ प्योर एक्सपीरियंस (1888-1890) था, जिससे उन्हें जोसेफ पेटज़ोल्ड जैसे अनुयायी और व्लादिमीर लेनिन जैसे विरोधी मिले।

हृदय और फेफड़ों की लंबी बीमारी के बाद 18 अगस्त, 1896 को ज्यूरिख में एवेनेरियस की मृत्यु हो गई।

दर्शन (संक्षेप में)

रिचर्ड एवेनारियस अनुभव-आलोचना के संस्थापक हैं, एक ज्ञानमीमांसीय सिद्धांत जिसके अनुसार दर्शन का कार्य "शुद्ध अनुभव" के आधार पर "दुनिया की प्राकृतिक अवधारणा" विकसित करना है। उनकी राय में, दुनिया के इस तरह के सुसंगत दृष्टिकोण को संभव बनाने के लिए, शुद्ध धारणा द्वारा सीधे तौर पर जो कुछ दिया जाता है, उसकी एक सकारात्मक सीमा की आवश्यकता होती है, साथ ही उन सभी आध्यात्मिक घटकों का उन्मूलन होता है, जिन्हें एक व्यक्ति अधिनियम के माध्यम से अनुभव में आयात करता है। अंतर्मुखता के माध्यम से अनुभूति का।

रिचर्ड एवेनेरियस और अर्न्स्ट माच के सकारात्मकवाद के बीच घनिष्ठ संबंध है, विशेष रूप से जैसा कि संवेदनाओं के विश्लेषण में प्रस्तुत किया गया है। दार्शनिक कभी भी एक-दूसरे को व्यक्तिगत रूप से नहीं जानते थे और उन्होंने एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से अपने विचार विकसित किए। धीरे-धीरे वे अपनी मूल अवधारणाओं की गहरी सहमति के प्रति आश्वस्त हो गये। दार्शनिकों ने शारीरिक और मानसिक घटनाओं के बीच संबंधों के साथ-साथ "विचार की अर्थव्यवस्था" के सिद्धांत के महत्व के बारे में एक आम मौलिक राय रखी। दोनों आश्वस्त थे कि शुद्ध अनुभव को ज्ञान के एकमात्र स्वीकार्य और पूरी तरह से पर्याप्त स्रोत के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए। इस प्रकार, अंतर्मुखता का उन्मूलन तत्वमीमांसा के पूर्ण विनाश का एक विशेष रूप है, जिसके लिए मैक ने प्रयास किया।

पेटज़ोल्ड और लेनिन के अलावा, रिचर्ड एवेनेरियस के दर्शन का विल्हेम शुप्पे द्वारा विस्तार से अध्ययन किया गया था और प्रथम, सर्वव्यापीता के दार्शनिक, महत्वपूर्ण मुद्दों पर अनुभव-आलोचना के संस्थापक से सहमत थे, और दूसरे ने उनकी प्रस्तुतियों की विद्वतापूर्ण प्रकृति की आलोचना की थी। और उनके सिद्धांतों में आंतरिक विरोधाभासों को इंगित करने का प्रयास किया।

एवेनारियस के दर्शन के सिद्धांत

अनुभव-आलोचना की दो पूर्वापेक्षाएँ ज्ञान की सामग्री और रूपों के बारे में अभिधारणाएँ हैं। पहले सिद्धांत के अनुसार, दुनिया के सभी दार्शनिक विचारों की संज्ञानात्मक सामग्री केवल उस मूल धारणा का एक संशोधन है जिसके अनुसार प्रत्येक व्यक्ति शुरू में मानता है कि वह पर्यावरण और अन्य लोगों के साथ संबंध में है जो इसके बारे में बात करते हैं और इस पर निर्भर हैं। . दूसरे सिद्धांत के अनुसार, वैज्ञानिक ज्ञान का कोई रूप और साधन नहीं है जो पूर्व-वैज्ञानिक ज्ञान से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न हो, और विशेष विज्ञान में ज्ञान के सभी रूप और साधन पूर्व-वैज्ञानिक ज्ञान की निरंतरता हैं।

जैविक दृष्टिकोण

एवेनेरियस के ज्ञान सिद्धांत की विशेषता उसका जैविक दृष्टिकोण था। इस दृष्टिकोण से, प्रत्येक संज्ञानात्मक प्रक्रिया की व्याख्या एक महत्वपूर्ण कार्य के रूप में की जानी चाहिए, और केवल इसी तरह से इसे समझा जा सकता है। जर्मन-स्विस दार्शनिक की रुचि मुख्य रूप से लोगों और उनके पर्यावरण के बीच निर्भरता के व्यापक संबंधों पर केंद्रित थी, और उन्होंने कई प्रतीकों का उपयोग करते हुए, इन संबंधों को मूल शब्दावली में वर्णित किया।

सैद्धांतिक समन्वय

उनके शोध का शुरुआती बिंदु मनुष्य और पर्यावरण के बीच "मौलिक समन्वय" की "प्राकृतिक" धारणा थी, जिससे व्यक्ति का उससे और इसके बारे में बोलने वाले अन्य लोगों से सामना होता है। रिचर्ड एवेनेरियस की एक प्रसिद्ध कहावत है कि "विषय के बिना कोई वस्तु नहीं है।"

इस प्रकार मूल सैद्धांतिक समन्वय में एक "केंद्रीय अवधारणा" (व्यक्ति) और "विपरीत अवधारणाएं" का अस्तित्व शामिल होता है जिसके बारे में वह बयान देता है। व्यक्ति को सिस्टम सी (केंद्रीय तंत्रिका तंत्र, मस्तिष्क) में प्रतिनिधित्व और केंद्रीकृत किया जाता है, जिसकी मुख्य जैविक प्रक्रियाएं पोषण और कार्य हैं।

अनुकूलन प्रक्रियाएँ

सिस्टम सी दो तरह से परिवर्तन के अधीन है। यह दो "आंशिक रूप से व्यवस्थित कारकों" पर निर्भर करता है: पर्यावरण में परिवर्तन (आर) या बाहरी दुनिया से उत्तेजनाएं (जो तंत्रिका को उत्तेजित कर सकती हैं) और चयापचय में उतार-चढ़ाव (एस) या भोजन अवशोषण। सिस्टम सी लगातार अपनी ताकत (वी) के महत्वपूर्ण अधिकतम संरक्षण के लिए प्रयास करता है, आराम की एक स्थिति जिसमें परस्पर विपरीत प्रक्रियाएं ˒(R) और ƒ(S) एक दूसरे को रद्द कर देती हैं, जिससे संतुलन ƒ(R) + ƒ(S) बना रहता है। = 0 या Σ फू(आर) + Σ फू(एस) = 0.

यदि फू(आर) + फू(एस) > 0, तो आराम या संतुलन की स्थिति में एक अशांति, तनाव का संबंध, "जीवन शक्ति" उत्पन्न होती है। सिस्टम अपनी मूल स्थिति (अधिकतम संरक्षण या वी) को बहाल करने के लिए स्वचालित रूप से माध्यमिक प्रतिक्रियाओं की ओर बढ़ते हुए, इस गड़बड़ी को कम (रद्द) और बराबर करना चाहता है। वी से विचलन या सिस्टम सी में शारीरिक उतार-चढ़ाव की ये माध्यमिक प्रतिक्रियाएं तथाकथित स्वतंत्र जीवन श्रृंखला (मस्तिष्क में महत्वपूर्ण कार्य, शारीरिक प्रक्रियाएं) हैं, जो 3 चरणों में होती हैं:

प्रारंभिक (महत्वपूर्ण अंतर की उपस्थिति);
औसत;
अंतिम (पिछली स्थिति पर लौटें)।

निःसंदेह, मतभेदों को दूर करना केवल उसी तरीके से संभव है जिसे सिस्टम सी करने को तैयार है। तत्परता की उपलब्धि से पहले होने वाले परिवर्तनों में वंशानुगत स्वभाव, विकासात्मक कारक, रोग संबंधी विविधताएं, अभ्यास आदि शामिल हैं। "आश्रित जीवन श्रृंखला" (अनुभव या ई-मूल्य) कार्यात्मक रूप से स्वतंत्र जीवन श्रृंखला द्वारा निर्धारित होते हैं। आश्रित जीवन श्रृंखला, जो 3 चरणों (दबाव, कार्य, रिहाई) में भी होती है, सचेत प्रक्रियाएं और अनुभूति ("सामग्री के बारे में बयान") हैं। उदाहरण के लिए, एक ज्ञान उदाहरण मौजूद है यदि प्रारंभिक खंड अज्ञात है और अंतिम खंड ज्ञात है।

समस्याओं के बारे में

रिचर्ड एवेनेरियस ने सामान्य रूप से समस्याओं के उद्भव और गायब होने की व्याख्या इस प्रकार की है। पर्यावरण से मिलने वाली उत्तेजना और व्यक्ति के पास उपलब्ध ऊर्जा के बीच विसंगति उत्पन्न हो सकती है (ए) क्योंकि व्यक्ति द्वारा विसंगतियों, अपवादों या विरोधाभासों का पता लगाने के परिणामस्वरूप उत्तेजना बढ़ जाती है, या (बी) क्योंकि ऊर्जा की अधिकता मौजूद होती है। पहले मामले में, समस्याएं उत्पन्न होती हैं, जिन्हें अनुकूल परिस्थितियों में ज्ञान द्वारा हल किया जा सकता है। दूसरे मामले में, व्यावहारिक-आदर्शवादी लक्ष्य उत्पन्न होते हैं - आदर्शों और मूल्यों (उदाहरण के लिए, नैतिक या सौंदर्यवादी) की स्थिति बनाना, उनका परीक्षण करना (यानी नए बनाना) और उनके माध्यम से दिए गए को बदलना।

ई-मूल्य

सी सिस्टम की ऊर्जा के उतार-चढ़ाव के आधार पर स्टेटमेंट (ई-वैल्यू) को 2 वर्गों में बांटा गया है। पहले में "तत्व" या प्रस्तावों की सरल सामग्री शामिल है - हरी, गर्म और खट्टी जैसी संवेदनाओं की सामग्री, जो संवेदना या उत्तेजना की वस्तुओं पर निर्भर करती है (जिससे अनुभव की "चीजों" को "तत्वों के परिसरों" के रूप में समझा जाता है) . दूसरे वर्ग में "संस्थाएं" शामिल हैं, संवेदनाओं या धारणा के संवेदी तरीकों के प्रति व्यक्तिपरक प्रतिक्रियाएं। एवेनेरियस बुनियादी संस्थाओं (जागरूकता के प्रकार) के 3 समूहों को अलग करता है: "प्रभावी", "अनुकूली" और "प्रमुख"। भावात्मक संस्थाओं में स्वर (सुखदता और अप्रियता) और आलंकारिक अर्थ में भावनाएँ (चिंता और राहत, गति की भावना) शामिल हैं। अनुकूली संस्थाओं में समरूप (समान प्रकार की, समान), अस्तित्वगत (अस्तित्व, उपस्थिति, गैर-अस्तित्व), धर्मनिरपेक्ष (निश्चितता, अनिश्चितता) और नोटल (ज्ञात, अज्ञात), साथ ही उनके कई संशोधन शामिल हैं। उदाहरण के लिए, समान के संशोधनों में व्यापकता, कानून, संपूर्ण और आंशिक शामिल हैं, लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं हैं।

शुद्ध अनुभव और शांति

रिचर्ड एवेनेरियस ने शुद्ध अनुभव की अवधारणा बनाई और इसे जीव विज्ञान और ज्ञान के मनोविज्ञान पर अपने विचारों के आधार पर दुनिया के प्राकृतिक प्रतिनिधित्व के अपने सिद्धांत से जोड़ा। दुनिया की प्राकृतिक अवधारणा का उनका आदर्श आत्ममीमांसा के बहिष्कार के माध्यम से आध्यात्मिक श्रेणियों और वास्तविकता की द्वैतवादी व्याख्याओं के पूर्ण उन्मूलन से पूरा होता है। इसका मूल आधार, सबसे पहले, हर चीज़ की मौलिक तुल्यता की पहचान है जिसे समझा जा सकता है, भले ही वह बाहरी या आंतरिक अनुभव के माध्यम से प्राप्त किया गया हो। पर्यावरण और व्यक्ति के बीच अनुभवजन्य सैद्धांतिक समन्वय के कारण, वे बिना किसी भेदभाव के समान रूप से बातचीत करते हैं। "द ह्यूमन कॉन्सेप्ट ऑफ द वर्ल्ड" पुस्तक से रिचर्ड एवेनेरियस के एक उद्धरण में, यह विचार इस प्रकार व्यक्त किया गया है: "जहां तक दिए गए प्रश्न का संबंध है, मनुष्य और पर्यावरण एक ही स्तर पर हैं। वह उसे उसी तरह जान पाता है जैसे वह खुद को एक अनुभव के माध्यम से जान पाता है। और प्रत्येक अनुभव में, स्वयं और पर्यावरण सैद्धांतिक रूप से एक-दूसरे के अनुरूप और समकक्ष होते हैं।

इसी तरह, आर और ई मूल्यों के बीच का अंतर धारणा के तरीके पर निर्भर करता है। वे वर्णन के लिए समान रूप से सुलभ हैं और केवल इस मायने में भिन्न हैं कि पूर्व की व्याख्या पर्यावरण के घटकों के रूप में की जाती है, और बाद वाले को अन्य लोगों के बयान के रूप में माना जाता है। इसी तरह, मानसिक और शारीरिक के बीच कोई औपचारिक अंतर नहीं है। बल्कि, उनके बीच एक तार्किक कार्यात्मक संबंध है। यह प्रक्रिया मानसिक है क्योंकि यह सिस्टम सी में बदलाव पर निर्भर करती है, और इसका यांत्रिक महत्व से कहीं अधिक है, यानी इस हद तक कि इसका अर्थ अनुभव है। मनोविज्ञान के पास अध्ययन का कोई अन्य विषय नहीं है। यह अनुभव के अध्ययन से अधिक कुछ नहीं है, क्योंकि बाद वाला सिस्टम सी पर निर्भर करता है। अपने बयानों में, रिचर्ड एवेनेरियस ने मन और शरीर के बीच सामान्य व्याख्या और अंतर को खारिज कर दिया। उन्होंने न तो मानसिक और न ही शारीरिक, बल्कि केवल एक प्रकार के अस्तित्व को पहचाना।

ज्ञान का अर्थशास्त्र

शुद्ध अनुभव के संज्ञानात्मक आदर्श की प्राप्ति और दुनिया की प्राकृतिक अवधारणा के विचार के लिए ज्ञान की अर्थव्यवस्था का सिद्धांत विशेष महत्व रखता है। इसी तरह, कम से कम तनाव के सिद्धांत के अनुसार सोचना अमूर्तता की सैद्धांतिक प्रक्रिया का मूल है, इसलिए ज्ञान आमतौर पर अनुभव प्राप्त करने के लिए आवश्यक तनाव की डिग्री की ओर उन्मुख होता है। इसलिए, किसी को ऊर्जा के कम से कम संभावित व्यय के साथ अनुभव में क्या सामना करना पड़ता है, इसके बारे में सोचने के लिए मानसिक छवि के सभी तत्वों को बाहर करना चाहिए जो दिए गए एक में शामिल नहीं हैं और इस प्रकार शुद्ध अनुभव प्राप्त करते हैं। अनुभव, "सभी मिथ्या योगों से शुद्ध", में उन घटकों के अलावा कुछ भी नहीं है जो केवल पर्यावरण के घटकों को मानते हैं। जो शुद्ध अनुभव नहीं है और परिवेश के संबंध में कथन की सामग्री (ई-अर्थ) को ही समाप्त कर देना चाहिए। जिसे हम "अनुभव" (या "मौजूदा चीजें") कहते हैं, उसका सिस्टम सी और पर्यावरण के साथ कुछ संबंध है। अनुभव तब शुद्ध होता है जब वह पर्यावरण से स्वतंत्र सभी कथनों से रहित होता है।

विश्व की अवधारणा

विश्व की अवधारणा "पर्यावरणीय घटकों के योग" को संदर्भित करती है और सी-प्रणाली की सीमित प्रकृति पर निर्भर करती है। यह स्वाभाविक है यदि यह अंतर्मुखीकरण की त्रुटि से बचता है और एनिमिस्टिक "सम्मिलन" द्वारा नकली नहीं है। अंतर्मुखता विचारशील वस्तु को विचारशील व्यक्ति में स्थानांतरित कर देती है। यह हमारी प्राकृतिक दुनिया को आंतरिक और बाह्य, विषय और वस्तु, मन और पदार्थ में विभाजित करता है। यह आध्यात्मिक समस्याओं (जैसे अमरत्व और मन-शरीर की समस्या) और आध्यात्मिक श्रेणियों (जैसे पदार्थ) का स्रोत है। इसलिए, उन सभी को समाप्त किया जाना चाहिए। वास्तविकता के अनुचित दोहराव के साथ अंतर्मुखता को अनुभवजन्य सैद्धांतिक समन्वय और उस पर आधारित प्राकृतिक विश्वदृष्टि द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। इस प्रकार, अपने विकास के अंत में, दुनिया की अवधारणा अपने मूल स्वरूप में लौट आती है: ऊर्जा के न्यूनतम व्यय के साथ दुनिया की एक विशुद्ध रूप से वर्णनात्मक समझ।

ऑस्ट्रियाई दार्शनिकों के कार्यों ने प्रत्यक्षवादी विचार के विकास के दूसरे चरण को जन्म दिया रिचर्ड एवेनारियसऔर अर्न्स्ट मच. प्रारंभिक प्रत्यक्षवादियों द्वारा प्राप्त परिणाम अब नई प्रत्यक्षवादी लहर के दार्शनिकों, माचिस्टों को संतुष्ट नहीं करते हैं। कॉम्टे ने बिना अधिक आलोचनात्मक चिंतन के विज्ञान के आंकड़ों पर भरोसा किया। माचिस्टों को यह रवैया बहुत भोला लग रहा था। 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में। उन्होंने नए सिद्धांतों का निर्माण देखा: मैक्सवेल का इलेक्ट्रोडायनामिक्स, सापेक्षता का विशेष सिद्धांत, परमाणु कणों का सिद्धांत, हेल्महोल्त्ज़ का शरीर विज्ञान, जिसका गठन पुराने सिद्धांतों की सामग्री के संशोधन से जुड़ा था। न्यूटन के प्रसिद्ध यांत्रिकी की वैधता, जो दो शताब्दियों से अधिक समय तक विज्ञान पर हावी रही, पर प्रश्नचिह्न लगाया गया। इन शर्तों के तहत, सभी वैज्ञानिक डेटा पर बिना शर्त भरोसा नहीं किया जा सकता है। मैक न केवल एक दार्शनिक हैं, बल्कि एक भौतिक विज्ञानी भी हैं। एवेनारियस, शरीर विज्ञान की समस्याओं का विकास करते समय, नवीनतम विज्ञान और उसकी समस्याओं से अवगत थे। दर्शनशास्त्र और कई विशेष विज्ञानों दोनों में सक्षम होने के कारण, मैक और एवेनेरियस ने खुद को न केवल दर्शनशास्त्र, बल्कि सामान्य रूप से विज्ञान को अवैज्ञानिक निर्माणों से शुद्ध करने का कार्य निर्धारित किया। हम सभी अनुभवों की आलोचना, अनुभव-आलोचना के बारे में बात कर रहे हैं।

तो, मैकियंस को दर्शन और विज्ञान के उन्हीं "शापित" प्रश्नों का सामना करना पड़ा: कौन सी अवधारणाएँ वैज्ञानिक रूप से स्वीकार्य हैं, उनके पीछे क्या है? मैकियन्स ने जो दृष्टिकोण विकसित किया वह उन्हें सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक समस्याओं का एक क्रांतिकारी समाधान प्रतीत हुआ। आविष्कृत नवाचारों का सार इस प्रकार था। विषय और वस्तु में विभाजन की अस्वीकृति की घोषणा की गई। के अनुसार सैद्धांतिक समन्वय की अवधारणाएँएवेनेरियस, अध्ययन की गई सभी घटनाएं केवल विषय के साथ समन्वय में मौजूद हैं। किसी व्यक्ति के लिए विषय के साथ-साथ उससे स्वतंत्र किसी वस्तु के अस्तित्व को पहचानने का कोई मतलब नहीं है। यदि आप वस्तु और विषय के बीच अंतर करते हैं, तो वस्तु को जानने की संभावना के बारे में कठिन प्रश्न अनिवार्य रूप से उठता है। यह कोई संयोग नहीं है कि कांट का मानना था कि विषय के लिए वस्तु "अपने आप में एक चीज़" बनी रहती है। मैकियंस के लिए, यह समस्या मौजूद नहीं है: विषय स्वयं को जानता है और इस प्रकार अपने पर्यावरण को जानता है।

एक और कठिन समस्या अवधारणाओं, सिद्धांतों और उनकी सामग्री से संबंधित है। स्थिति अपेक्षाकृत सरल दिखती है जब कोई सिद्धांत बनाने वाली अवधारणाओं के तत्काल संदर्भों को इंगित कर सकता है। यह वह समाधान है जिसके लिए मैक ने प्रयास किया। उनका मानना था कि अंततः बुनियादी वैज्ञानिक डेटा है अनुभव करना, या तत्व। प्रत्येक अवधारणा तत्वों तक सीमित है; यह उनकी एक निश्चित समग्रता का एक पदनाम है। कानून तत्वों के बीच संबंध प्रदान करते हैं। वैज्ञानिक ज्ञान की बारीकियों में अनुभवहीन लोग जिसे शरीर कहते हैं, वह संवेदनाओं का परिसर है। मैक के लिए आवश्यक है कि एक व्यक्ति जो कुछ भी सोचता है उसका मानसिक रूप से संवेदी तत्वों में पता लगाया जा सके। इन दृष्टिकोणों से, मैक ने निरपेक्ष स्थान और निरपेक्ष समय और परमाणुओं दोनों की वास्तविकता से इनकार किया। पहले मामले में, उनकी आलोचना ने न्यूटोनियन यांत्रिकी की हठधर्मिता को अस्वीकार करने में योगदान दिया। मैक द्वारा परमाणुओं की वास्तविकता को नकारने से परमाणु सिद्धांत के विकास में बाधा उत्पन्न हुई। मैक के लिए, परमाणु वे प्राथमिक सार हैं जिन्हें वह न तो उद्देश्य के रूप में, न ही अवधारणाओं या वास्तविकताओं के रूप में पहचानना चाहता था। इस बीच, वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के क्रम ने माचिसवाद की एक निश्चित आंतरिक असंगति की ओर इशारा किया। एक तरह से या किसी अन्य, वैज्ञानिकों के समुदाय को, बिना किसी इच्छा के, वस्तु की वास्तविकता और अवधारणाओं की विशेष प्रकृति को पहचानना था, जो संवेदनाओं के लिए अप्रासंगिक थे। वैज्ञानिक ज्ञान में संवेदनाओं की भूमिका और महत्व को पूरी तरह से ध्यान में रखने की अपनी इच्छा में, माचिसिज्म दर्शन के एक पूरी तरह से वैध रूप का प्रतिनिधित्व करता है। लेकिन जब यह इच्छा वस्तुओं की वास्तविकता और अवधारणाओं द्वारा प्रतिबिंबित अन्य वास्तविकताओं को नकारने की हद तक पहुंच जाती है, तो माचिसवाद का व्यक्तिपरक आदर्शवादी कट्टरवाद स्पष्ट हो जाता है। दुनिया मैकियंस के विचार से कहीं अधिक जटिल है। यह बात विज्ञान के क्षेत्र पर भी लागू होती है। जैसा कि आइंस्टीन ने ठीक ही कहा था, मैक ने सोच की वैचारिक प्रकृति पर पर्याप्त जोर नहीं दिया। दूसरे शब्दों में, मैक सैद्धांतिक सोच की जटिल प्रकृति को समझने में विफल रहा। माचिसवाद व्यक्तिपरक-आदर्शवादी और कट्टरपंथी-अनुभववादी चरम सीमाओं से बच नहीं सका।

दार्शनिक विचार के विकास में माचिसवाद एक पूरी तरह से प्राकृतिक चरण था। मैकिज्म के कई दावे निराधार निकले, विशेष रूप से, यह सोच की अर्थव्यवस्था के सिद्धांत से संबंधित है, यानी अवधारणाओं को संवेदनाओं तक कम करने और अंततः व्याख्यात्मक तत्वों की संख्या को कम करने की आवश्यकता से संबंधित है।

साथ ही, माचिज़्म की योग्यता इस तथ्य में निहित है कि इसने अनुसंधान के एक ऐसे मार्ग का अनुसरण किया जो "आकर्षक" लगता है और स्पष्ट प्रतीत होता है। जो कोई भी विज्ञान और विशेष रूप से वैज्ञानिक प्रयोगों से जुड़ा है, वह इस बात की पुष्टि कर सकता है कि हर चीज़ को संवेदनाओं तक सीमित करने की कोशिश करने का प्रलोभन बहुत बड़ा है। माचिसवाद की विफलताएं इतिहास को जानने वाले शोधकर्ताओं को पुराने प्रलोभनों से बचाती हैं। माचिसवाद ने प्रत्यक्षवाद के तीसरे रूप - नवप्रत्यक्षवाद के करीब पहुंचाया।

19वीं सदी के अंत में. कॉम्टे-मिल-स्पेंसर का सकारात्मकवाद धीरे-धीरे परिदृश्य से गायब हो रहा है। इस समय, सकारात्मकता का दूसरा रूप प्रकट होता है, जो अपने पूर्ववर्तियों के व्यक्तिपरक आदर्शवाद और अज्ञेयवाद को बढ़ाता है। इसके मुख्य प्रतिनिधि अर्न्स्ट माच (1838-1916) और तथाकथित अनुभव-आलोचना के निर्माता रिचर्ड एवेनेरियस (1843-1896) थे।

ई. मच

माच का जन्म 1838 में मोराविया में हुआ था। उन्होंने ग्राज़ और प्राग में भौतिकी पढ़ाया, फिर वियना में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। 1916 में मोनाको के पास उनकी मृत्यु हो गई। उनके कार्यों में "मैकेनिक्स। इसके विकास की एक ऐतिहासिक और आलोचनात्मक रूपरेखा" (1883), "संवेदनाओं का विश्लेषण और शारीरिक से मानसिक संबंध" (1900), "सिद्धांत" शामिल हैं। गर्मी के अध्ययन के बारे में" (1896), "लोकप्रिय विज्ञान व्याख्यान" (1896), "ज्ञान और भ्रम" (1905)।

मैक के लिए, भोजन और प्रकृति, जिसके बारे में विज्ञान बात करता है, अपने आप में और स्वयं के लिए कोई चीज़ नहीं हैं और न ही कोई सच्चा उद्देश्य दिया गया है। मैक पर्यावरण के लिए प्रगतिशील अनुकूलन की एक प्रक्रिया के रूप में अनुभूति के दृष्टिकोण पर आए। उनकी राय में, संवेदना एक वैश्विक तथ्य है, एक जीवित जीव के अपने पर्यावरण के अनुकूलन का एक रूप है; आंख और कान का समायोजन; रंगों और आकृतियों की "विपरीत घटना"; विभिन्न प्रकाश स्थितियों में किसी दी गई वस्तु की पहचान; संगीत लय की पहचान. यह स्पष्ट है कि उपरोक्त सभी बातें व्यक्ति पर लागू होती हैं, लेकिन सबसे पहले यह प्रजातियों के विकास का परिणाम है। वे। जो कुछ भी था, पदार्थ या वस्तु, मैक का मानना था कि यह तत्वों, रंगों, ध्वनियों आदि का एक कनेक्शन था, तथाकथित संकेतों से ज्यादा कुछ नहीं।

मैक के अनुसार वैज्ञानिक ज्ञान का आधार तथ्य नहीं, बल्कि संवेदनाएँ हैं। मैक, विज्ञान के जैविक कार्य पर जोर देता है। वैज्ञानिक अनुसंधान केवल जीवन की प्रक्रिया को जारी रखता है और उसमें सुधार करता है जिसके द्वारा निचले जानवर अंगों और व्यवहार के माध्यम से अपने पर्यावरण के अनुकूल होते हैं। अर्जित आदत और अनुकूली प्रयास के बीच संघर्ष में, समस्याएं उत्पन्न होती हैं जो अनुकूलन पूरा होने के बाद गायब हो जाती हैं और कुछ समय बाद फिर से उत्पन्न होती हैं।" ये समस्याएं क्या हैं? - मैक ने अपने काम "अनुभूति और भ्रम" में पूछा है। उत्तर है: "कलह विचारों और तथ्यों के बीच या विचारों के बीच असहमति ही समस्या का स्रोत है।"

मैक का मानना है कि यदि समस्याएँ हैं तो हम उन्हें परिकल्पनाओं की सहायता से हल करने का प्रयास करते हैं। यहां परिकल्पना नए अवलोकनों और नए शोध के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करती है जो हमारे निर्माणों की पुष्टि, खंडन या परिवर्तन कर सकती है। अर्थात् परिकल्पना का सार हमारे अनुभव का विस्तार करना है।

हमारी कल्पना में विचारों की एक विशाल विविधता होती है, जो सिद्ध होने पर तथ्यों के साथ उनकी अनुरूपता या असंगति, उनकी सच्चाई या झूठ को दर्शाती है। विचारों का तथ्यों के साथ "अनुकूलन" एक अवलोकन है, और विचारों का एक-दूसरे के प्रति पारस्परिक "अनुकूलन" एक सिद्धांत है। दूसरी ओर, अवलोकन और सिद्धांत अलग-अलग मौजूद नहीं हैं, क्योंकि लगभग हमेशा, एक अवलोकन पहले से ही एक सिद्धांत से संक्रमित होता है, और यदि यह पर्याप्त रूप से महत्वपूर्ण है, तो यह, बदले में, सिद्धांत को प्रभावित करता है, इसकी पुष्टि करता है, इसका खंडन करता है या इसे सही करता है।

एक प्रयोग किसी निश्चित घटना के तत्वों की सापेक्ष निर्भरता या उनकी स्वतंत्रता की समझ प्रदान करता है। इसलिए, "मौलिक विधि विविधताओं की विधि है।" कोई विज्ञान जितना अधिक विकसित होता है, वह उतनी ही कम बार कारण और प्रभाव की अवधारणाओं का सहारा लेता है। इसका कारण यह है कि "ये अवधारणाएँ प्रारंभिक, अस्पष्ट और अधूरी हैं।" लेकिन "फ़ंक्शन की अवधारणा हमें तत्वों के एक दूसरे के साथ संबंध की बेहतर कल्पना करने की अनुमति देती है।"

मैक का मानना है कि सबसे स्थिर प्रकार कनेक्शन है। कनेक्शन के अलावा कुछ भी स्थिर नहीं है. जिसे हम पदार्थ कहते हैं वह तत्वों का एक निश्चित नियमित संबंध है। एक व्यक्ति की संवेदनाएँ, साथ ही विभिन्न लोगों की संवेदनाएँ, आमतौर पर परस्पर निर्भर होती हैं। मैक के अनुसार पदार्थ इसी से बना है।

जैसा कि मैक का मानना है, "विज्ञान का कार्य प्राकृतिक घटनाओं में एक स्थिरांक, उनके संबंध और अन्योन्याश्रयता का एक तरीका खोजना है। एक स्पष्ट और पूर्ण वैज्ञानिक विवरण बार-बार अनुभव को बेकार बना देता है, जिससे दो घटनाओं की परस्परनिर्भरता होने पर सोचने पर बचत होती है पहचाने जाने पर, एक का अवलोकन दूसरे का अवलोकन करता है, निश्चित रूप से, सबसे पहले, उन तरीकों के लिए विवरण में श्रम को भी बचाया जा सकता है जो सबसे कम तरीके से एक बार में सबसे बड़ी संख्या में तथ्यों का वर्णन करना संभव बनाते हैं। यहीं से विज्ञान की वह अवधारणा उत्पन्न होती है जो सोच को मितव्ययी बनाती है। वैज्ञानिक कानून न्यूनतम बौद्धिक प्रयास से तथ्यों की विस्तृत श्रृंखला में ज्ञान के मार्ग का पता लगाना संभव बनाते हैं।

अपने कार्यों में, मैक लिखते हैं, "विज्ञान का लक्ष्य तथ्यों को प्रतिस्थापित करना, सहेजना, अनुभव करना, मानसिक रूप से पुनरुत्पादन करना और अनुमान लगाना है। ये प्रतिकृतियां प्रत्यक्ष अनुभव में अधिक लचीली होती हैं और कुछ पहलुओं में इसे प्रतिस्थापित करती हैं। इसे समझने के लिए बहुत अधिक बुद्धि की आवश्यकता नहीं होती है विज्ञान का आर्थिक कार्य इसके सार से मेल खाता है... शिक्षण में, शिक्षक दूसरों के ज्ञान से बने अनुभव को छात्र तक पहुँचाता है, जिससे छात्र का अनुभव और समय बचता है और पूरी पीढ़ी का अनुभवी ज्ञान नई की संपत्ति बन जाता है पीढ़ी और पुस्तकालयों में पुस्तकों के रूप में संग्रहीत है, उसी प्रकार, संचार के साधन के रूप में भाषा अर्थव्यवस्था का एक साधन है।

विकासवादी सिद्धांत के दृष्टिकोण से विज्ञान पर विचार करते हुए और जीव विज्ञान और सभ्यता के दृष्टिकोण से विज्ञान के निस्संदेह महत्व पर जोर देते हुए, जो एक व्यवस्थित और सचेत अनुकूलन है, मैक फिर भी नोट करता है: "शुरुआत में, विज्ञान केवल जीवित रहने का एक साधन था, फिर, जैसे-जैसे इसकी माँगें बढ़ती गईं, भौतिक आवश्यकताओं के बारे में सोचना बंद हो गया"।

यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि माच के दार्शनिक विचारों को लोकप्रियता इसलिए मिली क्योंकि निरपेक्ष स्थान, समय, गति, बल आदि के बारे में विचार। मैक ने इन श्रेणियों की सापेक्षतावादी समझ की तुलना की। वे। पूरी दुनिया "संवेदनाओं का एक जटिल" है, और इससे अधिक कुछ नहीं, और विज्ञान का कार्य उनका अध्ययन करना नहीं है, बल्कि केवल इन "संवेदनाओं" का वर्णन करना है।

माचिसवाद को घटनावाद, सापेक्षवाद और अज्ञेयवाद के रूप में वर्गीकृत किया गया है। माचिसवाद के समर्थकों के लिए, घटनाएं चेतना का डेटा हैं, अनुभव के तत्व हैं जो एकमात्र वास्तविकता का गठन करते हैं। माचिसवाद को तटस्थ अद्वैतवाद के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जो शारीरिक और मानसिक दोनों को एक तटस्थ शुरुआत (अनुभव के तत्वों से) से प्राप्त करने की कोशिश करता है। भौतिकवादियों और आदर्शवादियों दोनों के अद्वैतवादी विचारों को एक अधिक परिपूर्ण तटस्थ अद्वैतवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, जो दार्शनिक परिसंचरण से पदार्थ और चेतना की श्रेणियों को समाप्त करता है, उन्हें शुद्ध अनुभव की श्रेणी से प्रतिस्थापित करता है। माचिसिज्म ने मनोभौतिक समस्या का समाधान प्रस्तावित किया, जिसके अनुसार आत्मा और शरीर एक ही "तत्वों" (संवेदनाओं) से निर्मित होते हैं, और इसलिए हमें वास्तविक प्रक्रियाओं - शारीरिक और मानसिक, के बीच संबंधों के बारे में नहीं, बल्कि विभिन्न परिसरों के बारे में बात करने की आवश्यकता है। संवेदनाओं का. ऐतिहासिक रूप से, मैकिज्म जे. बर्कले और डी. ह्यूम के दर्शन के करीब है।

मैक की शिक्षा का आधार विचार की अर्थव्यवस्था का सिद्धांत (सिद्धांत) और विशुद्ध रूप से वर्णनात्मक विज्ञान का आदर्श है। मैक ने सोच की अर्थव्यवस्था को सामान्य रूप से अनुभूति की मुख्य विशेषता घोषित किया है, जो इसे आत्म-संरक्षण के लिए शरीर की मूल जैविक आवश्यकता से निकालती है, जो मैक के अनुसार, शरीर को तथ्यों के अनुकूल होने की आवश्यकता को निर्धारित करती है। एवेनारियस इसी विचार को प्रयास की कम से कम बर्बादी के सिद्धांत में व्यक्त करता है।

विचार की अर्थव्यवस्था और शुद्ध विवरण के पद्धतिगत सिद्धांत ज्ञान के सिद्धांत पर लागू होते हैं। पदार्थ और वस्तु की अवधारणा एक काल्पनिक अवधारणा है, और पदार्थ और उसके गुणों के बीच संबंध की समस्या काल्पनिक है। अवलोकन योग्य डेटा के माध्यम से अवधारणाओं को परिभाषित करने की आवश्यकता से यह निष्कर्ष निकलता है कि सभी ज्ञान बुनियादी तत्वों पर आधारित है। ऐसे तत्व प्रत्यक्ष संवेदी डेटा, संवेदनाएं हैं - अनुभवजन्य अनुभव के अपघटन की सीमा। ज्ञान का आधार सीधे तौर पर दुनिया के तत्व नहीं हैं, बल्कि उनके तत्वों में तथ्यों का वर्णन है, यानी, दुनिया के तत्वों के बीच कार्यात्मक और फिर तार्किक कनेक्शन को ठीक करने वाले विवरण। किसी चीज़ की अवधारणा और "मैं" की अवधारणा तत्वों के परिसरों के लिए केवल पारंपरिक नाम हैं।

मैक ने परमाणुओं की वास्तविकता से इनकार किया और उन्हें केवल प्रयोगात्मक डेटा को व्यवस्थित करने का एक सुविधाजनक साधन घोषित किया। उन्होंने न्यूटोनियन भौतिकी के द्रव्यमान और निरपेक्ष स्थान की अवधारणाओं की भी आलोचना की।

मैक की तरह आर. एवेनेरियस ने बल की अर्थव्यवस्था को सैद्धांतिक सोच के मूल सिद्धांत के रूप में मान्यता दी। फाईएवेनारियस ने लोसोफी को बल की कम से कम बर्बादी के सिद्धांत पर अनुभव के डेटा की संपूर्ण समग्रता के बारे में सोचने के रूप में माना था। इस सिद्धांत को साकार करने के लिए, दर्शन को, विज्ञान की तरह, उन सभी अवधारणाओं को त्यागना होगा जो "शुद्ध अनुभव" की सीमा से परे हैं। एवेनेरियस ऐसे अनावश्यक "मिश्रणों" को "शुद्ध अनुभव" के रूप में वैज्ञानिक अवधारणाएं मानता है जो भौतिक दुनिया और उसके कानूनों की विशेषता रखते हैं: बल, आवश्यकता, कारणता, परमाणु, वस्तु, गुण और अंत में, पदार्थ सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक अवधारणा के रूप में। पदार्थ सहित सभी "अनावश्यक" अवधारणाओं को समाप्त करने के बाद, केवल क्रमिक संवेदनाओं के बारे में विचार ही रह जाते हैं, जिसमें जो कुछ भी मौजूद है वह कम हो जाता है। तब "प्रत्येक प्राणी को उसकी सामग्री में संवेदना के रूप में और रूप में - गति के रूप में सोचा जाना चाहिए" ( आर. एवेनेरियस.बल के न्यूनतम माप के सिद्धांत के अनुसार दुनिया के बारे में सोचने के रूप में दर्शन। सेंट पीटर्सबर्ग, 1913, पृ. यह दुनिया के बारे में सोचने का सबसे किफायती तरीका होगा।

मैक की तरह, एवेनेरियस का तर्क है कि मानसिक और शारीरिक घटनाएं, अनुभव के तथ्यों के रूप में, पूरी तरह से सजातीय हैं और केवल उस दृष्टिकोण में भिन्न हो सकती हैं जिससे उन्हें देखा जाता है। इसलिए, अनुभव के "सब्सट्रेट" के बारे में बोलते हुए, जो एवेनेरियस के लिए संपूर्ण वास्तविक दुनिया के समान है, उन्होंने घोषणा की: "मैं न तो शारीरिक और न ही मानसिक, बल्कि केवल तीसरे को जानता हूं" (पुस्तक से उद्धृत: वी.आई., लेनिन।पाली. संग्रह सिट., खंड 18, पृ.

एवेनारियस "अंतर्मुखता" का खंडन करने की आड़ में भौतिकवाद के खिलाफ लड़ाई भी लड़ता है। वह अंतर्मुखता को किसी व्यक्ति के अंदर, उसके मस्तिष्क में विचारों के गैरकानूनी सम्मिलन को कहते हैं। अंतर्मुखता कथित तौर पर तब होती है जब हम स्वयं जो प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करते हैं और अन्य लोग जो अनुभव करते हैं उसके एक सरल विवरण से संतुष्ट नहीं होते हैं, बल्कि इन धारणाओं का पता लगाने और उन्हें पहले अपने आस-पास के लोगों के अंदर रखने की कोशिश करते हैं, और फिर, सादृश्य द्वारा, अपने अंदर। फिर, एवेनारियस का तर्क है, "दुनिया का दोहरीकरण" होता है; यह भ्रम पैदा होता है कि, सीधे अनुभव में दी गई चीजों की दुनिया के अलावा, आत्मा या चेतना में कहीं स्थित विचारों की दुनिया भी है। आदर्शवादी शिक्षाओं में इस आदर्श संसार को ही एकमात्र वास्तविक माना गया है। एवेनेरियस, "तटस्थ" शिक्षण का एक प्रतिनिधि, ऐसे निष्कर्षों की ओर ले जाने वाले अंतर्मुखता की आलोचना करना आवश्यक मानता है। हालाँकि, जैसा कि वी.आई. लेनिन ने दिखाया, यद्यपि स्पष्ट रूप से आदर्शवादी शिक्षाओं के विरुद्ध निर्देशित है, अंतर्मुखता की अवधारणा वास्तव में भौतिकवाद के विरुद्ध निर्देशित है। एवेनेरियस विज्ञान द्वारा स्थापित बुनियादी भौतिकवादी स्थिति से इनकार करता है कि विचार मस्तिष्क का एक कार्य है, और इस स्थिति को अंतर्मुखता का परिणाम घोषित करता है। उनका दावा है कि "मस्तिष्क न तो सोचने का स्थान है, न आसन, न निर्माता, न साधन या अंग, न ही वाहक या सब्सट्रेट आदि" (आर. एवेन्यू) नारियस.दुनिया की मानवीय अवधारणा। एम, 1909, पृ.

एवेनेरियस अस्वीकृत अंतर्मुखता की तुलना "मौलिक समन्वय" या संज्ञानात्मक विषय और पर्यावरण के बीच अविभाज्य संबंध के सिद्धांत से करता है, जो एक विशिष्ट चाल है जिसका आधुनिक व्यक्तिपरक आदर्शवाद के प्रतिनिधि लगातार सहारा लेते हैं। एवेनेरियस के अनुसार, ऐसा ज्ञान नहीं हो सकता जो अनुभव की सीमा से परे हो; अनुभव में, वस्तु और विषय को हमेशा "प्रतिशब्द" और "प्रधान समन्वय" के केंद्रीय सदस्य के रूप में एक साथ दिया जाता है। लेकिन इसका मतलब यह है कि, एवेनेरियस के दृष्टिकोण से, विषय की चेतना से "केंद्रीय सदस्य" से स्वतंत्र कोई वस्तुनिष्ठ वास्तविकता नहीं है। वी.आई. लेनिन ने दिखाया कि जैसे ही हम प्रश्न उठाते हैं, "सैद्धांतिक समन्वय" का सिद्धांत पूरी तरह से ध्वस्त हो जाता है: क्या प्रकृति का अस्तित्व मनुष्य से पहले था? प्राकृतिक विज्ञान हमें इस बात पर संदेह करने की अनुमति नहीं देता है कि पृथ्वी उस समय अस्तित्व में थी जब न तो मनुष्य और न ही जैविक जीवन का अस्तित्व था, इसलिए, "केंद्रीय सदस्य" अनुपस्थित था और "मैं" के किसी भी "समन्वय" की कोई बात नहीं हो सकती थी। और पर्यावरण.

अपनी अवधारणा को बचाने के लिए, एवेनेरियस ने अनुभव की अवधारणा को जटिल बना दिया, जिससे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रश्न और अधिक भ्रमित हो गया। वह अनुभव का एक "प्रकृतिवादी" विवरण देने की कोशिश करता है जिसमें मानस, संवेदनाएं और सोच बिल्कुल भी शामिल नहीं होगी। एवेनेरियस अब संज्ञानात्मक विषय और उसकी चेतना, केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के बारे में बात नहीं कर रहा है, जो बाहरी वातावरण के साथ यांत्रिक संपर्क में है। अनुभव के सभी तथ्यों का वर्णन वैसे ही किया जाना चाहिए जैसे हम उन्हें अनुभव करते हैं या हमारे आस-पास उन्हें अनुभव करने वाले लोग उनके बारे में बात करते हैं। यदि, उदाहरण के लिए, मैं एक पेड़ का अनुभव करता हूं, तो इसका मतलब है कि अनुभव में पेड़ और मैं दिए गए हैं। एम्पिरियो-आलोचना इस प्रश्न को कि अनुभव के तथ्य किसे दिए जाते हैं, किसके पास अनुभव है, को उतना ही निरर्थक मानता है जितना माच इस प्रश्न को मानता है कि किसके पास संवेदनाएँ हैं।