28.10.2020

क्या दर्शन में मृत्यु के बाद जीवन है। दार्शनिक समस्या के रूप में जीवन और मृत्यु की रिपोर्ट करें। जीवन के बाद जीवन। वैज्ञानिक और पौराणिक पहलू


    एक जिंदगी
    जीवन की अवधारणा
    जीवन का अर्थ और उद्देश्य
    मौत
    विज्ञान की दृष्टि से मृत्यु
    जीवन के इनकार के रूप में मृत्यु
    रूसी दर्शन में मृत्यु का सार
    जैवनैतिकता
    जैवनैतिकता की अवधारणा
    दर्शन और बायोइथिक्स के बीच संवाद

    निष्कर्ष

परिचय
"किसी व्यक्ति की मृत्यु का जीवन" का विषय बहुत बड़ा है। लगभग सभी दार्शनिकों ने इसके बारे में एक डिग्री या किसी अन्य से बात की है।
जीवन और मृत्यु के रहस्य, आत्मा की अमरता की समस्या - यह सभी को चिंतित करती है। यह समस्या हर समय के लिए प्रासंगिक है। लेकिन मृत्यु की समस्या का पूरा अर्थ, इसकी परिभाषा, इसकी समझ जीवन से जुड़ी समस्याओं को हल करना है: यह समझने के लिए कि जीवन का अर्थ क्या है, पृथ्वी पर यहां कैसे रहना है, क्यों जीना है, कैसे अपना जीवन जीना है ताकि जीवन के प्रति असंतोष की भावना नहीं थी, अपनी बेकारता, असफलता की भावना थी। मृत्यु की समस्या को संबोधित करना नैतिक मूल्य है जब मृत्यु को जीवन के परिणाम के रूप में देखा जाता है, इसका सामान्य सारांश मूल्यांकन, मानव अस्तित्व की गहरी नींव की समझ के रूप में। इसलिए, दर्शन का कार्य अभी भी "अन्य दुनिया" के अध्ययन में नहीं है, बल्कि जीवन और मृत्यु की अवधारणा के निर्माण में है। और इसमें कोई संदेह नहीं है कि, अंततः इस अवधारणा को निकट भविष्य में विकसित किया जाएगा।
जीवन और मृत्यु मानव अस्तित्व की शाश्वत समस्या है। और यह एक नैतिक रूप से योग्य जीवन के लिए एक व्यक्ति के प्रयास और उसके भौतिक अस्तित्व की धोखाधड़ी के बीच शाश्वत विवाद है।
जीवन और मृत्यु की समस्या वैश्विक और व्यक्तिगत और विश्व-ऐतिहासिक और विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत दोनों है। यही कोई दार्शनिक समस्या है। और आज यह अधिक से अधिक सक्रिय रूप से दर्शनशास्त्र, नैतिकता द्वारा चर्चा की जाती है, दर्शन में अपने सही केंद्रीय स्थान पर पदोन्नत किया गया है, हमारे देश में आध्यात्मिक जीवन के नवीकरण के संकेतों में से एक है।

    एक जिंदगी
    जीवन की अवधारणा
जीवन की कई परिभाषाएँ हैं, जब से इसके बारे में विचार बदले हैं, दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर और इसकी दार्शनिक समझ में सुधार हुआ है। आइए कई प्रसिद्ध परिभाषाओं को देखें। XIX सदी के प्राकृतिक विज्ञान के लिए। सबसे सफल को एफ एंगेल्स की परिभाषा माना जा सकता है, जिसके अनुसार जीवन प्रोटीन निकायों के अस्तित्व का एक तरीका है, और इस तरह के अस्तित्व में इन निकायों के रासायनिक घटक भागों के निरंतर आत्म-नवीकरण में सार होता है। यह परिभाषा द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और प्राकृतिक विज्ञान की कई शाखाओं की नींव थी जो 20 वीं शताब्दी के मध्य तक इसके आधार पर विकसित हुई थी।
XX सदी में। जीवन की अवधारणा काफी गहरी हो गई है। अपने सभी चरणों में जीवन का गुणात्मक संरचनात्मक अंतर यह है कि जीवित की संरचना गतिशील और प्रयोगशाला है। जीवित एक समारोह के रूप में एक सब्सट्रेट और चयापचय के रूप में प्रोटीन तक सीमित नहीं है। आधुनिक विज्ञान ने पूरी तरह से साबित कर दिया है कि जीवित और निर्जीव के बीच गुणात्मक अंतर उनके यौगिकों की संरचना और कनेक्शनों में, कार्यों की विशेषताओं में, विशेषताओं और बातचीत प्रक्रियाओं के संगठन में निहित है। इसी समय, जीवित और गैर-रासायनिक तत्वों के रासायनिक तत्वों की संरचना में पूर्ण एकता स्थापित की गई थी।
20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, निम्नलिखित परिभाषा का प्रस्ताव किया गया था: जीवन पदार्थ के अस्तित्व का एक तरीका है जो स्वाभाविक रूप से उच्च-आणविक यौगिकों के स्तर पर उत्पन्न होता है और यह गतिशील, प्रयोगशाला संरचनाओं, स्व-विनिमय के कार्य, साथ ही स्व-विनियमन, स्व-चिकित्सा और वंशानुगत जानकारी के संचय की प्रक्रियाओं द्वारा विशेषता है। इस परिभाषा में, जीवन तीन विशेषताओं - रूप, कार्यों, प्रक्रियाओं की एक द्वंद्वात्मक एकता है, जबकि एफ। एंगेल्स की परिभाषा दो विशेषताओं - रूप और कार्यों की एक द्वंद्वात्मक एकता है।
आधुनिक वैज्ञानिकों की अन्य परिभाषाएँ: रूसी चेलिकोव और कैनेडियन स्ली। पहले के अनुसार, जीवन एक विशेष रूप से विषम भौतिक सब्सट्रेट के अस्तित्व का एक तरीका है, जो सार्वभौमिकता और विशिष्टता है जो उनकी एकता और विविधता में कार्बनिक दुनिया के सभी रूपों के समीचीन स्व-प्रजनन का निर्धारण करते हैं। प्रसिद्ध कनाडाई जीवविज्ञानी जी। सेली (1907-1982) की परिभाषा के अनुसार, जीवन बाहरी और आंतरिक वातावरण की लगातार बदलती परिस्थितियों के लिए जीवों के निरंतर अनुकूलन की एक प्रक्रिया है। अनुकूलन में विभिन्न प्रकृति के पर्यावरणीय कारकों के संपर्क में आने पर शरीर की सभी प्रमुख प्रणालियों की संरचना और कार्यों को बनाए रखना शामिल है। अनुकूलन सभी जीवों की स्थिरता और उत्पादकता का आधार है।
जीवन की उत्पत्ति की समस्या के अध्ययन में, कई मुख्य दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। सबसे पहले, पर्याप्त दृष्टिकोण का उल्लेख किया जाना चाहिए। इसका विकास ए.आई. ओपरिन, जे। हल्दाने। इस दृष्टिकोण के अनुसार, जीवन की उत्पत्ति के लिए महत्वपूर्ण महत्व एक निश्चित पदार्थ की उपस्थिति है, इसकी कुछ संरचनाएं। इस प्रवृत्ति के प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक वी.ए. एंगेलहार्ड्ट का मानना \u200b\u200bथा कि जीवन की समस्या का सही अध्ययन रसायन विज्ञान के आंकड़ों पर आधारित होना चाहिए, न कि गणित पर। ओपेरिन के लिए, उन्होंने भौतिकी और रसायन विज्ञान के लिए जीव विज्ञान की अनियमितता पर जोर दिया।
अगला महत्वपूर्ण दृष्टिकोण कार्यात्मक दृष्टिकोण है, जिसके मुख्य लेखक ए.एन. कोलमोगोरोव और ए। ए। ल्यपुनोव थे। इस दृष्टिकोण के समर्थकों ने एक जीवित जीव को थर्मोडायनामिक "ब्लैक बॉक्स" के रूप में देखा। सिस्टम के प्रवेश द्वार पर और उससे बाहर निकलने पर केवल संकेतों में रुचि। जीवित जीवों की एक विशिष्ट विशेषता, उन्होंने सूचना हस्तांतरण की "नियंत्रित प्रक्रियाओं" की उपस्थिति पर विचार किया। उन्होंने कुछ रासायनिक तत्वों के साथ जीवन के संबंध को ज्यादा महत्व नहीं दिया और गैर-प्रोटीन जीवन रूपों की संभावना को भी स्वीकार किया। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों में से एक, वीएन वेसेलोव्स्की ने "गतिशील आत्म-संरक्षण" को जीवित की परिभाषित विशेषता के रूप में मान्यता दी।
जीवन की अपनी विशिष्ट विशिष्टताएं, गुणवत्ता और विभिन्न उज्ज्वल पहलू हैं। "जीवित रूप ... - पी। केम्प और के। आर्म्स ने लिखा, - पदार्थ और ऊर्जा के निरंतर प्रवाह की एक अभिव्यक्ति है जो जीव के माध्यम से बहती है और एक ही समय में इसे बनाती है ... हम जैविक संगठन के सभी स्तरों पर इन निरंतर परिवर्तनों को पाते हैं। कोशिकाओं में इसके घटक रासायनिक यौगिकों का लगातार विनाश होता है, लेकिन इस विनाश में यह एक पूरे के रूप में मौजूद है। एक बहुकोशिकीय जीव में, कोशिकाएं लगातार मर जाती हैं, जिन्हें नए लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, लेकिन जीव एक पूरे के रूप में मौजूद रहते हैं। बायोकेनोसिस, या प्रजातियों में, कुछ व्यक्ति मर जाते हैं, जबकि अन्य, नए, पैदा होते हैं। इस प्रकार, कोई भी जैविक प्रणाली लगातार विद्यमान प्रतीत होती है। "
किसी व्यक्ति के लिए, जीवन एक अभिन्न गतिविधि है, जो शब्द के गहरे अर्थों में महत्वपूर्ण गतिविधि है। जीवन की पृष्ठभूमि के खिलाफ, एक व्यक्ति गतिविधि के विशेष या विशेष रूपों, जैसे कि संचार, अनुभूति, व्यावहारिक गतिविधि, कार्य, आराम आदि का वहन करता है। गतिविधि के ये रूप मौजूद हैं और केवल जीवन के सामान्य संदर्भ में, विषय के जीवन का विकास करते हैं।
मानव जीवन के तीन स्तर हैं या तीन मानव जीवन हैं:
1. पादप जीवन पोषण, उत्सर्जन, वृद्धि, प्रजनन, अनुकूलन है।
2. जानवरों का जीवन इकट्ठा करना, शिकार करना, संरक्षण, यौन और अन्य संचार, बच्चों की देखभाल और परवरिश, अभिविन्यास गतिविधि, खेल गतिविधि है।
3. संस्कृति में सांस्कृतिक जीवन या जीवन ज्ञान, प्रबंधन, आविष्कार, शिल्प, खेल, कला (कला), दर्शन है।
जीवन का ऐसा विभाजन अरस्तू ने पहले ही बता दिया था। ये तीन जीवन अपेक्षाकृत स्वतंत्र हैं, एक व्यक्ति के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण हैं, एक दूसरे से बातचीत, प्रभाव और मध्यस्थता करते हैं। परिणामस्वरूप, हमारे पास एक बहुत ही विविध, समृद्ध, विरोधाभासी मानव जीवन है।
एक व्यक्ति में जीवन के तीसरे स्तर की उपस्थिति उसके जीवन को मौलिक रूप से एक पौधे या जानवर के जीवन से अलग बनाती है, और यह अंतर सांस्कृतिक प्रगति के मार्ग के साथ प्रत्येक कदम के साथ बढ़ता है।
जो कहा गया है, उसके आधार पर हम निम्नलिखित परिभाषा दे सकते हैं: एक व्यक्ति का जीवन उसके जीवन के रूप में है और संस्कृति में जीवन है।
    जीवन का अर्थ और जीवन का उद्देश्य
जो लोग अपने अस्तित्व का मूल्य नहीं जानते हैं वे जीवन को नीरस मानते हैं और समय की हत्या करने के लिए लगातार चिंतित रहते हैं। ये लोग खुद को अवमूल्यन करते हैं और अपने जीवन को व्यर्थ करते हैं, वे जीवन के भजन गाने वाले कवियों के गीतों के बहरे हैं। पृथ्वी पर, मनुष्य एकमात्र ऐसा प्राणी है जो उद्देश्यपूर्ण व्यावहारिक गतिविधि, सृजन की शक्ति की क्षमता से संपन्न है।
इतिहास के विकास के सभी चरणों में जीवन के अर्थ के सवाल ने भयंकर विवाद पैदा किया है। विभिन्न दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय प्रणालियों ने न केवल विभिन्न दृष्टिकोणों से जीवन के अर्थ की व्याख्या की, बल्कि इस मुद्दे को विश्वदृष्टि विवादों का विषय बना दिया। साइरेनिक्स, सुकरात, अरस्तू, एपिकुरियंस और स्टोक्स, दार्शनिक और मध्य युग के धर्मशास्त्री, जर्मन प्राकृतिक दार्शनिक, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में जीवन के दर्शन के प्रतिनिधि, आधुनिक अस्तित्ववाद के पूर्ववर्तियों ने मानव अस्तित्व के अर्थ की समस्या को हल करने की कोशिश की। कुछ दार्शनिकों सहित कुछ लोगों का मानना \u200b\u200bहै कि जीवन का अर्थ उस अर्थ की तलाश करना है। पर। उदाहरण के लिए, बर्डायव ने लिखा: “भले ही मुझे जीवन का अर्थ नहीं पता है, लेकिन अर्थ की खोज पहले से ही जीवन को अर्थ देती है, और मैं अपने जीवन को इस खोज के लिए समर्पित करूंगा। जीवन के अर्थ के रूप में यह दृश्य शब्दों पर एक नाटक से ज्यादा कुछ नहीं है। हर समय, सभी जीवन की खोज करने के लिए, जीवन का अर्थ किसी प्रकार का शिशुवाद है। एक वयस्क, परिपक्व व्यक्ति, एक तरह से या किसी अन्य, जीवन का अर्थ ढूंढता है और उसे महसूस करता है, एक सार्थक जीवन जीता है। एक व्यक्ति जो जीवन के अर्थ की तलाश में है, केवल इसे खोजने की कोशिश कर रहा है, अभी भी अनिर्दिष्ट है, न कि गठित व्यक्ति जिसने अभी तक जीवन के कार्यों को हल करने वाले व्यक्ति के रूप में नहीं लिया है। जीवन का अर्थ इसमें एक लक्ष्य की तरह है। लक्ष्य तक पहुँचने से पहले, लक्ष्य से परिणाम की ओर बढ़ते हुए, एक व्यक्ति को अपने लिए एक लक्ष्य निर्धारित करना चाहिए, इसे निर्धारित करना चाहिए। लेकिन लक्ष्य-निर्धारण केवल पहला चरण है। एक व्यक्ति न केवल एक लक्ष्य निर्धारित करने के लिए, बल्कि इसे प्राप्त करने के लिए भी क्रिया करता है। तो जीवन का अर्थ है। जीवन का अर्थ खोजना समस्या का पहला हिस्सा है। दूसरा भाग जीवन के अर्थ, सार्थक, सार्थक जीवन का बोध है।
इसके अलावा, यह बहुत महत्वपूर्ण है, एक तरफ, जीवन के अर्थ की तलाश करने और खोजने के लिए, और दूसरे पर, इस मुद्दे के महत्व को नजरअंदाज नहीं करना, जीवन के अर्थ की खोज में लटका हुआ नहीं होना। जीवन आंशिक रूप से सार्थक है और आंशिक रूप से नहीं।
जीवन इस हद तक समझ में आता है कि यह सार्थक, उचित रूप से संगठित, मानवीय रूप से महत्वपूर्ण है।
लक्ष्य गतिविधि की अखंडता को "सेट" करता है। यदि यह जीवन का लक्ष्य है, तो यह जीवन की अखंडता को निर्धारित करता है। ऐसे व्यक्ति में जिसके पास जीवन का कोई उद्देश्य नहीं है, जीवन को जैविकीय के रूप में एक जैविक पूरे के रूप में महसूस नहीं किया जाता है, अर्थात, मानव भावना। "एक लक्ष्य के बिना एक जीवन एक सिर के बिना एक व्यक्ति है," लोकप्रिय ज्ञान कहते हैं।
प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए जीवन का लक्ष्य निर्धारित नहीं करता है, लेकिन यदि वह करता है, तो इसके द्वारा व्यक्ति इसे मान लेता है उद्देश्यपूर्ण गतिविधि।
वास्तविक जीवन में एक पूरी है लक्ष्य वृक्ष... जीवन का उद्देश्य जीवन का मुख्य या सामान्य उद्देश्य है। इसके अतिरिक्त, या तो अधीनस्थ, मध्यवर्ती या माध्यमिक लक्ष्य हैं। अधीनस्थ और मध्यवर्ती लक्ष्य लक्ष्य हैं, जिसके क्रियान्वयन से जीवन के मुख्य लक्ष्य का रास्ता खुलता है, आपको इसके करीब लाता है। पक्ष या समानांतर लक्ष्य ऐसे लक्ष्य हैं जो पूरे जीवन को आकार देते हैं, किसी व्यक्ति के पूर्ण सामंजस्यपूर्ण विकास को स्थिति देते हैं। संक्षेप में, वे जीवन के मुख्य लक्ष्य से कम महत्वपूर्ण नहीं हैं। कुछ स्थितियों में, जीवन के मुख्य उद्देश्य और माध्यमिक लक्ष्यों के बीच एक संघर्ष उत्पन्न होता है। यह संघर्ष या तो जीवन के मुख्य लक्ष्य की जीत, या माध्यमिक लक्ष्यों की जीत के साथ समाप्त हो सकता है।
जीवन का मुख्य लक्ष्य एक लक्ष्य है, जिसके क्रियान्वयन से एक व्यक्ति के रूप में एक पूरे के रूप में जीवन का औचित्य साबित होता है, एक ऐसा विषय जो समाज के साथ एक सममूल्य पर कहीं खड़ा होता है, अपने लक्ष्यों को सामान्य रूप से किसी व्यक्ति या किसी विशेष समुदाय के लोगों के लक्ष्यों के रूप में साकार करता है। जीवन के मुख्य लक्ष्य में, चीजों के तर्क के अनुसार, व्यक्ति के रूप में व्यक्ति की आकांक्षाएं और समाज के लक्ष्य एक साथ विलय होते हैं। जीवन के उद्देश्य को निर्धारित करने की समस्या पेशे को चुनने की समस्या के समान है। इसके अलावा, पहला है, एक नियम के रूप में, दूसरा का एक निरंतरता। संभावना, आवश्यकता, बाहरी परिस्थितियों, प्रोत्साहन, और आंतरिक आवेग, उद्देश्य जीवन के लक्ष्य के निर्माण में "भाग लेते हैं"।
कुछ मामलों में, ऐसा भी होता है कि व्यक्ति जीवन में किसी एक लक्ष्य को चुनने से नहीं रोकता है।
इस प्रकार, आप चेतन जीवन के दो पहलू देख सकते हैं: लक्ष्य की स्थापना (लक्ष्य खोज, लक्ष्य चयन) और निरुउद्देश्यता (उद्देश्यपूर्णता, लक्ष्य की ओर आंदोलन, या बल्कि, लक्ष्य से परिणाम तक)। एक व्यक्ति के लिए दोनों पक्ष समान रूप से महत्वपूर्ण हैं। में रहते हैं एक अर्थ में उद्देश्य और लक्ष्यहीनता की एकता है, वह है, संगठन की एकता और अव्यवस्था, काम और आराम, तनाव और विश्राम। उद्देश्यहीनता का एहसास होता है, सबसे पहले, इस तथ्य में कि जीवन के मुख्य लक्ष्य के साथ-साथ कई पक्ष लक्ष्य हैं। एक माध्यमिक लक्ष्य की खोज और अहसास (और एक ही समय में मुख्य लक्ष्य से एक व्याकुलता) को लक्ष्यहीनता के रूप में व्याख्या की जा सकती है। वे कहते हैं कि आप हर समय काम नहीं कर सकते हैं, एक बात के बारे में सोचें, कि आपको खुद को विचलित करने, मज़े करने, आराम करने, तनाव को दूर करने, दूसरे प्रकार की गतिविधि पर स्विच करने की आवश्यकता है। यह कोई दुर्घटना नहीं है कि आधुनिक आदमी पक्ष के लिए अधिक से अधिक ध्यान देता है, शौक, सहजता से यह महसूस करता है कि काम का तनाव, मुख्य लक्ष्य, जीवन का मुख्य व्यवसाय बस उसे नष्ट कर सकता है।
    मौत
    विज्ञान की दृष्टि से मृत्यु
मृत्यु, शरीर की महत्वपूर्ण गतिविधि की समाप्ति और परिणामस्वरूप, एक अलग जीवित प्रणाली के रूप में एक व्यक्ति की मृत्यु, प्रोटीन और अन्य बायोपॉलिमरों के अपघटन के साथ, जो जीवन का मुख्य भौतिक सब्सट्रेट है। मौत के बारे में आधुनिक द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी विचारों के केंद्र में एफ। एंगेल्स द्वारा व्यक्त विचार है: "अब भी शरीर विज्ञान को वैज्ञानिक नहीं माना जाता है जो मृत्यु को जीवन का एक अनिवार्य क्षण नहीं मानता है ... जो यह नहीं समझता है कि जीवन का खंडन अनिवार्य रूप से निहित है। स्वयं जीवन, ताकि जीवन को हमेशा इसके आवश्यक परिणाम के संबंध में सोचा जाए, जो भ्रूण में लगातार निहित है - मृत्यु। "
कभी-कभी आंशिक मृत्यु की अवधारणा प्रतिष्ठित होती है, अर्थात कोशिकाओं, भाग या एक पूरे अंग के समूह की मृत्यु। एककोशिकीय जीवों में - सबसे सरल - एक व्यक्ति की प्राकृतिक मृत्यु स्वयं को विभाजन के रूप में प्रकट करती है, क्योंकि यह किसी दिए गए व्यक्ति के अस्तित्व की समाप्ति और इसके बजाय दो नए लोगों के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है। एक व्यक्ति की मृत्यु आमतौर पर एक लाश के गठन के साथ होती है। मृत्यु की शुरुआत के कारणों के आधार पर, उच्च जानवरों और मनुष्यों में, वे भेद करते हैं: प्राकृतिक मृत्यु (जिसे शारीरिक भी कहा जाता है), जो उम्र बढ़ने के परिणामस्वरूप शरीर के बुनियादी महत्वपूर्ण कार्यों का लंबे समय तक लगातार विकास, और समय से पहले मृत्यु (कभी-कभी पैथोलॉजिकल कहा जाता है) के कारण होता है। शरीर की दर्दनाक स्थिति, महत्वपूर्ण अंगों (मस्तिष्क, हृदय, फेफड़े, यकृत, आदि) को नुकसान। समय से पहले मौत हो सकती है, अर्थात कुछ ही मिनटों या सेकंड में (उदाहरण के लिए, दिल के दौरे के साथ)। हिंसक मौत एक दुर्घटना, आत्महत्या, हत्या का परिणाम हो सकती है।
गर्म रक्त वाले जानवरों और मनुष्यों की मृत्यु, सबसे पहले, श्वसन और रक्त परिसंचरण की समाप्ति के साथ जुड़ी हुई है। इसलिए, मौत के 2 मुख्य चरण हैं: तथाकथित नैदानिक \u200b\u200bमृत्यु और तथाकथित जैविक, या सच, इसके पीछे। नैदानिक \u200b\u200bमृत्यु की अवधि के बाद, जब महत्वपूर्ण कार्यों की पूर्ण बहाली अभी भी संभव है, जैविक मृत्यु होती है - कोशिकाओं और ऊतकों में शारीरिक प्रक्रियाओं का अपरिवर्तनीय समाप्ति। मृत्यु से जुड़ी सभी प्रक्रियाओं का अध्ययन थियोलॉजी द्वारा किया जाता है।
    जीवन के इनकार के रूप में मृत्यु
जीवन और मृत्यु एक होने की दो विपरीत अवस्थाएं हैं, हेराक्लिटस का मानना \u200b\u200bथा।
मृत्यु जीवन के बिलकुल विपरीत नहीं है, यह जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि का एक आवश्यक क्षण और परिणाम है। जीवन से मृत्यु तक संक्रमण स्वाभाविक है, लेकिन लोगों ने हमेशा मौत को एक व्यक्ति के लिए सबसे भयानक और समझ से बाहर माना है। प्राचीन लोगों की पौराणिक अवधारणाओं में मृत्यु एक प्राकृतिक, अपरिहार्य घटना नहीं है, बल्कि बुरी आत्माओं की विकलों का परिणाम है, जो मानव शरीर में अपना रास्ता बना रही है, धीरे-धीरे इसे नष्ट कर देती है।
बाद के धर्मों ने जीवन और मृत्यु को एक दूसरे के विपरीत मान लिया, क्योंकि पूरी तरह से इसके विपरीत है। एक ईसाई, एक मुसलमान, एक बौद्ध, वास्तविक जीवन में मरणोपरांत अस्तित्व का केवल "बाहरी पक्ष" होता है, जीवनकाल, सांसारिक की तुलना में अधिक मूल्यवान होता है।
मृत्यु का भय एक प्राकृतिक और, एक अर्थ में उपयोगी, एक भावना है। मृत्यु सभी का इंतजार करती है, कमजोर और मजबूत दोनों, खुश और दुर्भाग्यपूर्ण। जैविक मृत्यु एक बारहमासी समस्या है जिसके बारे में कई पीढ़ियों ने सोचा है। यह सवाल दार्शनिकों और आम लोगों के बीच और प्रतिभा से पहले और आम आदमी से पहले खड़ा था। मृत्यु एक व्यक्ति के लिए सब कुछ का अंत है इससे कोई मोक्ष नहीं है।
प्रमुख विचारकों ने मृत्यु के भय का कड़ा विरोध किया है। "मौत से डरने का मतलब है कि एक के बिना बुद्धिमान होने की कल्पना करना," सुकरात ने उस न्यायाधीश से कहा, जिसने उसे मौत की सजा सुनाई थी। एपिकुरस ने और अधिक स्पष्ट रूप से अपनी प्रसिद्ध तानाशाही में मृत्यु के भय की व्यर्थता को दिखाया: "मृत्यु हमारे लिए कुछ भी नहीं है," वह कहते हैं, "जब हम मौजूद हैं, तब तक मृत्यु मौजूद नहीं है, और जब मृत्यु मौजूद है, तो हम अब मौजूद नहीं हैं।"
मृत्यु का भय उन लोगों में गायब हो जाता है जो अपनी जीवन गतिविधि की पूर्णता महसूस करते हैं, जो दूसरों के लिए अपने जीवन की आवश्यकता महसूस करते हैं।
प्रत्येक व्यक्ति की नियति में, मृत्यु हमेशा जैविक अर्थों में जीवन पर हावी होती है। हालांकि, लगातार पुनर्जन्म वाली पीढ़ियों के उत्तराधिकार में, एक जैविक अर्थ में, मृत्यु पर जीवन जीत जाता है। हर एक व्यक्ति नश्वर है, लेकिन मानवता अमर है।
यदि मृत्यु जीवन का एक आवश्यक क्षण है, तो मृत्यु के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण की एक प्रकार की वृत्ति को एक जीव के मानस की गहराई में रखा जाना चाहिए, जब जीव पूरी तरह से अपनी महत्वपूर्ण शक्तियों का उपयोग करता है।
    रूसी दर्शन में मृत्यु का सार
मानव जीवन के अर्थ के बारे में सामान्य विचारों में एक गुणात्मक परिवर्तन, इसमें व्यक्ति और सामाजिक के बीच संबंध के बारे में, मौत के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन को रोकता है, और न केवल वैज्ञानिक, बल्कि सामाजिक, नैतिक और नैतिक पहलुओं में भी।
रूसी दर्शन के इतिहास में, ये विचार, कुछ मामलों में, एक बहुत ही विवादास्पद रूसी विचारक, एनएफ फेडोरोव द्वारा "एक सामान्य कारण की परियोजना" में मूल अवतार थे।
"सामान्य कारण के दर्शन" में एन.एफ. फेडोरोव, "ब्रदरहुड या रिश्तेदारी के सवाल को उठाते हुए, गैर-भाईचारे के कारणों के बारे में, असंबंधित, अर्थात्। दुनिया के गैर-शांतिपूर्ण राज्य और रिश्तेदारी को बहाल करने का साधन ", वैज्ञानिकों, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष, विश्वासियों और गैर-विश्वासियों को" अशिक्षित "की ओर से अपील करता है, ताकि संयुक्त गतिविधियों के माध्यम से" सभी पुनर्जीवित पीढ़ियों द्वारा "सभी दुनिया के विनियमन" में योगदान दें। उनका मानना \u200b\u200bहै कि "जैसे ही हम पृथ्वी को एक कब्रिस्तान, और प्रकृति को एक घातक बल मानते हैं, राजनीतिक मुद्दे को भौतिक रूप से बदल दिया जाएगा, और भौतिक को खगोलीय से अलग नहीं किया जाएगा, अर्थात, पृथ्वी को एक खगोलीय पिंड, और पृथ्वी के रूप में सितारों की मान्यता दी जाएगी"
तो, जीवन का अर्थ एनएफ फेडोरोव द्वारा बहुत "मूल" तरीके से परिभाषित किया गया है: यह मानवतावाद का विरोध करता है, जो मनुष्य को एक व्यक्ति और एक व्यक्ति के रूप में पुष्टि करता है, न कि केवल एक "पूरे के हिस्से" के रूप में - "मनुष्य का पुत्र"। इस तरह की परिभाषा से यह अनुसरण करता है कि विज्ञान सहित सभी साधनों को कुछ "अंतिम लक्ष्य" के अधीनस्थ होना चाहिए, "क्या होना चाहिए," का ज्ञान अर्थात् प्रकृति के अंधे बल को मानव मन के एक उपकरण में बदलने के सभी कारणों का एकीकरण दमित को लौटाने के लिए "
इस बीच, उनका मानना \u200b\u200bथा कि मृत्यु केवल अल्पसंख्यक, एक आश्रित, गैर-मूल जीवन, पारस्परिक रूप से जीवन को बहाल करने या बनाए रखने में असमर्थता का परिणाम या अभिव्यक्ति है।
"लोग अभी भी अपरिपक्व, आधे-प्राणी हैं: लेकिन व्यक्तिगत पूर्णता, व्यक्तिगत पूर्णता की पूर्णता केवल सामान्य पूर्णता के साथ संभव है। परिपक्वता भी अमरता की दर्द रहितता है, लेकिन मृतकों के पुनरुत्थान के बिना, जीवित लोगों की अमरता असंभव है।
मृत्यु और अमरता की घटना का प्रश्न अंतिम समाधान हर किसी और सभी के लिए उपयुक्त नहीं हो सकता है। लेकिन यह इन मुद्दों को हल करने के लिए एक सामान्य विश्वदृष्टि की स्थिति और जीवन के तरीकों को दर्शाता है, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति के लिए बौद्धिक और भावनात्मक रूप से अलग और अनोखा
    जैवनैतिकता
    जैवनैतिकता की अवधारणा
बायोएथिक्स को लागू नैतिकता के संदर्भ में मानव व्यवहार के नैतिक पक्ष से संबंधित एक दार्शनिक अवधारणा के रूप में समझा जाता है, जो किसी व्यक्ति के विभिन्न जीवित रूपों, जानवरों को एक व्यक्ति के लिए एक व्यक्ति के व्यवहार और दृष्टिकोण के रूप में दूसरों के प्रति जिम्मेदारी के रूप में मानता है। व्यवहार की नैतिकता और किसी व्यक्ति से किसी व्यक्ति के संबंध को ध्यान में रखते हुए, बायोएथिक्स चिकित्सा नैतिकता के साथ विलीन हो जाता है - डॉन्टोलॉजी। एक विश्वदृष्टि के रूप में, बॉयोएथिक्स का अर्थ है एक व्यक्ति का दुनिया भर में उसके प्रति दृष्टिकोण, उसके चारों ओर की दुनिया का उसका विचार और उसमें उसका स्थान।
    दर्शन और बायोइथिक्स के बीच संवाद
मृत्यु की घटना आधुनिक संस्कृति में एक विस्तृत स्थान रखती है, जिसके संरचनात्मक तत्व हैं: मृत्यु की दार्शनिक अवधारणा, मृत्यु के लिए चिकित्सा और कानूनी मानदंड, उम्र बढ़ने और मरने की जैव रासायनिक प्रक्रियाएं, मानसिक रूप से बीमार रोगियों की मृत्यु के प्रति धारणा और दृष्टिकोण का मनोविज्ञान और बहुत कुछ। किसी व्यक्ति और समाज के जीवन में मृत्यु के अर्थ और स्थान के बारे में जैविक मृत्यु के दार्शनिक और धार्मिक विवादों के लिए जैविक मृत्यु के साथ समाप्त होने वाली जैविक प्रक्रियाओं के अध्ययन से, मृत्यु की घटना का समस्याग्रस्त क्षेत्र आधुनिक विज्ञान की दर्जनों विभिन्न दिशाओं के चौराहे पर स्थित है। दर्शन मृत्यु का अपरिहार्य चिंतन है, या कोई कह सकता है - दार्शनिक जिज्ञासा मृत्यु के प्रश्न से शुरू होती है। इसी समय, मृत्यु की अवधारणा, इसके मानदंडों की खोज बायोएथिक्स की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक है। आर्थर कपलान के अपने संस्थापकों में से एक के शब्दों में, बायोथिक्स मौत के आधुनिक मानदंडों की समझ के साथ शुरू हुआ। ऐसा लगता है कि आधुनिक संस्कृति के इन दो धाराओं को एक-दूसरे को बहुत अच्छी तरह से समझना चाहिए, लेकिन अफसोस, इस तरह का कुछ भी नहीं हो रहा है। मुख्य यूरोपीय दार्शनिक स्कूल बायोएथिक्स के प्रवचन को इस हद तक घृणा करते हैं कि वे 21 वीं सदी की नई मौत के बारे में चिकित्सा, कानून और राजनीति के विवाद पर भी ध्यान नहीं देते हैं। दर्शन अपने लिए कुछ भी नया नहीं देखता - कोई "नई" मृत्यु नहीं, जैसे "मस्तिष्क की मृत्यु", और इसलिए कोई नया अर्थ नहीं। दूसरी ओर, बायोइथिक्स महाद्वीपीय दर्शन को तिरस्कृत करता है। जैवनैतिकता, सबसे अच्छा, मौन है। या बस घोषणा करता है कि इस तरह के योगों को "व्यक्ति की मृत्यु", या "सामाजिक मृत्यु", "ऐतिहासिक मृत्यु" के रूप में बवंडर से ज्यादा कुछ नहीं है।
हाँ, जड़ता द्वारा दर्शन शब्दों के साथ खेलता है, विशेष रूप से "मृत्यु", "मृत", "नश्वर होना", और, साथ ही, दर्शन पूरी तरह से समझता है कि एक वास्तविक है, इसलिए बोलना, वास्तविक मृत्यु - "जैविक मृत्यु" ... लेकिन स्वयं मृत्यु की घटना, मृत्यु के तथ्य का मापदंड, दार्शनिक प्रतिबिंबों का विषय कभी नहीं रहा। "जैविक मृत्यु की अपरिवर्तनीयता, इसका उद्देश्य-बिंदु प्रकृति एक आधुनिक वैज्ञानिक तथ्य है" स्पष्ट रूप से घोषित किया गया है, उदाहरण के लिए, अपने प्रसिद्ध काम "प्रतीकात्मक विनिमय और मृत्यु" के पन्नों में बॉडरियार्ड और जारी है: "मृत्यु को किसी भी मामले में वास्तविक घटना के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए।" कुछ विषय और शरीर, लेकिन कुछ के रूप में फार्म -कुछ मामलों में, सामाजिक संबंधों का रूप ... "
शब्द "मृत्यु", जो हर जीवित व्यक्ति के लिए जाना जाता है, वास्तव में "जैविक" या सच्ची मृत्यु है। मृत्यु के पारंपरिक मापदंड जैविक मृत्यु के कथन से संबंधित हैं। लेकिन "परंपरा" का अर्थ "सच्ची" मृत्यु की कसौटी की खोज के संदर्भ में क्या है?
"जैविक मृत्यु" "ब्रेन डेथ" के समान सांस्कृतिक निर्माण है। मेरा मतलब है, सबसे पहले, "जैविक मृत्यु" की अवधारणा। यह बहुत पहले नहीं पैदा हुआ था - चार सदियों पहले आधुनिक पश्चिमी दर्शन के जनक रेने डेसकार्टेस के हाथों से। डेसकार्टेस का द्वैतवाद अभी भी मानव चेतना की दुनिया पर शासन करता है। आधुनिक मृत्यु का अंतिम रूप ज्ञानोदय था। "प्राकृतिक, अपवित्र और अपरिवर्तनीय के रूप में मृत्यु को समझना" ज्ञानोदय "और कारण का मुख्य संकेत है ... पारंपरिक" जैविक मृत्यु "एक रूपक के रूप में मौजूद है, और बायोएथिक्स इसे नोटिस भी नहीं करते हैं, जबकि दर्शन चुप है। जैविक मृत्यु एक तात्कालिक घटना, एक "गणितीय बिंदु" के रूप में प्रकट हुई, और इसलिए, एक काल्पनिक घटना जिसका कोई स्थान नहीं है, कोई समय नहीं है और इसलिए, मनुष्य के लिए कोई अर्थ नहीं है। और यहाँ दर्शन आधुनिक जैवनैतिकता पर नज़र नहीं डाल सकता है। शुरू से ही यह पूरी तरह से असंभव था, इसके अलावा, मौत के क्षण को निर्धारित करने या स्थापित करने के लिए दर्शन की आवश्यकता नहीं थी - यह प्रकृति के मार्गदर्शन में डॉक्टरों की चिंता थी। और दर्शन के लिए जो कुछ भी था, वह एक संभावित घटना के लिए अपने दृष्टिकोण को समझने के लिए था, लेकिन, हालांकि, कभी भी इस घटना को स्पर्श नहीं किया, जैसे कि यह वास्तव में मौजूद नहीं था। गायब होने के रूप में मृत्यु, एक साधारण जैविक बिंदु के रूप में सभी को समान किया गया और जैसे, एक पल आदमी के लिए दुर्गम था। इसीलिए जैविक मृत्यु पूर्व व्यक्ति के लिए अमरता का प्रतीक थी।
आधुनिक विज्ञान में, मौत अस्पष्ट मापदंडों के साथ एक प्रक्रिया है, और, तदनुसार, मौत के मानदंड और मृत्यु के तथ्य का बहुत बयान, सबसे कट्टरपंथी नवीन आविष्कारों के विचार में, जीवन की रेखा पर विज्ञान और चिकित्सा के हाथों से मनमाने ढंग से निर्धारित एक बिंदु। धर्म में मृत्यु की अवधारणा की तुलना में, न तो जैविक मृत्यु और न ही मस्तिष्क मृत्यु का कोई अर्थ है। अंततः, महाद्वीपीय दर्शन के लिए अवमानना \u200b\u200bमें, आधुनिक चिकित्सा उसी शुद्ध रूपकों के साथ खेलती है। और, अगर यह अंतिम बिंदु प्रकृति द्वारा नहीं, बल्कि चिकित्सा द्वारा, अगर विज्ञान की उपलब्धियों के लिए धन्यवाद, मानव शरीर अपने पिछले जैविक को खो देता है, अर्थात। "नश्वर" ढांचा, फिर, शायद, मौत का तथ्य ही प्रकृति की एक बेतुकी, घातक गलती से ज्यादा कुछ नहीं है? “अब समाज ने मृत्यु के खिलाफ विद्रोह कर दिया है। अधिक सटीक रूप से, यह मौत से शर्मिंदा है, डर से अधिक शर्मिंदा है। यह ऐसा व्यवहार करता है मानो मृत्यु मौजूद नहीं है
मानवीय अस्तित्व की परिमितता की समस्याएँ, चेतना की सीमाएँ या तो दार्शनिक विश्लेषण की परिधि पर निर्भर करती हैं, या ऐतिहासिक और दार्शनिक अध्ययन के क्षेत्र में अर्थ और वास्तविक सामग्री से रहित एक भाषाई खेल में बदल जाती हैं। यह स्वाभाविक है कि मानव संस्कृति के नए क्षेत्र विकसित हो रहे हैं, वे मृत्यु के सार के बारे में बहस करते हैं जैसे कि अब तक सभ्य दुनिया में एक भी पंक्ति नहीं लिखी गई थी। "मौत एक सख्ती से जैविक अवधारणा है जो केवल मानव शरीर पर लागू होती है, व्यक्ति के लिए नहीं," आधुनिक बायोएथिक्स, बर्नार्ट के पिता में से एक कहते हैं।

निष्कर्ष
जीवन और मृत्यु ... एक ही प्रक्रिया के ये चरण नहीं हैं? क्या जीवन का हिस्सा नहीं मर रहा है? अब दार्शनिकों और वैज्ञानिकों द्वारा कठिन प्रश्न पूछे जा रहे हैं। यह केवल स्पष्ट नहीं है कि हम आज उन्हें किस हद तक जवाब देने में सक्षम हैं। क्या आप पूरी तरह से भूल गए हैं कि यह कैसे करना है? .. ऐसे परित्यक्त विषय पर चर्चा करते समय एक जीवित सक्षम बैठक कैसे उपयोगी हो सकती है? क्या उसका जीवन का अनुभव है - इसलिए हर किसी का अपना है। उसकी खुद की मौत का अनुभव? .. यह अधिक दिलचस्प है। लेकिन यह वह जगह है जहां आमतौर पर मुश्किल खेल शुरू होते हैं: "कोई भी अभी तक वहां से नहीं लौटा है," "लौटने वालों के पास कोई सबूत नहीं है कि वे वास्तव में वहां हैं," "आधे रास्ते में अभी तक कोई रास्ता नहीं है," आदि।
आदि.................

जीवन और मृत्यु की समस्या दुनिया में अपने स्वयं के रहने के व्यक्ति के अनुभव से जुड़ी हुई है। मनुष्य की दोहरी (जैविक और सामाजिक) प्रकृति निर्धारित करती है कि वह दो बार पैदा हुआ है। एक जैविक अस्तित्व (व्यक्तिगत) के रूप में शुरुआत में, और फिर एक सामाजिक (व्यक्तित्व) के रूप में। इसलिए, दार्शनिकों और मृत्यु को न केवल एक प्राकृतिक, बल्कि एक सामाजिक घटना के रूप में भी माना जाता है।

मृत्यु को आमतौर पर हर जीवित प्राणी के प्राकृतिक अंत के रूप में समझा जाता है। हालांकि, अन्य जीवित प्राणियों के विपरीत, एक व्यक्ति अपनी मृत्यु दर से अवगत है। उसी समय, मृत्यु के बारे में जागरूकता या समझ अलग-अलग तरीकों से होती है। मृत्यु का प्रश्न किसी व्यक्ति के लिए उसके आध्यात्मिक आयाम, भय और प्रेम, विश्वास, आशा, अपराध बोध आदि जैसे अस्तित्व से जुड़े व्यक्तिगत और धार्मिक अनुभव का विषय बन जाता है।

प्राचीन ग्रीक दार्शनिक एपिकुरस, इसके विपरीत, मृत्यु के डर के बिना जीवन का एक मध्यम आनंद लेने का आह्वान करता है। उन्होंने तर्क दिया कि मृत्यु का हमारे साथ कोई लेना-देना नहीं है: जब हम जीते हैं, तब मृत्यु अभी तक नहीं है, और जब मृत्यु आ गई है, तो हम अब वहां नहीं हैं।

और फ्रांसीसी दार्शनिक मोंटेन्यू की शिक्षाओं के अनुसार, मौत के डर को दूर करने के लिए या इसे और अधिक आसानी से सहन करने के लिए, किसी को इसकी आदत डालनी चाहिए, लगातार इसके बारे में सोचते रहना चाहिए। मृत्यु की समस्या पर एकाग्रता जीवन के अर्थ की खोज को उत्तेजित करती है, जो मृत्यु को कम भयानक बना देती है, क्योंकि, जीवन का अर्थ प्राप्त करने के बाद, एक व्यक्ति अपनी सीमाओं से परे (सैद्धांतिक रूप से) चला जाता है।

जीवन और मृत्यु की समस्या के लिए एक शांत और समझदार रवैये का उदाहरण भारतीय दार्शनिक महात्मा गांधी के शब्द हो सकते हैं: “हम नहीं जानते कि कौन बेहतर है - जीने या मरने के लिए। इसलिए, हमें न तो जीवन की प्रशंसा करनी चाहिए, न ही मृत्यु के बारे में सोचना चाहिए। हम दोनों को समान रूप से व्यवहार करना चाहिए। यह आदर्श विकल्प है। ”जीवन और मृत्यु की समस्या दार्शनिक रूप से अमरता प्राप्त करने के विचार से जुड़ी हुई है। मृत्यु के भय के मुआवजे के रूप में, लोगों का सपना एक अमर आत्मा के बारे में पैदा हुआ था जो शरीर के अपघटन के बाद बनी हुई है और अन्य प्राणियों में स्थानांतरित हो जाती है या ईश्वर में, नर्क में या स्वर्ग में अनंत जीवन प्राप्त करती है। एक व्यक्ति का वास्तविक अमर, कई विचारकों के अनुसार, एक व्यक्ति शारीरिक रूप से मर जाता है, लेकिन सामाजिक, आध्यात्मिक रूप से नहीं मरता है। वह अपने कर्मों, बच्चों, रचनात्मकता के परिणामों, लोगों की स्मृति में बना रहता है।

जीवन का अर्थ किसी व्यक्ति को बाहर से नहीं दिया जाता है। वह मिलना ही चाहिए। अर्थ की बहुत खोज जीवन को सार्थक बनाती है। दर्शन में, जीवन के अर्थ की विभिन्न अवधारणाएँ हैं:

    Hedonism (जीने के लिए आनंद लेना है)।

    तपस्या (जीने के लिए दुनिया को त्यागने का मतलब है, पापों के लिए प्रायश्चित के लिए मांस को यातना देना)।

    उद्दंडता (जीने का मतलब है कि मनुष्य के उद्देश्य के रूप में खुशी के लिए प्रयास करना)।

    कर्तव्य की नैतिकता (जीने के लिए आदर्श की सेवा के नाम पर स्वयं का बलिदान करना है)।

    उपयोगितावाद (जीने के लिए हर चीज से लाभ उठाने का मतलब है)।

    व्यावहारिकता (जीने के लिए सफलता के लिए प्रयास करने का मतलब है, सिद्धांत का पालन करते हुए "अंत का मतलब है")।

जीवन का अर्थ प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत पसंद है। यह व्यक्ति की सामर्थ्य के आत्म-बोध में होता है, न केवल समाज में आमतौर पर स्वीकार किए गए मूल्यों के चुनाव में, बल्कि वे भी जो किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत गुणों, उसके व्यक्तिगत जीवन से निर्धारित होते हैं।


... दुनिया की शून्यता अपने मूल को छूने की शुरुआत है। सतह पर, हवा समाप्त होती है और सतह स्वयं समाप्त होती है। कोर की सूक्ष्म मिठास, और कोर अनंत में एक बदलाव है। शून्य से देखना, विचार के अंत तक पहुंचना। "वह" है जो विचार से परे है। विचार हमेशा एक सीमा होती है, हमेशा एक संघर्ष और एक विरोधाभास। विचार गति शून्य के बराबर है। दृश्यमान संसार रूप का भ्रम है। एक भ्रम क्यों, क्योंकि प्रत्येक क्षण रूप स्वयं के बराबर नहीं है। यह हमेशा एक घूंघट है, लेकिन परिणाम के रूप में भी नहीं। डॉगमास, स्टेंसिल और स्टीरियोटाइप रूप पोषण हैं।

रूप के भीतर चेतना रखना इसे बुझाना है। सोचा केवल रूपरेखा कर सकते हैं, लेकिन वास्तविकता पर विचार करने के लिए कैसे नहीं। किसी के साथ संबंध की कमी के बिंदु से, कुछ, उपस्थिति पैदा करने की स्वतंत्रता के रूप में पैदा होती है।

स्वतंत्रता, जहां प्रत्यावर्तन, होने और न होने का परिवर्तन समाप्त होता है। और, निश्चित रूप से, स्वतंत्रता विचार का अंत है, तर्क द्वारा प्राप्त किया गया है।

शुरुआत में चेतना की "क्वांटम लीप्स" के दौरान अत्यधिक थकान पैदा हुई थी, संक्रमण की ढीली उल्लास के साथ गतिहीनता, इसकी गंध और ध्वनि के साथ ... ध्वनिहीनता की दहलीज से परे।

क्या इस दुनिया में शामिल होने के लिए, इससे बाहर बढ़ने के लिए, केवल एक चीज के लिए आने के लिए - इसके साथ एक विराम, इससे बाहर निकलने के लिए इसके लायक था।
जो अपने आप को बदल देता है - वह जीवन नहीं है!
लेकिन जीवन अपरिवर्तनीय नहीं है। अंतरिक्ष-समय की श्रेणियों में, यह नहीं खुलता है। मैंने अपने होठों की हर बात पर चिंता करना बंद कर दिया।

दर्द और खुशी मुझे उत्तेजित करती है, क्योंकि भीतर का "मैं" पीड़ित नहीं होता है और विरोध का अनुभव नहीं करता है, यह इस से ऊपर है, लेकिन इससे ऊपर नहीं। इसी तरह, "प्रकाश" के आंदोलनों से संकीर्णता वाले प्रशंसकों की राय, "सामूहिक स्क्वालर की गर्म-पानी की खड़खड़ाहट जो छतों से नहीं टूटती है," अब मेरी धारणा की सतह को नहीं गिराती है। इस तरह के एक लंबे समय के बारे में कहा गया है, "यदि आप ठंडे और गर्म नहीं हैं, तो मैं अपने मुंह से आपको उल्टी कर दूंगा।"

अजीब बात है, हमारा अस्तित्व केवल एक ग्रह तक सीमित है, विचार के विकास के भीतर संलग्न है, और किसी भी तरह से पूरे नहीं जाता है।
यह बहुत पहले कहा गया था कि हमारा भौतिक रूप पूरी तरह से विकास के कार्यों के अनुरूप नहीं है, आत्मा को पूरी तरह से महसूस नहीं किया जा सकता है। लेकिन सभी अलगाव विघटन और इनकार है। हम अपने स्वयं के विचार रूपों के राक्षसों के भंवर में फंस गए हैं। हम मोटे तौर पर बात पर निर्भर हैं। और इस जीवन से थकावट जागरण का एक अग्रदूत है।
हम केवल उन पर दुनिया के प्रभाव के "शिकार" हैं क्योंकि हम उनके प्रभाव के तथ्य को निष्क्रिय रूप से पंजीकृत करते हैं और उनके साथ होशपूर्वक बातचीत करने का तरीका नहीं जानते हैं।

जीवन का रहस्य केवल संसारों के बीच के रिश्ते में है। और हमारे खगोल विज्ञान, ज्योतिष और परामनोविज्ञान का विकास केवल हमारे ब्रह्मांड की ओर मुड़ने का तथ्य है। लेकिन हमारा सच्चा, आंतरिक मैं पूरी तरह से रचना से बना था - मेटागैलेक्टिक इंटरडिमैशनल संरचना। गलती यह है कि हम केवल रूप के संबंध में ब्रह्मांड को जानते हैं, लेकिन स्वयं की गुणवत्ता की प्रामाणिकता से नहीं, स्वयं में निहित है। ब्रह्माण्ड की अथाह एकता भगवान है।

दृश्यमान से मुक्त करने के लिए - जीवन की अथक सांस को छूने के लिए। और जब आप इसे सभी अज्ञात, अंतर-सीमित, रूप में महसूस करना शुरू करते हैं, तो मृत्यु, गुणवत्ता पर सीमा होती है, तो सभी सामान्य क्रियाएं अविश्वसनीय रूप से भारी होती हैं। फिर भौतिक प्रकाश के स्तंभों में अस्पष्ट घूंघट के अविश्वसनीय ढेर होंगे।

हम ब्रह्मांड के संबंध में अतुलनीय रूप से गरीब हैं। हम लगातार पदार्थ की नई संभावनाओं की तलाश कर रहे हैं, जबकि हमें केवल खुद को इससे मुक्त करने के लिए सीखने की जरूरत है, भौतिक अस्तित्व से मनो-आध्यात्मिक की ओर बढ़ने की।

अपने भौतिक शरीर के साथ अव्यवस्थित रहते हैं। ब्रह्मांडीय रोशनी के समान ही जीवित है।

लेकिन भौतिक तल पर सभी आध्यात्मिक उपस्थिति एक सपना है, आत्मा की अभिव्यक्तियों का पूर्ण विपरीत या विपरीत प्रतिबिंब।

जो लोग इस विमान में सक्रिय हैं, उनमें से अधिकांश अब Thom विमान पर नहीं हैं!
उनके यहाँ आनुपातिक गतिविधि, उनके विकास के रास्ते बंद कर दिए। उन्होंने आत्मा के साथ तरल संबंध को तोड़ दिया - आत्मा के आंतरिक छवि-विचार और जीवित रहें, कभी-कभी बहुत "सफलतापूर्वक" (भौतिक अर्थ में, निश्चित रूप से) एक जैविक पदार्थ, रूप या थक्के के रूप में, पदार्थ का एक प्रालंब। लेकिन सब कुछ जो एकता की चालकता या पारदर्शिता के अधिकारी नहीं है वह गंदगी या लावा है, और पूरे सिस्टम से हटा दिया जाना चाहिए।
ठीक है, यदि आप पत्नियों और पतियों, पिता और बच्चों, लोगों और जानवरों के रिश्ते में दिलचस्पी नहीं रखते हैं, तो आप क्या कर सकते हैं, लेकिन दिलचस्प हैं, अर्थात्। असली रिश्ते केवल आपके आंतरिक स्व के साथ होते हैं, इसके अंधेरे के साथ, मोटी रोशनी की तुलना में अधिक पारदर्शी होते हैं। ये संबंध अकेले किसी भी चीज से वातानुकूलित नहीं हैं, क्योंकि ये बिना शर्त के हैं, और यह फॉर्म के विचार-कारण द्वारा सीमित नहीं हैं। और ये संबंध जीवन के अपरिवर्तनीय सार हैं।

हां, मेरी आत्मा अब व्यक्ति के लिए जिम्मेदार नहीं है, क्योंकि आप उस चीज के लिए जिम्मेदार नहीं हो सकते जो पहले से ही नहीं है!

यह दुनिया अभी भी यंत्रवत् सूर्य के चारों ओर घूम रही है, लेकिन पहले ही रूप की कैद में सड़ चुकी है। बहुत कुछ दुर्लभ हो गया है। दुनिया प्रलय की ओर बढ़ रही है। लेकिन रूप की जड़ता भी समाप्त हो जाती है। चेतना में मौलिक परिवर्तन अभी तक एक क्रिया नहीं है। केवल अचेतन जुड़ा हुआ है या एक अतिचेतन के साथ है।

बाहरी दुनिया उन लोगों के लिए समाप्त होती है जो आत्मा बन गए हैं।

मानव विकास का यह चरण - "डाइविंग" के निम्नतम बिंदु के रूप में - पूर्व-जीवन के साथ मिलता है। आंतरिक रिक्त स्थान की प्लास्टिसिटी और सामंजस्य सब कुछ बाहरी करता है। दिन की "वास्तविकता" का जवाब नहीं है! इसके लिए अंदर बाहर कर दिया जाता है। मैं चाहता हूं, BEING, लेकिन तरलता का POISON नहीं!

पृथ्वी पर एकमात्र वास्तविकता शंभला है! (इसके लिए हमारे संबंध में तटस्थ है: कलियुग के अंत का पागल आश्रय, जिसे हालांकि, विचलित कर दिया गया है।) और उपन्यास के अंतर्विरोधों के आधार पर, मुक्त अंतर्ज्ञान की अतुलनीय प्रामाणिकता।

नहीं, ईश्वर अभी तक यहां कभी नहीं आया, क्योंकि वह एक प्रकट मानवता है, जिसके बारे में हम अभी भी कुछ नहीं जानते हैं, क्योंकि हम उसके लिए नहीं हैं, क्योंकि वह बाहरी नहीं है। लेकिन हर समय, बाहरी लोग छाया होते हैं…।

हमारे अंदर कुछ ऐसा है जो कॉस्मिक फायर के समान है, जो हमें दूसरे जन्म के उद्देश्य के लिए नष्ट कर देता है।

केवल एक ही इच्छा है - भीतर की इच्छा - मैं सच्चा हूं, यह अतार्किक है, हमें देखती हुई कांच के पीछे से दिखती है, बाकी सब अस्थायी है। यह आत्म-ज्ञान के रूप में महसूस किया जाता है, जो चेतना या ज्ञान नहीं है। यह स्रोत की गैर-मौखिक मिठास है, जो आत्मा की एक एकता के लिए उपलब्ध है। यह औसत दर्जे का और मौलिक रूप से सुसंगत नहीं है कुछ भी लागू नहीं है।

गैर-ज्ञान के बराबर आत्म-ज्ञान। जागरूकता के लिए स्व-जागरूकता असमान।

लेकिन केवल एक अविवेकपूर्ण, अवैयक्तिक गुणवत्ता, विशेषताओं से संपन्न नहीं है, जो ध्रुवीयताओं से मुक्त है। केवल नॉन-मूवमेंट, नॉन-एक्शन, एसेन्स की वास्तविकता को उसके करीब लाता है। "मैं" का सार वास्तविकता है, बाकी सब क्षय है।

क्या एक असहनीय दया है जिसे हम केवल परिचित और केवल वही समझते हैं जो सोच की सीमाओं के भीतर निहित है। लेकिन हम केवल सीमाओं के संदर्भ में सोचते हैं। स्टैंसिल सोच अनिवार्य रूप से एक तंत्र की, सोच की एकरूपता है। होमो सेपियन्स की पूरी मानसिक प्रक्रिया वास्तविकता का सिर्फ एक बहु-मध्यस्थ अर्ध-एनालॉग है, जो दुनिया के बारे में हमारे यांत्रिक विचारों का योग है। लेकिन दुनिया वैसी नहीं है जैसा हम सोचते हैं।

तो, मैं केवल आंतरिक "मैं" को सुनने के लिए हूं - और यह वास्तविक संचार है, बाकी सब पानी पर फोम है। और यह अलगाव नहीं है, बल्कि एकमात्र वास्तविक, सत्य और वन वर्ल्ड में खुलापन है। इसमें कोई अवधारणाएं नहीं हैं: "मैं" - "नहीं-मैं", इसके लिए विचार का अंत है। शाश्वत में "एक" और "सभी" की अवधारणा शामिल नहीं है, ठोस और सार्वभौमिक, व्यक्तिगत और ठोस, अस्थायी और एक प्राथमिकता, यह GIVEN, GIVEN है। और दिया किसी भी एकता से अधिक है, क्योंकि यह विविधता को नहीं जानता है। सब कुछ और कुछ भी एक नहीं है। दिया कोई प्रयास नहीं जानता है। प्रयास से व्यसन होता है। हम उसके संबंध में हैं, दाना, - विपरीत प्रतिबिंब। इसका मार्ग विरोधाभासों का मार्ग है। ज़ेन के बाद, केवल जे। कृष्णमूर्ति ने खुद को उनके बारे में पर्याप्त रूप से व्यक्त किया, अर्थात्। इसे व्यक्त किया - शब्द द्वारा। और यह DATA स्वतःस्फूर्त है। जब कृष्णमूर्ति ने घोषणा की कि "जीवन पारलौकिक सहजता है," उन्होंने जीवन के आधार और कानून का खुलासा किया।

कुछ की मदद से कुछ उत्पन्न होता है, लेकिन यह उस आवेग के बराबर नहीं है जिससे इसे धक्का दिया।

सभी भौतिक क्रियाएं ZERO के बराबर हैं, लेकिन बाकी केवल MOTION के बराबर हैं, इसके लिए, इससे शुरू होकर, हम आंतरिक I, ध्रुवों से मुक्त: गति-गैर-गति तक पहुंचते हैं। "वास्तविकता खालीपन है, लेकिन यह खाली नहीं है।"

मौन दूरी को बंद कर देता है। एक स्वतंत्रता है - एक भूमिका से स्वतंत्रता। भूमिका फिर से सोच कर उत्पन्न होती है।

ईश्वर ईश्वर का इनकार है। प्रत्येक बाद वाले के लिए पहले से ही पिछले एक नहीं है।

प्रत्येक समाज या संगठन पहले से ही जीवन या विचारों का एक क्रिस्टलीकरण है - जीवन से अलगाव और जीवन सिद्धांत के खिलाफ हिंसा। और हर शिक्षण सत्य से दूरी है। सच्चाई के लिए सिखाया नहीं जा सकता! सभी कहानियाँ उसके बारे में नहीं हैं!

आप जो बन रहे हैं उसके बारे में बात करना बंद कर दें।

केवल आंतरिक रूप से "मैं" उसके साथ सह-स्वाभाविक है। सत्य उसका निवास स्थान है। लेकिन केवल इस मामले में, आंतरिक विमानों पर, पर्यावरण और "मैं" विलय और पारस्परिक रूप से अपने स्वयं के आवेग द्वारा भंग कर रहे हैं। यह पता चलता है कि वास्तविक जीवन विपरीत से जीवन है, यह चेतना से नहीं आता है, कारण और चेतना से वातानुकूलित नहीं है, हिंसा की छाया भी नहीं जानता है। सम्मेलन और साक्षरता को बर्दाश्त नहीं कर सकता। लेकिन रसातल में एक छलांग है और इसके लिए हमें साहस चाहिए।

लेकिन कोई विकल्प नहीं है: "यदि आप ईश्वर को जानना चाहते हैं - तो स्वयं को जानें।" और फिर डेनिश राजकुमार के शब्दों को पूरा किया जाएगा: "और उसकी आंखों को आत्माओं के साथ आत्मा में बदल दिया, और वहां अंधेरा है", या - उथले, क्योंकि "एक आत्मा है - एक मिठाई की थाली: सब कुछ खाली, चिकनी, साफ और ठीक है।" और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि ऐसी आत्माएं, या छोटी आत्माएं, हमेशा जानती हैं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, कितना सही है और कितना गलत, क्या संभव है और क्या नहीं, क्योंकि गर्म, धूसर रंग वाले - "दुनिया में जहां ब्लैकस्ट सीईपी है!"

… या हो सकता है कि अवतारों के मार्ग को भी मना कर दिया जाए, तो वह आ जाएगा…।

मैं मृत्यु के बाद और शरीर में शाश्वत जीवन में विश्वास करता हूं। मैं दार्शनिक कारणों से मानव आत्मा की अमरता के प्रति भी आश्वस्त हूं। जबकि शारीरिक रूप से पुनरुत्थान में ईसाई विश्वास एक चमत्कारी घटना पर आधारित है - मसीह और प्रत्यक्षदर्शी खातों का पुनरुत्थान जो इस घटना को हमारे पास लाए - आत्मा की अमरता के पक्ष में विशुद्ध रूप से दार्शनिक तर्क भी हैं। इन तर्कों की सबसे सम्मोहक दो परिसरों पर आधारित हैं। पहला यह है कि आत्मा की अमरता के बिना, मानव व्यक्ति के सभी सबसे महत्वपूर्ण कार्य और कार्य अपूर्ण और दुखद विरोधाभासी रहेंगे। सत्य की खोज में, हम कुछ अनन्त और अपरिवर्तनीय हैं। यहां तक \u200b\u200bकि ऐतिहासिक अतीत के ज्ञान से सच्चाई का पता चलता है कि पहले से क्या हुआ है - वह सत्य जो अपरिवर्तित रहेगा। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात, शाश्वत सत्यों का ज्ञान, गणितीय वस्तुओं का सार, नैतिक दायित्वों की प्रकृति, पाप की प्रकृति, और इसी तरह हमें कुछ मौलिक और स्थायी जागरूकता प्रदान करता है। यह ईश्वर की सभी चीज़ों के शाश्वत और पूर्ण आधार के रूप में हमारी समझ के बारे में सबसे सच है। इस प्रकार, मानव चेतना के सभी कार्य सत्य के साथ स्थायी संज्ञानात्मक संघ में, और सबसे पहले - स्थायी चीजों के बारे में सत्य के साथ, अनंत काल के उद्देश्य से हैं। इसलिए, पूर्ण और अंतिम विनाश के रूप में मृत्यु मानव जीवन के गहनतम सिद्धांत के विपरीत है, मानव आत्मा का सर्वोच्च उत्थान, शाश्वत जीवन के लिए प्रयास करना।

नैतिकता के संबंध में वही सच है, जिसे न्याय की स्पष्ट समझ, इनाम और दंड के सिद्धांत की आवश्यकता होती है। विवेक हमें बताता है कि हम अनैतिक कार्यों के लिए दंडित होने के लायक हैं, और इनाम नैतिक कृत्यों का एक परिणाम है। उस दुनिया में पूर्ण न्याय मौजूद नहीं है, जहां नाजी आतंक के निर्दोष पीड़ितों की मौत उन महानतम अपराधियों की तरह होती है, जो कभी उन्हें प्रताड़ित करते थे। इसलिए, पूर्ण न्याय की वस्तुनिष्ठ रूपात्मक आवश्यकता के प्रकाश में, हमारी दुनिया एकमात्र दुनिया नहीं हो सकती है। इस दुनिया का अर्थ और महत्व एक भयानक अवमूल्यन से गुजरना होगा यदि मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं था जिसमें न्याय होता है।

आनंद की हमारी खोज भी अमरता के लिए रोती है। आइए संक्षेप में सेंट। इस मामले पर ऑगस्टाइन: यदि हमारी भावनाओं की स्थिति ऐसी है कि हम इसकी निरंतरता के प्रति उदासीन हैं, तो इसका मतलब है कि हम खुश नहीं हैं। यदि हम वास्तव में खुश हैं, तो हम चाहते हैं कि यह खुशी हमेशा के लिए बनी रहे, और हम गोएथ्स फॉस्ट के साथ बहाना कर सकते हैं: "एक पल रुक जाओ, तुम अद्भुत हो!" यहां तक \u200b\u200bकि नास्तिक नीत्शे ने कहा: "दुख कहता है: पास, लेकिन आनंद हमेशा के लिए रहना चाहता है।"

लेकिन इन सबसे ऊपर, नैतिक पूर्णता और मानव प्रेम के अनंत काल के लिए प्रयास के पारलौकिक कार्य। अगर हम प्यार करते हैं, तो, गेब्रियल मार्सेल के शब्दों में, हम दूसरे व्यक्ति से कहते हैं: "आप मरेंगे नहीं।" हम खुशी की इच्छा करते हैं, और यह जरूरी है कि अमरता का अर्थ है हम किसी अन्य व्यक्ति के साथ एक संघ को प्राप्त करना चाहते हैं, इस जीवन में किसी भी संघ की तुलना में बहुत अधिक परिपूर्ण। हम चाहते हैं कि यह मिलन हमेशा के लिए चले। इसलिए, मानव अस्तित्व और विश्व व्यवस्था के अर्थ को जमीन पर हिला दिया जाएगा यदि लोग हमेशा के लिए मर गए, जैसे कि चूहों या कीड़े।

दूसरी नींव जिस पर यह तर्क बनाया गया है कि अंतिम मृत्यु अस्तित्व के अर्थ और मानव व्यक्ति के उच्चतम आह्वान के साथ आध्यात्मिक विरोधाभास में है। ऐसा नहीं हो सकता है कि सच्चे प्यार या नैतिक पूर्णता जैसे नोबेल गुण झूठे हैं और अमरता के अस्तित्व की गवाही नहीं देते हैं। ऐसा नहीं हो सकता कि मानव अनुभव के सबसे कीमती तत्व साधारण झूठ हैं!

बुलंद आवेगों का आंतरिक सत्य हमें आशा प्रदान करता है और एक अर्थ में, भविष्यद्वक्ता सिद्ध करता है कि वे व्यर्थ और निरर्थक नहीं हैं।

लेकिन दूसरे आधार का मुख्य कारण निस्संदेह ईश्वर का अस्तित्व है। यदि हम जानते हैं कि एक सर्वशक्तिमान और असीम दयालु निर्माता मौजूद है, तो हम आत्मा की अमरता के बारे में काफी सुनिश्चित हो सकते हैं। आखिरकार, यह कल्पना करना असंभव है कि उच्चतम गुण जो मानव अस्तित्व का अर्थ बनाते हैं और हमारे मिशन की अंतिम पूर्ति के लिए आवश्यक हैं - अर्थात्, आत्मा की अमरता - वास्तव में मौजूद नहीं है।

रिचर्ड स्विनबर्न

हाँ। यदि हम आत्मा और शरीर से मिलकर बने हैं, तो शरीर की मृत्यु के साथ, आत्मा को इसे छोड़ देना चाहिए। इसका अर्थ यह नहीं है कि आत्मा का अस्तित्व बना रहना आवश्यक है। मैंने पहले जो तर्क दिए हैं, वे बताते हैं कि वर्तमान समय में मैं आत्मा और शरीर दोनों से बना हूं। यह सैद्धांतिक रूप से संभव है कि जब मेरे शरीर की मृत्यु हो जाती है, तो मेरी आत्मा किसी तरह से अस्तित्व में आ जाएगी। शायद ऐसा है, शायद नहीं। इसलिए, यह साबित करने के लिए एक नए तर्क की आवश्यकता है कि आत्मा भौतिक मृत्यु के बाद भी मौजूद है। मुझे लगता है कि यह अप्रत्यक्ष होगा - अर्थात, यह ईश्वर के अस्तित्व के पक्ष में एक तर्क होगा, यह दर्शाता है कि ईश्वर ने लोगों को कुछ चीजें बताई हैं, जिसके बाद मृत्यु के बाद का जीवन है, जिसका अर्थ है कि हमारे पास आत्मा की अमरता में विश्वास करने का कारण है। एक ईसाई के रूप में, मुझे विश्वास है कि भगवान ने बाइबल और चर्च के माध्यम से हमारे सामने कई सच्चाई का खुलासा किया है। मृत्यु के बाद का जीवन चर्च के केंद्रीय सिद्धांतों में से एक है, इसलिए मैं इसमें विश्वास करता हूं। मुझे नहीं लगता कि मृत्यु के बाद का जीवन विशुद्ध दार्शनिक तर्कों के माध्यम से सिद्ध किया जा सकता है। यह मेरा गहरा विश्वास है कि इस तरह के किसी भी तर्क का ईश्वर के अस्तित्व की मान्यता से गहरा संबंध होगा। लेकिन यह पहले से ही ईसाई रहस्योद्घाटन की सच्चाई में निहित है, और इसलिए, मेरे पास मृत्यु के बाद जीवन में विश्वास करने का अच्छा कारण है।

जेरार्ड जे। Hudges

बेशक, कोई भी पारंपरिक आस्तिक खुले तौर पर इस बात से इनकार नहीं कर सकता कि मन शरीर के स्वतंत्र रूप से मौजूद हो सकता है। आखिरकार, परमेश्वर को एक इच्छा और मन के साथ एक माना जाता है, भले ही हम भगवान की इच्छा और उनके विचारों को समझने से दूर हों। इसके अलावा, यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि भगवान का कोई शरीर नहीं है।

हालाँकि, इस बात को ध्यान में रखते हुए, यह अभी भी सवाल पूछने के लिए समझ में आता है: क्या ईश्वर का खंडित मन पूरी तरह से सारहीन माना जा सकता है? हाल के वर्षों में, भौतिकविदों ने हमें सिखाया है कि पहली नज़र में, ऊर्जा, पदार्थ, अंतरिक्ष, समय और गुरुत्वाकर्षण जैसी पूरी तरह से अलग चीजें वास्तव में एक-दूसरे के साथ निकटता से संबंधित हैं। कुछ चरम परिस्थितियों में, ये अवधारणाएं लगभग विनिमेय हो जाती हैं। मैं ब्रह्मांडीय परिकल्पनाओं पर टिप्पणी करने से बहुत दूर हूं, लेकिन आपको यह स्वीकार करना चाहिए कि जब हम कहते हैं कि हम मामले की प्रकृति, या मन के साथ इसके अंतःक्रिया के सार को समझते हैं, तो भी हमें अधिक सावधान रहना चाहिए, भले ही "असंबद्ध" मन से।

और फिर भी यह मुझे लगता है कि जितना अधिक हम मानव मस्तिष्क की संरचना के बारे में सीखते हैं, उतना ही कम संभावना है कि आत्मा पदार्थ के स्वतंत्र रूप से मौजूद हो सकती है। आम तौर पर, मुझे लगता है कि शारीरिक खोल का अस्तित्व मानव व्यक्तित्व और आत्म-पहचान की हमारी समझ के साथ अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है, जो मन या आत्मा के साथ व्यक्ति की प्लेटोनिक या कार्टेशियन पहचान अरस्तू की समझ की तुलना में बहुत कम लगता है कि मानव शरीर एक व्यापक है सोचने और निर्णय लेने की क्षमता सहित क्षमताओं की एक श्रृंखला। ऐसा करने के लिए, मैं अपनी व्यक्तिगत पहचान बनाए रखने के लिए आवश्यक शर्तों की व्याख्या के बारे में खुले तौर पर संपर्क करता हूं।

मेरा मानना \u200b\u200bहै कि मृत्यु के बाद अपने व्यक्तित्व को बनाए रखने के लिए, मुझे अपनी मानसिक आदतों, अपनी इच्छाओं और रुचियों, लोगों के प्रति मेरी प्रतिक्रियाओं और परिस्थितियों को अपने स्वयं के रूप में पहचानने में सक्षम होना चाहिए, अर्थात्, जो मुझे अच्छी तरह से जानते हैं। मेरा यह भी मानना \u200b\u200bहै कि उपरोक्त कारणों से, इसके लिए मुझे शरीर का होना आवश्यक है। लेकिन जब से "बात" की हमारी अवधारणा अपूर्ण है, तब, मेरे दृष्टिकोण से, वही "अंतरिक्ष", "समय" और "शरीर" की अवधारणाओं पर लागू होता है। इसलिए, भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद मेरे दिमाग को संरक्षित करने के लिए किस तरह के "शरीर" की आवश्यकता होगी, इस बारे में अंतिम निष्कर्ष निकालना जल्दबाजी होगी।

मैं ईसाई आधार पर मृत्यु के बाद जीवन में विश्वास करता हूं। मैं मृत्यु के बाद के जीवन को ईसाई रहस्योद्घाटन का अभिन्न अंग मानता हूं, और मुझे लगता है कि इस रहस्योद्घाटन को सच मानने के लिए तर्कसंगत आधार भी हैं। पहले बताए गए कारणों के लिए, मैं कल्पना नहीं कर सकता कि मृत्यु के बाद जीवन किस रूप में हो सकता है और इस स्थिति से क्या हासिल होता है। मेरा मानना \u200b\u200bहै कि यह एक ऐसा जीवन होना चाहिए जिसमें मेरी सबसे गहरी आकांक्षाएं पूरी हों, लोगों के बीच समझ की सभी सीमाएं और भगवान के अस्तित्व का एहसास गायब हो जाएगा। इस बीच, हम केवल किसी भी भाषा में अपनी आशाओं और आकांक्षाओं को व्यक्त कर सकते हैं जो हम उस रहस्य की कम से कम बेहोश झलक को पकड़ने के लिए आविष्कार कर सकते हैं। एक रहस्य जो हमारे वर्तमान अनुभव से परे है।

3. मृत्यु के बाद का जीवन

३.१ अमर आत्मा

अमर आत्मा शरीर को छोड़ देती है और अपने अनन्त निवास में भाग जाती है।

आत्मा की अमरता कुछ हद तक एकतरफा दिखती है: यह जन्म के बाद दिखाई देता है (मरने से जन्म लेने वालों के लिए गुजरता है; हालाँकि, जैसा कि आप जानते हैं, जन्म से अधिक लोग मरते हैं): यह कई वर्षों में बनता है। वह परिवर्तनशील है।

भगवान में विश्वास - निर्माता पहले से ही अपने जीवनकाल के दौरान "अस्तित्व के बाद" के लिए तैयार करता है।

पृथ्वी पर होने के बाद, एक व्यक्ति की आत्मा शरीर को अलविदा कहती है और देवताओं के राज्य में जाती है, जहां उसे भौतिक जीवन के दौरान किए गए कार्यों के लिए पुरस्कृत किया जाता है। अमर आत्मा भौतिक दुनिया के साथ कुछ संबंध रखती है, बशर्ते कि इसकी स्मृति दुनिया में संरक्षित हो।

आत्मा अविभाज्य, समावेशी, अविभाज्य और इसलिए अविनाशी है। इस तथ्य से कुछ भी स्पष्ट नहीं हो सकता है कि प्रकृति के निकाय गति से गुजरते हैं, प्रति घंटा बदलते हैं; ऐसी शक्ति प्रकृति की शक्ति से अविनाशी है, अर्थात मानव आत्मा स्वाभाविक रूप से अमर है।

व्यक्तिगत आत्मा कभी गायब नहीं होती है। वह न मरती है और न जन्म लेती है। वह बस शरीर बदलती है, जैसे कोई व्यक्ति कपड़े बदलता है। यह उत्तम ज्ञान है। एक शरीर में होने के नाते, आत्मा बचपन से बुढ़ापे तक गुजरती है, इसलिए मृत्यु के समय यह दूसरे शरीर में चली जाती है। आत्मा एक निश्चित संख्या में वर्षों तक इस विशेष शरीर में रहने के लिए होती है।

सीधे शब्दों में कहें: यदि आत्मा की अमरता नहीं है, तो इसे नैतिक नींव को मजबूत करने और मौत के भय से एक लाभकारी व्यक्ति को मुक्त करने के लिए और एक पापी में इसे मजबूत करने के लिए आविष्कार किया जाना चाहिए। किसी भी मामले में, किसी व्यक्ति को मृत्यु के भय को दूर करने और आत्मा की अमरता पर विश्वास करने के लिए सही तरीके से रहना चाहिए।

वैज्ञानिकों और सभी लोगों को सामान्य रूप से दोहराया जन्म और मृत्यु के चक्र से बाहर निकलने का प्रयास करना चाहिए। हम आत्मा के अस्तित्व को इस आधार पर नकारते हैं कि हम इसे अपनी स्थूल इंद्रियों के साथ देख या महसूस नहीं कर सकते। लेकिन वास्तव में, कई चीजें हैं जो हम नहीं देख सकते हैं, जैसे कि हवा, रेडियो तरंगें, या ध्वनि। आत्मा न तो जन्म को जानती है और न ही मृत्यु को। यह कभी उत्पन्न नहीं हुआ है और कभी भी अस्तित्व में नहीं रहेगा। वह अजन्मा, शाश्वत, हमेशा विद्यमान और मूल है। शरीर के मर जाने पर यह मरता नहीं है। विज्ञान में मृत्यु एक जैविक प्रणाली में जीवन की प्राकृतिक समाप्ति है। दर्शन में, किसी व्यक्ति की मृत्यु को एक सामाजिक घटना माना जाता है जिसके लिए तर्कसंगत धारणा और समझ की आवश्यकता होती है। पहले से ही निएंडरथल के दफन के पुनर्निर्माण से संकेत मिलता है कि उनके पास मृत्यु के बाद मानव अस्तित्व की अपूर्णता के बारे में विचार हैं। पूर्वजों के इस विचार ने बाद में एक अमर असंतुष्ट आत्मा की अवधारणा को जन्म दिया।

3.2 अमरता के प्रकार

अमरता एक अवधारणा है जिसका अर्थ है मनुष्य और मानव जाति की मृत्यु दर और विस्मृति पर काबू पाना। धार्मिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक साहित्य में रोजमर्रा के जीवन में इसका उपयोग विभिन्न इंद्रियों में किया जाता है। निम्नलिखित प्रकार के अमरत्व संभव हैं:

1. मृत्यु (व्यक्तिगत अमरता) के बाद व्यक्ति के जीवन की वास्तविक मानसिक-शारीरिक निरंतरता।

2. एक निश्चित अवैयक्तिक मानसिक इकाई की मृत्यु के बाद अस्तित्व, जो एक बिल्कुल आध्यात्मिक पदार्थ, ईश्वर (तत्वमीमांसा अमरता) द्वारा अवशोषित होता है।

3. जीवन की शाश्वत गुणवत्ता (आदर्श) के पृथ्वी पर या मानव मन में उपलब्धि

4. अन्य प्रकार की अमरता।

अमरता में एक व्यक्ति का विश्वास और उसके लिए प्रयास सामान्य मानव अस्तित्व की अखंडता के मनोवैज्ञानिक गारंटर की भूमिका निभाता है। वे मृत्यु के भय से एक व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक सुरक्षा प्रदान करते हैं और उसे उसकी मृत्यु की अपरिहार्यता को जानने के बावजूद उसे पूर्ण जीवन जीने का अवसर प्रदान करते हैं।


निष्कर्ष

प्राकृतिक विज्ञान मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति का एक अभिन्न और महत्वपूर्ण हिस्सा है, एक ही समय में भौतिक संस्कृति के विकास के लिए एक अनिवार्य स्थिति है।

एक व्यक्ति लोगों के बीच रहता है, और उसके आसपास के कई लोग उसके आध्यात्मिक प्रभाव के अधीन हैं, और वे, बदले में, उसे प्रभावित करते हैं। नतीजतन, न्यूरोप्सिक ऊर्जा का आयोजन एक सामान्यीकृत सामाजिक सुपरपर्सनिटी के रूप में किया जाता है। वह किसी दिए गए व्यक्ति के जन्म से बहुत पहले रहता है और उसकी मृत्यु के बाद भी जीवित रहता है। उनकी सामाजिक अमरता इस दुनिया में दिखाई देती है।

हमारे आसपास की दुनिया बहुत बड़ी है। ऐसा लगता है कि इसमें अव्यवस्था और अराजकता का शासन है, लेकिन इसमें सब कुछ परस्पर और अन्योन्याश्रित है, जो प्रतिक्रिया द्वारा कब्जा कर लिया गया है और सहकारी रूप से समन्वित है। ब्रह्मांड के सभी पिंडों के बीच ऊर्जा का लगातार आदान-प्रदान होता है, एक प्राथमिक कण और एक जीवित कोशिका से सितारों और गैलेक्सी तक।

ब्रह्मांड में सबसे जटिल घटनाएं, जैसा कि मेरे नियंत्रण कार्य की मदद से हुआ, जीवन का जन्म, जीवित जीवों का उद्भव और एक ऐसा व्यक्ति है जो एक आदर्श तर्कसंगत प्राणी है और उसका गायब होना, जीवन से दूसरी दुनिया में प्रस्थान। जीवन की उत्पत्ति और सार के बारे में प्रश्न लंबे समय से उनके आसपास की दुनिया को समझने, खुद को समझने और अपनी जगह निर्धारित करने की उनकी इच्छा में मानव हित का विषय रहा है।

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि शैक्षिक साहित्य में जीवन, मृत्यु और अमरता की परिभाषाएं विविध हैं। इस तरह की कई परिभाषाएँ और विज्ञापन इन्फिनिटम हैं। कई वैज्ञानिकों ने जीवन, मृत्यु और अमरता जैसी अवधारणाओं की परिभाषाएं दी हैं।

पूरी पृथ्वी पर कोई जगह नहीं है जहां कोई जीवित प्राणी नहीं हैं। गहरे भूमिगत हम कीड़े, पानी के नीचे - मछली और अन्य जीवन रूपों, आकाश में - कई पक्षियों को ढूंढते हैं।

अंत में, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि सभी जीवित जीव पैदा होते हैं और मर जाते हैं और इसे बदला नहीं जा सकता है। ये प्रकृति के नियम हैं।

आखिरकार, यह "अमरता" की अवधारणा है। लोगों को यह सोचने के लिए बेहतर है कि उनकी मृत्यु के बाद वे फिर से जीवन में आएंगे और मौजूद रहेंगे; इसके बजाय उन्हें मृत्यु का भय होगा।

मैं अपने परीक्षण कार्य के निष्कर्ष पर ध्यान देना चाहूंगा कि मेरे द्वारा निर्धारित कार्य के सभी लक्ष्य और उद्देश्य कार्य के मुख्य भाग में पूर्ण और प्रतिबिंबित हो चुके हैं। मैंने जीवन की उत्पत्ति, मृत्यु और अमरता की नींव की अवधारणाओं की जांच की, उन्हें सामान्य परिभाषाएँ दीं, और इन अवधारणाओं के बारे में विभिन्न वैज्ञानिकों की राय भी बताई। और इस परीक्षण में भी मैंने मानव आत्मा और उसके गुणों का विचार दिया।


उपयोग किए गए स्रोतों की सूची

मैं वैज्ञानिक और पद्धतिगत साहित्य

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... ”। हालांकि, इस वृद्धि में उन गुणात्मक और मात्रात्मक विशेषताएं नहीं हैं जो जीवित चीजों के विकास में निहित हैं। जीवों की विशेषता वाले गुणों के बीच, एक द्वंद्वात्मक एकता है, जो जीवन के सभी स्तरों पर संपूर्ण जैविक दुनिया भर में समय और स्थान में खुद को प्रकट करती है। जीवन स्तर के संगठन जीवन स्तर के संगठन में, वे मुख्य रूप से आणविक, सेलुलर, के बीच अंतर करते हैं ...

मृदा पर ऐसे वन, जिनमें माइकोराइजल फफूंद नहीं होती है, वन मृदा की छोटी मात्रा को इसमें लाया जाता है, उदाहरण के लिए, जब एकोर्न की बुवाई करते हैं, तो एक पुराने ओक के जंगल से मिट्टी (कांट्रीमैविचस, 1982)। 5. वन वृक्षों की कई प्रजातियों के जैविक तत्व माइकोरिज़ा के बीज, जो बाँझ पोषक तत्व के घोल में उगाए जाते हैं, और फिर घास के मैदान में स्थानांतरित कर दिए जाते हैं, खराब हो जाएंगे और यहां तक \u200b\u200bकि अभाव से मर जाएंगे ...

उन्हें मेरे द्वारा बताई गई इस दिशा में संशोधन की आवश्यकता है। इसके महत्वपूर्ण सामाजिक निहितार्थ हैं, लेकिन इससे भी अधिक धार्मिक और नैतिक निहितार्थ हैं। इस तरह के दर्शन को व्यावहारिकता के दर्शन या जीवन के दर्शन के साथ भ्रमित करना पूरी तरह से गलत होगा। वैयक्तिक क्रांति, जो वास्तव में दुनिया में कभी नहीं हुई है, का अर्थ है वस्तुकरण की शक्ति को उखाड़ फेंकना, प्राकृतिक आवश्यकताओं का विनाश, ...

यह बात लेखक ने साहित्यश्रेणी गजेटा में इसके बारे में कहा है, इच्छामृत्यु की समस्या के सकारात्मक समाधान में अपनी व्यक्तिगत रुचि को नहीं। उनकी राय में, इस मामले में हम "एक महत्वपूर्ण अधिकार के बारे में बात कर रहे हैं - एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति का अधिकार एक आसान (पीड़ित के बिना), गरिमापूर्ण और त्वरित मौत जब व्यक्ति स्वयं इसे समय पर मानता है"। क्या इस पर गंभीर आपत्तियां हो सकती हैं ...


2020
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