род. 29 янв. 1904, Лейпциг - ум. 30 янв. 1976, Гамбург) - нем. философ; с 1940 по 1944 - профессор в Вене, с 1947 - в Шпейере; известен благодаря биологически-философской антропологии, изложенной в его осн. произв. "Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt" ("Человек. Его природа и его положение в мире"), в котором он под влиянием Дьюи исходит из структуры человеческого побуждения. Особое положение человека обусловлено отсутствием инстинкта самосохранения. Возникающий, т. о., избыток побуждений - что можно показать на примере движений - нуждается в управлении; жизнью нужно руководить. Человек - не "мыслящее существо", а существо, практически познающее, работающее для своего будущего, формирующее и исправляющее самого себя и окружающий мир согласно некоему принципу, следовательно, культуру созидающее. Позднее Гелен написал "Sozialpsychologische Probleme der industriellen Gesellschaft" (1949).
Отличное определение
Неполное определение ↓
ГЕЛЕН Арнольд (1904-1976)
немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии. В 1925-1926 слушал лекции Шелера и Н.Гартмана в Кельне. В 1927 защитил под руководством Х.Дриша докторскую диссертацию. С 1930 - ассистент Х.Фрайера в Социологическом институте Лейпцигского университета. В мае 1933 вступил в НСДАП, занял кафедру во Франкфурте-на-Майне (ранее ее возглавлял Тиллих). С 1938 - в Кенигсберге. С 1940 возглавил Институт психологии в Вене. С 1944 - на Восточном фронте, в 1945 был ранен. После войны был снят с поста директора, но вскоре избран член-корреспондентом Австрийской Академии наук. В 1962- 1969 - профессор социологии в Высшей технической школе в Аахене. Основная программная работа - "Человек. Его природа и положение в мире" (1940). При жизни автора она издавалась 12 раз (два раза существенно перерабатывалась). Другие труды: "Действительный и недействительный дух" (1931), "Теория свободы воли" (1932), "Государство и философия" (1935), "Первобытный человек и поздняя культура" (1954), "Душа в техническую эпоху" (1957), "Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи" (1960), "Мораль и гипермораль" (1969) и др. В творчестве Г. прослеживается два этапа: 1) до середины 1930-х (философия жизни, неофихтеанство, влияние Фрайера и Н.Гартмана); 2) с середины 1930-х - философско-антропологический период, в котором можно выделить два подпериода - рубеж которых пролегает в середине 1950-х. Изначально Г. предложил (наряду с Плеснером - эксцентрическая версия) вариант (деятельностная версия) антропобиологического "разворота" философской антропологии. В этот подпериод на Г. велико влияние А.Портмана (особенно его работ по биологии). Позднее заметна переориентация Г. на социологическое, в том числе - культур-социологическое "прочтение" философской антропологии, классиком которого стал его ученик - Х.Шельски. Г. - автор концепции "плюралистической этики", которую он специально разрабатывал в последние годы жизни. В эти же годы Г. - один из ведущих идеологов неоконсерватизма в ФРГ. Г. конструировал философскую антропологию как целостное знание о человеке, сводящее воедино данные отдельных наук на "неспекулятивном" уровне. ("...Надо заключить в скобки всякую теорию, сознательно или по недосмотру ориентированную метафизически, ибо ее существование или несуществование наряду с фактами не только ничего в них не меняет, но и не порождает никогда новых конкретных вопросов применительно к ним. В таком случае метафизична всякая теория, которая тенденциозно или, как это большей частью бывает, наивно группирует такие абстракции, как "душа", "воля", "дух" и т.д.") Вторая исходная теоретико-методологическая установка Г. - подчеркнутый антиредукционизм. Человек должен быть объяснен из него самого, из имманентной ему сферы. Такое исследование вполне возможно, "если не связывать себя с существующими объяснениями человека, а твердо держаться вопроса: что собственно означает эта потребность в истолковании человека?" Отказавшись от идеи "лестницы существ" Аристотеля, широко применявшейся в философской антропологии (Шелер, особенно Плеснер), Г. акцентировал другой широко распространенный в ее дискурсах комплекс идей, восходящих к Гердеру и Ницше, а специально биологически обосновывавшийся Портманом - комплекс идей о человеке как "недостаточном" существе. Он задает, согласно П., принципиальное отличие человека от любых иных живых существ (природа не определила человека животным, а предопределила его к "человеческому"). Человек "неспециализирован" в отличие от других животных, он обделен полноценными "инстинктами", не имеет своей особой экологической ниши, а тем самым изначально не может находиться в гармонии с природой. У него нет предопределенности к определенному типу жизни в некой особой среде. При этом он всегда целостен, и может быть понят лишь в своей этой целостности, системности (в этом отношении духовность человека суть реализованная возможность самой витальной природы человека, а не внеположенный ей "дух" Шелера). Человек в силу этого, по Г., всегда проблематичен, открыт миру, деятельностен (по необходимости), всегда характеризуется избытком внутренних "побуждений". Он вынужден нести на себе непосильный груз ответственности за собственное выживание и самоопределение в мире (справляться с собой). Человек всегда "перегружен", не может одновременно реализовывать свои интенции, "мешающие" друг другу. В результате возникает феномен неизбежного дистанцирования человека по отношению к самому себе. Он вынужден, согласно Г., быть постоянно нацеленным на изменения как себя самого, так и окружающей его среды, т.е. он не может просто "жить", а вынужден "вести жизнь", изобретая механизмы, позволяющие "разгружать" ее от чрезмерного перенапряжения. "Разгрузка" (методологически Г. формулирует это в "принципе разгрузки") осуществляется в деятельностном самоосуществлении человека, в действовании, как снимающем дуализм души и тела, субъекта и объекта (точнее, действие предшествует любым различениям такого рода), высвобождающем его из "плена" наличных ситуаций, заменяя все больше непосредственные взаимодействия символическими. Параллельно человек подталкивается к постоянному "переистолковыванию себя" посредством языка. Символическое самоистолковывание действий задает векторность движению из ситуации "избытка побуждений", накладывает ограничения на потребности (желания) и конституирует "поля" ("зоны") интересов. ("...Под действием нужно понимать предусмотрительное, планирующее изменение действительности, а совокупность измененных таким образом или вновь созданных фактов вместе с необходимыми для этого средствами - как "средствами представления", так и "вещественными средствами", - должны называться культурой".) Действуя, люди: 1) продуцируют культуру (мир символических значений), которая не может быть "отмыслена" от природы человека ("...там, где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается сфера культуры..."); 2) соотносят свои действия с действиями других, кооперируются с ними, порождая многообразие человеческих сообществ; 3) создают социальные институты, регулирующие взаимодействия и стабилизирующие их результаты. Институты - своего рода "заменители" "инстинктов", автоматизирующие человеческую жизнь. Они обеспечивают устойчивые интересы людей, формируя "привычки" и обогащая "мотивы", внося закономерность и предсказуемость в человеческое поведение (через "разумную целесообразность" и "интерсубъективную согласованность"). Прогрессирующая рационализация институтов находит свое адекватное воплощение в феноменах техники и в возрастании опоры на свой внутренний порядок, универсализирующий частные социальные порядки до глобально-властных притязаний. Каждый "частный порядок" презентирует и стилизирует различные диспозиционные системы, конституированные через деятельность людей (уже природой человек спроектирован и приспособлен для культурных форм существования). Отсюда невозможность, по Г., "моноэтики" и тезис об "этическом плюрализме". Так, Г. выделяет четыре самостоятельных этоса, представленных в современных типах общества: 1) стремление к взаимности (базирующееся не на принуждении, а на речевых коммуникациях, поддерживающих эквивалентность обмена и систему взаимных вознаграждений и накладывающих ограничения на нежелательное поведение; это отношения взаимного признания); 2) психологические добродетели (стремление к благополучию, потребность в защите и заботе, чувство долга, сострадание, "утверждающее чувство жизни"); 3) родовая мораль, поддерживающая "групповое чувство", "гуманитарность" ("гуманитаризм"; нормативная ориентация на жизнь человека как вида); 4) институциональный этос (поддерживающий иерархии и сокращающий возможности индивидуального выбора действий). За счет институционального этоса происходит нейтрализация агрессивных импульсов индивидов и групп, достигается приемлемый для общества компромисс (в том числе и за счет поддержки первого и второго этосов). Агрессия, по Г., - это всегда "прорыв" в критических ситуациях в культурно упорядоченную социальную жизнь "инстинктивности" (здесь Г. во многом следует за Лоренцем). С неоконсервативных позиций Г. сопоставляет третий и четвертый этосы, конкурирующие между собой. Основная его
критика касается "нивелирующего равенства", имплицитно присутствующего в "родовой морали" и ведущего к "массовому эвдемонизму" (хотя Г. видит и опасность поглощения индивида институтами). С его точки зрения, современная ситуация все же больше характеризуется "распадом" и "кризисом" институтов, ведущим к гипертрофированию индивидуального, дополняемым властью "гуманитаризма". Тем самым происходит "размывание" ценности "ответственности" в обществе, место которой занимают бесконечные "дискурсы оправдания". (Ответственность же, по Г., - это необходимость следовать нормам института, что неизбежно и необходимо в социокультурной жизни, так как обязательства, налагаемые институтом, антропологически фундированы.) Сужение поля действия ответственности пропорционально расширяет поле действия страха и неуверенности. Все это - следствие роста "произвольной свободы субъективности" (за счет "свободы в институциональных пределах"), фиксирующей глобальный кризис индустриального общества.
Отличное определение
Неполное определение ↓
(29 января 1904, Лейпциг30 января 1976, Гамбург) - немецкий философ и социолог, один из основателей философской антропологии как специальной дисциплины. Ученик X. Дриша. Испытал влияние Шопенгауэра, Ницше, Н. Гартмана, феноменологии. Профессор в Лейпциге (с 1934), Кенигсберге (с 1938), Вене (с 1940), Шпейере (с 1947), Ахене (1962-69). Антропологические взгляды Гелена первоначально складывались в русле консервативной критики культуры, характерной для философии жизни. Наиболее полно они сформулированы в его главном труде «Человек. Его природа и место в мире» (Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt, 1940). Философская антропология, по замыслу Гелена, должна свести воедино данные отдельных наук о человеке. Вслед за М. Шелером и X. Плеснером он стремится выявить специфику положения человека в мире как особым образом организованного живого существа, не обращаясь, однако, к представлению о «лестнице существ», отображающей ступенчатое строение органического мира («растение» - «животное» - «человек»). Следуя И. Г. Гер деру, Гелен называет человека «недостаточным» существом: в отличие от животного человек лишен полноценных инстинктов, т. е. не имеет устойчивых раздражителей вовне и столь же устойчивых реакций у себя; он не находится в изначальной гармонии с «окружающим миром», т. е. во взаимосоответствии со средой, специфически значимой именно для данного вида живых существ: человек открыт всему миру.
Отсутствие специфически значимого «окружающего мира» сопряжено с внутренним избытком побуждений у человека, и главным для него становится их «разгрузка», дающая возможность более опосредованно относиться к окружающему и к себе самому. Избыток побуждений делает невозможной их одновременную реализацию (реализация одних задерживает другие и т. п.). Возникает «самодистанцирование», позволяющее человеку, в отличие от непосредственной жизнедеятельности животных, не просто «жить», но «вести жизнь», планомерно и осмотрительно изменять своими действиями себя и окружающее. Действие как единство-основная характеристика человека: в действии нет дуализма процесса и результата, субъекта и объекта, души и плоти и т. п. Прогрессирующая разгрузка, понимаемая как деятельное самоосуществление, все более высвобождает действие из ситуативной определенности, и На более высоком уровне необходимая функция выполняется «символическим» образом. Зрение берет на себя ведущую роль среди органов чувств, позволяя ориентироваться без непосредственного соприкосновения с вещами, язык еще больше удаляет от частностей ситуации. Действуя, человек создает культуру, которая принадлежит именно природе человека и не может быть «отмыслена» от нее. Действие, соотнесенное с др. действиями и «кооперированное» с ними, позволяет говорить о различных типах «сообщества». Понятие действия позволяет Гелену перейти к учению об институтах, т. е. фиксированных формах антропологической организации («Первобытный человек и поздняя культура» - Urmensch und Spatkultur, 1956). Действие мотивировано целесообразностью, но его постоянное повторение может оказаться полезным и в ином отношении: непредусмотренная целесообразность может пробудить мотивы для дальнейшей стабилизации полученного результата. Так, архаические институты семьи, животноводства, земледелия и т. п.-непредусмотренный результат религиозно-ритуального изобразительного действия, удовлетворяющего фундаментальную потребность в поддержании стабильности мира через его ритуальное изображение-закрепление. Возникшие институты не только «разгружают» человека от опасностей, но и позволяют ему действовать инстинктоподобно, определяя его сознание и волю. Гелен выделяет в истории три эпохи: культуры охотников, земледельцев и индустриальную культуру, возникшую около 200 лет назад. Следуя М. Веберу, он описывает прогрессирующую рационализацию институтов, отводя ведущую роль технике. При этом институты все больше подчиняются имманентным законам: инстанции, соединяющей совокупное истолкование мира и нормирование поведения, как это было в архаическую эпоху, больше нет. Отсутствие взаимосогласования институтов между собой и с моральной жизнью человека означает для последнего тяжелый груз необходимости принимать решения каждый раз по своему усмотрению. Вместе с прогрессирующим освобождением людей от опасностей, физического труда и т. п. это провоцирует развитие «современного субъективизма».
Печатью консервативной социальной критики отмечена концепция «плюралистической этики» Гелена («Мораль и гипермораль» - Moral und Hypennoral, 1969). Он постулирует наличие четырех не зависящих друг от друга источников морали («этосов»): стремление к взаимности; «физиологические добродетели» (инстинктивное стремление к благополучию, переходящее в эвдемонизм); родовая (клановая) мораль братской любви, предельно выраженная в морали гуманности; институциональный этос. В ходе рационализации институтов, заставляющей их все больше полагаться на свой внутренний порядок и решать объективные проблемы, сообразуясь с давлением обстоятельств, клановая (гуманная) мораль становится универсальной и вступает в конфликт с этосом политических институтов. Положение усугубляют интеллектуалы, скрывающие за проповедуемой моралью братства собственную жажду власти. В 70-е гг. Гелен стал ведущим идеологом неоконсер«атиша в ФРГ. Соч.: Gesamtausgabe, Bd 1-10. Fr./M., 1978.
А. Ф. Филиппов
Другие новости по теме.
Антропологические взгляды Гелена первоначально складывались в русле инспирированной философией жизни консервативной критики культуры. Наиболее полно они сформулированы в главном труде Гелена "Человек. Его природа и место в мире" (1940). Философская антропология, по его замыслу, должна свести воедино данные отдельных наук о человеке. Гелен вслед за Шелером и Плеснером стремится выявить специфику положения в мире человека как особым образом организованного живого существа, но именно Гелен отказывается от использования в исследовании человека "лестницы существ", сущностно отображающей ступенчатое строение органического мира ("растение" - ("зоофиты") - "животное" - "человек"). Гелен подчеркивает своеобразие человеческой организации как взаимосвязанной системы функций. Следуя И. Г. Гердеру, Г. называет человека "недостаточным" существом. В отличие от животного, оно обделено полноценными инстинктами, т. е. не имеет устойчивых раздражителей вовне и столь же устойчивых реакций у себя; не пребывает от рождения в гармонии с природой, не находится во взаимосоответствии с "окружающим миром", т. е. сегментом мира как такового, специфически значимом именно для данного вида живых существ. Человек открыт всему миру. Отсутствие специфически значимого "окружающего мира" сопряжено с внутренним избытком побуждений у человека. Таким образом, на человека ложится непосильный груз выживания и самоопределения. Поэтому главным для него оказывается "разгрузка", дающая возможность более опосредованно, определенно относиться к окружающему и к себе самому. Избыток побуждений делает невозможной их одновременную реализацию. Реализация одних задерживает другие. Возникает "самодистанцирование", позволяющее человеку, в отличие от непосредственной жизнедеятельности животных, не просто "жить", но "вести жизнь", планомерно и осмотрительно изменять своими действиями себя и окружающее.
Действие как единство - основная антропологическая характеристика человека. В действии нет дуализма процесса и результата, субъекта и объекта, души и плоти и т. п. Прогрессирующая разгрузка, понимаемая как деятельное самоосуществление, все больше высвобождает действие из ситуативной определенности, и на более высоком уровне необходимая функция выполняется "символическим" образом. Зрение берет на себя ведущую роль среди органов чувств, позволяя ориентироваться без непосредственного соприкосновения с вещами, язык еще больше удаляет от частностей ситуации. Действуя, человек создает культуру, к-рая принадлежит именно природе человека и не может быть "отмыслена" от нее. Действие, соотнесенное с другими действиями и "кооперированное" с ними, позволяет говорить о различных типах "сообщества". Понятие действия позволяет перейти от "начальной антропологии" книги "Человек" к учению об институтах, т. е. фиксированных формах антропологической организации, к-рое наиболее полно изложено в работе "Первобытный человек и поздняя культура" (1956). Действие мотивировано целесообразностью, но его постоянное повторение может оказаться полезным и в ином отношении. Непредусмотренная целесообразность может своей объективной полезностью возбудить мотивы для дальнейшего стабилизирования полученного результата. Так, архаические ин-ты семьи, животноводства, земледелия и т. п.- непредусмотренный результат религиозно-ритуального, изобразительного действия, удовлетворяющего фундаментальной потребности в поддержании стабильности мира через его ритуальное изображение-закрепление. Возникшие таким образом инстинкты не только "разгружают" человека от опасностей, но и позволяют ему действовать инстинктоподобно, определяя его сознание и волю. Гелен выделяет в истории три культурные эпохи: культура охотников, культура земледельцев и современная индустриальная культура, возникшая около 200 лет назад. Следуя М. Веберу, он описывает прогрессирующую рационализацию инстинктов (ведущую роль, по Гелену , играет тут техника). Но при этом инстинкты все больше подчиняются имманентным законам; инстанции, соединяющей совокупное истолкование мира и нормирование поведения, как то было в архаическую эпоху, больше нет. Отсутствие взаимосогласования ин-тов между собой и с моральной жизнью человека означает для последнего тяжелый груз необходимости принимать решения по своему усмотрению. Вместе с прогрессирующим освобождением людей от опасностей, физического труда и т. п. это провоцирует развитие "современного субъективизма".
Консервативная социальная критика полностью оформлена Геленом в концепции "плюралистической этики" (книга "Мораль и гипермораль", 1969). Он постулирует наличие четырех не зависящих друг от друга источников морали, "этосов": стремление к взаимности, "физиологические добродетели" (инстинктивное стремление к благополучию, переходящее в эвдемонизм), родовая (клановая) мораль братской любви, предельно выраженная в морали гуманности; институциональный этос. В ходе рационализации инстинктов, заставляющей их все больше полагаться на свой внутренний порядок и решать объективные проблемы, сообразуясь с давлением обстоятельств, клановая (гуманная) мораль универсализуется и вступает в конфликт с этосом политических интитутов. Положение усугубляют интеллектуалы, скрывающие за проповедуемой моралью братства собственную жажду власти. В 70-е гг. Гелен оказался ведущим идеологом неоконсерватизма в ФРГ, что вызвало новый интерес и к его теоретическим работам.
Соч.: 1) Der Mensch. Seine Natur u. seine Stellung in der Welt. Fr./M,- Bonn, 1962. 2) Ur-mensch u. Spatkultur. Fr./M.- Bonn, 1964. 3) Moral u. Hypermoral. Fr./M.- Bonn, 1969. 4) Gesam-tausgabe. Bde. 1-4-7-. Fr./M., 1978-1983.
Страница 1 из 4
ГЕЛЕН Арнольд (1904–1976 гг.) – немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии, представитель технократического консерватизма; принадлежал к Лейпцигской школе социологии. В 1925–1926 гг. слушал в Кёльне лекции Макса Шелера (1874–1928 гг.) и Николая Гартмана (1882–1950 гг.), которые оказали на него основное влияние (в особенности Макс Шелер). В 1927 г. защитил под руководством Ханса Дриша (1867–1941 гг.) докторскую диссертацию. С 1930 г. – ассистент Xанса Фрайера (1887–1960 гг.) в Социологическом институте Лейпцигского университета. В мае 1933 г. вступил в национал-социалистическую партию Германии, занял кафедру во Франкфурте-на-Майне (ранее её возглавлял Пауль Тиллих; 1886–1965 гг.). С 1938 г. – в Кёнигсберге, с 1940 г. возглавил Институт психологии в Вене. В 1943 г. был призван в Вермахт, с 1944 г. – на Восточном фронте, в 1945 г. был ранен. После денацификации преподавал в колледже в Шпайере, был снят с поста директора, но вскоре избран членом-корреспондентом Австрийской академии наук. В 1962–1969 г. – профессор социологии в Высшей технической школе в Аахене. В конце 1960 гг. был яростным критиком протестантских движений. Основная программная работа – «Человек. Его природа и положение в мире» (1940 г.) – посвящена вопросам философской антропологии; при жизни автора издавалась 12 раз (два раза существенно перерабатывалась). Другие труды: «Действительный и недействительный дух» (1931 г.), «Теория свободы воли» (1932 г.), «Государство и философия» (1935 г.), «Первобытный человек и поздняя культура» (1954 г.), «Душа в техническую эпоху» (1957 г.), «Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи» (1960 г.), «Мораль и гипермораль» (1969 г.) и др. В творчестве Гелена исследователи прослеживают два этапа. Первый – до середины 1930 гг. (философия жизни, неофихтеанство, влияние Х. Фрайера и Н. Гартмана). Второй – с середины 1930 гг. – философско-антропологический период, в котором исследователи выделяют два подпериода, рубеж которых пролегает в середине 1950 гг. Изначально Гелен предложил, наряду с Хельмутом Плеснером (1892–1985 гг.) – эксцентрическая версия, вариант (деятельностная версия) антропобиологического «разворота» философской антропологии. В этот подпериод на него оказывало влияние творчество А. Портмана (особенно его работы по биологии). Позднее заметна переориентация Гелена на социологическое, в том числе – культур-социологическое – «прочтение» философской антропологии, классиком которого стал его ученик – Хельмут Шельски (1912–1984 гг.). Гелен – автор концепции «плюралистической этики», которую он специально разрабатывал в последние годы жизни. В эти же годы он – один из ведущих идеологов неоконсерватизма в ФРГ. Гелен конструировал философскую антропологию как целостное знание о человеке, сводящее воедино данные отдельных наук на «неспекулятивном» уровне. Продолжая традицию Макса Шелера и Хельмута Плеснера, Гелен в то же время более радикален, стремится полностью порвать с метафизической традицией (в этом сказывается влияние, оказанное на него американским прагматизмом).
Основное влияние на Гелена оказали Ханс Дриш, Николай Гартман и, в особенности, Макс Шелер. Принадлежал к Лейпцигской школе социологии.В 1933 году Гелен вступил в НСДАП. В 1943 году был призван в Вермахт. После денацификации преподавал в колледже в Шпайере. В конце 1960-х был яростным критиком протестных движений.Основная работа Гелена, посвященная вопросам философской антропологии - «Человек, его природа и положение в мире» (1940). Продолжая традицию Шелера и Плеснера, Гелен в то же время более радикален. Он стремится полностью порвать с метафизической традицией. В этом сказывается влияние, оказанное на Гелена американским прагматизмом.Подход Гелена во многом биологичен. Описывая человека при помощи Гердеровской метафоры «человека ущербного», Гелен задается вопросом: как вообще такое существо как человек способно выжить? По мнению Гелена, человек (в отличие от животного) не может выжить в природной среде, у него редуцированы инстинкты. Он перегружен избытком информации («избыточная нагрузка»).Two and a Half Men Actor Changes Mind, Likes Show Из этой недостаточности Гелен стремится вывести все феномены человеческого существования. «Избыточная нагрузка» вызывает к необходимости «психологическую разгрузку». Эту задачу выполняют социальные институты, обеспечивающие, по Гелену, выживание человека. Институты являются заменой редуцированных инстинктов.Человек - действующее существо, активно формирующее свою среду обитания. В этой активности человек и создает культуру, как средство собственного выживания.Гелен придерживался консервативных взглядов. Его социологический проект строится на его понимании человека как ущербного и одновременно деятельного. Так как у человека редуцированы инстинкты, то его деятельность обусловлена не инстинктами, а обществом. Все влечения человека формируется социально в процессе воспитания, а не являются чисто природными.К остаткам инстинктов у человека добавляются разнообразные мотивы и потребности. Человек способен творить свой собственный мир. Эта способность - обратная сторона недостаточности. Опыт упорядочивается у человека при помощи языка и при помощи социальных институтов.Социальные институты придают человеческой психике стабильность. Они необходимы для придания человеку определенной идентичности и выполняют функцию «психической разгрузки». Человек не может реализовать себя непосредственно. Он должен всегда опосредовать свою деятельность институтами. Поэтому невозможно говорить о «естественном» человеке, существующем отдельно от культуры.По Гелену, наиболее эффективно социальные институты действовали в архаическом обществе. Они выполняли все свои функции компенсации недостаточности природы человека. Однако в Новое время на первый план выходит человеческая субъективность. Человек живёт в состоянии хронической рефлексии, находится в ситуации выбора. Он все время пытается сформировать свою идентичность, в то время как раньше эта идентичность была изначально задана.Одна из поздних работ Гелена «Картины времени» посвящена современному искусству. Современное искусство для Гелена - пример субъективации человека. Художники создают язык, непонятный неискушенному зрителю. Искусство становится предельно рациональным и рефлексивным. Оно принципиально фрагментарно, находится в процессе становления и неукоренено в традиции.Этике посвящена работа Гелена «Мораль и гипермораль». В ней Гелен критикует этику «гуманитаризма», этику принятия других культур (мультикультурализм). Такая этика для Гелена означает потерю европейцами собственной идентичности. Интеллектуалы, проповедующие такого рода этику «требуют неограниченной свободы для себя и равенства для всех остальных».
