Введение…………………………………………………………………2

1. ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ…………. …………………………………….3

1.1. ВЕДЫ - первый памятник мысли
древних индийцев. Ригведа …………………………………...4

1.2. Упанишады ……………………………………………………..5

1.3. Учение джайнизма и буддизма ……………………………….7

2. ДРЕВНИЙ КИТАЙ ………………………………………………...9

2.1. Классические книги китайской образованности …………10

2.2. Философия в эпоху династий Хань и Цинь.
Даосизм …………………………………………………………11

Заключение…………………………………………………………….13

Список используемой литературы…………………………………14

ВВЕДЕНИЕ

При написании своей работы мне представлялись особенно важными несколько моментов: прежде всего, я ставила перед собой задачу ознакомления с основными идеями философии Древней Индии и Древнего Китая, также мне хотелось понять, в чем кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и распространяются далеко за пределы Индии и Китая и по сей день.

Со времен глубочайшей древности Индия привлекала к себе внимание народов. В их воображении эта страна с её роскошной растительностью и почвой, скрывающей в своих недрах неиссякаемый источник плодородия, казалась земным раем, полным таинственных чудес. Китайская же народность, представляющая собой загадочное и своеобразное явление в истории, является старейшей из всех существующих в настоящее время народностей. Между тем китайцы остались точно такими же, какими они были целые тысячелетия назад. Уже в глубокой древности они представляли собой один из образованных и культурных народов, но, достигнув известной степени цивилизации, остановились на ней и до сего времени сохранили её почти без изменений такой, какова они была 3000 лет тому назад.

Первые попытки человека осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя - следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек, в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, вывода и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ

Религиозные системы Индии, если сравнить их с ближневосточными средиземноморскими, в ряде факторов, особенно в связи изначальным единством макро- и микромира, природы и человека, представляются более глубокими и философски насыщенными. Важная особенность индийских религий - их явственное обращение вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек - лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее "я", ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и Буддами. Отсюда акцент на то, что каждый - кузнец своего счастья.

История индийской философии делится на следующие периоды:

1. Ведийский период (XV-VII вв. до н.э.) охватывает эпоху постепенного распространения культуры и цивилизации ариев.

2. Эпический период (VI в. до н.э. – II в. н.э.) своим названием обязан грандиозным поэмам, окончательно оформившимся в это время: Рамаяна и Махабхарата . Развитие философской мысли в этот период можно представить в виде трех ступеней:

b) Теоретическая реконструкция Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты) и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;

c) Школы, признающие авторитет Вед и в большей или меньшей степени опирающиеся на их тексты (санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя ) – III в. до н.э. – II в. н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философские системы.

3. Период сутр и комментариев к ним (от III в. до н.э.) характеризуется “сокращением” и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили афористический характер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментарии нередко приобретали большее значение чем сами сутры.

В своём реферате я расскажу лишь о некоторых, наиболее значимых философских школах и религиях.

ВЕДЫ - первый памятник мысли древних индийцев.

Ригведа

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке вед выражает весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части): древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа или сборник религиозных гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н.э. Вторая часть Вед - Бpахманы (сборники ритуальных текстов), возникающие примерно с Х в. до н.э. На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Аpаньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами , возникшими около тысячи лет до н.э.

Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в этом мире. Для ведической религии характерен политеизм (многобожие). В Ригведе важную роль играет Индра – бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни – бог огня, с помощью которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к богам. Продолжают список божеств Сурья (бог солнца), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес) и многие другие. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры ).

Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен.

Упанишады

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до н.э. и по форме представлявшие, как правило, диалог мудpеца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Бpахман, или атаман. Брахман и атаман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атаман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и атаман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и атамана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атаман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натуp-философского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря логическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерца­тельного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских пpивязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удоволь­ст­виями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция пе­ре­селения душ (самсаpа ) и воздаяния за прошлые действия (карма ). Учение о переселении душ, о круговороте жизни связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений. Тексты утвер­ждают, что только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с дейст­вующей моралью, родится в будущей жизни как брахман. Тот же, чьи действия не были правильны может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его душа попадет в тело какого-либо животного.

Круговорот жизни вечен, и всё в мире подчиняется ему. Боги, как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Выражено стремление определить пpичинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхаpмы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

Упанишады, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы, прежде всего веданта.

УЧЕНИЕ ДЖАЙНИЗМА И БУДДИЗМА

В середине 1-го тысячелетия до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных каст. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. Важным компонентом социальной и экономической системы остается община, в которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется имущественная дифференциация между членами общества, и все заметнее выделяется верхний слой, который сосредотачивает в своих руках экономическую и политическую силу.

Это также время поисков в религиозно-философской сфере. Традиционный ведический ритуализм и старая, часто примитивная филология не соответствует новым условиям. Возникает ряд новых доктрин, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Постепенно образуются отдельные школы и направления, естесственно с различными теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретает прежде всего учения джайнизма и буддизма.

Джайнизм. На улицах индийских городов европейские туристы до сих пор неизменно застывают при виде абсолютно голых людей с марлевой повязкой, закрывающей рот. Небольшими метёлками они подметают дорогу перед собой. Это – джайны, представители оюной из самых древних религиозных общин Индии. Марлевая повязка предохраняет от того, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, а дорогу джайны подметают, боясь раздавить букашку или червяка.

Джайнистская школа (или, как называют её в Индии, «джайна-дхарма» – религия джайнов) возникла в VI-V вв. до н.э. Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Ваpдхамана, по прозвищу победитель ("Джина").

Джайны верят, что мир существует вечно и никогда никем не создавался. Мир в своём бытии испытывает периоды подъема и спада. Джайны верят в существование души и в переселение душ. Новое воплощение зависит от того, что сделал человек в предыдущей жизни, как он её прожил.

Признание джайнами вечно существующей души отличает эту религию, например, от буддизма. Самосовершенствование души (джива), благодаря которому происходит её освобождение от бренного мира, - главное учение джайнов. Если душа, пребывая в земной оболочке, будет поддаваться гневу, жадности, лжи, гордости, то она, пробыв какое-то время после смерти в аду, по закону кармы вновь обретет материальную оболочку и будет страдать. Особое значение придаётся свободе воли, благодаря которой душа может противостоять кармической ситуации. Чтобы прекратить поток бусконечных перерождений, отделить душу от земных оболочек и добиться подлинного и полного спасения, человек должен справиться со своими страстями, желаниями и материальными привязанностями. Для этого ему необходимо следовать принципам, изложенным Джиной: правильной вере, правильному познанию и правильной жизни.

Буддизм – древнейшая из мировых религий, получившая своё название от имени, а точнее прозвища, её основателя Будды, что означает «просветлённый». Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды (примерно IV в. до н.э.). За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования – иными словами, целую цивилизацию.

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола. Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги.

Как и другие религии буддизм обещает людям избавление от самых тяжких сторон человеческого существования – страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертие души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма – это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек.

Человек под влиянием его поступков постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворенность.

Мир для буддистов – это непрерывный поток рождений и смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено всё живое и неживое на всех уровнях существования. Количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их даже больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге. Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги. В центре мира стоит огромная гора Меру, окруженная семью горными хребтами. На вершине горы расположено «небо 33 богов», возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату – сфере желания. В сфере рупадхату – «мира формы» – на 16 уровнях расположены 16 небес Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату – «мир не-формы», включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следущих воплощениях. Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком другом.

Интерес ко многим положениям раннего буддизма сохранился до наших дней. Большое влияние это учение оказало на формирование философии Шопенгауэра; динамичная буддийская концепция реальности может считаться предвестником творческого эволюционизма Бергсона.

ДРЕВНИЙ КИТАЙ

Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом «небо» (тянь).

Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н.э.

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магматических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь. Некоторые из этих формул или, по крайней мере, их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен . Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей , относящаяся к VII-V вв. до н.э.

Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н.э.). Их имена неизвестны, но известно, что они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создают линию связи между мифом и понятийной онтологией, будут впоследствии часто ссылаться китайские философы.

Общинная организация общества, были ли это родовые общины или общины раннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организацией. Философско-антропологическая направленность проявилась в разработке проблем этической и социальной иерархизации определённых общественных отношений, способствующих образованию государства.

Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильности основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались превосходство и нетерпимость ко всем философским взглядам.

КЛАССИЧЕСКИЕ КНИГИ

КИТАЙСКОЙ ОБРАЗОВАННОСТИ

Эти книги возникли в первой половине 1-го тысячелетия до н.э. Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэхию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и начиная с II столетия до н.э. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции.

В I в. до н.э. после обнаружения этих книг, отличающихся от текстов, написанных так называемым новым письмом, начался спор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых текстов. Спор о происхождении и интерпретации книг вспыхивает вновь и вновь вплоть до начала ХХ в.

Книга песен (Ши цзин – XI-VI вв.до н.э.) является сборником древнейшеё народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов «Книги перемен», мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в её дальнейшем развитии.

Книга истории (Шу цзин – начало 1-го тысячелетия до н.э.) – известна также как Шан шу (Шанские документы) – является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Эта книга имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка (Лу шу – IV-I вв. до н.э.) включает три части: порядок эпохи Чжоу, Порядок церемоний и Записки о порядке. Книга заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Она также идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития.

Книга перемен (И цзин –XII-VI вв. до н.э.) – уникальное произведение китайской культуры. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В её текстах, написанных в различное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией.

Первый в России исследователь «Книги перемен» Ю.Щуцкий выделил 19 различных трактовок этого текста: 1) гадательные текст, 2) философский текст, 3) гадательный и философский текст одновременно, 4) основа китайского универсализма, 5) собрание поговорок, 6) политическая энциклопедия,…

Вокруг «Книги перемен» возникали и до сих пор возникают целый ряд историко-философских и философских споров, охватывающих всю историю китайского мышления и китайской философии. В «Книге перемен» заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае.

ФИЛОСОФИЯ В ЭПОХУ ДИНАСТИИ ХАНЬ И ЦИНЬ.

ДАОСИЗМ

Даосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления. Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань (III в. до н.э. – IIIв. Н.э.), а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия. Не замедлили появиться и новые учителя, которые в очередной раз по-своему истолковали прежние предания и открыли новых богов.

Характер происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом. Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и «обживаться». На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры.

Помимо всех этих перемен в самом даосизме важно и то, что первые века новой эры в Китай приходит буддизм. История его проникновения в страну окутана легендами. Одна из них – версия о «золотом сне». Некий император во сне видел золотого человека высокого роста с лучистым сиянием над головой. Толкователи снов объявили, что это – Будда. Тогда император якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттуда статую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китае относится к I в. н.э. Однако бесспорным историческим свидетельством является постройка в Китае буддийских храмов в конце II – начале III в.

Даосизм первых веков новой эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитав в себя элементы буддизма. Не без влияния буддизма даосы начали размышлять о новых условиях жизни, о том, каковы теперь задачи и цели человека.

Даосизм – это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.

Во главе пантеона духов стоял верховный правитель, которого именовали либо Тянь цзюнь (Небесный владыка), либо Дао цзюнь (Господин Дао). В формах поклонения ему проявилась особая черта не только даосизма, но и всего китайского комплекса религий: верховному владыке поклонялись значительно реже, нежели более мелким и на первый взгляд менее значимым богам.

Поскольку весь мир наполнен духами, в мистических сектах даосы говорили, например, не о сезонах года, а о передаче власти от одного духа-шень другому, что выражалось в смене времен года. Духи-шень соответствовали сторонам света и пяти первостихиям традиционной китайской натурфилософии. Ритуал почитания этих духов состоял из поклонов на четыре стороны света (пятой «стороной» считался центр земли или место, где совершается поклонение).

По представлениям даосов, истинный человек является существом, стоящим вне добра и зла. Это соответствует даосскому пониманию истинного состояния мира – пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Стоит лишь появиться добру, как тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. В даосизме можно говорить о некоем законе «парных рождений» – вещи и явления существуют лишь как противоположности друг друга.

В отличие от многих других религиозных систем в даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками. И всё же существуют определённые правила поведения, которые тем не менее никак нельзя назвать нравственностью. Классическими стали пять правил, которые можно встретить практически во всех школах: не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Даосы считали, что, соблюдая эти запреты, можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням», т.е. достичь Дао.

За несколько веков даосизм прошёл путь от учения посвященных, скептически относящихся к тем правителям, которые стоят у власти, но которых «низи не уважают», до вполне лояльной, практически государственной религии. Ещё в IV-III вв. до н.э. даосы иронизировали над одной из главных ценностей конфуцианства – сыновней почтительностью. Но уже в средневековье такие понятия, как «сыновняя почтительность» и «долг», стали едва ли не самими привычными терминами в даосском лексиконе. Даосизм прочно врос в государственную идеологию.

Конечно, даосизм не умер, он до сих пор пронизывает всё китайское общество, но формы его проявления заметно изменились – некогда мистическое, закрытое учение перешло на уровень обыденного сознания. В определённой мере даосизм превратился в своеобразную визитную карточку Китая – кто не знает чёрно-белого символа инь и ян в виде двух полуокружностей!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Индийская и китайская философии – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия больше не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская и китайская. Поиск «света, который идёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века – очевидное свидетельство той живой связи, соединяющей западную культуру с восточной. Философия Индии и Китая – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской и древнекитайской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести.

Список используемой литературы

1) Будда; Конфуций; Савонарола; Торквемада; Лойола. Переиздание книг из биографической библиотеки Ф.Ф. Павленкова. Гл. ред. Васьковская Е.И. СПб: «ЛИО Редактор», 1993.-368 с.

2) История философии. Пер. с чеш. Богута И.И. –М.: «Мысль», 1995. - 590 с.

3) Хрестоматия по истории философии. Гл. ред. Микешина Л.А. – М.: «Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС», 1997. – 448 с.

4) Энциклопедия для детей. Религии мира. М.: «Аванта+», 1996. –720 с.

Здравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!

Философия Древнего Китая – самое главное кратко. Конфуцианство кратко и Даосизм. Это очередная тема из цикла статей по философии. В предыдущей публикации мы вместе рассмотрели . Теперь обратимся к древнекитайской философии.

Философия Древнего Китая

Философия в Китае стала развиваться в пятом веке до нашей эры, когда общество стало расслаиваться по экономическим признакам и возник класс богатых жителей городов и крайне бедный класс жителей деревень. А также класс чиновников, владеющих не только деньгами, но и землей.

Философия Древнего Китая основана на принципе триединства Вселенной в лице Земли, Неба и Человека. Вселенная представляет собой энергию («Цы»), разделяющуюся на женское начало и мужское – инь и янь.

Философии Древнего Китая имеет мифологически-религиозное происхождение так же, как и философия Древней Индии. Ее главными действующими лицами были духи и боги. Мир понимался, как взаимодействие 2-х начал – мужского и женского.

Считалось, что в момент сотворения Вселенная представляла собой хаос и разделения на Землю и Небо не было. Упорядочили же хаос и разделили на Землю и Небо два рожденных духа – инь (покровитель Земли) и янь (покровитель Неба).

4 понятия философского мышления Китая

• Холизм – выражается в гармонии человека с миром.
• Интуитивность – земная сущность может быть познана только благодаря интуитивному прозрению.
• Символизм – применение образов в качестве инструментов для мышления.
• Тиянь – всю полноту макрокосма можно постичь только эмоциональным переживанием, нравственным осознанием, волевыми импульсами.

Конфуцианство

Конфуцианство – основные идеи кратко. Данная философская школа создана Конфуцием, который жил в VI-V веке до н.э. В этот период Китай раздирала смута и борьба за власть между высшими чиновниками и императором. Страна была погружена в хаос и междоусобицу.

В этом философском направлении отразилась идея о том, чтобы изменить хаос и обеспечить в обществе порядок и процветание. Конфуций считал, что основным занятием человека в жизни должно быть стремление к гармонии и соблюдение моральных правил.

Основной частью философии конфуцианства считается человеческая жизнь. Необходимо воспитать человека и только потом уже делать все остальное. Необходимо очень много времени уделять душе людей и в результате такого воспитания все общество и политическая жизнь будут находиться в гармоничном взаимодействии друг с другом и не будет ни хаоса, ни войн.

Даосизм

Даосизм считается одним из самых важных философских течений в Китае. Его основатель Лао-Цзы. Согласно философии даосизма, дао – это закон природы, который управляет всем и всеми, от одного человека до всего сущего. Человеку, если он хочет быть счастливым, нужно обязательно следовать этому пути и соответствовать гармонии со всей Вселенной. Если каждый будет соблюдать принцип дао, это приведет к свободе и процветанию.

Основная идея даосизма (основная категория) – это не-деяние. Если человек соблюдает дао, тогда он может полностью следовать не-деянию. Лао отрицал усилие одного человека и социума по отношению к природе, так как это приводит только к хаосу и нарастанию напряжения в мире.

Если кто-то хочет управлять миром, тогда он неизбежно проиграет и обречет себя на поражение и забвение. Именно поэтому не-деяние должно служить самым главным принципом жизни, так, как только он способен дать свободу и счастье человеку.

Легализм

Его основателем считается Сюнь-Цзы. Согласно его идеям, этика нужна для того, чтобы держать под контролем все плохое, что есть в человеческой сущности. Его последователь Хань-Фэй пошел дальше и утверждал, что основой всего должна быть тоталитарная политическая философия, которая базируется на главном принципе – человек злое существо и стремится получить выгоду везде и избежать наказания перед законом. В легизме самым важным была идея порядка, которая и должна определять общественный строй. Выше ее нет ничего.

Моизм

Ее основатель Мози (470-390 гг. до нашей эры). Он считал, то самой основной должна быть идея любви и равенства всех живущих. Согласно его убеждениям, люди нуждаются в том, чтобы им указали о том, какие именно традиции самые лучшие. Нужно стремиться к благу для каждого, и власть является инструментом для этого, и должна поощрять поведение, которое приносит пользу как можно большему количеству людей.

Философия Древнего Китая – самое главное кратко. ВИДЕО

Идеи Конфуцианства кратко. ВИДЕО

Даосизм. Основные идеи и принципы за 1 минуту. ВИДЕО.

Резюме

Думаю, статья «Философия Древнего Китая – самое главное. Конфуцианство и Даосизм кратко» стала для Вас полезной. Вы узнали:

• о главных школах древнекитайской философии;
• о 4-х главных понятиях философии Древнего Китая;
• о главных идеях и принципах Конфуцианства и Даосизма.

Желаю всем всегда позитивного настроя для всех Ваших проектов и планов!

Философия зародилась на Древнем Востоке в сер. I тыс. до н.э. Наибольшее развитие она получила в Индии и Китае, где она была тесно связана с религией. Характерной особенностью Древней Индии было деление общества на касты – замкнутые сословные группы, принадлежность к которым определялась фактом рождения: переход из одной касты в другую запрещался, смешанные браки исключались.

Существовали четыре основные касты:

Брахманы (жрецы);

Кшатрии (воины);

Вайшьи (торговцы, земледельцы, ремесленники);

Шудры (слуги).

Такое положение поддерживалось религией, которая опиралась на комплекс священных текстов под общим названием Веды. Эти тексты представляли собой гимны богам, заклинания, жертвенные формулы и т.д. Наибольший интерес для философии представляют комментарии к Ведам, которые называются Упанишады. Они содержат представления древних индусов о происхождении мира и человека. Индусы верили в то, что душа бессмертна и претерпевает бесконечное число перерождений, переселяясь из одного тела в другое (сансара ). При этом после смерти тела душа не может переселиться в тело представителя более высокой касты. В этих условиях спасение (мокша ) виделось в том, чтобы прервать круг перерождений и привести душу в особое состояние (нирвана ), в котором нет никаких эмоций и никакой жизни. Вся индийская философия основывается на вере в “вечный моральный миропорядок”. Отсюда и общее для всех индийских философских систем понятие кармы , которое показывает, что все содеянное человеком нигде и никогда не пропадает зря и то, что происходит с человеком, является следствием его собственных поступков. Поэтому мир – это арена для нравственных деяний, в нем каждый человек имеет возможность заслужить наилучшее будущее.

В зависимости от отношения к текстам Вед философы Древней Индии разделились на 2 группы школ:

Ортодоксальные школы философии считали авторитет Вед непререкаемым и видели свою задачу только в комментировании их текстов. К этим школам относятся: санкхья, веданта, миманса, ньяя, вайшешийа, йога;

Джайнизм. Смешение философии и религии. Сущность личности человека двояка. В ней есть два начало: материальное (аджива) и духовное (джива). Связующим элементом между ними является карма . Джайнизм подробно разработал концепцию кармы. Джайнисты различали восемь видов различных карм двух качеств (злые и добрые). Злые кармы негативно влияют на душу, добрые – удерживают душу в круговороте перерождений (сансара). Когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм он освободится от сансары. Освобождение от кармы и сансары возможно при помощи аскезы и совершения благих желаний.

Буддизм. Религиозно-этическое учение, ставшее в последствии мировой религией. Основатель – Сидхартха Гаутама. Центр учения – четыре благородных истины.

1. Существование человека связано со страданием.

2. Причиной страданий являются желания (жажда), ведущие через радости и страсти к перерождению вновь.

3. Устранение причины страдания заключается в устранении этой жажды, т.е. отказ от желаний.

4. Путь, ведущий к устранению страданий, благой восьмеричный путь.

В буддизме проповедуется «серединный путь», то есть отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания. Прекращение страданий – нирвана (буквально «угашенный»). Состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, страдание. Отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей.

Особенностью чарваков-лакоятов была материалистическая трактовка мира, в то время как остальные школы стояли на позициях идеализма. В целом для философии Древней Индии характерно слабое внимание к внешнему миру (природе и обществу) и ориентация человека на внутреннее самосовершенствование.

Особенности древнеиндийской философии определяется особенностями культуры этой страны в целом.

1. В Индии философия не была исключительным достоянием узкого круга философов или ученых мужей. Она являлась важным элементом религии масс и проникала к ним в упрощенной форме, создавая основу для мировоззрения.

2. Другой особенностью является индивидуализм индийской философии, упор на исключительность, кастовость. Здесь все сосредоточено на личности на самом себе.

3. Крайняя терпимость по отношению к убеждениям и обычаям других, возможность придерживаться избранного образа жизни.

4. В философии Древней Индии не акцентировалось внимание на понятии общества в целом, на понятии долга перед обществом.

Особенности философии Древнего Китая вытекают из своеобразия истории и культуры народов Китая. Древнекитайское государство – типичная восточная иерархическая деспотия. Закона здесь не было, и никто не был защищен от произвола вышестоящего по социальной лестнице. В жизни людей господствовали традиции, основанные на сложной системе ритуалов. Мифология в Древнем Китае была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми. Вся жизнь китайца представала как непрерывный отчет перед духами предков. Поэтому и не удивительно, что эта философия имеет явно выраженный морально-регулятивный характер.

Древнекитайская философии связана с древними книгами, так называемым «китайским Пятикнижием», составляющих основу мировоззрения образцового китайца. В Пятикнижие входили: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов», «Летопись». «Книга Перемен» («И цзин») является наиважнейшей. В ней содержаться первые представление о мире и человеке в китайской философии, сформулированы основные принципы философского мышления в Китае.

Наиболее известными и влиятельными школами древнекитайской философии, оставившими заметный след в истории культуры этой страны, были конфуцианство, даосизм, моизм, школа законов, школа имен. Наиболее влиятельными философскими течениями в Китае стали конфуцианство и даосизм, которые возникли в VI в. до н.э. Основатель даосизма Лао-Цзы – личность полулегендарная. Основы его учения изложены в трактате «Дао дэ цзы». По его мнению, мир существует благодаря взаимодействию двух начал: темного пассивного женского начала Инь и светлого активного мужского начала Янь. Инь-Янь – два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного и того же явления – активное и пассивное, ведущее и ведомое. Природа Инь и Янь не абсолютна, а относительна, Инь может превращаться в Янь и наоборот. Они не только противостоят друг другу, но и дополняют друг друга. Движение Инь и Янь – это движение изменений в едином мире. Это движение имеет свой путь – путь Дао, и этот путь проживают все вещи. Мир существует и развивается благодаря всеобщему закону Дао , которому подчинены и силы природы, и судьбы людей. Жить в соответствии с Дао можно, руководствуясь принципом «у-вэй» («недеяние»): человек не должен преобразовывать окружающий мир, а обязан всеми способами приспосабливаться к миру.

Характерный для китайской культуры дух традиционализма наиболее отчетливо и последовательно проявился в конфуцианстве . Название этой школы происходит от имени ее основателя Кун-фу-цзы (в латинской транскрипции – Конфуций ). Конфуций, занимаясь государственной деятельностью, видел свою задачу в том, чтобы предложить учение, которое обеспечило бы прочный мир и благоденствие народа. Из его высказываний ученики составили трактат под названием «Лунь юй» («Беседы и высказывания») - это сборник нравственных поучений.

Упорядоченное зажиточное существовоание в мире и согласии наступает тогда, когда каждый руководствуется тремя моральными правилами: взаимностью, золотой серединой и человеколюбием , которые вместе составляют “дао-правильный путь”. Этим путем должен следовать каждый, кто хочет жить в согласии с самим собой, с другими людьми, со вселенной, это значит – кто хочет жить счастливо. Кто придерживается золотой “середины”, то есть способен выбирать между несдержанностью и осторожностью, кто достигает “человеколюбия” или почитания родителей и уважения к старшим, кто не чурается “взаимности”, то есть заботы о людях, тот добродетельный человек. Только такие люди относятся к обществу с уважением и почитанием, без чего невозможен надлежащий образ жизни. Общество – это семья, где господствуют уважение детей к родителям, родительская любовь к детям, справедливость и мудрость.

Конфуций говорил, что все беды происходят из-за того, что люди забывают заветы предков и нарушают традиции. Конфуций выдвинул требование «исправления имен». Оно означало, что каждый должен глубоко осознать свое положение в обществе и до мелочей выполнять все ритуалы (ли), которые ему соответствуют. В результате этого в обществе будет установлен обязательный для всех закон (фа), а отношения между людьми станут гуманными (жэнь ).

Даосизм и конфуцианство с течением времени превратились в национально-государственные религии.

Легизм (Школа закона или законники).Представители Хань Фэй и Шан Ян . Законники противопоставляли конфуцианскому ритуалу («ли») – закон («фа»). Они целиком отказались от методов убеждения, то есть от нравственного принуждения, полностью положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Наивные представления о государстве как о большой семье заменили государством , как бездушном организме. Высшей целью стала внешняя цель – победа своего царства в борьбе царств . Ради этого изгонялись разные «излишества», упразднялись искусства, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Философия вредна для государства, она предлагает людям непонятные и противоположные образцы для поведения и, тем самым сбивает людей с толку, сеет смуту и мешает управлению. Таким образом, Хан Фэй подвел итог, так называемого, «золотого века» китайской философии.

Особенности древнекитайской философии заключаются в следующем:

1. Исторический период Древнего Китая, известный как период «борющихся государств и царств», в духовной жизни был «золотым веком» китайской философии» или «периодом «соперничества ста школ».

2. В большинстве философских школ Древнего Китая преобладала практическая философия , связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления обществом.

3. Древнекитайская философия была малоситемной. Это объясняется тем, что она была слабо связана с наукой, существующей в то время в Китае.

4. На древнекитайскую философию наложило отпечаток то обстоятельство, что в Древнем Китае была слабо развита логика . В Китае не было своего Аристотеля, отчего и философия была слабо рационализирована .

5. Используемый в то время древнекитайский язык, с его особенностями, затруднял выработку абстрактного философского языка.

В целом свое главное назначение китайские философы видели в обучении порядку. Они крайне негативно относились ко всему новому и были сторонниками традиционализма. Эта односторонность философии в дальнейшем предопределила серьезное научно-техническое отставание Китая от других цивилизаций.

Философия Древнего Китая

Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая .

Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джоу господствующим было религиозно - мифологическое мировоззрение . Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов.

Верховным божеством являлся Шан-ди - первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной , а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба.

Особенности философии Древнего Китая

1) Культ предков - строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков . В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

2) Представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского - ян . В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа - инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь - землей. В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

3) Холизм - мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части . Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

4) Интуитивность - в китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого - холизм. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность» - необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

5) Символизм - познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

6) Коллективизм – приоритет общественного начала над личностным.

7) Традиционализм – широкая опора на обычаи и традиции данного общества.

8) Конформизм – боязнь перемен.

9) Иерархичность – построение общества от высшего к низшему

Философские школы Древнего Китая

1) Конфуцианство

Конфуцианство (школа ученых, школа книжников)- религиозно-философская система, сформировавшая в Китае в 6 веке до н.э., основоположником которой былКонфуций (Кун-Фу-Цзы).

Более двух тысячелетий это философское, религиозное и этическое учение регламентировало все стороны жизни китайцев , начиная от семейных отношений и заканчивая государственно-административным устройством. В отличие от большинства других мировых религиозных доктрин для конфуцианства характерны не мистицизм и метафизические абстракции, а строгий рационализм , ставящий превыше всего государственную пользу и приоритет общих интересов над частными . Здесь нет духовенства, как например, в христианстве, его место заняли чиновники, выполняющие административные функции, в число которых входили и религиозные отправления.

Конфуцианство часто интерпретируется как образ жизни, который на протяжении двух тысяч лет поддерживал религиозное единство китайского народа и способствовал этнической консолидации.
Эта школа основано Кун-Фу- Цзы (Конфуцием ) (551-479 гг. до н. э.). Относительно малоизвестный при жизни, Конфуций стал широко известен после смерти. Согласно этому учению, мудрость исходит из прошлого, а отвергающего традиции постигают неудачи.

Главный принцип общественной организации - «хэ» (гармония, единение), к которому приходят путем взаимопреодоления полярных интересов и мнений. Слияние противоположностей лежит в основе всех вещей.

Конфуцианство формулирует концепции «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (правила, этика).

В конфуцианстве общество делилось на две категории - благородных и простолюдинов. Благородный муж стремится к человеколюбию и справедливости, «маленький» человек стремится к богатству и выгоде.
Благородный человек заботится о соблюдении морали, «маленький» помышляет о земле.
Благородный заботится о соблюдении закона, а «маленький» - о получении благодеяния. Необходимо быть честным сановником и почитать правителя.

В конфуцианстве разработана система государственного управления : наверху находится высший правитель - «сын Неба».

Проповедуются любовь и уважение к «вышестоящим», любовь к матери и уважение к отцу. Выдвигается принцип справедливости как основа решения дел. Непреклонная верность учению, способность овладевать им и хранить его - важное требование конфуцианства.Личное желание человека должно сводиться к заботе о других, а не о собственном благополучии. Любовь - лучшее средство проверки величия человека.

Культивируется уважение к предкам и старшим. Сыновние обязанности бывают двух видов:
забота о пропитании и здоровье родителей и поддержание родительского авторитета, забота о родителях после их смерти путем выполнения церемоний;
поддержание авторитета семьи.

Конфуцианство провозгласило доктрину следования «срединному пути» , во избежание крайностей. Для достижения совершенства необходим баланс в деятельности:
приспособление к условиям жизни и подчинение авторитету власти. Справедливость и законы являются следствием длительного развития мышления и практики. Только немногие способны к самопожертвованию, большинство же людей надо держать в рамках закона, утверждая его силой.

Люди делятся на три группы:
1) хорошие от природы, качества которых улучшаются путем образования;
2) плохие от природы, которых удерживает только страх наказания;
3) смешивающие добро и зло в своем поведении, которые могут двигаться в различных направлениях.

Каноны конфуцианства, создавались на протяжении тысячелетий многими авторами и играли огромную роль в духовной жизни китайского общества вплоть до XX в. На основе канона строились системы воспитания и образования, каждый чиновник, чтобы занять определенное место в государственном аппарате Китая, был обязан сдать экзамен на знание текстов Ши-саньцзин и т.д. Влияние конфуцианства на китайскую культуру и сегодня остается значительным. По приблизительным оценкам, в настоящее время численность последователей конфуцианства составляет св. 300 млн. человек.

2) Даосизм

2. Даосизм - древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окру­жающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считаетсяЛао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI - начале V вв. до н. э.

Главные источники - философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно име­нуемые "Даодэцзин".

2. Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ"."Дао" имеет два значения:

Путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

Субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря ко­торой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

3.Философиядаосизма несет в себе ряд основных идей:

Все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими ве­щами и явлениями;

Материя, из которой состоит мир, едина; существует круго­оборот материи в природе ("все происходит из земли и ухо­дит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был во­площен в виде иных форм, существующих во вселенной - камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

Мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека - покой и недеяние ("у-вэй");

Особа императора священна, только император имеет духов­ный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" - жи­вотворящая сила и благодать; чем ближе человек к импера­тору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

Познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном со­блюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" - первонача­лом, послушании императору и близости к нему;

Путь к счастью, познанию истины - освобождение от жела­ний и страстей;

Необходимо во всем уступать друг другу.

3) Легизм

Леги́зм (фр. Légisme) - философская школа Китая, сформировавшаяся в IV-III вв. до н. э., известная также как «Школа законников» (фацзя).

Основоположниками т еории и практики легизма считаются Гуань Чжун (кон. 8–7 в. до н.э.), Цзы Чань (6 в. до н.э.), а также Ли Куй, Ли Кэ (возможно, это одно лицо), У Ци (4 в. до н.э.). Крупнейшими теоретиками легизма признаны Шан Ян , Шэнь Дао, Шэнь Бухай (4 в. до н.э.) и Хань Фэй (3 в. до н.э.; см. «Хань Фэй-цзы»).

Шан Ян

Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам. Согласно идеям легизма любой простолюдин имел право дослужиться до любого чина, вплоть до первого министра.

Легисты печально прославились тем, что когда они приходили к власти, то устанавливали крайне жестокие законы и наказания.

Основные идеи школы:

Провозглашалось равенство всех перед Законом и Сыном Неба и, как следствие, появление идеи раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра. Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске.

Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчёты.

Следует усваивать опыт предшествующих правителей. И в то же время «для того, чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности».

Для политики очень важна экономическая ситуация в стране.

В области управления предлагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Умный правитель, говорится в трактате «Шан цзюнь шу», «не потворствует смуте, а берёт власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок».

Чтобы обеспечить представительство зажиточных слоёв в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей.

Шан Ян предъявлял к чиновникам лишь одно требование - слепо повиноваться государю.

Предполагалось ограничить общинное самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии местной администрации.

Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Под законом понималась репрессивная политика (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.

Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. «Когда народ сильнее своих властей - государство слабое; когда власти сильнее своего народа - армия могущественна». В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана.

За малейший проступок следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, направленная на искоренение инакомыслия и оглупление народа.

Высшая цель деятельности государя - создание могущественной державы, способной объединить Китай путём захватнических войн.

4) Моизм

Основателем моизма считается философ Мо Ди, который жил в 5-4 вв. до н.э.

Главные теории моизма изложены в трактате Мо-цзы, который является главным теоретическим памятником этой школы. Мо Ди считал, что у каждого человека есть равные политические возможности, все зависит от его врожденных способностей. Он выступал против выдвижения чиновников по родству.
Этическая система моизма выражена принципом взаимного уважения и взаимопомощи всех жителей страны . Правители, считали моисты, должны трудиться наравне со всеми, показывать хороший пример своими действиями и поступками. Они также выступали за аскетический образ жизни, т.е. отказ от роскоши, за экономию при захоронениях, против музыки.
Моисты считали небо образцом воплощения этических принципов. Они говорили, что оно одинаково относится ко всем, кто находится на земле.

Расцвет моизма приходится на 4 век до н.э., а уже в третьем веке школа моистов распалась на три течения, а затем и вовсе стала утрачивать свои позиции и популярность. Более того, распавшись на течения, он стал ассоциироваться с народными движениями и заговорщиками. Несмотря на то, что некоторые идеи моизма оказывали влияние на людей вплоть до 20 века, все же свою первоначальную роль он потерял еще в древности, так и не смог ее восстановить, что вскоре привело к его исчезновению.

Китай – очень древняя страна, имеющая не только богатую культуру, а отличающаяся также своей философией. Следует отметить, что еще Киплинг отмечал, что западу и востоку никогда не сойтись вместе, настолько они разные. Именно древнекитайская философия позволяет наглядно продемонстрировать разницу в культуре и традициях двух сторон света.

Кратко о философии Древнего Китая

Для стран востока китайская философия оказалась таким же катализатором развития мысли и культуры, каковым для остального цивилизованного мира была философия Древней Греции.

Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая, по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю и человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало – инь и янь.

Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера.

Если говорить об особенностях развития философской школы, то самой значимой в сравнении с остальными философскими течениями, особенностью являлся культ предков, предполагающий приятие факт влияния ушедших в мир иной на судьбу жившего поколения. При этом обязанностями духов была забота о здравствующих.

Вторым отличием является понимание мира как постоянное взаимодействие двух начал – женского и мужского. Согласно верованиям и мышлению, в момент сотворения сущего Вселенная была представлена хаосом, при этом не было разделения на небо и землю. Рождение двух духов – инь и янь, которые стали упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно ян стал покровителем неба, а инь – покровителем земли. Подобное мировоззрение демонстрирует зачаточность имеющийся натурфилософии.

Также для более полного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай – это мир культуры правого полушария, что предполагает совершенно иное восприятие действительности. Культуры, которые отличаются развитием правого полушария, концентрируются на зрительных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди подобных культур даже звуки слышат и воспринимают по-другому, поскольку понимание мира у них происходит через конкретные и единичные образы.

Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:

1. Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
2. Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
3. Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
4. Тиянь. Вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.

Философские школы Древнего Китая

Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений.

Философия Древнего Китая: конфуцианство . Первая из школ, которая является самой известной на сегодняшний день и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуции или Кун Фу-Цзы в китайской транскрипции. Главными постулатами своего учения этот великий мыслитель обозначал благородство, гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством. Конфуции резко негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что люди будут их нарушать априори. Правление следует осуществлять на основе личного примера, что заставит людей понимать и осознать стыд за собственные проступки.

Философия Древнего Китая: даосизм . Еще одно течение, которое также имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени . Само понятие Дао означает многогранность, которая включает в себя общее единство, бесконечность движения и всемирный Закон. Дао – это всеобщее начало и всеобщий конец. И главное в данном учении, что человек должен всю жизнь стремится к слиянию с Дао, поскольку только это приведет к гармонии, а в ином случае будут несчастья и гибель.