Costumbres y rituales del pueblo ruso.

Los antiguos rituales rusos se originan en la época pagana. Ni siquiera el cristianismo pudo destruir su poder. Muchas tradiciones han sobrevivido hasta nuestros días.

¿Cómo surgieron los antiguos rituales rusos?

Los rituales rusos antiguos más importantes están asociados con las fuerzas elementales, o más bien con su lado místico natural. La base de la vida de todo campesino era el trabajo duro de la tierra, por lo que la mayoría de las tradiciones estaban asociadas con apaciguar la lluvia, el sol y la cosecha.

Durante las temporadas se utilizaba una cierta cantidad para mejorar la cosecha y proteger el ganado. Entre los sacramentos más importantes, el bautismo y la comunión ocupan el primer lugar.

Los villancicos son un ritual de las fiestas navideñas, durante el cual los participantes del ritual reciben obsequios por cantar canciones especiales en las casas de familiares y amigos. Se creía que durante la época navideña, el sol recibe una gran cantidad de energía para despertar la tierra y la naturaleza.

Ahora los villancicos siguen siendo una tradición asociada con la historia eslava, tanto en Ucrania como en Bielorrusia. La adivinación se considera uno de los componentes del ritual. Muchos expertos en el ámbito místico afirman que durante este período se pueden obtener las predicciones más precisas.

El final de marzo se considera el período del equinoccio, durante el cual se llevan a cabo los rituales de Maslenitsa. Como personificación del dios pagano Yarilo, los panqueques se consideran un plato tradicional de esta festividad.

Ninguna Maslenitsa se considerará completa sin quemar una efigie el último día de la celebración. La muñeca simboliza el fin del frío severo y la llegada de la primavera. Al finalizar la quema, Maslenitsa transfiere su energía a los campos, dándoles fertilidad.

En la mitología, se le considera una deidad poderosa asociada con el culto al poder del Sol. En los primeros tiempos se celebraba el día del solsticio de verano, pero con el tiempo se asoció con el cumpleaños de Juan Bautista. Todas las actividades rituales se llevan a cabo por la noche.

Se considera que el símbolo del ritual son las coronas de flores, que se utilizan para adivinar el futuro. En este día, las muchachas solteras arrojan su corona río abajo para encontrar a su prometido.

Existe la creencia de que en esta noche florece una rara flor de helecho, lo que indica tesoros y tesoros antiguos. Sin embargo, es casi imposible que una persona común y corriente lo encuentre. Una parte invariable de la festividad fueron los cánticos, los bailes circulares alrededor del fuego y los saltos sobre el fuego. Esto ayuda a eliminar la negatividad y mejorar la salud. Además, se llevan a cabo eventos separados.

Entre todo tipo de costumbres antiguas, puedes toparte con rituales bastante extraños e incomprensibles:

• hija

Así se llamaba la relación íntima entre el suegro y la esposa de su hijo. Oficialmente esto no fue aprobado y se consideró un pecado menor. Los padres intentaron durante mucho tiempo despedir a sus hijos bajo cualquier pretexto, para que su nuera no tuviera la oportunidad de negarse. Hoy en día, los organismos encargados de hacer cumplir la ley se ocupan de este tipo de cosas, pero en aquellos días no había nadie a quien quejarse.

• El pecado del basurero

Hoy en día este pecado se puede observar en películas especiales producidas en Alemania, y hace muchos años se representaba en pueblos rusos. Luego de las tradicionales actividades, las parejas partieron en busca de flores de helechos. Pero esto era sólo una excusa para retirarse y entregarse a los placeres carnales.

• Gasky

La costumbre se conoce por las palabras del viajero Roccolini. Todos los jóvenes del pueblo se reunieron en una casa, cantaron canciones y bailaron junto al fuego. Cuando se apagó la luz, todos empezaron a entregarse a los placeres carnales con el primero que tenían a mano. Se desconoce si el propio viajero participó en tal ritual.

• hornear demasiado

El ritual se utilizaba en los casos de nacimiento de un bebé prematuro en la familia. Si el cuerpo de la madre no podía proporcionar la fuerza necesaria al bebé, entonces era necesario hornearlo. El recién nacido era envuelto en masa sin levadura, dejando solo una nariz, y horneado, pronunciando palabras especiales. Por supuesto, el horno tenía que estar caliente y luego se colocó el bulto sobre la mesa. Se creía que esto limpiaba al bebé de enfermedades.

• Más aterrador que las mujeres embarazadas

Nuestros antepasados ​​eran muy sensibles al parto. Creían que durante el embarazo el niño atraviesa un camino difícil hacia el mundo de los vivos. El proceso del parto en sí es muy difícil y las parteras lo hicieron aún más difícil. Cerca de la parturienta golpeaban fuerte y disparaban, para que cuando la madre tuviera miedo fuera más fácil que el niño saliera al mundo.

• Salazón

Además de en Rusia, este ritual se realizaba en Francia e Inglaterra. Se trataba de dar fuerza a los niños a partir de la sal. El niño fue frotado completamente con sal y envuelto en tela; las personas más ricas lo enterraron completamente en ella. Se pudo desprender toda la piel del niño, pero al mismo tiempo se volvió más saludable.

• Rito del hombre muerto

De lo contrario, este ritual se llama boda. En la antigüedad, un vestido blanco y un velo se consideraban ropa funeraria. El matrimonio está asociado con el nuevo nacimiento de una mujer, pero para un nuevo nacimiento hay que morir. De aquí surge la creencia de que se debe llorar a la novia como si estuviera muerta. Al entregar el rescate, el novio parecía estar buscándola en el mundo de los muertos y sacándola a la luz. Los amigos de la novia actuaron como guardianes del más allá.

La gran Rusia es única. Los descendientes de este antiguo poder deben preservar el conocimiento de sus antepasados ​​y transmitir las sutilezas de las tradiciones a sus hijos. Preservando la historia, la gente todavía celebra fiestas paganas y cree en leyendas.

Vemos que el deseo de las personas de celebrar de manera brillante, bella, solemne y memorable los eventos clave de sus vidas está determinado por darles a estos eventos la forma de días festivos y rituales. Acontecimientos como una boda, el nacimiento de un hijo, la mayoría de edad, etc. son puntos de inflexión en la vida de las personas, cambiando sus relaciones con los demás, otorgándoles nuevos derechos y planteándoles nuevas exigencias. Y es bastante comprensible que la gente quiera celebrar estos eventos con rituales solemnes y memorables que pasan de generación en generación en una determinada forma establecida y fija y expresan el significado interno y el contenido de este evento.

El ritualismo es parte integral de la cultura, reflejando la esencia espiritual de los pueblos, su cosmovisión en varios períodos del desarrollo histórico, un fenómeno complejo y diverso que cumple la función de transferir a las generaciones posteriores la experiencia acumulada en la lucha por la existencia, una experiencia única. reacción humana a las condiciones de vida, una forma específica de expresión de las aspiraciones y aspiraciones de las personas.

El cambio histórico de las formaciones sociales, las condiciones de vida, las necesidades y las relaciones de las personas también influye en el desarrollo de las fiestas y los rituales. Como resultado de los cambios en la realidad, el ritual atraviesa un largo y complejo camino de evolución. Algunos rituales se extinguen, lo que entra en conflicto con la cosmovisión de las personas, otros se transforman, en los que se incorporan nuevos contenidos a las formas anteriores y, finalmente, nacen nuevos rituales que satisfacen las necesidades y requisitos de la nueva era.

¿Qué se entiende por el concepto de “rito”? ¿Cuál es su esencia? ¿Por qué en todo momento, empezando por el primitivo sistema comunal, la gente celebraba los acontecimientos más destacados de sus vidas con solemnes actos rituales?

El término "rito" proviene del verbo "rito", "rito" - decorar. El ritual es una especie de pausa en la vida cotidiana, un punto brillante en el contexto de la vida cotidiana. Tiene la asombrosa propiedad de influir en el mundo emocional de una persona y al mismo tiempo inducir en todos los presentes un estado emocional similar, lo que contribuye a la afirmación en la conciencia de la idea básica por la cual se realiza.

Los primeros elementos del ritual surgieron mucho antes del advenimiento de la religión cristiana a partir de la necesidad de las personas, en momentos solemnemente alegres y solemnemente tristes de la vida, de reunirse y expresar los sentimientos que los atenazaban de cierta manera. Ésta es la naturaleza sociopsicológica del ritual.

Cada ritual tiene su propio contenido, pero siempre es una acción condicional, cuyo propósito es expresar ideas específicas y ciertas ideas sociales en forma simbólica. Los rituales reflejan las diversas conexiones y relaciones de las personas en la sociedad. "Esta es una expresión (y manifestación) simbólica y estética de los lazos colectivos de la sociedad, la esencia colectiva del hombre, lazos que no solo conectan a una persona con sus contemporáneos, sino que también lo unen con sus antepasados. El ritual se crea como un expresión del espíritu, hábitos, tradiciones y forma de vida de la sociedad”, en Refleja la vida real de una persona, sus conexiones y relaciones con la sociedad, con las personas que la rodean.

El ritual es una de las formas de las tradiciones existentes.

La tradición es un fenómeno social más amplio, una forma especial de consolidación de las relaciones sociales, expresada en acciones y normas de comportamiento social estables y más generales, transmitidas de generación en generación. El contenido de las tradiciones está determinado por las relaciones sociales que les dieron origen y, por tanto, las tradiciones son producto de determinadas condiciones históricas.

Las tradiciones, como ideas habituales y firmemente establecidas de las personas, nacen en respuesta a las demandas de la vida y existen mientras satisfacen las necesidades de un grupo particular de personas. Las tradiciones son uno de los medios poderosos para influir en una persona. El desarrollo de la sociedad va del pasado al presente, del presente al futuro, por lo que en la sociedad, por un lado, siempre hay tradiciones en las que se concentra la experiencia de las generaciones pasadas, por otro lado, nuevas tradiciones. Nacen que concentran la experiencia de hoy, correspondiente a una nueva cosmovisión.

Los cambios en las condiciones de vida, las necesidades y las relaciones de las personas también influyen en el desarrollo de las fiestas y los rituales. Como resultado de los cambios en la realidad, el ritual atraviesa un largo y complejo camino de evolución, se modifica y cambia.

Hay mucho en común entre tradiciones, costumbres y rituales: todos representan formas de transmisión a las nuevas generaciones de la experiencia social acumulada por la sociedad, y esta transmisión se produce en una forma figurativa vívida con la ayuda de acciones condicionalmente simbólicas.

Las tradiciones cubren una gama más amplia de fenómenos que las fiestas y los rituales. Se encuentran en todas las esferas de la vida pública.

Así, nos centraremos en las siguientes definiciones de los principales conceptos utilizados.

La tradición es un fenómeno social que refleja costumbres, orden, normas de comportamiento históricamente establecidas y transmitidas de generación en generación, una forma especial de relaciones sociales, expresada en acciones comunes y preservada por el poder de la opinión pública.

La costumbre es un concepto más limitado en comparación con la tradición. Se trata de una regla firmemente establecida en un entorno social particular que regula el comportamiento de las personas en la vida pública. La implementación de la costumbre no está garantizada por el Estado. Se mantiene mediante su repetición y aplicación repetidas durante un largo período de tiempo.

Un día festivo es una forma solemne de conmemorar diversos acontecimientos de la vida personal o pública, basada en las creencias y costumbres del pueblo, un día libre de trabajo y preocupaciones cotidianas.

Un ritual es un fenómeno social, que es un conjunto de acciones convencionalmente simbólicas establecidas entre las personas, que expresan un cierto significado mágico asociado a los acontecimientos celebrados de la vida personal o pública; Se trata de una especie de acto colectivo estrictamente determinado por la tradición, así como por el aspecto externo de la vida religiosa y las creencias de una persona.

El ritual es el orden de realización de un ritual, una secuencia de acciones condicionalmente simbólicas que expresan la idea principal de la festividad, la manifestación externa de las creencias de una persona.

Estos conceptos en la vida cotidiana tienden a ampliar su alcance y con frecuencia son reemplazados unos por otros. Sin embargo, dividirlos y definir su contenido de más amplio a más restringido nos parece legítimo, ya que nos permite operar libremente con ellos en el curso de nuestro razonamiento y distinguirlos unos de otros.

13.05.2017

Cada cultura tiene una tradición de celebrar fiestas. La festividad es una de las formas importantes de la vida social, ya que se asocia con momentos decisivos en la vida de la naturaleza, la sociedad y las personas. Cada festividad se caracteriza por una determinada secuencia de acciones, que se denomina rito o ritual, lo que se puede ver fácilmente en el ejemplo de la cultura rusa.

Ritual- un término que llegó al idioma ruso desde Europa. Del latín ritualis se traduce como ritual (de ritus - rito religioso, ceremonia solemne). En inglés, palabras como Ritual, rito, ceremonia tienen una carga similar; en alemán, Ritus. La estructura del ritual es una secuencia estrictamente regulada de actos (acciones), incluidos los verbales (cánticos, etc.), asociados con objetos, imágenes, textos especiales y realizados en condiciones de movilización adecuada de los estados de ánimo y sentimientos de los actores. y grupos 1. En el mismo diccionario, el ritual es considerado como una de las formas de acción simbólica, que expresa la conexión del sujeto con el sistema de relaciones y valores sociales, desprovista de cualquier significado utilitario o intrínseco.

Ritual se refiere al procedimiento tradicional para llevar a cabo una ceremonia, generalmente religiosa. Pero en biología, por ejemplo, un ritual es un acto de comportamiento de señalización estándar utilizado por los animales cuando se comunican entre sí (por ejemplo, rituales de apareamiento, también conocidos como juegos de apareamiento). En psicología, psicosomática y psiquiatría, un ritual es cualquier acción obsesiva, movimiento que se produce de forma inconsciente, a nivel subconsciente.

La palabra "rito" Es originalmente ruso, eslavo común. Derivado de obręditi - "arreglar", que es una formación de prefijo de ręditi - arreglar, poner en orden, arreglar. La palabra original es fila. 1 Eso es Inicialmente, se entendía por rito el poner algo en orden (poner en fila, en orden, organizar), luego, a partir de esto, apareció una “costumbre” (hacer lo que uno está acostumbrado).

En el diccionario moderno de estudios culturales, el ritual se entiende como acciones tradicionales que acompañan momentos importantes en la vida y actividades productivas del colectivo humano. Rituales asociados al nacimiento, boda, muerte, llamados familia; Rituales agrícolas y de otro tipo: los del calendario. 2 Aparentemente, sería lógico suponer que un ritual es una secuencia de acciones que conducen a un resultado determinado. Por lo tanto, cualquier proceso agrícola, desde la preparación hasta la cosecha o la producción, desde la idea hasta la creación de un mecanismo, también puede denominarse ritual. Tanto en la agricultura como en la industria, el proceso está avanzando tecnológicamente, alcanzando cierto grado de perfección y automatización. Hay una ritualización del proceso.

Cualquier día festivo, ya sea calendario o casual 3, es un rito de iniciación. La transición es siempre un misterio que requiere una actitud, una entrada y siempre la línea que hay que cruzar. El ambiente lo crea el lugar donde se desarrolla la acción. No es casualidad que tenga lugar en un templo o en un lugar especialmente equipado: un espacio de vacaciones.

¿Cuál es la esencia de las vacaciones? La vida siguió y siguió y de repente empezó a fallar. La estructura de vida comenzó a colapsar, a salirse de su curso normal. Y aquí surge la necesidad de restaurar esta situación de vida. La persona notó que en ciertos momentos del tiempo ocurren perturbaciones asociadas con los ritmos cósmicos y, en primer lugar, con el movimiento y la posición espacial relativa de los cuerpos cósmicos (el Sol, la Tierra, la Luna, etc.).

El hombre hace tiempo que empezó a distinguir el amanecer y el atardecer, el mediodía, la luna llena y la luna nueva, los solsticios y los equinoccios. Estos momentos eran los más críticos y la gente los utilizaba como vacaciones. Y como sabes, no trabajan los días festivos. Cabe recordar aquí que unas vacaciones no son vacaciones, es un momento especial, opuesto a la vida cotidiana.

Sin embargo, la mayoría de las veces estos rituales no eran para la ocasión, sino para la prevención (preventivo). La realización regular del ritual tarde o temprano introducirá su canal en el ritual: las palabras, acciones, atributos utilizados se repiten, se recuerdan y se seleccionan los óptimos entre diferentes opciones. Comienza a producirse un proceso natural de ritualización del ritual, donde la acción está viva, nacida de la situación, constreñida por normas y reglas, donde no se puede decir lo contrario, no se puede hacer la acción de otra manera. Y el ritual se convierte en un teatro con su propio guión, roles y actores.

Así, un ritual que tiene como objetivo crear la paz en el mundo se convierte en una representación teatral y el resultado ya es diferente, porque los intérpretes tienen diferentes tareas.

Y aquí, para que el rito no se convierta en ritual, es necesario leer las señales. Y para ello es importante comprender en qué se diferencia un signo de un símbolo.

Firmar- es un objeto material (fenómeno, evento) que actúa como representante de algún otro objeto, propiedad o relación y se utiliza para adquirir, almacenar, procesar y transmitir mensajes (información, conocimiento). 4 No profundizaremos en los orígenes de la cuestión, sólo señalaremos la esencia de que un signo es un objeto material para transmitir contenido. Otro diccionario 5 enfatiza que se trata de un objeto material, percibido sensualmente (fenómeno, evento, acción). Aquellos. este objeto debe resonar sensualmente en tu conciencia para convertirse en un signo para ti. Es por eso que dos personas diferentes, habiendo recorrido el mismo camino, lo describirán de manera diferente: cada uno percibirá solo los signos que percibe. Para el hombre moderno, la forma más fácil de explicar el concepto de "signo" es a través de su análogo europeo prolatino: señal (en latín - signum, signo inglés, signe francés, Zeichen alemán, signe italiano). Una señal informa sobre algún hecho o incita a alguna acción.

La palabra "símbolo" es de origen griego (del signo de identificación griego) una idea, imagen u objeto que tiene su propio contenido y al mismo tiempo representa algún otro contenido de forma generalizada y no desarrollada. 6 Por tanto, los ídolos, ídolos, columnas, iconos son sólo símbolos de esencias divinas.

Los conceptos de "símbolo", "señal", "signo" se han convertido desde hace mucho tiempo en términos y tienen diferentes significados en diferentes industrias. Sin embargo, en el ámbito cotidiano, su diferencia puede explicarse teniendo en cuenta las señales de tráfico. Cualquier señal de este tipo es una señal que regula el tráfico. Al mismo tiempo, recordamos que el color rojo o un signo de exclamación es símbolo de peligro.

Aquí, hablando de signos, asumo signos “de arriba”, signos del destino. Y EN. Dahl en su diccionario 7 define este concepto de la siguiente manera: “signo, signo, diferencia; presagio; presagio; evidencia sensorial, evidencia; expresión sensorial, descubrimiento de algo”. Sin embargo, luego, al explicar la etimología de esta palabra, amplía los límites: familiar, conocido, conocido, conocido.

Si el mistagogo 8 sabe leer los signos y puede dirigir rápidamente el ritual hacia el camino del orden mundial, a él es a quien llamamos hechicero o sacerdote. Si está dotado de grandes conocimientos, pero no es capaz de realizar el ritual, es un guía bueno y conocedor. Si simplemente tiene buena lengua, sigue siendo un mistagogo en el tercer sentido de la palabra 9.

Rezunkov Andréi Gennadíevich. Doctor en Historia, miembro de pleno derecho de la Sociedad Geográfica Rusa, jefe del Departamento de Organización de Investigación del Instituto Smolny de la Academia Rusa de Educación.

1. Diccionario enciclopédico filosófico. Cap. editor: L.F. Ilíchev, P.N. Fedoseev S.M. Kovalev V.G. Panov. - M.: Enciclopedia soviética. - 1983.

2. Diccionario etimológico escolar de la lengua rusa. Origen de las palabras. N.M. Shansky, TA. Bobrova. - M.: Avutarda, 2004. 35 Gran diccionario explicativo de estudios culturales. Kononenko B.I. - M., 2003. 36 Casual: aleatorio, que ocurre según la ocasión.

3. Biryukov B.V. Firmar // Diccionario enciclopédico filosófico. - M.: Enciclopedia soviética. Cap. edición: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov, 1983.

4. Enciclopedia Filosófica. En 5 volúmenes - M., 1960-1970.

5. Diccionario filosófico - M.: Palimpsesto, Editorial Eterna. André Comte-Sponville, 2012.

6. Filosofía: Diccionario Enciclopédico. — M.: Gardariki. Editado por A.A. Ivina, 2004.

7. Dal V.I.. Diccionario explicativo de la gran lengua rusa viva. - M., 1863-1866.

8. El sacerdote que inició en los sacramentos durante el misterio [misterio I] (entre los antiguos griegos) // Diccionario explicativo. T. F. Efremova. - M., 2000.

9. Mystagogos (griego). 1) entre los antiguos griegos, maestro en los sacramentos. 2) en Sicilia, persona que conducía a los extranjeros a varios lugares sagrados. 3) así llaman a las personas que muestran secretos vacíos.

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La vida de cada persona sigue su propio orden establecido. Pero pocas personas piensan en el hecho de que algunos momentos entraron en ello de forma inconsciente. En sentido estricto, ¿qué son?

Sobre el concepto

Probablemente todas las personas sepan que existen magias que deben ser realizadas por personas especiales mediante rituales, oraciones o hechizos específicos. La acción en sí es un reflejo de la historia de un pueblo individual, sus creencias, habilidades y conocimientos. Entendiendo esto, vale la pena señalar que se trata de ciertas acciones que nuestros antepasados ​​realizaban en momentos determinados del día o del año. En la antigüedad, e incluso ahora, sin embargo, con la ayuda de actos tan simples, la gente recurría a los dioses, las fuerzas de la naturaleza, todo lo superior que podría ayudar en la vida (según las creencias). Los sacramentos mismos en todo momento se han dividido en sacramentos agrícolas, que estaban diseñados para asegurar una buena cosecha, y sacramentos familiares, que protegían a todos los miembros de la familia. Vale la pena señalar que los rituales antiguos siempre se llevaban a cabo con ropa especial o mejor, la persona se lavaba y se ponía completamente en orden. También eran importantes los ídolos especiales, deidades a las que se adoraba y a quienes se les traían diversos obsequios. Hoy todo ha cambiado un poco, pero todavía rezamos a los iconos y llevamos una cruz al cuello. La esencia permanece, pero sólo se ha transformado ligeramente.

Sobre el pasado

Habiendo entendido qué son los rituales, vale la pena considerar algunos de ellos. Por lo tanto, para los antepasados ​​era importante apaciguar las fuerzas de la naturaleza para poder obtener una buena cosecha en el futuro. Por eso se hornean tortitas y panes redondos en forma de disco solar, honrando así a este cuerpo celeste. El fuego era considerado purificador, por lo que la gente saltaba sobre él, limpiando el alma y el cuerpo, y le arrojaban trozos de comida en señal de agradecimiento. Ciertas palabras compuestas en versos también son especiales. Partes de las acciones rituales son villancicos modernos y canciones para bailes circulares.

Maslenitsa

Sabiendo qué son los rituales, conviene considerar aquellos que se han arraigado firmemente en nuestra vida moderna. Por tanto, la acción mística más común es esencialmente una festividad como Maslenitsa. Y si hoy este día a menudo simplemente conserva su nombre, antes esta fecha iba acompañada de amplias celebraciones y acciones especiales. Todo esto está relacionado con el calendario lunar. En esta época, las fuerzas de la primavera luchan contra el invierno por el derecho a vivir, los días se hacen más largos, cada vez hay más sol. Era muy importante hornear muchas delicias, siendo las principales tortitas redondas, símbolos del sol. Además, la diversión de este día significaba que el invierno pronto desaparecería y daría paso a una cálida primavera.

Boda y nacimiento

Existen rituales populares asociados específicamente con el evento nupcial. Entonces, la novia se pone un vestido blanco, que le promete una vida familiar feliz, y un velo como signo de su propia castidad. El intercambio de anillos simboliza la inextricabilidad de los lazos familiares y la infinidad de un sentimiento como el amor. En cuanto al nacimiento, todavía existe la creencia de que si un hijo se parece a su madre y una hija a su padre, estos niños serán felices. Además, antes del bautismo y hoy en día, las madres intentan no mostrar a sus bebés a nadie para no ser maldecidas. Y probablemente todo el mundo sepa que es necesario llevarle comida a su hijo por primera vez. Todos estos son fragmentos de antiguos ritos y rituales que se han arraigado firmemente en la vida moderna.

La forma sintética de cultura son los ritos, costumbres, tradiciones y rituales, es decir. lo que se llaman patrones de comportamiento. Los rituales son actividades de equipo estándar y repetidas que se llevan a cabo en un momento determinado y en una ocasión especial para influir en el comportamiento y la comprensión de los empleados del entorno organizacional. El poder del ritual radica en su impacto emocional y psicológico en las personas. En un ritual se produce no solo la asimilación racional de determinadas normas, valores e ideales, sino también la empatía hacia ellos por parte de los participantes en la acción ritual.

Los rituales son un sistema de rituales. Incluso ciertas decisiones de gestión pueden convertirse en rituales organizacionales que los empleados interpretan como parte de la cultura organizacional. Estos rituales actúan como acciones organizadas y planificadas que tienen un importante significado “cultural”.

En la vida cotidiana de una empresa, los rituales cumplen una doble función: pueden fortalecer la estructura de la empresa y, por otro lado, al oscurecer el verdadero significado de las acciones realizadas, pueden debilitarla. En los casos positivos, los rituales son representaciones escénicas de obras de fundamental importancia. Los rituales simbolizan creencias que desempeñan un papel importante en la empresa. En combinación con eventos destacados, los rituales resaltan directa e indirectamente la imagen de la empresa y las orientaciones de valores que la dominan.

Rituales de reconocimiento, como aniversarios, celebraciones de éxito en el servicio exterior, reconocimiento público, participación en viajes de incentivo: todos estos eventos deben demostrar qué es lo que le interesa a la empresa, qué se recompensa y qué se celebra.

Una función similar la realizan los llamados rituales de iniciación, que generalmente se realizan al unirse a un equipo. Deben demostrar claramente al nuevo miembro lo que realmente valora la empresa. Si a un ingeniero recién graduado de una universidad de élite se le da una escoba en los primeros días de su carrera en la oficina de representación de una empresa en América del Sur y se le pide que comience a barrer la habitación, esto puede causar decepción y confusión en el joven. Al mismo tiempo, inmediatamente le aclaran que en esta empresa lo que se valora principalmente no es la educación formal, sino la participación personal en los negocios. Se puede establecer un paralelo con las empresas especializadas en la producción de productos de alta calidad, donde casi todo el mundo, independientemente de su nivel educativo, comienza en el campo de las ventas.

En el caso negativo, se pierde la relación entre rituales y orientaciones valorativas. En este caso, los rituales se convierten en una formalidad innecesaria, remilgada y, en definitiva, ridícula, con la que se intenta matar el tiempo, evitar tomar decisiones y evitar conflictos y enfrentamientos.

El ejemplo más típico de esto en la vida cotidiana es la negociación de acuerdos arancelarios, especialmente cuando estuvo precedida por protestas de los trabajadores. Drama prohíbe llegar a un acuerdo durante la jornada laboral. No, hay que luchar toda la noche, y el nuevo acuerdo tarifario debe firmarse, a ser posible, poco antes del amanecer, para que los representantes sindicales y los empresarios, completamente exhaustos, puedan aparecer ante las cámaras de televisión con las primeras luces del día.

Y en las empresas a menudo se puede observar cómo los rituales se convierten en un fin en sí mismos, cómo se convierten en un lastre en el proceso de implementación de los principales objetivos activos.

Dentro de la cultura de una empresa, los rituales ocupan un lugar importante. Al mismo tiempo, es necesario comprobar si con su ayuda se transmiten realmente orientaciones valorativas que también son relevantes para la vida cotidiana.

La costumbre es una forma de regulación social de las actividades y actitudes de las personas adoptada en el pasado, que se reproduce en una determinada sociedad o grupo social y es familiar para sus miembros. La costumbre consiste en el estricto cumplimiento de las instrucciones recibidas del pasado. Como costumbres pueden actuar diversos rituales, festividades, técnicas de producción, etc. La costumbre es una regla de comportamiento no escrita.

Las tradiciones son elementos del patrimonio social y cultural que se transmiten de generación en generación y se conservan en una comunidad particular durante mucho tiempo. Las tradiciones funcionan en todos los sistemas sociales y son una condición necesaria para su vida. Una actitud desdeñosa hacia la tradición conduce a una interrupción de la continuidad en el desarrollo de la sociedad y la cultura, a la pérdida de los valiosos logros de la humanidad. El culto ciego a la tradición da lugar al conservadurismo y al estancamiento en la vida pública.

Antiguos rituales de boda

Los rituales nupciales en Rusia se desarrollaron alrededor del siglo XV. Los principales componentes de las ceremonias nupciales son los siguientes:

Casamentero- una ceremonia nupcial en la que se obtuvo el consentimiento previo de los familiares de la novia para la boda.

Novia– una ceremonia de boda en la que el casamentero/(casamentero), el novio y los padres del novio pudieran ver a la futura novia y evaluar sus fortalezas y debilidades. Las damas de honor se celebraron después del emparejamiento, antes del apretón de manos.

artesanía(conspiración, bebida, zaruchiny, compromiso, bóvedas): parte de la ceremonia nupcial, durante la cual se llegó a un acuerdo final sobre la boda.

Vytie- ceremonia nupcial, llanto ritual. Le sucede a la mitad de la novia. Su propósito es mostrar que la niña vivía bien en casa de sus padres, pero ahora tiene que irse. La novia se despidió de sus padres, amigos y de la libertad.

despedida de soltera– ceremonia de boda, el día antes de la boda, o los días desde el saludo de la mano hasta la boda.

Rescate, regaño- una ceremonia nupcial en la que el novio llevaba a la novia desde casa.

sacramento de la boda

Una boda o boda por la iglesia es un sacramento cristiano de bendición para los novios que han expresado su deseo de vivir juntos como marido y mujer durante sus vidas posteriores.

festín de bodas- una ceremonia nupcial en la que la boda se celebró con comida y bebida, bromas y brindis.

Rituales navideños

Cubrir

EN Día de Pokrov (14 de octubre) Las niñas corrieron a la iglesia temprano en la mañana y encendieron una vela para la festividad. Existía la creencia: quien enciende primero una vela se casará antes.

Pronto, chicas, Pokrov,

Tendremos una fiesta pronto

jugará pronto

Querida niña.

Si te diviertes durante la Intercesión, encontrarás un amigo.

En algunas zonas es costumbre poner monedas en las copas de los novios. Los recién casados ​​deben guardar estas monedas en su mesa debajo del mantel, lo que siempre asegurará la prosperidad en la casa.

Si una niña derrama una bebida sobre el mantel durante la cena, esto presagia un marido borracho.

En otras partes, los recién casados ​​eran obligados a dormir sobre haces de centeno. Y estas gavillas debían ser un número impar, digamos 21. Si se cumplía esta condición, significaba que no necesitarían nada.

En las vacaciones, las niñas van a la iglesia y ponen velas frente al ícono de la Intercesión de la Virgen María y dicen: "Protección - Santísima Theotokos, cubre mi pobre cabeza con un kokoshnik de perlas, una diadema dorada". Y si en ese momento el chico confundido arrojaba una manta sobre la cabeza de la chica que le gustaba, entonces ella sin duda se convertía en su esposa, señaló un escritor árabe que visitó Rusia en el siglo XII.

limpieza de Navidad

Adivinación navideña

Los jóvenes de ambos sexos se reúnen para pasar la noche, toman anillos, anillos, gemelos, aretes y otras cosas pequeñas y los colocan debajo de un plato junto con trozos de pan, y cubren todo con una toalla limpia, una servilleta o una mosca (un trozo de tela). . Después de eso, los participantes en la adivinación cantan una canción dedicada al pan y la sal y luego otras canciones secundarias (Navidad, adivinación). Al final de cada uno, alejándose, de debajo del plato cerrado sacan un objeto que tuvo a mano primero. Esto es algo así como una lotería casera. Para este ritual se utilizaba una canción, de cuyo contenido se derivaba un presagio. Pero como las cosas que se sacan de debajo del plato no siempre son encontradas por aquellos a quienes pertenecen, en esta ocasión se concede el rescate de las cosas. Al último, que ya ha sacado lo último de debajo del plato, se le suele cantar una canción nupcial, como presagiando una boda inminente. Luego hacen rodar el anillo por el suelo, observando en qué dirección rodará: si hacia la puerta, entonces para una niña, la proximidad del matrimonio; para un hombre, la partida.

Adivinación de año nuevo

Para saber cómo será el novio o la novia, alto o pequeño, hay que ir a la leñera en Nochevieja e inmediatamente coger un tronco. Si es grande, entonces es grande y viceversa.

Si una niña se corta o se pincha el dedo hasta que sangra en la víspera de Año Nuevo, definitivamente se casará el próximo año.

Congelan agua en una cuchara para el Año Nuevo: si el hielo es convexo y con burbujas, significa larga vida, si hay un agujero en el hielo, significa muerte.

Y así es como las muchachas búlgaras adivinaban la suerte en Nochevieja: se reunían en algún lugar cerca de un manantial, cerca de un pozo, y en completo silencio recogían un cubo de agua al que se le atribuían poderes mágicos especiales. Cada niña arrojó en este cubo un puñado de avena, un anillo o un ramo con su marca. La niña sacó estos objetos uno por uno, mientras cantaba canciones rituales especiales: la letra de las canciones se refería al futuro marido de la niña, a quien le quitaron el anillo. Luego las niñas sacaron un poco de avena del balde y la pusieron debajo de la almohada con la esperanza de soñar con su prometido.

No toda la adivinación era sólo de carácter amoroso; sucedía que las muchachas adivinaban el tiempo que haría el año siguiente y, a través de ello, hacían pronósticos para la futura cosecha.

Navidad

Antes se acercaba la navidad Ayuno de Filippov de 40 días: no comieron carne, se conformaron con pescado. Toda la casa está ayunando y los ancianos celebran la Nochebuena. El primer panqueque de Nochebuena es para las ovejas (de la pestilencia)

EN Nochebuena(la noche del 24 al 25 de diciembre) no comas hasta la primera estrella. El primer día de Navidad, siempre se hornean figuras de vacas y ovejas con masa de trigo. Se guardan hasta la Epifanía, pero en la Epifanía, después de la bendición del agua, la anfitriona remoja estas figurillas en agua bendita y se las da al ganado (para la descendencia, para la producción de leche).

En Navidad, durante la segunda mitad de la guerra, cuando comenzaban las “tardes terribles” de dos semanas entre el Año Nuevo y la Epifanía, las niñas se preguntaban especialmente.

Bautismo

"El procedimiento cristiano del bautismo", escribe A.Yu. Grigorenko, es una ceremonia mágica. Sumergir el cuerpo en agua tres veces, vestir al bebé con una camisa blanca limpia para preservar la pureza de su alma, etc. - Todo esto proviene de la magia homeopática, basada en la creencia de que "lo similar produce lo similar", "el efecto es como su causa".

La costumbre de soplar sobre un bebé, agua, aceite para darle gracia y al mismo tiempo protegerse de Satanás, escupir a Satanás durante el bautismo también surgió de una fe antigua: la creencia de que el aliento y la saliva humanos tienen poderes especiales de brujería. Los pueblos primitivos creían que soplar y escupir eran formas de transmitir santidad y protegerse del mal. El mismo rito primitivo es “tonsurar el cabello”. Cortar el cabello de un niño (o de un adulto) en el bautismo y arrojarlo a la pila bautismal es un rudimento de la antigua creencia de que al depositar una parte animada del cuerpo a los pies de una deidad, que tiene la milagrosa propiedad de crecer, una persona establece una relación fuerte con él. En la antigüedad, muchos pueblos tenían la costumbre de donar cabello a los dioses. Así, en los templos fenicios de Astrata había incluso un puesto especial: galab-elim, el barbero de Dios. Las estatuas que representaban dioses en los templos antiguos a menudo estaban cubiertas de arriba a abajo con cabello masculino y femenino.

¿Y el elemento principal del Bautismo es el agua? Los teólogos cristianos explican el bautismo en agua por el hecho de que Jesucristo santificó las aguas del Jordán, habiendo recibido su primer bautismo de Juan el Bautista. Sin embargo, el ritual mágico del lavado con agua es en realidad mucho más antiguo que Cristo y el cristianismo. Muchos siglos antes del surgimiento del cristianismo y el nacimiento del propio Mesías, los antiguos egipcios sumergían a los bebés en agua, los zoroastrianos (adoradores del fuego) de Irán llevaban a los recién nacidos al templo, donde los sacerdotes los compraban en recipientes especiales con agua, los romanos. Bañó al niño al noveno día después de su nacimiento, y las niñas están en el octavo nivel. Los rituales de bañar en agua a un recién nacido y rociarlo con agua son conocidos entre los pueblos del Antiguo México, China, Japón, Tíbet, Nueva Zelanda, África, etc. En casi todas las religiones precristianas existían ritos de lavado ritual del recién nacido, cuyo propósito era limpiarlo de los espíritus malignos. El papel central en todos estos rituales lo desempeñaba el agua, a la que la gente ha atribuido durante mucho tiempo cualidades mágicas. Y esto es comprensible. El agua, sin la cual la vida en la Tierra es imposible, naturalmente parecía una fuerza beneficiosa para la gente”.

En la Candelaria, el invierno y el verano se encontraron. En el noroeste de Rusia, escribe I.P. Kalinsky: esta festividad se conoce como gromnitsy, ya que aquí existe la costumbre de llevar velas a la iglesia en este día para bendecirlas, que se llaman gromnitsy. Al introducir en la Iglesia cristiana la bendición de velas en lugar de antorchas paganas, los romanos intentaron darles un significado especial a los ojos del pueblo y las llamaron lápidas. El clero afirmó que “estas velas destruyen el poder de los demonios, para que no dañen con truenos y relámpagos, lluvias torrenciales y granizo, que son fácilmente derribados con el permiso de Dios por hechiceros o magos; y por eso los fieles (creyentes) encienden estas velas durante una tormenta para experimentar los frutos de la oración; También lanzan un rayo en manos de los moribundos para derrotar y ahuyentar a Satanás, el príncipe de las tinieblas.

Maslenitsa

Y llevamos a Maslenitsa a dar un paseo

Pero ni siquiera lo vimos en nuestros ojos,

Pensamos: Maslenitsa es de siete semanas,

Ya han pasado siete días desde Maslenitsa,

Maslenitsa hizo una seña,

La Cuaresma ha comenzado

Y al diablo con los rábanos,

Para col blanca.

Se sabe, escribe R.N. Sajarov, que desde la antigüedad en Rusia Maslenitsa ha sido la fiesta nacional más alegre y liberadora. En los viejos tiempos, en Maslenitsa, cada día tenía un significado especial, según el cual generalmente se determinaba la naturaleza misma de la diversión y el entretenimiento popular. El lunes, por ejemplo, se llama reunión, porque entonces se celebraba el inicio de Maslenitsa; Martes - coqueteo, ya que a partir de este día comenzaron todo tipo de entretenimiento, disfraces y patinaje; El miércoles es un día delicioso, desde entonces todos disfrutaron de panqueques y otros platos similares; Jueves: amplio, porque comenzó la juerga de Maslenitsa; Viernes: fiesta de suegras, cuando los yernos trataban a sus suegras; Sábado: reunión de cuñadas, ya que en este día las jóvenes novias invitaban a sus familiares a su fiesta. El sábado también fue el día de despedida de Maslenitsa, ya que al día siguiente fue el día del perdón.

“Nuestra Maslenitsa”, leemos de I.P. Kalinsky, no podía prescindir de conmemorar a los muertos. Nuestra Iglesia suele dedicar el sábado anterior a la Semana Maslenaya a la conmemoración de los antepasados, padres y hermanos fallecidos, y este sábado se conoce popularmente como Sábado de los Padres o del Abuelo. En el día del perdón hay una tierna despedida de unos a otros, que es una especie de petición de perdón de los pecados de cada uno. Y este perdón va acompañado de besos y de la frase: “no se ponga el sol sobre nuestro enojo”.

Los niños bajaban las montañas en trineo. Había una señal: quien se deslice más montaña abajo, los de la familia tendrán lino más largo.

"Entretenimiento invernal para hombres y mujeres", escribe el historiador N.I. Kostomarov, estaba patinando sobre hielo: hacían herraduras de madera con estrechas tiras de hierro, que se doblaban hacia arriba en el frente, para que el hierro pudiera cortar cómodamente el hielo. Los rusos patinaron con asombrosa facilidad y agilidad.

Las noches de las vacaciones de invierno se pasaban en familia y con amigos: se cantaban canciones, los khabars (narradores) contaban cuentos de hadas, los interlocutores hacían acertijos, se disfrazaban, se hacían reír, las muchachas adivinaban el futuro”.

El primer panqueque estuvo dedicado a la memoria de las almas de nuestros padres “nuestros padres honestos, ¡aquí tienes un panqueque para tu amada!” – con estas palabras se coloca el panqueque en la buhardilla de la casa.

Nuestros antepasados ​​decían que la Anunciación es la fiesta más grande de Dios. En este día, como en Pascua, Ivan Kupala, la Natividad de Cristo, el día de Pedro, el sol juega mientras sale. Nuestros antepasados ​​​​no solo consideraban un pecado grave realizar cualquier trabajo en la Anunciación, sino que creían que incluso una criatura irracional honraría esta gran festividad. Dijeron que si un pájaro duerme durante los maitines de la Anunciación y hace un nido ese día, como castigo por ello, le quitan las alas por un tiempo y no puede volar, sino que camina por el suelo. Según la antigua creencia popular, el día de la Anunciación, Dios mismo bendice la tierra y la abre para la siembra. Aquí comenzó la costumbre, en vísperas de esta festividad o durante la misma festividad, de consagrar prosphora o semillas: ambas son conservadas por nuestros propietarios rurales hasta las primeras siembras de primavera, como signo de la bendición visible de Dios para el buen crecimiento y la fertilidad de las los campos. El Día de la Anunciación está asociado con muchas señales y observaciones mediante las cuales nuestra gente común adivina sobre el clima y la cosecha futura. Entre los rituales y creencias asociados con la Anunciación, algunos se han conservado de la antigüedad pagana. Tal es, por ejemplo, la costumbre de quemar lechos de paja y zapatos viejos, saltar sobre las hogueras (quien salta más alto, su lino crecerá), la fumigación como remedio preventivo contra todo tipo de enfermedades. Estos rituales son de naturaleza similar a los rituales de Kupala. Expresaron su fe en el poder purificador y curativo del fuego, característico de todas las antiguas religiones paganas y, en particular, de la antigua rusa.

Entre los griegos y romanos, durante las limpiezas públicas solemnes, así como cuando los particulares realizaban ritos de limpieza, el fuego en el altar aparentemente desempeñaba un papel intermedio entre el medio para quemar el sacrificio y el agente limpiador. La creencia en el poder limpiador del fuego se traslada a sus derivados: humo, brasas, tizones, cenizas. Hemos visto muchos ejemplos en los que la gente explicaba saltar sobre fuegos rituales específicamente con fines medicinales. Con el mismo propósito, se conducía ganado a través del humo cerca de las hogueras. Esto también incluye la fumigación de casas, graneros, ganado, etc. con humo (incienso). A menudo, los ritos mágicos de limpieza no se referían a un elemento de fuego, sino a varias combinaciones: el fuego se combinaba con agua, hierro, ajo y otros amuletos. . Las propiedades neutralizantes del fuego y del humo, observadas en la práctica, se transfieren al ámbito de lo sobrenatural. De aquí surge la idea de que el fuego puede destruir todo mal, proteger de la brujería, de las brujas, de los espíritus malignos. A veces la defensa contra los espíritus malignos adopta formas muy reales. Por ejemplo, en algunas regiones de Finlandia, el jueves de Semana Santa (3 días antes de la Santa Pascua) expulsaron a los espíritus malignos del patio: “... encendieron fuego en una caja de alquitrán o en un barril de alquitrán, lo pusieron un trineo y lo condujo por el patio. Tiraron al fuego zapatos viejos, trozos de cuero y trapos”.

Muchas acciones rituales asociadas con el fuego pertenecen al complejo de la magia de la fertilidad. Se sabe que fertiliza el suelo con ceniza. Esparcer tizones o esparcir chispas por campos y jardines ya es una técnica mágica. Los polacos intentaron poner paja con tallos largos en los fuegos rituales para que el lino creciera. Se suponía que el salto conjunto de un chico y una chica a través de las llamas de un fuego ritual consolidaría su futuro matrimonio. En algunas zonas de Suiza, en la antigüedad, el pan horneado sobre las brasas de Iván el Fuego (Ivan Kupala) servía como sacrificio a los elementos; posteriormente pasó a ser uno de los elementos de la comida diaria.

Desde la época pagana, el día de la Anunciación se han conservado signos bastante groseros e ignorantes: los ladrones en este día intentan robar algo con la esperanza de que, si no lo hacen ahora, podrán confiar en el éxito de sus empresas. Para todo el año.

Para tener suerte, es necesario quemar una pizca o dos de sal en la estufa: la sal quemada también es útil para tratar la fiebre o la fiebre.

Quien juegue felizmente al sorteo de la Anunciación ganará dinero en este juego durante todo el año.

Si el ama de casa en este día, entre maitines y misa, saca a las gallinas de su gallinero con una escoba, para Pascua ya podrán poner huevos frescos para el Renacimiento de Cristo.

Si el día de la Anunciación es lluvioso, en verano y otoño habrá muchas setas y los pescadores pueden contar con buenas capturas.

Si las golondrinas no llegaron a la Anunciación, se espera que la primavera sea fría.

A medida que pases la Anunciación, también lo hará todo el año.

Pascua de Resurrección

“Durante el Día Santo, en toda Rusia se preparaban para celebrar la Pascua. En todas partes celebraban Pascua, horneaban pasteles de Pascua, pintaban huevos, lavaban, limpiaban, limpiaban. Jóvenes y niños intentaron preparar los mejores y más bellamente pintados huevos para el Gran Día.

Los huevos pintados son una parte inevitable de la ruptura del ayuno de Pascua. Existen muchas leyendas sobre el origen de los huevos de Pascua y, en particular, sobre el origen de los huevos de Pascua. Según uno de ellos, las gotas de sangre de Cristo Crucificado, al caer al suelo, tomaron la forma de huevos de gallina y se endurecieron como una piedra. Las lágrimas calientes de la Madre de Dios, sollozando al pie de la Cruz, cayeron sobre estos huevos rojo sangre y dejaron marcas en ellos en forma de hermosos dibujos y motas de colores. Cuando Cristo fue bajado de la cruz y puesto en la tumba, los creyentes recogieron sus lágrimas y las dividieron entre ellos. Y cuando se difundió entre ellos la gozosa noticia de la Resurrección, saludaron de mano en mano las lágrimas de Cristo. Después de la Resurrección, esta costumbre se observó estrictamente entre los primeros cristianos, y el signo del mayor milagro, los huevos lacrimógenos, fueron guardados estrictamente por ellos y sirvieron como tema de un regalo alegre en el día de la Resurrección Brillante. Más tarde, cuando la gente empezó a pecar más, las lágrimas de Cristo se derritieron y fueron arrastradas junto con los arroyos y ríos al mar, convirtiendo las olas del mar en sangre... Pero la costumbre más común de los huevos de Pascua se conservó incluso después de eso..."

Otra leyenda dice lo siguiente:

“Jesucristo, cuando era niño, amaba a las gallinas, jugaba con ellas y las alimentaba de buena gana. Y la Madre de Dios, para agradarle, pintó huevos de gallina y se los dio como juguete. Cuando comenzó el juicio de Cristo, la Madre de Dios acudió a Pilato y, para apaciguarlo, le trajo de regalo huevos pintados con el mayor arte. Se los puso en el delantal y, cuando cayó de bruces ante Pilato, suplicando por el Hijo, los huevos se salieron del delantal y rodaron por todo el mundo... Desde entonces, nos han servido de recuerdo de el sufrimiento de Cristo y de su posterior resurrección”.

“Las imágenes y patrones reproducidos en los huevos de Pascua son muy diversos y surgieron en la antigüedad. Tanto los arabescos sencillos como las imágenes estilizadas de diversos objetos sagrados y sencillos que sirven como decoración para los huevos de Pascua se crearon hace mucho tiempo y se transmiten de generación en generación por herencia y tradición. La técnica de elaboración de los huevos de Pascua y el arte de su tradición. La técnica de fabricación de huevos de Pascua y el arte de pintarlos se encuentran en un nivel muy alto entre las mujeres de la Pequeña Rusia y las eslavas del sur. Se fabrica un mango especial de latón con crin, se seleccionan colores naturales (amarillo, rojo, verde y, con menos frecuencia, negro). Las pinturas deben diluirse con agua “limpia”, es decir, traída de un pozo o fuente que aún no haya sido contaminada por nadie, especialmente una mujer o un animal “inmundo”. La artesana de los huevos de Pascua desconfía mucho de la brujería y del mal de ojo. Por eso, cualquiera que entre en casa mientras pinta huevos considera que es su deber escupir largo rato en dirección al artista y decirle: “¡Salud, fíjate, no lo maldigas!”. Y ella, a su vez, toma una pizca de sal, la espolvorea sobre pinturas, huevos, un bolígrafo y cera y dice: “Sal en tus ojos”. La culminación de la pintura de huevos se produce el Jueves Santo. Aquí es donde entran en juego la yema de huevo, la cera y ambos pinceles. El artista calienta los huevos en la estufa y comienza a pintarlos con cera. La cera aplicada a un huevo tibio no permite que la pintura penetre en la cáscara en esta área. Debajo de la cera quedará un patrón blanco y la pintura (por ejemplo, violeta, obtenida de las cáscaras de semillas de girasol) cubrirá todo el huevo con un tinte violeta. La cera se borrará, pero el patrón permanecerá. El proceso continúa luego con otros colores: en una palabra, todo un arte”.

En los días de Pascua, las niñas no toman sal en las manos para que no les suden las palmas.

También se lavan la cara con agua de un huevo de Pascua rojo para ponerse ruborizados...

“Toda la Semana Santa es un día; porque cuando Cristo resucitó, el sol no se puso en toda esa semana”.

“En Semana Santa”, escribe N.I. Kostomarov, "algunos organizadores de juegos se beneficiaron de esto: instalaron columpios y los dejaron balancearse, recaudando dinero de plata (medio centavo) de cada persona".

Los alemanes de Renania celebraron una “subasta de niñas”, primero coincidiendo con Maslenitsa y luego el 1 de mayo o Semana Santa. Se jugaba con las chicas como en una subasta real: el chico que ofrecía el precio más alto por la chica la conseguía como pareja de baile durante un mes o todo un año. La chica por la que se pagaba el precio más alto era considerada la “Reina de Mayo” y el chico el “Rey de Mayo”. El chico tenía que proteger y proteger a la chica de todas las formas posibles. A veces, esa preparación cómica se volvía real. (Vacaciones de primavera)

Trinidad

Cuando los magos (también magos y astrólogos) que vivían al este de Palestina vieron la aparición de una estrella maravillosa, se dieron cuenta de que había nacido el Mesías, el “Rey de los judíos”. Se dirigen a Jerusalén para informar de esto al rey judío Herodes y al mismo tiempo pedir ayuda para encontrar a este bebé. Herodes se asustó y llamó a sus sabios escribas, quienes les informaron que, según las antiguas predicciones, tal mesías debería nacer en Belén. Herodes envía allí a los extraterrestres para que averigüen el nombre de su futuro rival, el aspirante a su trono.

La estrella indica con precisión a los Reyes Magos el lugar donde podría ubicarse el niño Cristo. Los magos se inclinan ante él como futuro rey y le ofrecen obsequios de oro, incienso y resina aromática: mirra.

Un sueño profético predice que les resulta peligroso regresar a Jerusalén y los magos partieron hacia su tierra natal. Con base en la cantidad de obsequios presentados por los Reyes Magos, se estableció que eran tres. Esto se correlaciona con los tres rostros de la Trinidad, con las tres edades del hombre y la triplicidad del género humano, con la Dama de las Tres Manos, uno de los iconos revelados de la Madre de Dios.

La Trinidad de los dedos hace una cruz.

Trinity es Trinity, pero no se colocan tres velas sobre la mesa.

Pero el Domingo de la Trinidad llueve, hay muchas setas.

El Día de la Trinidad se celebra el día 50 después de Pascua. Desde la antigüedad, "Pentecostés" ha estado acompañado de muchos rituales, como tejer coronas, adivinación, paseos en columpios, paseos en bote, decorar la casa con flores y ramas de abedul insertadas detrás de las imágenes.

La festividad estaba asociada con el antiguo culto eslavo de conmemoración y veneración de los antepasados, así como con la glorificación de la naturaleza floreciente. Su símbolo era un abedul joven. El sábado de la Trinidad, las familias fueron al cementerio. Las tumbas estaban cuidadosamente decoradas con coronas y ramas de abedul.

La gente cree desde hace mucho tiempo en los poderes mágicos del cuerpo humano desnudo, que puede servir como factor de fertilidad de la tierra. Los lusacianos (una tribu eslava en Alemania) tenían una costumbre: una niña que estaba desyerbando lino tenía que, después de terminar de escardar, correr tres veces por el campo, desnudándose y pronunciando un hechizo.

En la noche de la Trinidad, en Rusia era costumbre "arar el pueblo" para que el ganado no muriera. Chicas vestidas todas de blanco están enganchadas al arado, y el chico de los látigos es acompañado en completo silencio. Aran la cruz con un arado y colocan en el medio incienso, pan, ramas de enebro o abedul. La procesión recorre todo el pueblo y regresa hasta esta cruz. Después de esto, las chicas empiezan a adivinar.

- Dan vueltas, y quien caiga en qué dirección, desde allí espera al novio.

“Esparcen los fragmentos de un viejo arado: en la dirección en que cayó el fragmento, de allí vendrá el prometido”.

– Queman los pantalones de los viejos – luego hay más novias.

Lunes de Pentecostés

Todo espíritu maligno teme al espíritu del día. La gente decía: “Desde el Día Espiritual, el calor no sólo viene del cielo, sino también de debajo de la tierra”.

Antes de que salga el sol el día de los Espíritus, la madre del queso, la tierra, revela sus secretos. Por eso en este día, después de orar al Espíritu Santo, los buscadores de tesoros van a “escuchar tesoros”.

Encontrarse con una boda en el camino significa que el día no será rentable, pero un funeral hará todo lo contrario.

Te pica el labio, tienes que besar a tu amada.

Las cejas pican, para una reunión. Si le pica la ceja derecha, significa una cita con su ser querido, si le pica la ceja izquierda, significa un encuentro con una persona engañosa e hipócrita.

Así describe el abad Pánfilo, que vivió en el siglo XVI en la región de Pskov, esta fiesta que se remonta a la época pagana: “Cuando llegue la fiesta, en esa noche santa, no toda la ciudad estará alborotada, y en los pueblos se enloquecerán con panderetas y resoplidos y zumbidos de cuerdas, chapoteando y bailando; las esposas y las muchachas asienten con la cabeza y sus labios son hostiles a los gritos, a todas las canciones desagradables, y tambalean la columna, saltan y patean; es decir, la gran caída del hombre y del niño, los susurros de hombres, mujeres y muchachas, su fornicación, la contaminación de las mujeres casadas y la corrupción de las vírgenes”.

"De estos rituales de la fiesta de Kupala", escribe I.P. Kalinsky, no se puede dejar de ver que para nuestros antepasados ​​​​fue una especie de gran día de purificación por el fuego y el agua y al mismo tiempo sirvió como fiesta del solsticio de verano, cuando la naturaleza actúa con un especial revitalizador y todo. -fuerza excitante. Para demostrar que era el antiguo Kupala ruso el que era una fiesta de limpieza, basta recordar que, en general, entre muchos pueblos de la antigüedad (ya hemos hablado de esto anteriormente) el fuego era considerado el elemento de limpieza más elevado. Se sabe, por ejemplo, que nuestros príncipes sólo podían presentarse ante los khans tártaros después de pasar por hogueras de fuego. Del mismo modo, el lavado con agua fue constantemente reconocido por casi todos los pueblos antiguos como una acción de purificación.

En la colección Rumyantsev de 1754 leemos: “En la noche de verano guardan tesoros, se bañan en baños de vapor con hierbas, arrancan hierbas, extraen raíces, y también atan abedules, tejen ramas para que el hombre viva ese verano. .” En la Pequeña Rusia, la festividad de la Natividad de Juan Bautista se llama simplemente Iván el Caminante, como puede verse por el hecho de que este día se celebra desde la antigüedad con diversos tipos de placeres, diversiones y entretenimientos populares”.

Hierba Nechui-viento

Junto con los helechos y otras hierbas dotadas de poderes mágicos, nuestro pueblo también reverencia siempreviva. Se llama así porque no se marchita durante mucho tiempo, sino que se seca y conserva bien su color y forma. Los antiguos la dotaban de propiedades sobrenaturales, creyendo que el alma del difunto se trasladaba a esta flor para poder comunicarse con amigos y familiares a través de ella. También se le llama popularmente con un nombre especial: no puedo sentir el viento. Este viento intangible, según leyendas y tradiciones, ayuda a los ciegos a abrir tesoros. En la noche de Ivan Kupala, con un viento, una aguileña y un helecho en flor en tus manos, tenías que coger una flor de hierba y caminar por el césped hasta que apareciera el dolor en tus ojos. Y tan pronto como aparezca, toma una pala en tus manos y rápidamente rasga la tierra: el tesoro jurado debe estar bajo tus pies.

Esta hierba, según la leyenda de los brujos, crece en invierno a lo largo de las orillas de ríos y lagos. La gente común piensa que quienes poseen esta hierba siempre pueden detener el viento en el agua, salvarse a sí mismos y a sus barcos de ahogarse y, finalmente, pescar sin redes. El viento insensible debería recogerse el 1 de enero, en la tarde de Vasiliev, en plena medianoche. Los aldeanos piensan que en este momento los espíritus malignos, caminando por lagos y ríos, arrojan la hierba Nechui-viento para destruir la tormenta. Sólo los ciegos pueden encontrarlo, y aun así deben tomarlo no con las manos, sino con la boca. Entonces comienzan a poseer su poder.

La hierba de la cabeza de Adán. Es muy respetado por los aldeanos. Los brujos, como los helechos, lo recogen el día de San Juan y lo guardan en secreto hasta el Jueves Santo. Según la creencia popular, el poder mágico de la cabeza de Adán se aplica únicamente a los patos salvajes. Los cazadores que recibieron esta hierba de manos de un brujo registrado fumigan todos los caparazones que utilizan para cazar patos el Jueves Santo, nada menos.

Es una noche estrellada en pleno verano: ¡habrá muchas setas!

Llegó el día del solsticio de verano, fui a recoger hierba.

El día de San Juan, como la víspera, se colocan hogueras, se encienden, se saltan sobre ellas y también se bañan en agua y rocío y se baila alrededor del árbol. En este día, los brownies, tritones, sirenas y duendes hacen travesuras. El helecho florece a medianoche en Ivan Kupala y con su ayuda se descubren tesoros. El rocío de Kupala se rocía sobre las paredes de la casa, las camas y los muebles para protegerse de las chinches y las cucarachas.

En este día, todos se echan agua, ríen y se divierten. Por la noche se calienta la casa de baños. Las chicas desde las azoteas de los baños lanzan una escoba y descubren de qué lado esperar al novio.

La noche de Ivan Kupala o noche de Kupala es el momento del poder más elevado de la naturaleza: las hierbas recolectadas en esta noche se consideraban la mejor medicina, al igual que el rocío de esta noche. En los países europeos, las niñas adivinan la suerte haciendo flotar coronas en el agua en la noche de verano. Esa noche las chicas se revolcan desnudas bajo el rocío. Es costumbre hacer todo en silencio. El silencio es señal de pertenencia al mundo de los muertos. Recogen y traen agua silenciosamente para acciones mágicas, y a esto se le llama "agua silenciosa".

La niña recoge silenciosamente flores y las trae a casa para ponerlas debajo de la almohada y ver a su prometido en sueños.

Las niñas polacas usaban flores para adivinar la suerte de Ivan Kupala: vierten agua extraída de un manantial o de un arroyo rápido en una palangana y arrojan en ella dos flores sin tallo, digamos, dos margaritas; si toman caminos separados, entonces los amantes se separarán; si mientras flotan, las flores se juntan, entonces se casarán este año.

Para hechizar al novio, es necesario alimentar al gallo con la trampilla de la estufa, diciendo: "Como si esta trampilla se le pegara a la boca, el gallo también se pegaría a su casa".

"Diversión y risas", escribe A.Ya. Gurevich, no son ordenados para un cristiano, vemos que los propios predicadores a menudo se esfuerzan por hacer sonreír a sus oyentes. Pero la risa excesiva es pecaminosa. Jacques de Vitry habla de una persona que vio a María Santísima con muchas vírgenes y deseó estar con ellas. La Madre de Dios le dijo: “No te rías durante treinta días y estarás con nosotros”. Ella hizo precisamente eso, no se rió durante todo un mes, después de lo cual murió y encontró la gloria prometida. Sin duda, concluye Jacques de Vitry, si no se hubiera abstenido de reír, cantar y bailar, la Virgen nunca la habría aceptado como su huésped.

Miel mojada guardada

En el primer día del Salvador, santos los pozos.

En los Primeros Balnearios el último baño de caballos y demás ganado.

Las abejas dejan de dar sobornos con miel.

Los apicultores rompen (cortan) los panales.

Recoger frambuesas, cerezas de pájaro, almacenar hierbas medicinales.

Si, cuando las frambuesas maduran, las primeras bayas son grandes, entonces el centeno de invierno se debe sembrar antes.

En Macabea se recogen amapolas.

La amapola no nace, así nos quedaremos.

También se recolectaban amapolas silvestres como remedio para las brujas. Se daba por sentado que bastaba con rociar la casa con esta amapola y todas las intrigas desaparecerían.

A partir de este día se le permite comer miel.

En los primeros spas, se pellizcan los guisantes.

En los Urales y Siberia se inició el cultivo de cedros.

Rocío frío desde el primer Salvador.

En agosto, las hoces están calientes y el agua fría.

El mes de agosto es rico: hay de todo.

Es agosto y es una buena época para pescar.

Durante la cosecha, los segadores intentaron encontrar la mayor cantidad de granos en un tallo. Tal pico se llama "útero de trigo" o "cornezuelo". Se conservan todo el año hasta la nueva siembra; con estos granos se inicia la siembra, con la esperanza de recibir de ellos una gran cosecha.

Estos días deberías abastecerte hierba llorona, que protege de toda desgracia y malicia humana. "La hierba es un llorón", escribe I.P. Sajarov: crece como una flecha; el color de su carmesí, la raíz cornuda. Es bueno hacer una cruz con esa raíz y usarla usted mismo; entonces no tenga miedo del enemigo ni del adversario. Dios os protegerá de toda calamidad”.

“Los curanderos”, escribe Zabylin, “utilizan la raíz de Plakun para expulsar a los brownies, brujas y espíritus malignos que guardan tesoros. A esta hierba se le atribuye el mérito de hacer llorar a los espíritus inmundos, de ahí su nombre”.

manzana salvada

El Segundo Salvador – todo es una hora (los frutos están madurando).

En el segundo Salvador, se bendicen las frutas y la miel, se comen manzanas (y antes solo pepinos).

Y hay un aumento en el heno. Otava: se guardará heno de otoño, se guardará heno de verano.

amo las manzanas

“Estas son las manzanas a través de las cuales puedes ganar la atención y el amor de la persona deseada. Esto se hace de forma muy sencilla: sólo tienes que cortar la manzana por la mitad, poner una nota en el medio con el nombre de tu ser querido y ponerla al sol. Como si, al secarse la manzana, tu persona amada también sufriera por ti”.

El primer adiós al verano y el encuentro del otoño, el otoño; la gente caminaba hacia el campo cantando para despedir el atardecer.

Natividad de la Virgen María

En este día, las mujeres dan la bienvenida al otoño junto al agua. Otoño, el segundo encuentro del otoño. Los familiares vienen a visitar a los recién casados. Y tres días después Fedora - moja tus colas. Se cree que en este día el otoño monta una yegua castaña. "Los sombreros de fieltro de otoño levantan el dobladillo", dice el proverbio. Y recuerdo el verano, cuando las chicas, mientras salían y jugaban con los chicos, realmente no levantaban los dobladillos y volaban en columpios de cuerda sobre las cabezas de hombres asombrados. SOY. Gorky escribió que a los chicos les encantaba "mostrar los dobladillos de las chicas, subiéndolos hasta la cabeza..." Las chicas percibieron esto con bastante tranquilidad y ni siquiera tenían prisa por ocultar su cuerpo desnudo, sino que deliberadamente jugueteaban con el el dobladillo sobre sus cabezas durante mucho tiempo. "No todos los veranos indios pueden estar a la altura de Fedora". Rowan madura. Se recoge directamente con borlas y se cuelga bajo el techo. Rowan se utiliza para kvas de serbal o tintura fuerte. También se muestra viburnum maduro. La escarcha hace que las bayas sean dulces. Hoy en día, la casa campesina se llena de todo tipo de verduras: montañas de zanahorias, nabos y colinabos, con los que se preparan los “parenki” (hervidos y secados en un horno ruso). Las cebollas se atan y se cuelgan en las paredes. El repollo se pica y se fermenta en tarrinas. Los girasoles se pelan, se muerden las semillas, toda la casa se ha reunido. Hay una gruesa capa de cáscara en el suelo; esto se hace específicamente para que el día de la celebración de la cosecha sea memorable. La casa huele a manzanas y verduras, a hojas de grosella, a roble y a eneldo.

Septiembre huele a manzanas, octubre huele a repollo.

En octubre (en condiciones de barro) ni sobre ruedas ni en trineo.

"Las fiestas de Kapustin empiezan estos días", escribe I.P. Kalinsky - durante dos semanas. En Vozdvizhene el grano se alejó del campo (el último impacto del campo), los pájaros empezaron a volar, las serpientes y las culebras se escondieron. “¡El camino es sobre ruedas!” - gritan a las grullas para que las ahuyenten. EN Día de Astafiev Usan los vientos para indicar el clima: el norte significa frío, el sur significa cálido, el oeste significa mal tiempo y el este significa cubo. Entre los habitantes de la estepa, los vientos del sur se llaman "dulces" y prometen fertilidad.

El pan se seca en los graneros encendiendo un fuego. Los niños cuecen patatas al fuego, cuentan diferentes historias relacionadas con el granero o el granero de judías: el dueño del granero, que puede empujarte por el costado para dejarte sin aliento si no le agradas de alguna manera. Puede arrojar fuego sobre las gavillas y quemar la cosecha. Así que no puedes dormir, pero tienes que vigilar el fuego día y noche”.

El dueño recibe una palada de pan y el trillador una olla de avena.

No se puede trillar una gavilla con las manos juntas.

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