Desde la antigüedad en Rusia 16 de febrero (2 de marzo, nuevo estilo) Celebró el día de Maremyana la Justa, popularmente apodada Meremyana-Kikimora. Ese día intentaron apaciguar a Kikimora (cómplice de Morena y Mokosha, la esposa de Domovoy) con ofrendas especiales para que no confundiera la lana y gastara bromas por las noches. La gente también decía: "A Maremyana Yarilo, con una horca". Porque, según la leyenda, en esta época Yarilo “levanta el invierno con una horca”.
Kikimora (de otra manera, shishimora) no es conocida por todos los eslavos orientales. Las creencias sobre ella están muy extendidas principalmente entre los rusos y, en menor medida, entre los bielorrusos. Sin embargo, muchas características de esta imagen mitológica indican que se formó en la antigüedad y, muy probablemente, bajo la influencia de la veneración de Mokoshi.
Entre todos los eslavos existen creencias sobre los demonios, en los que se convierten las almas de los niños no bautizados o arruinados. En la mitología polaca, vuelan antes de una tormenta con un grito lastimero, y si entierras a un bebé muerto debajo del umbral, se convertirá en un demonio doméstico que robará grano y leche para su dueño. Creencias similares son comunes entre los eslavos del sur. Pequeños cuentos sobre niños no bautizados proceden del archivo polaco del Instituto de Estudios Eslavos de la Academia de Ciencias de Rusia.
La etimología del primer componente de la palabra kikimora, kik, está asociada por otros investigadores con el verbo kikat (gritar, emitir sonidos agudos) o con el sustantivo kika (cresta, gorra). La segunda parte de la palabra, mora, en otras lenguas eslavas actúa como una palabra independiente, que denota demonios femeninos que envían pesadillas a las personas. En la mitología polaca, una mora es una mujer cuya alma puede separarse de su cuerpo por la noche, entrar en casas ajenas en forma de polilla y estrangular a los que duermen. Existen creencias similares entre los eslavos del sur. (Para obtener más información sobre la historia de esta palabra y sus significados entre otros eslavos, consulte: Diccionario etimológico de lenguas eslavas. T. 19. M., 1992. págs. 211-214. Véase también: Cherepanova O.A. Vocabulario mitológico del ruso Norte. L., 1983. P. 124-133; Vlasova M.H. Nueva Abevega de las supersticiones rusas. San Petersburgo, 1995. P. 170-177. Pequeñas historias sobre kikimore están tomadas de las siguientes fuentes: Historias mitológicas de la población rusa. ... P. 85-86; Maksimov S. V. Poder inmundo, desconocido y piadoso. T. 1. M., 1993. pp. 64-65; Materiales de la expedición etnolingüística al distrito de Kargopol de la región de Arkhangelsk, almacenado en la sala de folclore de la Universidad Estatal Rusa de Humanidades).
Un espíritu maligno (kikimora) vive solo en este mundo. Maldita sea, ella no conoce a nadie, no tiene parentesco con nadie; no tiene hermano ni hermana; No tiene patio ni estaca, pero se abre camino, sin hogar, dondequiera que haya día y donde haya noche. Kikimora entra a la cabaña sin conocer a nadie, se sienta detrás de la estufa sin conocer a nadie. Golpea y traquetea desde la mañana hasta la tarde y silba desde la tarde hasta la medianoche, provocando miedo en la casa. Desde aquel gran desastre, las casas de la gente del pueblo están vacías, los patios están cubiertos de hierba y hormigas.
Según algunas creencias locales, la kikimora vive en la calle o en la era hasta Navidad, y luego se va a Dios sabe dónde. En la provincia de Vologda se creía que en Navidad la kikimora da a luz a niños. Los recién nacidos vuelan por la chimenea a la calle, donde viven hasta la Epifanía (19 de enero), estos son shulykans (shushkans). En las festividades navideñas, las ancianas se hacían pasar por “shishimor”: se vestían con ropas rotas y se sentaban en el suelo con un palo largo y afilado, colgando las piernas de la viga y colocando una rueca entre las piernas, hilaban. Las niñas, riendo, los agarraron por las piernas y la “kikimora” los rechazó con un palo. A veces, el kikimora era representado por un hombre vestido con harapos de anciana y con una vasija de barro en la cabeza, en sustitución del kokoshnik. Después de que se rompió la olla, el "kikimora" se convirtió en un tipo normal y corriente.
¿Por qué podría aparecer Kikimora en la casa?
La casa puede estar en un lugar “inmundo y “podrido”, es decir, donde alguna vez alguien fue enterrado o en un lugar de anomalía natural. Si una mujer que habita en la casa ha abortado. Existe la creencia de que los kikimors son enviados a los propietarios por los fabricantes de estufas o carpinteros que no están satisfechos u ofendidos al pagar la construcción. En algún lugar de la casa, a menudo entre troncos o vigas, se coloca una muñeca hecha de astillas de madera o cosida con trapos, que representa una kikimora, tras lo cual aparece en la casa una “kikimora plantada”, que genera todo tipo de obsesiones entre los propietarios: ellos Se muestran una liebre o un cerdo, ahora un perro, ahora un toro, me imagino cantos y bailes, las puertas se abren solas. También se creía que una niña robada o intercambiada por espíritus malignos, o una nacida de una serpiente ardiente, podía convertirse en kikimora.
Kikimora a menudo rompe platos por la noche, esparce cereales, cebollas e incluso rompe muebles. También le encanta atormentar a los niños. Pero su especial debilidad es arrancarles el pelo a los hombres por la noche y arrancarles las plumas a los pájaros. Si la kikimora decide terminar algún trabajo por ti, arruinará todo irremediablemente, se ensuciará y ensuciará; nunca desenredarás el hilo ni lavarás el bordado olvidado en el sofá. Kikimora puede incluso expulsar a los dueños de la casa con sus peculiaridades.
La pasión de la vecina (uno de los apodos de la kikimora) por la lana también se hacía evidente en el patio, donde arrancaba plumas a las gallinas y esquilaba ovejas, lo que las dejaba calvas más tarde.
Pero lo curioso es que la lana adquirida no desapareció, sino que fue encontrada en el granero como material de cama para el ganado. Esta mujer invisible estaba certificada como amante de la equitación: por la mañana el dueño podía encontrar su caballo hundido en el jabón. Un detalle curioso: las creencias de que la kikimora daña al ganado al contarlo estipulan la modestia de sus habilidades matemáticas, alegando que sólo puede contar hasta tres. La pequeña activa realizaba todas sus “hazañas” por la noche, y durante el día dormía detrás de la estufa, en el ático o en el sótano. A veces, sin embargo, podía romper su rutina diaria habitual corriendo como un cerdo por las tiendas. Kikimora, si se instaló en una casa vacía, no querrá dejar entrar a nadie: empezará a tirar todo lo que pueda: basura, por ejemplo, o incluso piedras. La kikimora del pantano era una criatura aterradora. A ella, la esposa del diablo, se le atribuyó el secuestro de niños, la atracción de viajeros perdidos a un atolladero, etc. Por otro lado, la mujer invisible era trabajadora y, sobre todo, le gustaba hilar, coser y tejer encajes; estas actividades eran un oficio hereditario entre las kikimoras (y el gran Makosh, como saben, hilaba los hilos del destino). ). Si resultaba ser costurera, podía terminar de hilar para la amante, y si carecía de talento o habilidad, entonces estaba insatisfecha con los resultados de su trabajo o, enojada con la amante, enredaba la lana y quemaba. el remolque. Para evitar que esto sucediera, era necesario bendecir el medio preferido por los kikimora por la noche. Gracias a las artimañas de los torpes de esta familia, la gente acuñó el dicho: “De una kikimora no conseguirás una camiseta”. También era una vigilante muy responsable. En el norte de Rusia, se creía que en verano camina por los campos con una enorme sartén caliente en las manos, guardada por si descubren allí a un ladrón: “al que pille en el campo ajeno, lo freirán”. También dijeron que esta mujer obstinada es capaz de ayudar y patrocinar a la familia, pero solo si su amante es diestra, diligente y hábil. Luego se encargará de arrullar a los más pequeños, lavar los frascos y proporcionarles buenos productos horneados. Kikimora era considerada una adivina, creían que su llanto o el ruido de sus bobinas predecían problemas, y su aparición significaba la muerte de uno de los habitantes de la casa. De manera misteriosa para nosotros, la ubicación de lo invisible significaba: para bien o para mal. En algunos lugares, incluso era costumbre preguntarle sobre el destino y recibir respuestas en forma de golpe en la puerta (después de todo, Makosh era responsable del destino).
Habiéndose instalado en la casa, Kikimora a menudo se convierte en la esposa de Domovoy, y si él es trabajador y alegre, entonces el carácter de Kikimora puede cambiar para mejor. Bueno, si Domovoy es una persona perezosa y bromista, entonces Kikimora mostrará toda su "naturaleza kikimora", porque Kikimora, a diferencia de Domovoy, es el espíritu maligno de la casa, su lado oscuro.
Kikimora, por regla general, no se muestra a la gente, pero dicen que es una anciana pequeña, fea y descuidada. Verla significa una gran desgracia, incluso la muerte.
Celebrando el onomástico de su esposa, Domovoy y Dvorov caminan borrachos y charlan toda la noche hasta la mañana, sin dar descanso ni a los dueños ni a las mascotas.
En este día, los utensilios domésticos se lavaban con una solución que contenía una tintura de raíces de helecho, esperando así complacer a la cumpleañera, quien se creía que tenía adicción a esta planta. El camino frente a la casa fue barrido desde el porche hasta el pozo o la intersección. Nos deshicimos de los platos viejos con grietas y astillas rompiéndolos y tirándolos. Quemaron la basura acumulada en la casa, arrojaron al fuego ropa vieja y caminaron por la casa con antorchas. Pronto, en Gerasim Grachevnik, los kikimors se volvieron mansos y dóciles por única vez al año. Lo sabían, estaba claro que ese mismo día los podrían echar de casa.
Para frenar los excesos de la kikimora, hubo que encontrar la muñeca plantada y quemarla. O tírelo a la basura en un área remota.
El "dios pollo" era considerado un amuleto universal contra la kikimora: una piedra negra del tamaño de un huevo de ganso y con un agujero de origen natural, un cuello entero de una jarra rota o un zapato de líber desgastado. El "Dios Pollo" en la región de Vologda también era llamado el "kikimora tuerto". El 15 de enero, día de Sylvester, lo colgaron de un hilo en la pared del gallinero para proteger a las gallinas de los brownies y las kikimoras.
A Kikimora no le gusta el enebro, de cuyas ramas hicieron una trenza para el salero para que la kikimora no llevara sal. Las ollas y otros utensilios se lavaban con infusión de helecho para que la kikimora no los tocara. En un libro de tratamiento del siglo XVIII, se sugería poner pelo de camello e incienso en la casa para deshacerse de la kikimora.
Un buen amuleto contra Kikimora se considera una olla con el fondo roto, que se cuelga frente a la entrada en la terraza, encima de una percha o en las vigas de un granero. A veces se ata un trozo de chicle rojo a la jarra. Hoy en día, para tales fines de protección (en la casa de campo, en los edificios de apartamentos no lo entienden), es muy posible utilizar el cuello de una botella.
En algunas regiones de Rusia, para protegerse contra Kikimora, se colocaba un palo de “matanadero de cerdos” debajo del pesebre y un mechón de pelo de oso debajo del poste. Los saleros de la casa estaban atados con correas de enebro. Si pensaban que la kikimora había sido “inducida”, buscaban la muñeca en la casa y, al encontrarla, la quemaban. Al no encontrarlo, intentaron persuadir a los supuestos “ladrones” para que se llevaran el objeto encantado.
El arsenal de métodos curativos también incluía hechizos y rituales especiales. Por ejemplo, en "Grachevnik" barrieron todos los rincones de la cabaña y fumigaron la estufa con la frase: "Oh, goy, sal rápido, Kikimora brownie, de la casa de Goryunin, de lo contrario te destrozarán". Los hot rods, te quemarán con fuego abrasador, estarán llenos de resina negra. Mi palabra es firme." El camino frente a la casa fue barrido desde el porche hasta el pozo o la intersección. Nos deshicimos de los platos viejos con grietas y astillas rompiéndolos y tirándolos. Quemaron la basura que se había acumulado en la casa y arrojaron al fuego ropa vieja.
Literatura:
Levkievskaya E. E. Mitos del pueblo ruso.
Maksimov S V Poder inmundo, desconocido y divino
febrero y marzo- dos meses asombrosos del calendario ruso, donde se muestra más claramente la doble percepción de nuestros antepasados de este mundo y de ellos mismos.
Todas las fiestas de febrero están asociadas a la imagen de la despedida del invierno, una especie de lamento y, al mismo tiempo, a la violencia de las heladas y a los días de veneración de la maldad, tanto en imágenes masculinas como femeninas. Y marzo es una celebración triple y un llamado a las fuerzas de la primavera, nuevamente tanto masculinas como femeninas, pero en su forma divina.
Vacaciones eslavas en febrero
5 laúd/febrero celebrado Día de Veles, el pastor lobo- el culto al indomable y feroz macho yari. En ruso, lyut significa lobo, de ahí el nombre de febrero - laúd - en honor a las bodas de los lobos que tienen lugar en esta época. Honrar al enemigo y reconocerlo como un oponente digno, e incluso el orgullo y el amor por él, es un rasgo característico del mundo ruso.
10 laúd/febrero celebrado Veles-Bykoglav, que se presentó en forma de gira de cuernos de oro.
"Érase una vez Frost te quemará hasta las lágrimas después de Veles". Veles le arrancará el cuerno a Winter, Veles quemará hasta las lágrimas la sesión matinal del hombre boquiabierto. Y hay una llamada en el patio, es hora de llamar a Frost.
Por la noche, el sacerdote salió de las afueras del kapi e hizo tres reverencias a los cuatro puntos cardinales. Habiendo orado a Veles, el Pastor de los rebaños celestiales y el Protector de los terrenales, se para sobre la lana de oveja esparcida y pronuncia una Llamada especial:
Escarcha, escarcha- Suegro Zimin,
No vayas a todo nuestro lugar,
Ni patos ni gallinas,
No para niños pequeños...
El lobo y el uro, dos eternos oponentes en la conciencia popular, se han fusionado en uno: sin el lobo no hay vacas sanas, sin el uro (toro) no hay saciedad para el lobo. En esencia, también reflejaban una cosmovisión social: un guerrero lobo necesita un sostén campesino y un campesino necesita un guerrero defensor.
A 12 luten/febrero celebrado Velesova Srecha- una celebración del encuentro de la primavera y el invierno. El domingo de Veles se considera el comienzo de un año fértil. Esta es la primera llamada de la primavera, la diosa Zhiva y Yarila el sol, calentando la tierra con rayos vivificantes, y el fructífero Belobog se prepara para dejar la Tierra para sustentar a sus mascotas: hierba y árboles, pájaros, animales y humanos. .
Este es el comienzo de la primavera según el calendario solar, pero en la naturaleza todavía suele haber un invierno feroz, que se caracteriza por las siguientes palabras: laúd, corte, ventisca, fresco. “Huele a primavera, peroes demasiado pronto para empezar",- la gente dice .
Este festival de fertilidad Se celebra desde tiempos inmemoriales, y sus ecos se conservan en Europa como el Día de San Valentín, o Día de los Enamorados. El análogo histórico es la Lupercalia romana, una fiesta del pastor o del lobo.
Los eslavos celebraban esta festividad en las colinas y montículos, rodeando la colina y subiéndola, saludaban a los dioses. Después de recoger leña de los bosques vecinos, prepararon un fuego. Todos esculpieron en la nieve figuras de un hombre, una mujer y un niño, una imagen simbólica de la familia y la fertilidad: Svarog, Lada y la imagen de su numerosa descendencia, todas las figuras miraban al sol naciente.
Para aquellos que quieran aprender a celebrar las fiestas de Año Nuevo, este material les ayudará.
A partir de helechos, paja, ramas y trozos de trapo se confeccionó una muñeca Madder, que personificaba el invierno, y que debía arder en un fuego ritual. Vestidos con ropas festivas, los celebrantes se reunieron alrededor del fuego.
El hechicero rodeó a los presentes con hogazas de trigo y pan de centeno, y cada uno partió su propio trozo de hogaza. Todos alimentaron el fuego tres veces con las palabras: “¡Acepta y bendice!”, “¡Acepta y enseña!”, “¡Acepta y salva!”.
También llevaban a Churu un sacrificio de miel, especialmente aquellos que habían perdido el contacto con sus antepasados, untando a los Dioses con miel por los cuatro lados, y dejando a sus pies un sacrificio-memoria de los antepasados: un trozo de pan con queso, miel o mantequilla, quién trajo qué con ellos específicamente para esta ocasión. Después, inclinándose ante la Tierra e inhalando de ella, alabaron al Sol.
Los participantes en el ritual se pasaron un huevo, símbolo de la creación del mundo. Después hubo saltos purificadores sobre el fuego, cantos y danzas circulares. La fiesta terminó con una comida conjunta: la hermandad.
La comida obligatoria en Veles Srech son los panqueques rituales mezclados con agua derretida, símbolo de la creciente fuerza del Sol y del despertar de la naturaleza. El requesón se añade a los panqueques como símbolo de la creación del mundo.
El primer panqueque está dedicado a los antepasados, se lo dan a los pájaros. Los rayos del sol, que rompieron las nubes en el cielo del sur después de la ceremonia, prometieron a los asistentes un año rico y fértil.
Poco después de Vlasius celebraron OnésimaZimobora (Onísima Ovchara) - 15 Laúd/Febrero. En este día “Es hora de dar marcha atrás al invierno”; por la noche “llamaban” a las estrellas para que las ovejas parieran mejor, y por la mañana las mujeres “hilaban el hilo” - sacaban el primer ovillo “al amanecer” para que todo el hilo (también como el destino que “teje” la Diosa Makosh sería blanca, pura y fuerte.
16 Laúd/Febrero anotado El onomástico de Kikimora- Maremyanu el Justo, o Maremyanu-Kikimora. Ese día intentaron apaciguar a Kikimora (cómplice de Morena y Mokosha, la esposa de Domovoy) con ofrendas especiales para que no confundiera la lana y gastara bromas por las noches. La gente también dijo: "En Maremyana Yarilo - con una horca". Porque, según la creencia popular, por aquella época Jarilo Velesic "levanta al invierno con una horca".
18 Laúd/Febrero- arqueado con avena (pasteles de avena) Yaril-Vesenyu, que, según la leyenda, hizo que el pájaro cantara avena en ese momento: “¡Deja el trineo! ¡Deja el trineo! El banderín de buche amarillento y dorso verdoso era conocido como presagio de un calor inminente.
21 luten/febrero PRIMAVERA (STRIBOGINVIERNO) - Los vientos invernales, nietos de Stribozh, traen las primeras noticias del próximo calor primaveral. La gente decía: “Vesnovey te recibe con calidez”, “Timofey Vesnovey, ya hace calor en la puerta”, “Febrero Timofey - Vesnovey; No importa cuán furiosa sea la ventisca, todavía huele a primavera”, “Vivir hasta Vesnovey, y luego el invierno no es terrible”, “La primavera trae el bostezo primaveral”.
29 Laúd/febrero – DÍA DE KOSHCHEY- celebrado una vez cada cuatro años (en año bisiesto). En este día, el Dios Koshny "devuelve" a las personas en forma de todo tipo de desastres las falsedades que han creado. Pero los sabios enseñan a no tener miedo de esto, sino a acudir al Corazón de los Dioses Nativos en busca de amonestación y fuerza, para poder rechazar la falsedad y vivir según la Verdad.
Vacaciones eslavas en marzo
Y del 1 al 8 y 9 de marzo comenzaron las vacaciones de primavera. que eran esencialmente similares al invierno anterior a Kolyad: el tiempo de la Eternidad, que se le daba a la gente para limpiarse de todo lo sucio y mostrar a los dioses su caza y su preparación para la llegada de la primavera. Se creía que en ese momento Perun y Koshchei estaban peleando, así como el urogallo negro (el pájaro de Perun) luchaba contra las heladas: la capa de hielo se rompía con una canción.
Por eso el primer día de Navidad se llamó "Teth".ë rnik." Entonces las amas de casa hicieron "alondras" y "urogallos" con la masa en forma de un círculo, que consta de tres círculos, enrollados con sal. Durante el día, niños y niñas salían al campo a llamar a la Primavera, a ahuyentar con sus gritos la oscuridad y el frío.
alondras,
codornices,
¡Trague pájaros!
¡Ven y visítanos!
primavera clara
primavera roja
TRAENOS...
Si ve una bandada de pájaros volando en el cielo, espere que llegue pronto la primavera.
Vtorak: Este día se llama “adivino”. La gente cocina estómagos de cerdo honestos y corta gansos. Adivinan sobre la primavera mirando el interior.
Fecha: Este día se llama "cumpleaños". En la noche desde la Maternidad hasta el jueves, la Navidad se divide a la mitad. Tradicionalmente se hornean galletas especiales en forma de cruz, así como en forma de arado, guadaña y rastra. En los berros se colocan granos de centeno. Quien se encuentre con una cruz así se considera afortunado. Las galletas de árbol de Navidad se almacenan hasta el primer viaje de primavera al campo.
Chatver: Este día se llama "día limpio". La gente va al agujero del hielo para pedir la primavera, pero en casa queman paja, llaman a los muertos y queman basura.
Tacón: Este día se llama "novato". “Los grajos se abalanzaron y empezaron a aplastar el invierno”; En este día, las amas de casa hornean pan con forma de grajos y los propietarios de kikimoru utilizan hechizos para sobrevivir.
Nava: Este día se llama "Khortitsa". Durante todo el día, las mujeres no hilan, tejen ni cosen ropa, porque según la leyenda, “Quien se ponga un vestido confeccionado en este día, será despedazado por los lobos”. Los hombres van al bosque para apaciguar a los lobos y dejar regalos.
8-9 Berezozol/marzo estaba avanzando Radunitsa– las primeras llamadas reales de la primavera. Armados con timbres, palos y escobas, los jóvenes levantaron un clamor y un clamor y ahuyentaron a Winter: "Sal, invierno, sal de la cabaña y verano a la cabaña", "Pasaré el invierno en el bosque y luego regresaré a casa".. Y luego escobas viejas, ropa interior y basura barridas de debajo de las camas y armarios volaron al incendio en el área común del pueblo.
Al mediodía, en una colina alta o en un templo, después de que un cuenco ritual de infusión de miel caliente diera cuatro vueltas alrededor del círculo, sonaron los balnearios para Rod, Ladushka la Fertilidad, la Primavera y las mujeres. Después, las mujeres tomaron pasteles, los hombres tomaron boquillas, pipas, matracas y, soplando y ululando, todos se dirigieron al abedul adornado, el árbol de Lelya, para invocar la primavera.
¡Primavera, ven, trae tres tierras!
Primer sitio: hay inundaciones en los prados.
Segundo sitio: ¡Sol en el patio!
Tercera tierra: ¡extensión verde!
Las niñas llamaron, los hombres llamaron y se comieron los panqueques, los colgaron de un árbol y los esparcieron, para alimentar a los pájaros y respetar la Tierra.
Los hombres jugaban "craigles", algo entre ciudades y bolos. Dos equipos colocan kregles en sus áreas (pequeños troncos cortados a lo largo del tronco) y compiten para ver quién puede eliminar la mayor cantidad de kregles del otro equipo con un palo, así como otros juegos de primavera: cuanto más yari sueltan, antes la tierra brillará.
9-12 Abedul/Marzo – Urracas. Segundas convocatorias de primavera, creado a partir de las cimas de los cerros de los que ya ha comenzado a derretirse la nieve, popularmente llamado “Yarilin Pleshy”.
Según las creencias eslavas, en este día cuarenta pájaros vuelan desde Bright Iriy, marcando el acercamiento de la Virgen de la Primavera Lelya. En cuyo campo los pájaros aterricen primero, los dioses le enviarán este año una suerte especial y una buena cosecha.
Las mujeres realizan una limpieza energética de la casa: fumigan los rincones de la casa con brezo o enebro, encendiéndolo en una sartén. Entonces toda la familia salta sobre este fuego para ser limpiada de daños y enfermedades.
En busca de brezos y enebros se adentran en el bosque antes del amanecer con las siguientes palabras: “Rey del bosque y reina del bosque, dame para la buena salud, para los frutos y para las generaciones”. La casa está decorada con ramas de coníferas.
Para la Segunda Llamada, las amas de casa hornean pichugs con centeno o cualquier otra masa: alondras y grajos, ponen cáñamo o linaza en su interior y cubren la parte superior con miel.
Algunos esculpen pájaros a imagen y semejanza, pero también lo hacen de forma esquemática: extienden la masa, cortan triángulos, pegan dos ojos de semilla en la parte superior, cortan la base en varias tiras: las más exteriores se doblan hacia arriba. , estas son las alas y en el medio está la cola.
Los pájaros al horno se envían a familiares y amigos. Los niños corren por las calles con pájaros horneados, los arrojan, esparcen migajas y gritan: "Las alondras volarán, traerán el verano rojo, estoy cansado del invierno, me he comido todo el pan".
Habitualmente la ceremonia de invocación de la Primavera se realiza en un lugar elevado, al amanecer. Vienen temprano para ver jugar el sol al amanecer. " ¡Sol, sol, cubo rojo!¡Mira desde detrás de la montaña, hasta que llegue la primavera!».
Por el juego del Sol juzgan cómo será la cosecha, o hacen fortuna para el año próximo. Cuando aparece el Sol, las mujeres se lavan con oro y plata para volverse más ricas y bellas.
Para las vacaciones traen huevos de colores (huevos teñidos). Esta costumbre no es cristiana, sino antigua, natural, provocada por la vida misma. El huevo es un símbolo del universo. Para Zaklichka pintan todos los colores del sol y la primavera: rojo, amarillo, rojo, verde.
Los huevos se lanzan hacia arriba; quien los arroje más alto, los hará rodar por un tobogán; quien llegue más lejos. Los que están cerca organizan un concurso: sostienen un huevo en la mano y lo golpean contra el huevo de su vecino. Al romper un huevo, una persona ayuda ritualmente a dar a luz a un mundo nuevo, una nueva primavera.
Luego los ganadores, cuyo huevo no se rompe, compiten entre sí hasta que solo quede uno con un huevo intacto. El ganador recibe un premio o lo cuelgan en sus brazos.
24 Berezozola/marzo MASLENITSA, KOMOEDITSA (KOMOEDITSY) - una de las cuatro fiestas más importantes de Kologod, programada para coincidir con el equinoccio de primavera y celebrada, así como la Semana de Maslenitsa que la precede (del 18 al 24 de Berezozol/marzo).
Según las creencias eslavas, en este momento Svarga "se abre" y los Dioses de la Luz "regresan" a la Realidad; entran en vigor después del invierno, y las almas de los antepasados "vuelan con alas de pájaro" desde el Iriy celestial para visitarnos, su descendientes.
El tiempo del renacimiento: la “resurrección” primaveral (de “kres” - “fuego”) de la Madre Tierra y de toda la Naturaleza. Los principales platos rituales de Maslenitsa: panqueques, queso, requesón, mantequilla. Durante la Semana de Maslenitsa también se celebra Komoeditsa, la Fiesta del Oso.
Según las leyendas, hasta el día de hoy el Oso (el Maestro del Bosque, la encarnación del propio Veles) se despierta en su guarida después de una larga hibernación invernal entre la hierba. “Egory con calidez y Nikola con comida”, “Egory el Valiente es un enemigo feroz en invierno”.
Si el clima era favorable, en este día se llevaba a cabo un arreo ceremonial del ganado a los pastos, en el rocío de Yarilin. A veces, esta festividad se celebraba más tarde, del 6 al 12 de abril. Esta fue considerada la Tercera Llamada de la Primavera.
La tercera llamada de la primavera - Willow Whip- suele celebrarse en la Anunciación, porque una primavera cálida es una buena noticia para la naturaleza. Aunque quizás un momento más adecuado sería la luna llena, o el día siguiente libre en luna creciente.
Estas son verdaderamente unas vacaciones de primavera. Se lleva a cabo cerca de un árbol vivo, que está adornado y adornado.
Primavera roja, verano cálido,
¡Oh, Lyoli-lyoli, verano cálido!
El verano es cálido, el invierno es frío.
¡Oh, Lyoli-lyoli, el invierno es frío!
Comienza, verano, vida espesa,
¡Oh, Lyoli-lyoli, centeno espeso!
El grano es grueso, espumoso,
¡Oh, Lyoli-lyoli, puntiagudo!
Se excavan pilares con anticipación, se cuelgan cuerdas, se colocan tablas y se erige un columpio. Ni una sola fiesta de primavera está completa sin paseos en columpios, bailes circulares, juegos de rituales agrícolas y matrimoniales y rociamientos con agua.
Para la festividad, se hornean galletas tradicionales de primavera: "cruces": estas galletas cuadradas con cuatro granos punteados separados por una cruz son un símbolo de fertilidad. Estos "cruces" generalmente se trituran hasta convertirlos en migajas y se mezclan con semillas para una mejor cosecha.
La festividad comienza con una barra de pan. Cada uno parte un trozo de pan, que se divide en tres partes: una se entrega a la Tierra Fértil, la otra al Fuego, dador de vida. Cada uno come el último trozo. El bailarín trae ramas de palma al círculo.
Desde la antigüedad, la gente veía el sauce como una poderosa fuerza vital y, en el momento en que florecía, lo utilizaban para azotar a los niños, a los enfermos y a cualquier otra persona a quien quisieran impartir esta fuerza.
« ¡Esté saludable durante todo el año!
¡Sé tan alegre como la primavera!
¡Sé tan fuerte como el invierno!
Sea saludable como el agua
Se rico como la tierra
¡Y crecer como un sauce!
Cuando se azotan en la espalda y los hombros con ramitas de sauce, dicen: "Yo no golpeo, saucegolpea”, “La enfermedad está en el bosque, pero la salud está en los huesos”, “A medida que crece el sauce, crecerás tú”, “Azota al sauce, golpea hasta llorar, ¡sé saludable!”
Después juegan los partidos de primavera, los chicos empujan a sus Lels en los columpios. Se cocinan huevos revueltos o una tortilla al fuego. Según la costumbre, el ganado era conducido con ramitas de sauce. Golpearon levemente al ganado y a los niños con ramas de sauce y dijeron: “¡El sauce trajo salud! ¡A medida que el sauce crece, tú también!
Y: "Yo no golpeo, el sauce golpea", "Sé alto como el sauce" A; sé saludable como el agua; sé rico como la tierra”, “Látigo de sauce: ¡golpéame hasta las lágrimas!”.
Se bañaron en rocío y dijeron: "¡Sé saludable, como el rocío de Yarilin!"
Ellos dijeron: "El rocío de Yarilin de siete dolencias", "Hay rocío en Yuri; los caballos no necesitan avena", "Lleva a los animales al rocío de Yuri".
Le pidieron a Yarila (Yegory), la patrona de los pastores, la guardiana del ganado y la pastora lobo, que protegiera al ganado de cualquier bestia depredadora. Araron la tierra cultivable de Yuri y dijeron: "El arado perezoso también llega a Yuri", "De Yegorye: el comienzo de la siembra de cultivos de primavera".
El día de San Jorge se determinó la cosecha de cereales de primavera: “ Habrá escarcha en Yuri - habrá mijo y avena", "En Egor habrá escarcha - habrá avena debajo del arbusto", "En Yuri habrá escarcha - habrá un montón de trigo sarraceno", "En Yegor habrá rocío, habrá buen mijo”.
El 16 de febrero es el día en que se crean los amuletos para el hogar. En la época de la doble fe en Rusia, el día de Maremyana el Justo, popularmente apodado Meremyana-Kikimora, se celebraba el 16 de febrero. Ese día intentaron apaciguar a Kikimora (cómplice de Morena y Mokosha, la esposa de Domovoy) con ofrendas especiales para que no confundiera la lana y gastara bromas por las noches. La gente también decía: "A Maremyana Yarilo, con una horca". Porque, según la leyenda, en esta época Jarilo Velesic “levanta el invierno con una horca”.
La creencia de nuestro pueblo en la kikimora comenzó desde tiempos inmemoriales y pertenece a un mito especial de la demonología rusa. Un espíritu maligno (kikimora) vive solo en este mundo. Maldita sea, ella no conoce a nadie, no tiene parentesco con nadie; no tiene hermano ni hermana; No tiene patio ni estaca, pero se abre camino, sin hogar, dondequiera que haya día y donde haya noche. Kikimora entra a la cabaña sin conocer a nadie, se sienta detrás de la estufa sin conocer a nadie. Golpea y traquetea desde la mañana hasta la tarde y silba desde la tarde hasta la medianoche, provocando miedo en la casa. Desde aquel gran desastre, las casas de la gente del pueblo están vacías, los patios están cubiertos de hierba y hormigas. Si Kikimora se instala en algún lugar, los aldeanos de Grachevniki llaman a curanderos, quienes deciden exorcizar a los espíritus malignos a cambio de grandes promesas. En Grachevniki, las kikimoras se vuelven tranquilas y mansas, y sólo ese día se las puede matar. 
Nuestros antepasados conocían los espíritus domésticos femeninos, aunque rara vez se los llamaba espíritus domésticos. Se habló más a menudo de ellos en las regiones del norte de nuestro país. Se llamaban de otra manera: domozhirikha, domanya, kikimora, shishimora, vecina, mara. Los dos últimos (kikimora y shishimora) son más antiguos y más acordes con el carácter de este espíritu. Estas palabras constan de dos partes: Mora - la diosa de la muerte, las obsesiones; kikat – gritar, hacer ruido; shish - espíritu inmundo.
Y efectivamente, la kikimora, a diferencia del brownie, es el espíritu maligno de la casa. Como regla general, no se la muestra a la gente, pero dicen que es una anciana pequeña, fea y descuidada. Verla significa una gran desgracia, incluso la muerte.
El carácter de la kikimora coincide con su apariencia. Le encanta ensuciar la casa: a menudo rompe platos, derrama cereales, cebollas e incluso rompe muebles. Le encanta hacer ruido por la noche y asustar a los niños. Pero su especial debilidad es arrancarles el pelo a los hombres por la noche y arrancarles las plumas a los pájaros. Si la kikimora decide terminar algún trabajo por ti, arruinará todo irremediablemente, se ensuciará y ensuciará; nunca desenredarás el hilo ni lavarás el bordado olvidado en el sofá. La kikimora se vuelve especialmente activa en la Navidad Blanca, es decir, Navidad, y puede hacer estragos durante una semana entera. 
¿Por qué podría aparecer una kikimora en la casa? Esto sucede en dos casos:
1. La casa puede estar en un "lugar inmundo", es decir, donde una vez fue enterrado un suicida o un bebé no bautizado.
2. Kikimora también se puede fingir. Si los constructores y los fabricantes de estufas hicieron un gran trabajo y el propietario de la nueva casa no tiene prisa por pagar, los trabajadores vengativos pueden gastarle una broma cruel. Coloque un muñeco hablado o simplemente un trozo de madera debajo de la estufa o en los cimientos. Kikimora se proporciona en el edificio.
El 17 de abril, día de Gerasim el Ruco, la kikimora pierde su mecha de lucha. El aire primaveral la hace caer en un estado de ensueño y quedar indefensa. La llaman y le cortan una cruz en el pelo o le echan al cuello una cadena con una cruz. Después de una iglesia tan forzada, la kikimora se vuelve humana. 
Para protegerse de la kikimora de la casa de campo (en piedra, especialmente en casas de concreto, vive un espíritu maligno completamente diferente), se cuelga en el pasillo una "rosa" de una botella o una maceta sin fondo. Es imposible entender por qué sucedería esto. Simplemente funciona, sin comentarios. Otro método antiguo, más relacionado con el daño causado al ganado por el kikimora, a los pollos, en particular. Necesita encontrar un guijarro con un agujero (no perforarlo usted mismo, sino encontrarlo) y colgarlo de una correa. Este amuleto se llama "dios pollo". Hace veinte años, los hippies rusos llevaban piedras perforadas para tener buena suerte, aunque ellos mismos tenían peor aspecto que las kikimoras.
Sin embargo, no se olvide del remedio más eficaz: debe amar su hogar, mantenerlo limpio y ordenado, y entonces no comenzará ningún kikimora en él.
Caricatura soviética sobre la niña Glasha, que mecía a su hermana Dunyasha en una cuna. Pero de repente entró en la casa Kikimora, a quien Glasha confundió con una simple abuela. Y Kikimora robó a Dunyashka, alcancemos a Glasha. En el camino salvé a Vodyany, que se estaba ahogando. Entonces ayudó a Kikimora a burlar y llevarse a su hermana. ¿O tal vez fue sólo un sueño?
https://kinderlibrary.wordpress.com/2010/03/19/
http://www.velesovkrug.ru/prazdniki/imeninyi-kikimoryi.html
01.02.2019 - 10:38
Sólo queda un paso hasta la primavera de febrero. Y por lo tanto, la mayoría de las fiestas y rituales eslavos tienen como objetivo mostrarle a Zima-Morena que su dominio sobre la Realidad una vez más está llegando a su fin.
(Como ilustraciones se utilizaron pinturas del artista ruso Vsevolod Ivanov).
La primera batalla de la primavera.
El 2 de febrero, los eslavos celebraron Gromnitsa, el momento en que la primavera se encuentra por primera vez con el invierno en la batalla por el poder sobre el mundo humano. Y no importa cómo termine esta primera batalla, Morena-Winter entiende que su dominio ilimitado una vez más llegará a su fin. Otro nombre para la festividad es Winter Perunia (en honor al trueno Perun), porque solo en este día se escuchan truenos en el cielo, completamente inusuales para el clima invernal: ecos de la batalla entre la oscuridad y la luz, que se desarrolla en las alturas de la Regla celestial.
Y como reflejo del fuego celestial, en Gromnitsa ocurrió magia en cada familia eslava: el hombre mayor de la casa hizo una vela especial para Gromnitsa. Cuanto más salía, más poder de Perunova podía contener. La vela debía encenderse en el templo durante la oración especial de los Magos. Luego, la dueña caminó con su salazón (en dirección al sol) cada rincón y rincón de la cabaña, llenándola de luz sagrada y ahuyentando todas las dolencias, problemas y desgracias. Después de limpiar la casa, llegaba el momento del hogar: el cabeza de familia hacía una cruz sobre la cabeza de cada uno de ellos con una vela, protegiéndolos de enfermedades y llenándolos de vitalidad. Lo mismo se hizo con todo el ganado; la ruidosa vela incluso quemó un poco la piel de los animales y dejó una marca de cera en ellos, protegiéndolos de la muerte y el daño. En algunas regiones, además de los rituales enumerados, se llevaba a cabo otro: el miembro más próspero de la comunidad recorría todas las casas con su vela, como si compartiera una parte de su bienestar y prosperidad con sus vecinos.
La ruidosa vela se convirtió en un poderoso amuleto familiar para el año siguiente, se guardaba en el altar de la casa y se encendía sólo en los momentos más importantes de la vida. Lo acompañaron al emparejamiento, salieron al campo por primera vez a sembrar y cosechar, y se lo dieron a quienes emprendieron un viaje particularmente largo o peligroso. Si alguien de la familia sufría una enfermedad grave, se utilizaba como remedio eficaz el elemento fuego, es decir, la misma vela trueno. Durante la sequía, se instaló en la ventana como protección contra incendios. Y, por supuesto, ni la eliminación del mal de ojo, ni la eliminación del daño, ni ninguna otra acción de la categoría de magia familiar doméstica se podría realizar sin una vela milagrosa.
Toquemos la bocina del invierno
El 11 de febrero, Winter Veles llegó a los eslavos; en este día, uno de los dioses eslavos más poderosos "derribó el cuerno del invierno". La leyenda dice que vagó por campos y bosques cubiertos de nieve, tocó su maravillosa flauta y los sonidos de su música calentaron a la vivípara Madre Tierra, y con ella a todas las personas y todo tipo de animales. Y no importa cuán enojada estuviera Marena-Zima con el músico, no importa cuánto desató tormentas de nieve y frío sobre la gente, y la terrible "muerte de las vacas" sobre el ganado, no pudo derrotar a Veles, no pudo recuperar su fuerza anterior.
Dado que Veles era considerado el santo patrón de los ganaderos, en su día santo se realizaban varios rituales destinados a proteger al ganado de todo tipo de enfermedades y aumentar las ganancias del ganado en la granja. Desde la misma mañana, a las jóvenes se les permitía beber miel fuerte para que “las vacas fueran cariñosas”, y luego debían golpear ligeramente a sus maridos (que estaban obligados a soportar los golpes) con una rueca para que “los toros Sería obediente”. Durante el día se realizó el ritual del “arado”, diseñado para ahuyentar a la “vaca muerta” enviada por Marena y sus sirvientes de la comunidad.
En él también participaron únicamente mujeres: a sus maridos se les ordenó no sacar la nariz de la casa para evitar "una gran desgracia". La mujer más autorizada de la comunidad fue nombrada “portavoz”: iba de casa en casa y reunía a las mujeres con el llamamiento de “calmar la fiebre de las vacas”. Luego, el "ejército femenino" reunido, armado con hoces, empuñaduras, escobas e incluso garrotes, encabezado por un narrador, se dirigió a las afueras del pueblo. Allí desnudaron a la narradora, le pusieron un collar y la ataron a un arado, después de lo cual aró el pueblo tres veces con un surco protector "entre aguas". El resto de mujeres la acompañaron con antorchas encendidas, con el pelo descubierto y vestidas únicamente con camisas. En ese momento, nadie corría el riesgo de interponerse en el camino de quienes realizaban el ritual: se creía que cualquiera que encontraran podía ser poseído por la "muerte de una vaca" y, por lo tanto, esa persona era golpeada sin piedad y bien podría ser golpeado hasta la muerte.
Por la tarde comenzó la parte “competitiva” de las vacaciones. Se abrió con la batalla ritual del "dios del ganado" con la "muerte negra": el hombre fuerte disfrazado de Veles, después de una breve batalla, "arrancó el cuerno" de la diosa del invierno. Y luego, para gloria del dios victorioso, estalló la lucha de Veles, un tipo especial de lucha, desprovista de la furia de Perun, pero llena de tenacidad alcista y fuerza mesurada. Sus reglas consistían en rodear al oponente con los brazos y empujarlo fuera del círculo o derribarlo en la nieve. Después de la competencia, la comunidad honró a los ganadores y se sentó a disfrutar de un rico banquete, siendo el único plato prohibido en el menú la carne de res.
Y los magos consideraban que el día de Veles era especialmente adecuado para hacer amuletos y realizar rituales especiales sobre ellos. El amuleto elaborado en este día, según la creencia popular, tenía un poder irresistible y aportaba muchos beneficios a su propietario.
Hazte amigo de los espíritus malignos.
Pocas personas saben que el importante "abuelo-vecino" Domovoy a veces vivió en las casas de nuestros antepasados más de uno: estaba emparejado con Kikimora, una anciana pequeña y maliciosa. Se creía que un brownie trabajador y tranquilo podía reeducar parcialmente a su esposa, pero si él mismo tenía un carácter gruñón y era perezoso, entonces los dueños de la casa lo pasaban mal. Es cierto que Kikimora nunca se instaló así en la casa, generalmente había razones para ello. La mayoría de las veces, esto sucedió debido a la construcción de una casa en un lugar inadecuado y "desastroso", si el dueño de la casa decidió abortar o si se hizo una calumnia especial contra la casa.
Tan pronto como Kikimora se instaló en un nuevo lugar, inmediatamente reinó el caos en la casa. La cosita siempre mugrienta y sucia destrozó platos, derramó cereales y harina, enredó hilos e hilos. La única ventaja de sus trucos era que cualquier incompetencia en la costura podía achacar su propio trabajo descuidado a la "ayuda" de Kikimora. Por cierto, la malvada criatura no se limitó a los trucos domésticos, también los heredó de sus mascotas. Tan pronto como entró en el gallinero o en el granero, inmediatamente comenzó a arrancar las plumas de los pájaros, a perseguir a los lechones y a arrancarles la lana a las ovejas. No había manera de calmarla, sólo le quedaba aguantar al desagradable “vecino”.
El único día del año en el que los propietarios tuvieron la oportunidad de calmar a Kikimora fue el día de su onomástica, el 16 de febrero. En ese momento, se suponía que el brownie dormiría profundamente, acurrucado en un rincón cálido de la cabaña, de modo que Kikimora se quedara sola "en la granja". Por lo tanto, la familia fue especialmente miope al perderse las vacaciones: quién sabe qué trucos sucios se le ocurrirán al espíritu ofendido.
Curiosamente, el comportamiento más correcto de los propietarios en el onomástico de Kikimora fue preparar cuidadosamente la casa para la primavera. Fue a mediados de febrero cuando la gente tuvo que deshacerse de la basura, tirar las cosas rotas y desgastadas, la ropa vieja; en una palabra, todo lo que ya no sirviera de nada. Además, se sacudieron todos los armarios y almacenes, se inspeccionaron los alimentos en los sótanos, se ventilaron las casas y se lavaron hasta dejarlas brillantes. Como muestra de respeto por Kikimora, se preparó una decocción sobre la raíz de un helecho para lavar pisos, paredes, gabinetes y otras superficies del hogar; esta planta era muy respetada por los espíritus malignos domésticos.
Las amas de casa guardaron sus artesanías en cajones y cajas a un lugar seguro; la inquieta cumpleañera no lo entendería. Y para ella se dejaron ovillos de hilo, retazos de tela, botones y pasamanería de cintas en la ventana o en otro lugar visible: Kikimora empezará a divertirse con regalos, y ya ves, dejará de ser traviesa. Además de los obsequios, era necesario regalarle a la mujer fea un trozo de tarta horneada para su día y una taza de leche o caldo. Nuestros antepasados creían que un Kikimora debidamente apaciguado podría hacerse amigo de sus dueños y dejar de gastar sus interminables bromas.
¡No desperdicies palabras!
El 21 de febrero, cuando el invierno ya tocaba a su fin, los eslavos rindieron homenaje al omnipresente Stribog, el señor de los vientos. Según la leyenda, el gobernante del aire, nacido del aliento de la Gran Familia, vivía donde vuelan los pájaros del cielo, en el medio entre el cielo y la tierra. Su poder era grande: enviaba nubes ligeras y nubes pesadas al cielo y lluvias vivificantes a la tierra, pero con la misma facilidad podía castigar a los mortales con sequías y huracanes. Stribog solía ser descrito como un anciano delgado que volaba en una aeronave, sosteniendo un cuerno en una mano y una lanza en la otra.
El día de Vesnovey, el Stribog de Invierno trae la primavera en las alas de sus sirvientes, trayendo a la Realidad las primeras noticias del inminente inicio del calor. Y él mismo escuchó mejor todas las oraciones que le llevaron los vientos. Por lo tanto, con el comienzo del Día de Stribozhy, los labradores arrojaron grano al aire y pidieron una cosecha abundante, los marineros y comerciantes arrojaron monedas a lo largo de los ríos y mares para tener buena suerte en sus viajes, y los sabios salieron a “escuchar los vientos”, que traían buenas o malas noticias en sus alas. En el día del señor del aire, se le permitía pedirle la preservación del bienestar material, la suerte mundana y la venganza por un insulto. Sin embargo, Stribog supervisó atentamente la observancia de la justicia. Sólo aquellos que se ganaban la vida con el trabajo que amaban y no hacían lo que se suponía que debían hacer “bajo presión” recibían riqueza material. La buena suerte les llegó a todos los que “confiaron en Dios, pero no se equivocaron”. Y el que era completamente inocente de la riña pudo vengarse.
Pero lo que estaba prohibido en Vesnovey era “tirar palabras al viento”: hacer promesas vacías, prodigar elogios sin sentido y, más aún, engañar deliberadamente al interlocutor. Por esto, los mentirosos y los charlatanes vacíos fueron superados por el inevitable castigo del dueño de los vientos.
Tarifa por mentir
Se sabe que los eslavos trataban con igual respeto a las deidades buenas y malas, recordando que la vida y la muerte son imposibles la una sin la otra, son solo partes de un todo: el círculo de la vida, el círculo del renacimiento sin fin de la naturaleza. Pero aún así, para la festividad de Kashchei-Chernobog, el dueño de Navi, el dios del frío, el mal y la locura, nuestros antepasados reservaron solo un día cada 4 años: el 29 de febrero. Los años en los que se agrega un día a febrero, la gente los llama desde hace mucho tiempo años bisiestos y creen que todo el año, y especialmente el día "extra" de febrero, no trae más que problemas, enfermedades y otras perturbaciones a todos los que nos rodean. Y la creencia eslava también dice que en el día de Koshchei (el día de Koshchei) todo el mal que una vez creó regresa a una persona. Dicen que todo sinvergüenza, sinvergüenza y sinvergüenza recibe del Dios Negro lo que merece, y este castigo supremo no se puede evitar.
En otras palabras, el 29 de febrero fue verdaderamente peligroso sólo para aquellos que vivían según Krivda, no honraban a los dioses ni a los antepasados y no respetaban la ley comunal. Aquellos que siguieron la Verdad y no hicieron nada malo a quienes los rodeaban estaban bajo la protección de las fuerzas de la luz y no tenían que preocuparse por su futuro. Y para evitar ciertamente desgracias, las comunidades eslavas seguían además una serie de reglas simples. El día de Koschny, a menos que fuera absolutamente necesario, nadie hacía ningún trabajo; era costumbre dormir hasta el almuerzo y no volver a salir, no sólo a la calle, sino incluso al patio de la propia casa. Este día también se consideraba inapropiado para visitar, incluso a familiares cercanos. El 29 de febrero quedaron estrictamente prohibidas las bodas y otras celebraciones que pudieran posponerse al menos un día.
Sin embargo, hubo un acontecimiento que fue absolutamente imposible de posponer. No se le puede pedir a una mujer que espere el día en que llegue el momento de dar a luz. Sin embargo, entre la gente existía la opinión de que en la fiesta de Chernobog sólo nacerían bebés débiles, susceptibles a muchas dolencias. Pero los Magos afirmaron que entre ellos a menudo se pueden encontrar elegidos: aquellos con el don de prever el futuro, hablar con los dioses o dotados desde el nacimiento de otras habilidades mágicas. La suerte de esos niños solía ser especial, como si los dioses les hubieran asignado un camino que pocos podían seguir.
El día de Koschny debía terminar con un sencillo ritual que confirmaba la muerte del invierno y la llegada de los días primaverales. El hombre mayor de la casa, exactamente a medianoche, aplastó solemnemente en su mano un huevo de gallina fresco, derritiendo, según la leyenda, "la muerte de Koscheev". Junto con la “muerte” ritual de Chernobog, también terminó la época del frío, dando paso a la primavera.
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Kolo Svarog - vacaciones de febrero
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¡Revive en ti la gran sabiduría y el poder de tus antepasados!
Nos familiarizamos con la cosmovisión de los eslavos, los dioses (los antepasados, las fiestas solares, las tradiciones y el modo de vida), lo que ayudó al pueblo a preservarse y lo que está escrito en nuestros genes.
Nos centramos en los tiempos védicos, en lo que sucedió antes del bautismo de los rusos. Se ha conservado poca información sobre este período. Se sabe que entonces la gente vivía en armonía con la naturaleza. Pero para la naturaleza no importa el color de piel ni la nacionalidad. Por lo tanto, no existen restricciones de personas en nuestras actividades.
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Para los eslavos, febrero es el momento.Vlesova Srech- Komoeditsa, fiesta del renacimiento de la vida. Del 21 al 22 de diciembre nació un nuevo Sol: Kolyada. Para el 4 y 5 de febrero, si se mide según los estándares humanos, Kolyada ya tiene unos 7 años. A esta edad los niños recibían su primera iniciación y comenzaba su formación. En febrero, el invierno y la primavera se encuentran, pero no pelean: hay una transferencia de sabiduría y tareas. Maslenitsa-Komoyeditsa no es sólo un día, el 8 de marzo, ni una semana. Maslenitsa es un largo proceso para despertar a la Madre Tierra de la hibernación. Este proceso no es rápido. El Planeta tiene un ritmo mayor que el de una persona, y esto sucede hasta en 7 semanas en nuestra latitud. |
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Nuestros antepasados llamaron a este mes Feroz (por heladas severas), Snezhen, Mezhen, Kruzhen y Bokogrey.
Hubo varios días en febrero que ayudaron a la gente a sobrevivir el período de mitad del invierno.
1 de febrero- expulsión de enfermedades té temprano(Se suponía que debía encender la estufa lo más temprano posible por la mañana y preparar té). Se donaban al sol las cenizas de velas o antorchas. Muchos de los participantes en nuestras clases ya saben cómo recolectar y preparar té, que es al mismo tiempo un té delicioso, una cura para muchas enfermedades y un excelente producto cosmético. No olvides preparar tu té mágico para ti y tus seres queridos el 1 de febrero.
12 de febrero Fiesta eslava celebrada "Gromnitsa"- el encuentro del Invierno con la Primavera en la Fase Mundial de Reveal, cuando las fuerzas de la Joven Primavera dan la primera batalla a las fuerzas de Morena-Invierno, y el único momento del invierno en el que se pueden ver los truenos y relámpagos de Perun. Por eso los serbios lo llaman "Svetlo". Dedicado a la esposa de Perun, Dodola-Malanitsa, la diosa del rayo, en este día también llamada Reina Molonia o Melania. Gromnitsa También venerados como las primeras llamadas de la primavera.
3 de febrero anotado Día del Pequeño Veles o Casamentero Veles-Wolf- un día sagrado dedicado a Veles el Lobo Casamentero, que precede a la Navidad del Pequeño Veles (Lobo). La Navidad del Pequeño Veles se llama "Lobo" porque en estos días los lobos eligen quién tendrá cachorros de lobo y con quién; se juegan las llamadas "bodas de lobo". En la época de la doble fe en Rusia, esta fecha coincidía con el día de Simeón y Ana, también llamado el pequeño Blasio. La gente decía: "Semyon y Anna reparan los arneses y Vlasy ensilla los caballos". Según la creencia popular, el gallardo Domovoi "corre" los caballos en Vlasiy, y para evitarlo, por la noche se ataban al caballo un látigo, guantes y onuchi. El brownie entonces no se atreve a tocar el caballo, imaginando que el propio dueño está sentado sobre él. A este día también se le llama “Reparación”, porque en esta época se inspeccionan y reparan los arneses de verano. No es de extrañar que digan: "Preparad un carro en invierno y un trineo en verano".
15 de febrero: Candelaria, cuando el invierno y la primavera se encuentran, se intercambian experiencias y tareas.
16 de febrero Se celebran los onomásticos kikimoras- el día en que la gente crea amuletos para su hogar. Para los cristianos ortodoxos, esta fecha era el día de Maremyana el Justo, popularmente apodado Meremyana-Kikimora. A veces ayuda a sus dueños, les advierte de los problemas, pero a veces ella misma causa daño en pequeñas cosas. En este día intentaron apaciguar con ofrendas especiales. kikimora(la cómplice de Morena y Mokosha, la esposa de Domovoy) para que no enrede el hilo y no haga bromas por las noches. La gente también decía: "A Maremyana Yarilo, con una horca". Porque, según la leyenda, en esta época Jarilo Velesic “levanta el invierno con sus horcas”.
21 de febrero celebrado en primavera ( Stribog Invierno) - el día en que los vientos invernales, los nietos de Stribozh, traen las primeras noticias del próximo calor primaveral. En la época de la doble fe, esta fecha coincidía con el día de Timoteo Vesnovey. La gente decía: "Vesnovey te recibe con calidez", "Timofey Vesnovey - ya hace calor en la puerta", "Febrero Timofey - Vesnovey, no importa lo furiosa que esté la ventisca, todo huele a primavera", "Vive hasta Vesnovey, y luego el invierno no es terrible”, “ En la primavera, la primavera trae la primavera”, “Da la bienvenida con calor - sopla cálidamente, calienta a los ancianos”, “El calor primaveral sopla - calienta a los viejos” - y llamaron: “En el primavera, en primavera, trae calor al pueblo”, “Marzo compró un abrigo de piel del invierno y lo vendí en tres días”.
En el Universo, Stribog es el Viento Cósmico, el Aliento de lo Primordial, la personificación del Aliento del Todo Dios de la Familia, la Pulsación Eterna de los Mundos. La Exhalación de la Familia es el nacimiento de innumerables Universos, Su Inhalación es el Gran Retorno de todas las cosas a la Fuente de la Existencia.
Los vientos Striboz que soplan en el Celeste Imperio son el reflejo terrenal del Soplo Universal de la Familia.
El Libro Profundo dice:
“Es por eso que se concibieron los Rompevientos Violentos - De Él Mismo del Aliento de la Tribu... Escuche el Aliento de la Eternidad en las canciones de los vientos, lea el Antiguo Veda de los Dioses Antiguos - vea con el Ojo Profético, el abierto Sabiduría de lo Alto. Y en un instante, con un Soplo invisible, el Dios Antiguo barrerá de tu alma que despierta todo lo superficial, todo lo demás, todo el trabajo ciego, tu ignorancia es como mortajas muertas”.
Este símbolo Striboga ayudó a la gente a proteger sus hogares y campos del mal tiempo. Concedió aguas tranquilas a marineros y pescadores. Los molineros construyeron molinos de viento que recordaban el letrero de Stribog para que los molinos no se mantuvieran en pie.
El Poderoso Stribog tiene hijos: cuatro Vientos de las cuatro direcciones del mundo:
Silbato-Khladovey
– el escalofriante Server Wind, con túnica negra;
Dogoda-Teplovey (Tiempo)
– cálido viento del sur, vestido con ropa roja;
Crepúsculo viento del oeste
- un mensajero de la Muerte, vestido con túnicas blancas;
Viento del este de alas ligeras
- el mensajero de la Aurora, con túnica verde.
De estos cuatro hijos de Stribog nacieron todos los demás vientos: los nietos de Stribog.
Siverko (viento del norte)– lleva el frío del Océano Ártico, es muy duro y sólo en verano se vuelve un poco más amable;
viento del este– cómo un asiático tiene un carácter inesperado, misterioso e insidioso;
Mediodía Juntos con Medianoche divertirse día y noche.
Huracán– la encarnación de la Ira del Dios Fuerte (Stribog en Su Manifestación Castigadora), que trae horror y miedo a todos aquellos que no viven según la Regla;
Estos vientos soltaron torbellinos, ventiscas y ventiscas por sus bocas abiertas. En otros cuentos, los vientos tocan enormes cuernos, provocando tormentas y tormentas.
Estos son los hijos y nietos de Stribog.
En los cuatro Lados, en los cuatro Vientos, la Luz Blanca se extiende, se conecta con caminos y caminos y está llena de maravillosas maravillas. Así como cuatro Caminos divergen de la Piedra Alatyr, cuatro Estados se trazan desde la propia Familia:
1) Oratay - Clase de labradores - trabajadores honestos (Elemento - Tierra);
2) Comerciante - Clase de personas, negociación honesta de los líderes (Elemento - Agua);
3) Ratayskoe – Clase de buenos guerreros (Elemento – Fuego);
4) Volkhov: la clase de personas, las fatigas de los devotos mundanos son más importantes para los dioses nativos (Elemento - Aire).
Y los oratai honestos esperan los Regalos de Stribozhy: los vientos que traen calor y humedad vivificante.
Y los comerciantes inteligentes esperan los Regalos de Stribozhy: los vientos que inflan las velas de sus barcos de alta velocidad.
Y los buenos guerreros esperan los Regalos de Stribozhy: los vientos que encienden las llamas de los fuegos de la guardia.
Y los Magos Sabios esperan los Regalos de Stribozhy - los Vientos Secretos, elevando sus pensamientos por encima de los pájaros voladores y las nubes pasajeras - los Vientos que vuelan invisiblemente a través del espacio y el tiempo - más allá del Borde de este Mundo, más allá del borde visible, donde solo una mirada del Ojo de Sabiduría del Dios Profético penetra, en el amanecer Con la Luz autoiluminada del Dios Todo de la Familia, la lejana distancia...
Según la leyenda, Stribog azotaba la tierra con vientos y también, junto con Perun, comandaba truenos y relámpagos. Él, junto con Svarog y los Svarozhichs, derrotaron a la Serpiente Negra. Ayudó a Perun en su lucha contra la Bestia Capitán y a Khorsu en su lucha contra el Mes.
Ya en el siglo XIX, en el Don, los molineros llamaban a Stribog, al que llamaban Stryb. Los niños ayudaron a los ancianos con esta canción:
“Sopla, Stryba, desde el cielo,
¡Necesitamos pan para mañana!
Pasó muy poco tiempo: sopló el viento, las alas del molino comenzaron a girar y, tras ellas, las piedras de molino, moliendo los granos hasta convertirlos en harina.
Hay vientos terrenales, corrientes de aire en el espacio, y hay otros vientos, corrientes de Fuerza en el cuerpo sutil de una persona, que fluyen secretamente bajo las mantas de nuestra carne, haciendo girar ruedas de viento, que se encuentran a lo largo de la columna vertebral. de una persona.
Y así como los vientos de la tierra traen a los Dioses la gloria que recomendamos y las exigencias impuestas al Fuego, así otros vientos traen a los Dioses nuestras exigencias internas, traídas por nosotros sobre el Fuego interior oculto.
No creéis, gente de los Clanes de la Gran Raza, un viento libre en vuestras cabezas, nubes de tormenta en vuestros discursos y una tormenta en vuestros corazones.
24 de febrero - día de veles(segundo Veles, Veles la bestia). Se creía que esta fiesta del dios del ganado era la principal, la más antigua, ya que, a diferencia del resto de Veles, conservaba su fecha y nombre a pesar de las prohibiciones cristianas y el paso del tiempo. Como creían los eslavos, en este día Vélez viene en ayuda de la primavera: Dios bestial: quita el cuerno del invierno. en estas vacaciones Vélez Hicieron sacrificios de leche, mantequilla, requesón y queso. En los pueblos celebran la Fiesta de la Vaca (porque Veles no es sólo el Dios de la Sabiduría, sino también el "Dios del Ganado"), crean amuletos para el ganado y el patio, le piden a Veles patrocinio y protección, y para el ganado y todo cosas buenas: descendencia. Para las vacaciones de Veles, comienzan a prepararse con anticipación, desde la tarde del día anterior. Se vierte leche en cántaros benditos, se esparcen pieles por la casa, sobre las que se colocan cuernos de vaca, limpios y secos.
En el Templo (o en un lugar específicamente indicado por personas conocedoras) se comienza a equipar un altar, preparando previamente las pieles y fumigando el lugar con humo de pelo de buey quemado. A veces, en los postes que se encuentran a lo largo de la cerca sagrada del Santuario, se exhiben cráneos de toro y vaca, que personifican la conexión con el Otro Mundo y también son poderosos amuletos contra todos los espíritus malignos.
Por la noche, los Magos van allí solos y realizan allí ritos sagrados especiales para conocer la voluntad del Dios Profético. Mientras tanto, las muchachas adivinan la suerte peinándose el pelo de buey con peines. Antes de acostarse, recitan un amuleto para el próximo sueño:
Dios los bendiga, y especialmente a Veles,
¡Mi sueño es descanso!
Pienso como un barco rápido, ligero,
En reposo de trabajos justos, Llévame con Ino Zarechnoye.Maru da Moroka, miedos, excesos,
Encantos de kikimora, navia, inova.
Lava las ataduras y las ataduras.
Esté en armonía, deléitese conmigo,
Para despertar sano,
EN¡Regresar! ¡Goy!
Los sueños contados por Veles esa noche se consideran proféticos, proféticos y, según la creencia popular, siempre se hacen realidad.La noche siguiente al día de Veles se considera propicia para concebir hijos fuertes en cuerpo y espíritu. Antes de acostarse en un lecho conyugal hecho de pieles, las mujeres peinan a sus maridos con peines encantados, que deberían protegerlos de diversas dolencias durante un año y dotarlos de la fuerza y la sabiduría del propio Veles. Solo los Magos se adentran en la noche, mirándolos con estrellas claras. a través de los ojos de los Ancestros, en la misma fortaleza del bosque, donde colocan un palo con cuernos de toro montados en él y se regocijan hasta la mañana, tocando sus sonoros panderos, cantando al Dios Profético,
Los magos proféticos, los narradores inspirados y los bufones violentos honran especialmente a Veles, el Dios Sabio: con hechicerías y cánticos, celo y glorificación. Guslars y bufones despertaron al pueblo: ¡despierta! Veles es el patrón de la riqueza: en sus almacenes subterráneos se almacena el oro, la riqueza se calculaba por el número de ganado en la granja; Veles es el dios de todos los animales que no se convirtieron en seres humanos. Veles es el patrón de la familia, le encanta cuando la familia se reúne.
Hoy en día fueron limpiados de todo lo viejo y anticuado. Se utilizaron ropas viejas para vestir la efigie de Morena y fueron quemadas junto con ella. Tenemos 9 “pozos”, el reino distante es nuestra columna vertebral y el reino distante es nuestro cuerpo. Durante el Vlesova Sree podemos limpiar nuestro cuerpo y mejorar nuestra salud. Los días de Veles son un momento maravilloso durante el cual les suceden cosas asombrosas a quienes honran a Veles.
29 de febrero (luten)- celebrado una vez cada cuatro años (en años bisiestos) Día de Koshcheev. En este día, el Dios Koshny "devuelve" a las personas en forma de todo tipo de desastres las falsedades que han creado. Pero los Sabios enseñan a no tener miedo de esto, sino a acudir al Corazón de los Dioses Nativos en busca de amonestación y fortaleza, para poder rechazar la falsedad y vivir según la Verdad..
Esto es lo que escriben sobre fechas y números de la comunidad Kolosvet https://vk.com/club138405129 :
"Komoyeditsa, Glorificación de Veles 23 de febrero.
Aquí es cuando todavía hay mucha nieve y la gente se divierte jugando a la diversión invernal.
El oso también empieza a moverse en la guarida, pero sigue durmiendo.
y el aire ya huele a primavera...
En marzo llega el día del equinoccio de primavera,
En Kolosvet llamamos a este día Ladodeniya,
cuando Lad - Se establece el equilibrio entre el día y la noche.
Muchas personas en muchas asociaciones eslavas (raíces) llaman a este día,
no todo el período del despertar, sino precisamente este día de Maslenitsa.
Repito que nosotros, Kolosvetovtsy, somos una aldea científica.
Estudiamos la cultura étnica.
Sabemos que Maslenitsa es una fiesta antigua,
fue y es celebrado por nuestros familiares, incluidos nuestros contemporáneos.
Pero hoy en día lo celebran no según el sol, como en la antigüedad, sino según el calendario lunar.
adoptado tras las reformas del calendario.
Tú y yo vivimos en una época de transición, cuando los viejos tiempos aún no han pasado,
y el nuevo tiempo ya está penetrando en el espacio del presente...
Es como en el crepúsculo antes del amanecer: ya no es de noche, pero aún no es de mañana.
El bosque humano duerme y dormirá hasta el amanecer: la clara luz de los rayos del sol,
pero ya se escuchan los primeros crujidos y voces...
Para nosotros, kolosvetovitas, es importante tomar del pasado la herencia más grande de nuestros antepasados,
Sí, muestra este mayor legado a los descendientes modernos.
para que unidos podamos trasladar esta Riqueza, como a través de un Puente, hacia el Futuro.
Tenemos una enorme responsabilidad.
El futuro depende de nosotros...
Lo que te espera durante la lección:
- Realizará una limpieza energética del cuerpo; esto le dará un poderoso efecto curativo durante mucho tiempo;
- Armonización del sistema endocrino;
- Despertar talentos y habilidades sin explotar;
- Activación de recursos internos;
- Restaurar y activar la conexión con los Dioses solares, lo que dará una poderosa oleada de fuerza para el fortalecimiento, externo e interno;
- Activa algunas runas (Veles es su patrón);
- Limpia el espacio de tu hogar y llénalo de energías beneficiosas, esto sumará salud a tus seres queridos y traerá alegría a tu hogar;
- Despierta a tu Niño Interior con amor y prepáralo para los logros;
- Practicarás para fortalecer tu Yo Superior y fortalecer tu conexión con los Poderes Superiores;
- Con la ayuda de las energías de los días de Veles, allana el camino hacia la abundancia y el éxito.
- El domingo de Vlesova, como todos los días festivos durante todo el año, ocurre todos los años. Podrás realizar estas poderosas prácticas cada año con cita previa, mejorar tu salud y llenar tu vida de amor y alegría.
Lo que te espera como resultado de este trabajo:
- Mejora de la salud general, fortalecimiento de la columna y de todos los sistemas del cuerpo;
- establecer relaciones exitosas en la familia, con los niños, en el trabajo;
- atraer riqueza y abundancia a tu vida;
- llenándote de energías que te ayudarán a alcanzar tus mayores objetivos;
- encontrando un estado de amor en cada acto y en cada momento.
Es muy difícil comprender y construir relaciones internas, gestionar la riqueza, acumularla, ser responsable de su hogar, de su familia, de su país, de todo de lo que forma parte. Pero cuando una persona controla su salud, su mente, su riqueza, no existen barreras para él.
LÍDER DEL CURSO - TATIANA SOLOVIOVA
Ayudo a las personas a recuperar su sencillez interior y a deshacerse de dificultades artificiales.Tengo una gran colección de diversos métodos y prácticas psicológicas, que comparto generosamente en seminarios web y consultas. Trabajo con métodos propios, basados en el pensamiento esférico.Si una persona acude a mí con un asunto serio, obtendrá resultados, ciertamente, tangibles y rápidos.En otros casos, incluso de forma inmediata. Pero una persona misma debe poner su alma, tiempo, esfuerzo, concentración, honestidad y optimismo para lograr un resultado. Sólo puedes ayudar a alguien que hace algo por sí mismo.
Realmente necesito hacer cosas: para mí, el criterio de la verdad sigue siendo la práctica. Que una persona salga de su propio caparazón, vuelva a mirar el mundo y vuelva a sonreír, tal vez por primera vez en muchos años. Me gusta: alegrarme de tu éxito, para mí también es mi propia transformación.
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