«Все люди, – писал Аристотель, – по природе стремятся знать… Укрепляться в мудрости и познавать самих себя свойственно людям. Невозможно жить без этого» .
Человек – уникальное творение Вселенной. Он неизъясним, загадочен. Когда философы говорят о природе и сущности человека, то речь идет не столько об окончательном раскрытии этих понятий, их содержания, сколько о стремлении уточнить роль названных абстракций в философском размышлении о человеке. Бесчисленны попытки определить человека как существо, отличное от животных. Это и «животное политическое» Аристотеля, и «животное, делающее орудия» Франклина, и homo societas («человек общественный») и homo sociologicus («человек социологический»)…За каждым из этим определений скрываются какие-то реальные грани многоликого феномена «человек».
Между тем, людей можно отличать от «животных» по сознанию, по религии – вообще по чему угодно. Если животный мир в отличие от мира людей предопределен своими инстинктами и вся жизнь животных вращается вокруг этого эпицентра инстинктов, то эпицентром орбиты человеческого поведения является аппарат навыков и ценностей (воспитание, образование, мораль, наука). Сами же люди начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни. Но еще в большой степени – их начинает определять их образ и система жизни .
Древнейшая мифология и философия не расчленяла картину мира: природа, человек, божество в ней слитны. В целом человек в античном миропорядке – это лишь материал, который содействует приобщению к высшим, внеличностным ценностям. Сознание такого типа, естественно, тяготеет к власти, в которой и выражает себя, как предполагается, искомый абсолют. Власть понимается как безоговорочная ценность, как наиболее полное выражение тайны бытия. Она возникает независимо от человека как отражение духа Вселенной. Человек же должен сознательно подчиняться этой власти, даже не претендуя на постижение ее смысла. Здесь индивид не рассматривается как ценность, напротив, всякая уникальность человека оценивается как зло, как помеха. Однако это господство всеобщности не исключает зарождение этических принципов милосердия, гуманности, добра, пробуждения чувства самосознания личности, и уже в период поздней античности слово «согражданин» становится не пустым звуком, а несет за собой очень важные и подчас тяжелые обязательства .
Однако у человека этого периода еще не было сложившегося ощущения личности. Чтобы подойти к тайне человека, важно было исторически отделить индивида от всеобщей субстанции. Античность сделала только шаг на этом пути. Стремление античных мыслителей, начиная с Гомера и кончая Аристотелем, а также последующими греко-римскими творческими деятелями, рассматривать с рационалистических позиций природу человека, особенно его морально-субъективную сферу, недооценка иррационального фактора как в самой природе человека и его поведении, так и общественной жизни и историческом процессе – явились одними из основных идейно-духовных причин падения античной философии и культуры. И на этом фоне появляется иная ценностная ориентация, иные мировоззренческие установки и познавательные регулятивы приходят на смену им в христианские средние века.
Как писал русский философ Н.Бердяев – «Христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы» .
Отныне человек стал рассматриваться как центр и высшая цель мироздания. Природа, космос, социальная действительность стали осмысливаться через определенную установку – помещение человека в центр мироздания, определение человека, как безусловной ценности. Христианство в целом принципиально отличило человека от образа понимания человека в античности. Оно подчеркнуло в нем индивидуальное, тогда как язычество растворяло индивидуальность в социальной общности.
Безусловно, средневековая философия есть в своей основе философия феодального общества, есть идеологически превращенное отражение бытия «феодального» человека. И действительно, философия средних веков не могла быть в условиях феодального теократического общества иной, чем она была. Следовательно, ее реакционность или прогрессивность в сравнении с античной философией должна оцениваться в соответствии с нашей оценкой феодализма. Феодализм же в сравнении с предшествующей ему рабовладельческой формацией был, без сомнения, явлением прогрессивным даже в культурном отношении: для Европы он был эпохой постепенного вовлечения в сферу культуры громадной массы народов, ранее находившихся на отдаленной периферии цивилизации. Античный мир был поглощен и растворен миром варварским, и, хотя образовавшийся «раствор» не имел уже яркой культурной окраски мира античного, он не имел уже культурной бесцветности мира варварского. Однако не нужно забывать и того, что обратной стороной теологизации философии была философизация и рационализация теологии, которая, оставаясь владычицей средневековой мысли, становилась благодаря этой рационализации более терпимой к самой философии. И таким образом,характерным способом средневекового мышления человека вообще и философского в частности являются ретроспективность и традиционализм общества, т.е. обращенность общества в прошлое .
Но если общество не что иное, как название для совокупности и взаимодействия между собой отдельных людей, не что иное, как нами производимое искусственное, т.е. субъективное суммирование реальности отдельных людей, или общество есть некая подлинно-объективная реальность, не исчерпывающая совокупность входящих в ее состав индивидов. То чтобы не спутывать этого чисто теоретического вопроса с вопросами и спорами практического и оценочного характера, то стоит употребить для обозначения двух общественных направлений термины «индивидуализм» и «коллективизм» , как сравнительное различие периодов античности и средневековья и человека в нем.
Античное сознание, пытаясь моделировать гармонию, выдвигает идею триединства человеческих начал – физического, интеллектуального и духовного. Но одновременно с этим человек продолжал занимать некую срединную позицию, проявляя активность лишь созерцателя, вмешательство которого в существующее положение вещей отнюдь не поощрялось господствующим мировоззрением.
В античной системе общечеловеческих ценностей было заложено и внутреннее противоречие. Индивид был подчинен коллективу и растворен в нем. Личным желаниям, устремлениям человека отказывалось в праве на существование, если они не соответствовали интересам всей гражданской общины. Это часто приводило к конфликту между личностью и обществом. В этой атмосфере кризиса полисных гражданских и государственных структур и ценностей шел поиск иных ориентиров и иной духовности.
Путь трансформации античного мировосприятия в средневековое определялось, как поиск путей спасения. Христианство, как новая религиозность, основанная на принципах откровения и монотеизма была чужда античному религиозно-мифологическому мировоззрению. Однако, оно, отталкиваясь от состояния несвободы человека, появилось в духовной жизни античного общества как путь индивидуального спасения. Эта религия впервые обратилась к отдельной личности, поставив слабого, греховного человека в центр мироздания. Христианство выработало новую этику поведения, соблюдение которого было по силам каждому человеку, вне всякой зависимости от его места в социальной структуре общества, и принадлежности к той или иной этнической группы.
Впервые жизнь человека, его внутренний мир были признаны высшей ценностью, перед которой отступили на задний план социально-политические структуры и явления жизни. Это было великое завоевание гуманистического сознания, которое, однако, не обошлось без потерь.
Перенеся достижения счастья в потусторонний мир, христианство отодвинуло на второй план и такие важные ценностные ориентиры, как активная гражданская позиция, связь индивида с гражданским коллективом, служение ему и совместное обретение счастья в реальной жизни. Отодвинув античную систему гражданских ценностей, христианство игнорировало и социальную сущность жизни индивида, столь же с ним неразрывно связанную, как и его внутренний мир.
В таких условиях крушения античной цивилизации, сознание человека не могло просто оставаться на своем законном месте, оно должно было, как минимум, приблизиться к новому мироощущению и в конечном результате трансформироваться. Если в античности это – человек «для другого», сообщающий ему свои знания и представления. Вспомним письма к Луцинию Сенеки: «Мы знаем такие вещи, что были созданы на нашей памяти... Все это придумано ничтожными рабами. Мудрость же стоит выше: она не обучает работать руками, она – наставница душ» . То в средневековье это человек, обращенный к себе самому, оппонирующий себе и ищущий истину в своем сознании и душе. Наедине с собою, но в присутствии Бога, совершенствование души – вот, вероятно, основное содержание самосознания средневекового человека.
Стоит отметить, что, утверждая, что языческая культура не доходит до учения об абсолютной личности, в то время как средневековая картина мира без него уже не существует. Русский философ А.Ф.Лосев усматривает в нем борьбу двух мировоззрений: одного связанного с вещью, телом, природой и другого с личностью, обществом, идеей идеального мира. Становится очевидным, что расхождение между картиной мира свойственной античности, и картиной мира, утверждающейся в средние века, весьма существенны. Но единое остается главным – Человек и поиски самого Человека .
На основании вышесказанного мы можем определить следующие умозаключения:
1. Прежде всего, стоит отличить античное общество и античную культуру от средневековой. Средневековая культура не есть античная. На первом плане здесь выступает индивид, субъект и его власть, его самочувствие. Субъект стоит здесь над объектом, человек объявлен не только созданным «по образу и подобию» Бога, но и определяется как личностное духовное начало. Чего нет в античной культуре – здесь личность не имеет столь колоссального и абсолютизированного значения.
2. Если в античном сознании, сам человек исследовал мир, как систему. То уже в средневековом сознании определился путь принятия мира, как системы, что дало толчок к духовному развитию личности человека и как результат его спасении. Дохристианское положение человека, как личности не принималось, все было подвластно идее общества и полисной системы. Именно христианство выдвинуло человека как личность на первый план, хотя и подчинило Богу, но, подчиняя, дало человеку право нести ответственность за самого себя.
3. Античный человек был свободен, и вместе с тем он подчинен необходимости. Он космологичен, внеличностен. Но античный человек – еще и рабовладелец, что уже само по себе безлично. Средние века же выдвинули феодальный строй общества, что определило человека, как самоиндификатора в том или ином сословии и как результат адаптации его в личностном определении данного общества.
В заключение данного доклада, строит обратиться к русскому философу П.А.Сорокину, который анализировал историческую действительность как целостное единство различных культурных систем, которые подвержены к эволюционно-циклическим перерождениям. Исходя из выше сказанного, можно определить, что на исторической арене действительно все взаимосвязано, и общая эволюция культуры и общества в большей мере несет не только новый виток истории, но и определяет трансформацию старого в новое, с учетом тех или иных потребностей, которые диктует само время. Библиографический список
- Бердяев Н.А. Человек и машина (Проблема социологии и метафизики техники) // Вопросы философии. – 1989. – № 2.
- Зелинский Ф.Ф. История античной культуры. – М.,1989.
- Лосев А.Ф. История античной эстетики: Аристотель и поздняя классика. – М., 1975.
- Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. – М., 1979.
- Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Сенека. Нравственные письма к Луцинию. – М., 1990.
- Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. – СПб., 1994.
- Франк С.Л. Духовные основы общества / Человек и общество. Основы современной цивилизации. – М.,1992.
- Человек как объект социологического исследования / ред. Спиридонов Л.И., Гелинский Я.И. – Ленинград, 1977.
Институт философии и политологии Комитета науки МОН РК
Мировоззрение и его основные типы.
Каждый человек обладает определенным мировоззрением. Мировоззрение бывает 2-х уровней:
1) обыденное мировоззрение- это примитивный взгляд на мир, на основе житейской мудрости.
2) научно- философское мировоззрение- основывается на знаниях, убеждениях, включает синтез наук и саму философию.
Философия нуждается в науках, так как она должна опираться на последнее достижение или изобретения, как в естественно- научных, так и в гуманитарных сферах науки.
Науки также не могут существовать без философии.
Во-первых- наука должна переосмыслить свои достижения.
Во- вторых- она пользуется методами предложенными философией. Мировоззрение - это система взглядов на окружающий мир, человека, общество и природу основанной на знаниях, чувствах и эмоциях, ценностных ориентирах. В результате чего человек овладевает убеждением в том, что он адекватно воспринимает мир.
Существует 3 типа мировоззрения: научно - философское,
мифологическое, религиозное
Философия, её предмет и роль в обществе.
Филoсoфия-этo свoбoднoе мышление и искание истины. Филoсoфия-этo наука o наибoлее oбщих закoнах развития прирoды, oбщества и челoвеческoгo мышления. Этo учение o мире как целoм и o месте челoвека в нем.Филoсoфия непрерывнo связана с мирoвoззрением. С пoмoщью филoсoфии мирoвoззрение дoстигает высoкoй степени упoрядoченнoсти, oбoбщеннoсти. Развитие мирoвoззрения пoмoгает пoнять слoжнoсть филoсoфских вoпрoсoв. Без мирoвoззрения челoвек не мoжет стать личнoстью, егo деятельнoсть будет прoтекать метoдoм прoб и oшибoк.
1.
Изучение филoсoфии пoзвoляет расширить кругoзoр и вырабoтать вдумчивoе oтнoшение кo всему, чтo прoисхoдит в oкружающем мире.
2.
Филoсoфия учит мудрoсти, глубoкoму прoникнoвению в мир прирoды, чувств челoвека.
3.
Филoсoфия учит владению пoнятиями, анализирoвать прoтивoречия, выделять главнoе.
4.
Её изучение пoзвoляет выйти за узкие рамки oбыденных представлений, делает духoвный мир челoвека бoгаче, а личнoсть интереснее. Философия должна рассматриваться как социально-историческое знание, тесно связанное с жизнью, постоянно развивающееся вместе с ней.
4. Проблема человека в философии Древней Индии .
Древнеиндийская философия человека представлена в памятнике древнеиндийской литературы - Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах - упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души в мировой душе, в универсальном принципе мира. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами и богами оказывается проходимой и подвижной. Только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и путь эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги.
Древнегреческая натурфилософия.
Натурфилософия Древнегреческая, исторически первая форма философии; 1-й этап развития античной философии (6-5 вв. до н. э.). Представители ионийской школы натурфилософии: Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Анаксагор, Демокрит и др. В западную часть греческого мира философию перенёс Пифагор - основоположник италийской школы. К ней принадлежат также Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Эмпедокл и др. Ионийская школа тяготела к стихийному материализму, италийская - к идеализму. Главный предмет на этом этапе - природа, внешний физический мир (космос), его происхождение и устройство; основной философский вопрос - вопрос о первооснове всего сущего. Фалес считал такой первоосновой воду, Анаксимандр - апейрон (неопределённую и безграничную материю), Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь, Пифагор - числа.В 5 в. до н. э. большинство философов отказались от единого первоначала и пришли к идее о множественности элементов, из которых состоит мир. Для Эмпедокла это огонь, вода, воздух и земля; для Анаксагора - мельчайшие, бесконечно делимые частицы («семена» всех вещей); для Демокрита - атомы и пустота. Философов интересовали вопросы о возможности движения (Гераклит представлял мир вечно подвижным и изменчивым, Парменид - совершенно неподвижным), верного постижения мира с помощью чувств и др.
Ко 2-й пол. 5 в. до н. э. натурфилософия исчерпала себя в связи с появлением множества взаимоисключающих теорий, в равной степени недоказуемых. С софистов и Сократа начинается переключение философского поиска с внешнего мира на проблемы человека и общества.
Античная философия о человеке, обществе и государстве.
Основными представителями направлений и школ античной философии являются:
1) пифагорейцы (Пифагор) - рассматривали числовые отношения как первооснову (субстанцию) мира;
2) диалектика Гераклита (Гераклит) - учение о единстве противоположностей (диалектика);
3) элеаты (Парменид, Зенон) - ввели понятие «бытие» и считали, что небытия (пустоты) нет, поэтому никакое движение невозможно;
4) атомисты и наивные материалисты (Демокрит, Эпикур; Фалес, Анаксемен) - первые учили, что мир состоит из атомов и пустоты, а вторые сводили его к единой материальной первооснове (субстанции) - воде, воздуху, апейрону;
5) софисты и Сократ - впервые обратились к философскому осмыслению бытия человека;
6) платоники (Сократ, Платон, Плотин) - рассматривали вещи как воплощение идей;
7) школа Аристотеля (перипатетики) - утверждали, что никакое самодвижение невозможно, поэтому источник движения мира должен находится за его пределами (метафизика). Аристотель создал учение о материи и форме.
Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать:
1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божественен).
2. илософы пытались найти единую и неделимую первооснову мира (у Фалеса - это вода, у Гераклита - огонь, у Демокрита - атомы и т. д.).
3. были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и борьба противоположностей (Гераклит, Зенон и другие).
4.периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область - лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).
5. Была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он - центр культуры, ее творец (софисты); его призвание - познавать и творить добро (Сократ).
6. Значительное внимание уделялось проблемам нравственности. Источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец - умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.
7. было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, а государство охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду.
7. Философия Средневековья .
Средневековым называют период исторического развития Западной Европы и Ближнего Востока со времени падения Римской империи до XIV- XVвв.. Философия этого времени
Основных 2 источ-в:
1.древнегреческая философия
2.священные писания, которое повернуло философию в русло христианства.
Отличительной чертой философии средних веков являлось ее ярко выраженный религиозный характер. Религиозное мировоззрение теоцентрично. Теоцентризм – это такое понимание мира, в котором историзм и причина всего сущего выступал бог, он центр мироздания, актив. и творич. начало. В основе гносеологии идея божеств. откровения.
Мировоззрение в соответствии с которыми Бог из лично сотворил живую и неживую природу, находящийся в постоянном изменении, называется креоционизм. Система взглядов в соответствии с которым всеми мир событиями управл. Бог, называется провиденциализм.
С IV в. религия распространяет свое влияние на все, формирование общественной жизни и прежде всего духовную.
В историю философия этого времени вошла под названием схоластика (символ оторван от реальной жизни).Представители средневековой схоластики – Фома Аквинский.
Доя философии этого времени была характерна борьба материализма и идеализма, она выражалась в споре реалистов и номиналистов по поводу того, что из себя представляет общественный понятие, т.е. универсальные. В борьбе этих 2
Вывод: главной чертой средневековой философии является креационизм, т.е. ярко выраженный религиозный характер.
Негосударственное образовательное учреждение
САМАРСКАЯ ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ
Философско-филологический факультет
Кафедра философии
Специальность 020100 Философия
КОНЦЕПЦИИ ЧЕЛОВЕКА В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
Выполнила студентка 1 курса 2103 группы
М.С. Буланова
Работа защищена « » 200 г.
Оценка_______________________
Зав. кафедрой
К.ф.н., профессор________ Н.Ю. Воронина
Научный руководитель
Е. Ю. Михалева
Самара 2006 г.
Буланова Марина Сергеевна
«Концепции человека в античной философии»
Научный руководитель: Михалева Елена Юрьевна
Цель: раскрыть основные понятия существования человека в античной философии.
Объект: человек
Предмет: труды античных мыслителей
Количество использованных источников – 13.
ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………4
1. Человек как объект философского анализа…………………………………..6
2. Общие представления о человеческом бытии у античных философов…….9
3. Самопознание как основная проблема философии Сократа……………….13
4. Основные концепции идеального по Платону………………………………16
5. Идея личного и общественного блага Аристотеля………………………….19
ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………………...21
Список использованных источников……………………………………………22
Введение
Одной из самых интересных философий является философия античности. Она оказала огромное влияние на дальнейшее развитие философии. В основном античная философия обязана греческой философии. Так как именно греки заложили начальный фундамент к развитию античной мысли.
Вершиной древнегреческой философской мысли принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Могучие интеллектуальные фигуры основателя Академии и основателя Лицея вместе с их непосредственным предшественником Сократом стоят в центре философии античности. Влияние на последующее философское и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и концепций невозможно понять ни одну философскую систему на всем длительном пути последующей эволюции, включая и современность. Именно поэтому усвоение идей этих двух мыслителей должно стоять в центре внимания при изучении философии античности.
История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского. Фалес утверждал, что все в мире происходит из воды. Однако не лишено оснований высказывание Б. Рассела в свойственной ему полуиронической манере: « В любом курсе по истории философии для студентов первым делом говорится о том, что философия началась с Фалеса, который сказал, что все происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается – возможно, не очень притом упорно – почувствовать то уважение к философии, на появление которого, по-видимому, рассчитан учебный план». Впрочем, Рассел находит выход в том, чтобы высоко оценить Фалеса как «человека науки», если уж взгляд на великого ионийца как на философа не впечатляет.
Однако в высказываниях Рассела заключена та правда, что правильное понимание идей первых философов, в первую очередь их озабоченность поисками первоначала (каковыми совместно или поочередно выступают вода, воздух, огонь, земля), возможно только в контексте общих представлений о культуре античности и ее значении. В чем кроется загадка притягательности античности, почему на протяжении многих веков вновь и вновь происходят возвраты к античному наследию и новые поколения осмысливают и переосмысливают ее достижения? Видимо, в них заключена некоторая тайна, важная для последующего развития, тайна, постоянно открываемая, но вечно остающаяся проблемой.
Главной целью моей работы было выявить основные черты философии о человеке в античности.
Проблема человека актуальна в любое время, так как человек является одним из самых интересных объектов для философского исследования. Но именно в античности начали появляться первые представления о человеческом бытии, о человеческих целях и о смысле его существования.
Наиболее ярко и подробно данная проблема рассматривается у Сократа, Платона и Аристотеля. Именно этих представителей античности я изучала с большим вниманием.
1. Человек как объект философского анализа.
Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке.
Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы – Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах – упаншиадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а так же пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в сою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души в мировой душе, в универсальном принципе мира.
Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упаншиад.
Упаншиады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М. К. Ганди.
Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей – Конфуций, разработал концепцию «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, то есть она носит антропоцентристский характер.
Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом – Дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы) , концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизится к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом « не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях « семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и справедливость.
Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о Дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу Дао, то есть его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа Дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.
Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение, как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.
2.Общие представления о человеческом бытии у античных философов.
Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке, речь идет о древнегреческой философии, что ни в коем случае не умаляет вклада древнеиндийских и древнекитайских мудрецов в эту проблему, является Сократ. Хотя его предшественники и современники, например, софисты уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять в первую очередь о своей жизни, царящих нравах, добре и зле. Сократ обращает основное внимание на внутреннюю жизнь человека, сосредоточившись на человеке познающем. Высший уровень деятельности, которой должен заниматься мудрец – это, по мнению Сократа, изучение человека, то есть знание, какое человек может иметь по поводу своего внутреннего «Я». Если его предшественники, в частности натурфилософы, заявляет Сократ, пытались найти решение проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей, то его волнует вопрос: что есть сущность человека, в чем природа и последняя реальность человека. И хотя он суживает понятие человека до уровня нравственности, учения о душе, считая, что «человек – это душа», а «душа – это человек», можно с полным на то основанием утверждать, что сократовские идеи оказали мощное влияние на дальнейшее изучение сущности человека.
- Культура и цивилизация - страница 2
- Культура и цивилизация - страница 3
- Типология культур и цивилизаций - страница 2
- Типология культур и цивилизаций - страница 3
- Общая характеристика первобытности
- Периодизация первобытной истории
- Материальная культура и социальные отношения
- Духовная культура
- Возникновение мифологии, искусства и научных знаний
- Формирование религиозных представлений
- Восток как социокультурный и цивилизационный феномен
- Доосевые культуры Древнего Востока
- Раннее государство на Востоке
- Художественная культура
- Культура Древней Индии
- Мировосприятие и религиозные верования
- Художественная культура
- Культура Древнего Китая
- Уровень развития материальной цивилизации
- Государство и генезис социальных связей
- Мировосприятие и религиозные верования
- Художественная культура
- Общая характеристика и основные этапы развития
- Античный полис как уникальное явление
- Художественная культура
- Общая характеристика европейского средневековья
- Материальная культура, экономика и условия жизни в средние века
- Общественная и политическая системы средневековья
- Средневековые картины мира, системы ценностей, идеалы человека
- Средневековые картины мира, системы ценностей, идеалы человека - страница 2
- Средневековые картины мира, системы ценностей, идеалы человека - страница 3
- Художественная культура и искусство средних веков
- Художественная культура и искусство средних веков - страница 2
- Общая характеристика арабо-мусульманской цивилизации
- Развитие экономики
- Социально-политические отношения
- Особенности ислама как мировой религии
- Художественная культура
- Художественная культура - страница 2
- Художественная культура - страница 3
- Византийская картина мира
- Общая характеристика византийской цивилизации
- Общественная и политическая системы Византии
- Византийская картина мира
- Византийская картина мира - страница 2
- Художественная культура и искусство Византии
- Художественная культура и искусство Византии - страница 2
- Общая характеристика средневековой Руси
- Экономика. Социально-классовая структура
- Экономика. Социально-классовая структура - страница 2
- Эволюция политической системы
- Эволюция политической системы - страница 2
- Эволюция политической системы - страница 3
- Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура
- Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура - страница 2
- Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура - страница 3
- Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура - страница 4
- Художественная культура и искусство
- Художественная культура и искусство - страница 2
- Художественная культура и искусство - страница 3
- Художественная культура и искусство - страница 4
- Содержание понятия и периодизация эпохи
- Экономические, социальные и политические предпосылки европейского Возрождения
- Изменения в мировоззрении горожан
- Содержание эпохи Возрождения
- Гуманизм – идеология Ренессанса
- Титанизм и его «обратная» сторона
- Искусство эпохи Возрождения
- Общая характеристика Нового времени
- Образ жизни и материальная цивилизация Нового времени
- Социальная и политическая системы Нового времени
- Картины мира Нового времени
- Художественные стили в искусстве Нового времени
- Общие сведения
- Характеристика основных этапов
- Экономика. Социальный состав. Эволюция политического строя
- Социальный состав российского общества
- Эволюция политического строя
- Система ценностей российского общества
- Система ценностей российского общества - страница 2
- Эволюция духовной культуры
- Соотношение провинциальной и столичной культуры
- Культура донского казачества
- Развитие общественно-политической мысли и пробуждение гражданского самосознания
- Возникновение охранительной, либеральной и социалистической традиций
- Две линии в истории русской культуры XIX в.
- Роль литературы в духовной жизни российского общества
- Художественная культура Нового времени
- Художественная культура Нового времени - страница 2
- Художественная культура Нового времени - страница 3
- Общая характеристика периода
- Выбор пути общественного развития. Программы политических партий и движений
- Либеральная альтернатива преобразования России
- Социал-демократическая альтернатива преобразования России
- Переоценка традиционной системы ценностей в общественном сознании
- Серебряный век – ренессанс русской культуры
- Общая характеристика периода
- Общая характеристика периода - страница 2
- Эволюция системы ценностей в западной культуре XX в.
- Основные тенденции развития западного искусства
- Проблемы истории советского общества и культуры
- Становление советской системы (1917-й–1930-е годы)
- Экономика
- Социальная структура. Общественное сознание
- Культура
- Советское общество в годы войны и мира. Кризис и крах советской системы (40-80-е годы)
- Идеология. Политическая система
- Экономическое развитие советского общества
- Социальные отношения. Общественное сознание. Система ценностей
- Культурная жизнь
- Политическое и социально-экономическое развитие современной России
- Политическое и социально-экономическое развитие современной России - страница 2
- Общественное сознание в 90-е годы: основные тенденции развития
- Общественное сознание в 90-е годы: основные тенденции развития - страница 2
- Развитие культуры
Мировосприятие человека в античном обществе
Греческая религия за длительный период своего существования претерпела существенные изменения, принимая различные формы, но никогда не была застывшей и догматичной. Своей пышностью, великолепием и красочностью она напоминала фольклор, каковым по сути и являлась. Таковы были и греческие мифы, отображавшие мировосприятие античного человека.
Греческая мифология – это отражение природы, окружающего мира в чувственно-конкретных образах и в виде одушевленных существ, которые мыслятся вполне реальными. Мир-космос понимался древними греками как одушевленное сферическое тело, населенное людьми и богами.
Первоначально греки, как и другие народы, населяли окружающую природу духами и божествами, имевшими полуживотный облик: сиренами – полуженщинами, полуптицами; нереидами – полурыбами; сатирами, покрытыми шерстью, с козлиными ногами, рогами и хвостом; кентаврами – полулошадьми и т.п.
Как и другие земледельческие народы, греки почитали женские божества земного плодородия – Гею, Деметру, Кору. Последних двух называли соответственно «матерью хлебов» и «девушкой зерна».
Важную роль играл патриархальный культ предков. Существовали мифы о браках богов с земными женщинами, потомки которых стали основателями знатных родов. В их честь строились святилища и храмы.
Римская религия на ранней стадии тоже была пронизана верой в духов и домашних божеств. Добрые духи назывались манами, злые – лемурами. Домашний очаг опекали Лары и Пенаты, а дверь жилища охранял двуликий Янус, обращенный одновременно в прошлое и будущее.
В период расцвета греческого полиса появилась общегреческая олимпийская религия, названная по имени горы Олимп, где, согласно мифу, на снежной вершине обитали главные боги: Зевс, Гера, Аполлон, Афродита и др. В период Римской республики греческие боги-олимпийцы были отождествлены с римскими богами и названы их именами: Зевс – Юпитером, Гера – Юноной, Афина – Минервой, Афродита – Венерой, Гермес – Меркурием и т.п. Из всех богов римляне выделяли трех главных – Юпитера, Юнону и Минерву.
Олимпийские боги, в отличие от деспотичных, загадочных («хтонических») восточных богов, рассматривались как существа хотя и могущественные, но близкие и понятные человеку. Им присуще все то, что свойственно людям: способность есть и пить, любить и ненавидеть, а также иметь физические недостатки (бог кузнечного ремесла Гефест – хромой). Подобный антропоморфизм – очеловечивание богов – присущ в целом античному мировоззрению, античной культуре.
Однако не все боги были очеловечены. Божество, не поддающееся никакому очеловечиванию,– это судьба (Мойра). Как отмечает А. Боннар, швейцарский ученый-эллинист, «Мойра представляет начало, поставленное выше свободы людей и богов и делающее из мира нечто, что действительно олицетворяет порядок, нечто упорядоченное». Подобное представление связано с тем, что во взаимоотношениях людей и античных богов ведущая роль принадлежит человеку. Хотя боги и следят за предначертаниями судьбы, человек, осуществляя свой выбор, сам отвечает за свои поступки.
Полисный строй воспитал у греков особое мировосприятие. Он научил их ценить реальные возможности и способности каждого человека. Именно они были возведены в высший принцип: свободный, гармонически развитый, прекрасный духом и телом гражданин – таков идеал античности. В достижении идеала важную роль сыграло соединение чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала в древнегреческой морали.
Агон, т.е. состязательное начало, утверждает в греческом обществе идею о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет и уважение. Первоначально агоны были массовыми атлетическими состязаниями, а позднее превратились в массовые общегреческие игры и празднества. Таковыми были знаменитые Олимпийские игры, устроенные впервые в 776 г. до н.э. в честь Зевса Олимпийского и повторявшиеся каждые четыре года.
Разнообразные развлечения и зрелища – одна из характерных черт античной цивилизации. Первоначально они были тесно связаны с религиозными ритуалами и празднествами. Именно так возник древнегреческий театр. В Афинах в VI в. до н.э. существовал ежегодный общегосударственный праздник – Великие Дионисии, во время которого разыгрывались сцены из мифов.
Греческая трагедия («Песнь козлов») возникла из дифирамба (хоровой песни), распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавшими веселых спутников бога вина Диониса. Впоследствии к хору добавились три актера – так возникло театральное действо.
Наибольшего размаха зрелищная культура достигла в Древнем Риме. Возможно, это было связано с тем, что в римском обществе преобладали гедонистические тенденции в образе жизни. «Хлеба и зрелищ» требовал плебс, и власти давали ему то, что он требовал. Для римской знати зрелища служили воплощением идеи славы и почестей, добытых в бою. Поэтому там так популярны были гладиаторские бои и цирковые игры.
Древнейшими и самыми многолюдными были игры в Большом цирке, который вмещал до 200 тыс. зрителей. Здесь устраивались также конные состязания и звериные травли. Интерес к кровавым зрелищам был присущ римлянам и сохранялся на протяжении всей римской истории.
Гладиаторские бои были первоначально частью погребального ритуала этрусков, а затем приобрели характер публичного зрелища, тщательно подготовленного и хорошо организованного. Их отличали размах и массовость. Так, Юлий Цезарь вывел на арену 500 пар гладиаторов, а впоследствии римские императоры посылали на арену по несколько десятков тысяч гладиаторов.
Таким своеобразным способом они старались снискать популярность у народа и прославиться. Стремление к славе, общественному признанию было своеобразным социальным механизмом формирования личности нового типа, так как побуждало человека к социальному новаторству, развитию всех своих потенций, внутренних ресурсов.
Агон как состязательное начало, как импульс к разнообразной успешной деятельности способствовал становлению новых морально-этических ценностей: человек сопоставлял себя и сограждан, брал на себя ответственность за всю полноту своего бытия, учился становиться личностью, осваивал новые типы социального поведения (например, лидерство).
Именно на этом было построено греческое образование, целью которого являлась не подготовка профессионала в какой-либо области, а воспитание полноценного гражданина, личности. Историческая заслуга древних греков, их вклад в европейскую мировую культуру состоят в создании института образования, нацеленного на воспитание человеческого в человеке.
Этим же целям служила и греческая философия, которая вместе с наукой именно в Древней Греции впервые отделилась от религии. Если на ранней стадии развития – натурфилософии – предметом интереса для греков выступала в основном природа, то позднее им стали человек и его дела.
Определение места человека в окружающем неустойчивом мире, восстановление единства человека и космоса, моральное обоснование поступков людей (взамен традиционной общинной морали) – таков круг проблем, которыми занимались философы V–VI вв. до н.э. Вначале софисты и Сократ, затем Платон, Аристотель и другие выдающиеся философы античности были выразителями этих идей. Поэтому V-IV вв. до н.э. считают эпохой классической древнегреческой философии.
В отличие от греческих философов классических времен римские мыслители были больше ориентированы на политику в форме разработки теорий о том, каким должен быть современный монарх, и на этику, призванную показать, как должен жить человек в условиях, когда существует вечная, как космос, Римская империя.
Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки – юриспруденции, включающей обширный комплекс политико-правовых проблем в области общей теории государства и права. Наивысшего развития римская юриспруденция достигла в период деятельности выдающихся римских юристов – Сальвия, Юлиана и Гая. «Институции Гая» стал первым учебником, в котором были ясно изложены и систематизированы правовые нормы. Среди авторов, писавших на моральные темы, известен более других Плутарх из Херонеи и император-философ Марк Аврелий.
Весьма популярен в Риме был стоицизм, виднейшим представителем которого был Сенека. Сенеку можно назвать римским предшественником христианства, так как он во многом предвосхитил религиозное учение христианства, в частности в определении характера и роли человеческого духа, понятия о его бессмертии. Ему принадлежит идея великой идеальной божьей общины, которую потом назвали вселенской церковью. Формула Сенеки «отвоюй себя для самого себя» была следствием утраты былого единства гражданина и гражданской общины, поиском новых ценностей.
В условиях империи, когда полис стал космополисом, взамен коллективизма стал развиваться индивидуализм, взамен патриотизма – космополитизм. Существование крупных держав облегчало переселение из города в город, из одной местности в другую, и никакой патриотизм не удерживал людей от переезда в другое место, если это было выгодно.
Идеи космополитизма, человеческой общности существовали на протяжении всего эллинистического периода, а в первые века нашей эры совпали с распространением в Риме христианства. Христианство усилило ощущение того, что человек не принадлежит узкому полисному мирку, что он оставлен наедине с чем-то всеобщим и абсолютным. Христианство принесло новые ценности, оно провозгласило равенство всех перед богом, что имело особое значение для жаждущих справедливости людей в условиях обострившихся противоречий.
Как новая религия христианство вначале появилось в восточных провинциях Римской империи (Иудея, Малая Азия, Египет), а позднее – в западных. Вначале на римских христиан устраивались жестокие гонения, поскольку христианство было прибежищем бедняков и рабов, а с проникновением христианства в среду высшей знати оно заняло равноправное положение с другими религиями. В дальнейшем христианство было провозглашено государственной религией Римской империи, что сыграло решающую роль в превращении его в мировую религию.
«Образ человека в эпоху античности и Ренессанса. (Общее и отличие)». Урок по МХК 10 класс.
Форма урока : урок-исследование (через диалог).
Цель : понимание учащимися, что Возрождение не есть простое повторение античных традиций.
Задачи:
Выявление отличий портретного искусства античности и Ренессанса.
Развитие у учащихся способностей к анализу художественных произведений.
Схема урока:
Формулировка гипотезы.
Поэтапный анализ произведений античности и Ренессанса через обсуждение с учащимися:
А) выявление внешних признаков, общих для портретов античности.Заполнение таблицы;
Б) Выявление признаков, общих для портретов Ренессанса. Заполнение таблицы;
В) Характеристика содержательной наполненности произведениий античного искусства и искусства Ренессанса;
Г) Подведение учителем итогов обсуждения. Заполнение таблицы.
Заключительная часть урока (вывод).
Ход урока.
Культурным центром эпохи Возрождения является Италия, для которой термин «Возрождение» имел первоначальный смысл – возрождение традиций античной культуры.
Выдвинем гипотезу: Ренессанс не есть простое повторение античных традиций. Ренессанс есть их новое осмысление.
Проведем исследование, цель которого выявить разницу в воплощении образа человека в античном искусстве эпохи Возрождения.
Видеоряд : 1. Леонардо да Винчи. «Портрет Моны Лизы».
2.Рафаэль «Автопортрет».
3.Андреа дель Сарто «Портрет молодого человека».
Вопрос: Что вы заметили общего в портретах эпохи Возрождения? (В результате обсуждения учителем формулируется окончательный вариант ответа: на портретах Ренессанса лица даны всегда крупным планом. Они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.)
Видеоряд :1. Лисипп. «Портрет Александра Македонского».
Итог обсуждения формулируется учащимися: в античности есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен (имперсонален).
Видеоряд : 1. Поликлет «Дорифор»
2.Пракситель. «Гермес с младенцем Дионисом».
3.Фидий «Афина Парфенос».
Вопрос: Как можно охарактеризовать гармонию античного искусства? (после обсуждения окончательный вариант ответа формулирует учитель: Гармония античного искусства спокойна и созерцательна).
Видеоряд : 1. Микеланджело «Давид».
2. «Окованный пленник».
3.«Оплакивание Христа».
4.«Моисей».
После обсуждения: в произведениях Ренессанса выразилась и претворилась колоссальная воля человека, иногда безмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.
РЕНЕССАНС
АНТИЧНОСТЬ
1. На портретах лица всегда крупным планом, они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.
1. Есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен.
2. В произведениях выразилась и претворилась колоссальная воля, иногда чрезмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.
2. Гармония спокойна и созерцательна.
3. Возвышение индивидуальности.
Таким образом, мы видим, что для античности и Ренессанса большую роль играет образ человека. В этом основа их общности, но эпоха Возрождения относится к человеку как к существу самостоятельному, обладающему свободной волей и потому имеющему право на индивидуальность. В античности же человек ощущает себя лишь частицей Вселенной, зависящей от богов, внешних сил.
Домашнее задание:
Составить на основе таблицы описание одного из представленных на уроке произведений искусства античности или Ренессанса.
Самостоятельно законспектировать общие сведения об искусстве Проторенессанса, используя Энциклопедию Искусства или другие источники.
Вопросы к теме:
В чем заключается своеобразие портретов эпохи античности?
Каковы особенности портретного искусства эпохи Ренессанса?
Что общего и чем отличается отношение к человеку в эпоху античности и в эпоху Ренессанса?
