Античная философия – философия Древней Греции и Древнего Рима VI в. до н.э. – V в. н.э. Это первая форма философии, которая внесла исключительный вклад в развитие западноевропейской культуры и определила основные темы философствования последующих тысячелетий. В идеях античности черпали вдохновение философы различных эпох, от Фомы Аквинского до Фридриха Ницше и Мартина Хайдеггера. Термин "философия" тоже появился в античности.
Ранний или архаический этан античной философии (VI в. – начало V в. до н.э.). милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорейцы, элеаты (Парменид, Зенон); атомисты (Левкипп и Демокрит); Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор, стоящие вне определенных школ. Основной темой раннего этапа греческой философии является космос или "физис", поэтому первых греческих философов называют физиками, а философию – натурфилософией. Рассуждая о космосе, первые философы формулируют проблему первоначала или первоначал мира.
Основатель милетской школы (VI в. до н.э.) Фалес считал, что началом всего является вода. Его ученик Ан аксимандр утверждал, что первоначало и основа мира – апейрон; все стихии, в том числе и вода, возникают из анейрона, а он сам не имеет начала. Анаксимен – еще один милетец и ученик Анаксимандра, началом всего считал воздух; воздух бесконечен, вечен и абсолютно подвижен, все возникает из воздуха и в него возвращается.
Гераклит , которого прозвали Темным из-за сложности и непонятности его учения, считал, что начало всего – это огонь. Гераклит назвал огонь равным самому себе и неизменным во всех превращениях. Гераклит говорил, что мир – это упорядоченный космос, он вечен и бесконечен, не создан ни богами, ни людьми. Мир – это огонь, то возгорающийся, то потухающий, мировой процесс цикличен, по прошествии одного цикла все превращается в огонь, а затем из огня рождается вновь. Гераклит сформулировал принцип всеобщего изменения в мире : в одну и ту же реку нельзя войти дважды. Но в мире есть закон – Логос, и самая большая мудрость заключается в том, чтобы познать его.
Школа Пифагора (VI в. до н.э.) – одна из самых загадочных, пифагорейцы составили закрытый союз, вступить в который мог не каждый. Некоторые пифагорейцы давали обет молчания, а основателя школы – Пифагора – последователи почитали почти как бога. Пифагор первым употребил термин "философия", он считал, что высший образ жизни созерцательный, a не практический. Пифагор считал, что основа всего – число, а вселенная есть гармония и число. Число образуется из Единого, а из чисел – весь космос. Вещи состоят из чисел и подражают числам. Пифагорейцы стремились постичь гармонию космоса и выразить ее в числах, а результатом этих поисков стали античная арифметика и геометрия. Сильное влияние пифагорейская школа оказала на элеатов и Платона.
Элеаты (VI–V вв. до н.э.) утверждали, что первоначало мира – одно, и это начало – бытие. Парменид говорил, что бытие одинаково везде, однородно, неизменно и тождественно самому себе. Бытие можно мыслить, а небытие мыслить нельзя, поэтому бытие существует, а небытия нет. Иными словами, мысль и предмет этой мысли – одно и то же, то, что невозможно мыслить, не существует. Так Парменид впервые в истории философии сформулировал принцип тождества бытия и мышления. То, что люди видят в мире изменение и множество – лишь ошибка их чувств, считал философ и направлял свою критику против Гераклита Темного. Истинное же познание приводит к знанию умопостигаемого мира, к утверждению вечности, неизменности и неподвижности бытия. Философия элеатов – это первое в истории философии последовательно монистическое учение.
Немногим позднее в античной философии появляется и противоположное учение – плюрализм, которое представлено атомизмом Демокрита (V в. до н.э.). Демокрит считал, что существуют атомы и пустота, в которой они движутся. Атомы неизменны, вечны, отличаются друг от друга величиной, положением и формой. Атомов бесчисленное множество, все тела и вещи состоят из атомов и различаются только по их количеству, форме, порядку и положению. Душа человека – тоже скопление наиболее подвижных атомов. Атомы отделены друг от друга пустотой, пустота – это небытие, если бы нс было пустоты, то атомы не смогли бы двигаться. Демокрит утверждал, что движение атомов подчинено законам необходимости, а случайность – это всего лишь неизвестная человеку причина.
Классический этап античной философии (V–IV вв. до н.э.) . Основными школами этого периода являются софисты (Горгий, Гиппий, Продик, Протагор и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ , Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классического периода – сущность человека, особенности познания, объединение философского знания и построение универсальной философии. Философы классического периода формулируют идею чистой теоретической философии, которая дает истинное знание. После философских рассуждений Сократа, Платона и Аристотеля в Древней Греции стали считать, что образ жизни, построенный на принципах философии, наиболее отвечает природе человека и к нему следует всеми силами стремиться.
Софисты (V в. до н.э.) – профессиональные учителя мудрости и красноречия. Слово "софист" происходит от греческого слова "софия", что означает "мудрость". Поначалу софистами называли философов, но постепенно это слово приобрело негативный оттенок. Софистами стали называть особый тип философов, которые отрицали религию и нравственность, подчеркивали условность государственных законов и моральных норм. Аристотель называл софистов учителями мнимой мудрости. Софисты отождествляли мудрость с умением обосновать все, что угодно, и не обязательно то, что истинно и правильно. Истина для них превратилась в доказуемость, а доказать – означало убедить собеседника. Протагор говорил, что о каждой вещи можно иметь два противоположных мнения. Единственным мерилом бытия, ценности и истины для софистов становятся интересы человека, поэтому о каждой вещи можно иметь два противоположных мнения. Тот же Протагор утверждал:
"Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они нс существуют". Софисты подчеркивали относительность всех истин, знаний и суждений человека. Такая позиция называется релятивизмом.
Сократ (V в до н.э.) сначала был учеником софистов, а потом их яростным оппонентом и критиком. Сократ расценивал свои занятия философией как служение богу Аполлону, поэтому надпись, высеченная над входом храма Аполлона в Дельфах: "Познай самого себя", стала путеводной нитью сократовской философии. Сократ размышляет о жизни и смерти, о добре и зле, о свободе и ответственности, о добродетели и пороке. Философ утверждал, что первопричину всех вещей следует искать в Логосе, мир природы – лишь ее приложение. Так, прекрасное существует само по себе, независимо от прекрасной книги, сосуда или лошади, а его познание никак нельзя считать обобщением всех знаний о прекрасных предметах. Сократ говорил, что знание о прекрасном предшествует знанию о прекрасных вещах. Мерилом всех вещей является не просто человек, а разумный человек, поскольку именно разум является источником истинных знаний. Метод получения этих знаний – майевтика – повивальное искусство. Познание происходит в форме беседы, вопросы и ответы помогают рождению мысли, а исходная точка раздумий – ирония, которая порождает сомнение в общепринятых мнениях. Разоблачение противоречий устраняет мнимое знание и побуждает искать истину. Знание – единственный регулятор и ориентир поступков человека. Сократ уверял, что знание добра означает следование ему, причина дурных поступков – незнание, по доброй воле никто не бывает злым. Философия, по его мнению, это учение о правильной жизни, искусство жить. Большинство людей довольствуется случайными чувствами и впечатлениями, подлинное познание доступно лишь немногим мудрецам, но и им открывается не вся истина. "Я знаю, что я ничего не знаю", – изрек сам Сократ. Сограждане обвинили его в том, что он развращает молодежь, не признает богов и обычаев, основной целью этих обвинений было вынудить философа бежать из Афин. Но Сократ отказался и добровольно принял яд цикуты.
История жизни Сократа известна в пересказе его ученика Платона (V–IV вв. до н.э.). Платон написал множество философских диалогов, в которых изложил свою философскую систему. Платон считает, что бытие – это мир идей, который существует вечно, он неизменен и тождественен себе. Бытию противостоит небытие – мир материи. Промежуточное положение между бытием и небытием занимает мир чувственных вещей, которые являются порождением идей и материи. Главная идея – идея блага, причина всего правильного и прекрасного, от блага зависят истина, добро и красота. Истинное знание возможно только об идеях, а источник этого знания – душа человека, точнее ее воспоминания о мире идей, в котором бессмертная душа пребывает до того, как попадает в тело. Иными словами, истинное знание всегда с человеком, остается только о нем вспомнить. Сам человек, будучи единством души и тела, сродни чувственным вещам. Душа – это бытие в нем, а тело – материя и небытие. Очищение от материального и телесного необходимо, чтобы душа могла вновь воспарить в мир идей и созерцать их.
В соответствие со своей философией Платон предложил концепцию идеального государства. По мнению философа, государство появляется, когда каждый человек по отдельности не может удовлетворить свои потребности. Государство может быть мудрым и справедливым, если в нем правят мудрые и справедливые правители – философы. Охраной государства от врагов занимаются стражи, а ремесленники и земледельцы обеспечивают всех необходимыми материальными благами. У каждой из трех каст – философов, стражей, ремесленников и земледельцев – свое воспитание, поэтому переход из одного сословия в другое приносит один только вред.
Аристотель (IV в. до н.э.) раскритиковал платоновскую теорию идей. "Платон мне друг, но истина дороже", – заявил Аристотель и предложил свою философию сущего – учение о четырех причинах. Аристотель утверждает, что формальная, материальная, действующая и целевая причины исчерпывают все возможные причины. Материя создает пассивную возможность для возникновения вещей, это субстрат вещей. Форма – первообраз вещи, превращает в действительность то, что дано в материи как возможность. Действующая причина обеспечивает движение в мире, а целевая определяет то, ради чего все в мире существует. Действующую и целевую причины можно свести к понятию формы, тогда остаются две причины: материя и форма. Форма – первична, она суть бытия, а материя – лишь материал для оформления.
Неоценим вклад Аристотеля в создание формальной логики. Философ считал, что логика связана с учением о бытии. Бытие и мышление тождественны, поэтому логические формы есть в то же время и формы бытия. Аристотель различал достоверное знание – аподейктику, и мнение – диалектику. Аподейктика – это строго необходимое, дедуктивное знание, которое можно логически вывести из истинных посылок, а инструмент такого вывода – силлогизм, т.е. вывод из двух истинных суждений третьего по определенным правилам . В философии все посылки, из которых происходит вывод, усматриваются умом. Однако они не даны от рождения. Чтобы получить истинные посылки, нужно собирать факты. Общее, по мысли Аристотеля, существует в единичных вещах, которые воспринимаются органами чувств. Таким образом, общее можно постигать через единичное, а способ познания – индуктивное обобщение . Платон считал, что общее познается до единичного.
Эллинистический этап античной философии (IV в. до н.э. – V в. н.э.). Основными школами этого периода являются: эпикурейцы, стоики, скептики, киники, неоплатоники. Основные темы, которые обсуждают философы эллинистической эпохи, – это проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, устройства космоса и мистических отношений с ним человека. Во всех школах отрицается наличие универсальных и устойчивых начал морали, государства, да и космоса тоже. Философы учат не столько тому, как достичь счастья, сколько тому, как избежать страдания. Пожалуй, только в неоплатонизме сохраняется учение о едином первоначале, но и это учение приобретает мистический вид. Влияние неоплатонизма можно обнаружить в некоторых системах средневековой исламской философии , но европейской христианской философии оно было чуждо. На становление христианства оказало влияние другое учение греков – стоицизм .
Независимо от этапов развития античная философия едина, а ее главной особенностью является космо- и лого- центризм. Логос – центральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничным, таким же упорядоченным и гармоничным предстает античный человек. Зло и несовершенство, по мнению греческих философов, происходит от недостатка подлинного знания, а его можно восполнить с помощью философии. Можно сказать, что древние мыслители пытались "заговорить" мир, убрать из него хаос, несовершенство, зло и небытие, а универсальным средством для этого выступала философия.
- См. параграф 7.4.
- См. параграф 7.4.
- См. параграф 2.3.
- См. подробнее: параграф 6.5.
Античная философия - философия Древней Греции и Древнего Рима (VI в. до н.э. - V в.). Она внесла исключительный вклад в развитие западноевропейской культуры, задала основные темы философствования последующих тысячелетий. В идеях Античности черпали вдохновение философы различных эпох. Именно Античность не только предложила сам термин «философия», но и определила особенности этого типа духовной активности человека.
В античной философии выделяют следующие этапы.
Ранний, или архаический (VI в. - начало V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорейцы; элеаты (Парменид, Зенон); атомисты (Левкипп и Демокрит); Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор, стоящие вне определенных школ. Основной темой раннего этапа греческого философствования является космос, физис, именно поэтому первых греческих философов называют физиками, а философию - натурфилософией. В этот период формулируется проблема первоначала или первоначал мира. В философии элеатов происходит постепенное освобождение от натурфилософских мотивов, но бытие и его строение по-прежнему остаются главными темами размышлений. Центральной проблематикой раннего этапа античной философии является онтологическая.
Классический (V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются софисты (Горгий, Гиппий, Протагор и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ; Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классического периода - сущность человека, особенности его познания, синтез философского знания, построение универсальной философии. Именно в это время была сформулирована идея чистой теоретической философии и ее первичности по отношению к другим формам знания. Построенный на принципах теоретической философии образ жизни стал рассматриваться как наиболее отвечающий природе человека. Главная проблематика классического периода - онтологическая, антропологическая и гносеологическая.
Эллинистический (IV в. до н.э. - V в.). Основными школами этого периода являются Эпикур и эпикурейцы (Лукреций Кар); стоики (Зенон, Хрисипп, Панэций, Посидоний и др.); неостоики (Сенека, Эпиктет и др.); скептики (Пиррон, Секст Эмпирик и др.); киники (Диоген и др.); неоплатоники (Плотин, Ямвлих и др.). Основными темами этого периода античной философии являются проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, структуры космоса, мистического взаимодействия человека и мира. Главная проблематика эллинизма - аксиологическая.
Основной характеристикой античной философии, независимо от этапа ее развития, является космо- и логоцентризм. Логос - центральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничным, таким же упорядоченным и гармоничным предстает античный человек. Проблема зла и неполноты человеческой природы интерпретируется как проблема недостатка подлинного знания, который можно восполнить с помощью философии. В эллинистический период идея гармоничности, законосообразности мироздания и разумности человека была переинтерпретирована в релятивистском духе, но не утратила значимости, определяя мировоззрение и поздней Античности. Можно сказать, что древние мыслители «заговорили» мир, убрав из него хаос и небытие, а универсальным средством для этого выступила философия.
8. Досократики: милетцы, пифагорейцы, Гераклит, элеаты.
1) Милетцы.
Фалес Милетский (625–547 г до н.э.). Уникальная личность,купец, много путешествовал (знаком с математикой, и принципами астрономических наблюдений, построил первый каменный водопровод, построил первую обсерва-торию; солнечные часы для публичного пользования). Вода по Фалесу – первопричина всего сущего (нет воды – нет жизни). Вода – субстанция, из которой все проистекает, и все в нее возвращается. Этот круговорот подчиняется Логосу (закону). Богам в системе Фалеса не было места. Фалес предложил использовать понятие воды в философском смысле (абстрактном). Даже Земля, по его мнению, плавает на воде, подобно куску дерева. Родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он - автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.
Анаксимандр - преемник Фалеса (около 610–540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек.
Анаксимен (ок. 585–525 до н.э.) полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Первовещество - воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух - это дыхание, обнимающее весь мир (воздушные испарения, поднимаясь вверх и разряжа-ясь, превращаются в огненные небесные светила,и, наоборот, твердые вещества – земля, камни есть не что иное как сгустившийся и застывший воздух). Наивная, банальная философия.
2) Пифагорейцы.
Пифагор (580-500 г до н.э.) отвергал матереализм милетцев. Основа мира не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок - прообраз общ. порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым соотношениям, благодаря абсолютизации чисел приводила Пифагора к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего.
3) Гераклит.
Гераклит (ок.530–470 до н.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойство – изменчивость (его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать? (Основа всего – огонь, это и образ вечного движения). Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что всеедино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.
4) Элеаты.
Ксенофан (около 565–473 до н.э.). Его философские воззрения особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов (единобожие) и во главе скептиков (подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.
Парменид (конец VII–VI в. до н.э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы. В центре его учения – неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только кажется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках: 1. Есть только бытие, небытия нет. 2. Есть и то и другое. 3. Бытие = небытие.
Бытие для него истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть – удел мнимого. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени (не возникало и не уничтожалось), ограничено в пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам: первое (активное) –Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе (инертное) – густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира.
Зенон Элейский (около 490–430 до н.э.) – любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения – знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Он отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем. Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.
Таким образом, основное свойство окружающего мира для элеатов – не вещество, а качество (неизменная вечность, можно мыслить) – таков вывод элеатов.
Античная философия — это философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VII в. до н.э. Античная философия возникла в греческих полисах (торгово-ремесленных горо-дах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерномо-рья и Крыма, собственно Греции — в Афинах, в эллинистичес-ких государствах Азии и Африки, в Римской империи. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация, здесь истоки западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений.
Этапы античной философии:
Раннюю классику (натуралисты, досократики). Главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение;
Проблемы отношения Бога и Его творения - человека; идеи о Боге как истинно сущем; о логосе как о самом высоком и совершенном творении Бога и т.п. (Плотин , Филон Александрийский и др.).
Проблемы генезиса и природы познания, логического и методологического с точки зрения метода рационального поиска; идеи построения метафизических систем и синтезирование основных философских проблем; вопросы логики, логических форм, правил правильного мышления; вопросы рито-рики как искусства убеждения; проблемы эстетики и т.п. (Платон, Аристотель и др.).
Досократические философские школы Древней Греции возникли в VII-V вв. до н.э. в ранних древнегреческих полисах
Философские школы.
1. Философия натуралистической ориентации
- Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит)
- Пифагорейская школа (Пифагор, Ксенофил и др.)
- Элейская школа (Парменид, Зенон и др.)
- Атомистика (Левкипп, Демокрит)
Иные философы (Эмпедокл, Анаксагор)
Натуралистической ориентации присуши:
- космоцентризм
- поиск первоначала, породившее все сущее.
Представители различных натуралистических школ обнаружива-ют субстанциональные основы вещей (т.е. то, из чего возникают все вещи), например, первоначало всего сущего — вода (Фалес); первооснова всего есть воздух (Анаксимен); сущность вещей — в числах (Пифагору, сущность вещей — в их бытии (Парменид); все веши со-стоят из атомов (Левкипп, Демокрит); основа всего сущего есть вечное из-менение, превращение мира (Гераклит) и т.п.
- декларативно-догматический метод философствования
- гилозоизм (одушевление неживой природы)
Философия гуманистической ориентации:
- Софистика (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт). Софи-сты совершили революцию, сместив философскую рефлексию с пробле-матики природы и космоса на про-блему человека и его жизни как члена общества. Софисты - это феномен столь же необходимый, как Сократ и Платон; последние без первых не-мыслимы.
Гуманистической ориентации присуши:
- доминантные темы - этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что ныне зовется культурой
- смещение оси философского поиска с космоса на человека
Первые древнегреческие школы и направления были связаны с мифологией, в которой осуществлялись первоначальные попытки объяснения мира.
Мифология ставит вопрос: «Почему, в силу каких причин, под влиянием чего возникло все существующее?» - и создает несколько типических объяснительных конструкций. Миф объясняет события в природе (рождения мира, небесных тел, зем-ных и небесных стихий) волей божества. Причина происхождения мира выводится за пределы природы, вверяется воле и промыслу Богов.
Вопросы, впервые поднятые мифом, сохранили значение для религии и философии, что свидетельствует об их исключительной важности для человека: из чего все рождается и во что все превращается?
Чем все существующее управляется?
Где первооснова всего?
Философия Древней Греции пытается отвечать на все эти вопросы с помощью учения о первоначале. В отличие от мифологии и религии у первых древнегреческих философов сама природа, а не что-то внеприродное становится причиной всего того, что в ней и с ней происходит. Когда мифология задавалась вопросами: почему так устроены космос и его тела, то от творцов мифов никто не требовал доказательств (те спокойно могли бы сослаться лишь на Богов и на предания).
Первые же греческие мудрецы (ученые) должны были представить доказа-тельства конкретного или теоретического характера. Кроме то-го, переход к поиску первооснов (вода, огонь, воздух и др.) бытия древнегреческими мыслителями знаменовал следующий шаг развития мышления и сознания по сравнению с мифологией, которая онтологические вопросы решала через первопричины (Боги). «Первооснова» в отличие от «первопричины» является понятием более высокого уровня абстракции, обобщения.
На вопрос о природе как целом античная философия отвечает уже с позиций зарождающейся науки, с предоставлением доказательств тех положений, которые она выдвигает. Появляется учение о природе - физика («фюсис»). В соответствии с ним древнегреческие мыслители считали, что природа - это сущность (суть чего-либо), что это то, что не очевидно, что нужно выявить, найти, что не совпадает с нашим непосредственным опытом.
Первоначало, или «Архе», греки ищут в самой природе, в чем-то достаточно определенном и конкретном. Это опреде-ленное слито у них с какой-либо конкретной стихией. Поняти-ем природа - «фюсис» - охватывалось все существующее: что было, есть и будет; все возникающее, развивающееся и погибающее. Но в античном мире считалось, что должна быть первооснова существующего, которая постоянна, древний грек для этого выделял и обособлял какую-то часть природы, помещая ее над всем остальным. Фалес (ок. 624 - 547 до н.э.) утверждал, что начало сущих (вещей) - вода. Анаксимандр считал первоначалом апейрон, Анаксимен - воздух. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) впервые в философии по-ставила вопрос о сущности мира.
Качественно новый шаг в философии сделал Гераклит из Эфеса (ок.544 - ок.483 до н.э.), которого можно причислить к создателям первоначальной формы философской диалектики. Первоначало Гераклита - всегда существующий огонь, который то разгорается, то гаснет и тем самым обеспечивает непрерывость рождения и исчезновения в мире природы. Диалектика Гераклита - это констатация и фиксирование вечности происходящих в мире изменений. Все изменяется и изменяется постоянно. Вот дошедшее до нас высказывания Гераклита: «Все течет, все изменяется». «Солнце новое ежедневно», «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Единое имеет свои противоположности - это основа существования и гармонии мира.
В целом философия Гераклита способствовала превращению мифологического мировоззрения в философское. Его огонь вечен и божестве-нен. Космос по Гераклиту не вечен, он сгорает. ” Этот мировой пожар не только физическое, но и нравственное явление: он всех рассудит”. Душа человека - метаморфоза огня. Огненный компонент души — её логос, т. е. разумное слово. Душа обладает самовозрастающим логосом, будучи огненной. Гераклит: всё абсолютно изменчиво (главный принцип). Весь мир - река. Поэтому Гераклит — родоначальник стихийной диалектики.
Пифагорейцы, наоборот, говорят, что всё вечно повторяется. Гераклит не отрицал устойчивость вещей, но она возможна, т.к. вещь сама себя воспроизводит. Вещь воспроизводится в результате борьбы противоположностей в ней. Эта борьба—главный закон мироздания. Счастье - умение размышлять, говорить правду. Самые достойные предпочитают славу смертным вещам. Народ должен бороться за закон, как за свои стены.
Примечательно и даже символично, что альтернатива учению Гераклита возникла на противоположной окраине эллинского мира - в Италии. Это противоположное по своему характеру мировоззрение было свойственно пифагорейцам.
С образом Пифагора тесно связана идея меры и порядка: некоторые античные авторы даже приписывали ему введение мер и весов. Интересно, что представление о царящем во Вселенной порядке имело в пифагорейском учении совершенно буквальный характер. Структуру мироздания пифагорейцы связывали с существованием такого явления, как число. Именно числа выражают точные, не зависящие ни от какого произвола соотношения величин. «Число владеет вещами» - учили они. Изучить, понять то или иное явление - значит измерить его. Это правило, последователи Пифагора, распространяли не только на природные явления, но и на область морали, на нормы человеческого поведения.
Справедливость в пифагореизме определялась как «число, помноженное само на себя». Филолай, один из самых выдающихся мыслителей, принадлежавших к пифагорейскому ордену, вообще высказал мысль, что предметом познания может быть лишь то, что доступно количественному измерению. Космос - надлунный мир - есть мир порядка и чисел. Относительно него возможна мудрость. Каждая вещь в нем имеет свой предел. Беспредельное, т.е. то, что, по мнению ионийских мудрецов, составляет сущность мироздания, в действительности характеризует только Уран - подлунный мир. Здесь все текуче и изменчиво, а потому невозможно и познание. В таком мире возможна только добродетель.
В пифагорейских представлениях о числе и мере едва ли допустимо отделять философские разъяснения сущности мироздания от религиозных предписаний. Мистика чисел одновременно выражала и воззрения италийских аскетов на устройство Вселенной, и их учение о том, как, повинуясь высшему закону, должен вести себя подлинно добродетельный человек. Превращение этих критериев благого образа жизни в настоящую философию произошло не без их влияния, но уже не в рамках пифагорейской общины, а именно - в творчестве философов-элейцев. Такая трансформация была связана с именем Парменида.
Наряду с Милетской школой философов прославилась и Элейская школа. У ионийцев субстанция ещё физична, у пифагорейцев - математична, у элеатов - философична.
У элеатов субстанция - бытие всего. Важна постановка вопроса о соотношении мышления и бытия. Поэтому именно здесь, в Элее, протофилософия станет философией. Организовал эту школу Ксенофан. Он впервые высказал мысль, что Боги - творение человека. Ксенофан скрыл антропоморфные корни религии. Бог Ксенофана не подобен людям ни телом, ни мыслью. Бог Ксенофана - чистый ум - он не физичен, у него нет телесной силы, его сила в мудрости.
Наиболее ярким представителем элеатов был Парменид Он жил в Элее, разрабатывал законы. Главное сочинение - философская поэма о природе. Он учил о неизменности бытия. В центре внимания вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об определении бытия и мышления. Мир для него - единое, вечно существующее бытие. Он неизменен, постоянен, всегда один и тот же. По мнению Парменида, все есть бытие, небытия в мире нет.
Небытие немыслимо и невыразимо, «ибо небытия невозможно ни познать, ни высказать. Никогда не может быть доказано, что несуще-ствующее существует». Невозможность небытия Парменид выводит из основного для его философии положения о тождестве мысли и мыслимого. Но даже если небытие в каком-то смысле существует, то оно уже не есть, строго говоря, небытие. Если же нет небытия, то нет и перехода из бытия в небытие, а, следовательно, нет движения вообще. Бытие заполняет собой все. В нем нет ни начала, ни конца. В бытии нет никаких противо-речий.
По Пармениду, бытие не является чувственно воспринимаемым. Оно не конкретно, это - не вода, не огонь, не земля, не воздух. Оно всегда находится в покое, вне времени. Оно, подобно шару, равномерно везде распределено. Чувственное познание Парменид считает ложным, знание о природе нам дает только разум.
Его ученик Зенон считал, что всякое понятие о движении противоречиво, а следовательно, не истинно. Он создал целый ряд апорий, доказательств, направленных против признания ис-тинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет».
Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии по-коя. После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состояний покоя может возникнуть движение. Он старает-ся подвести к выводу об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».
Итак:
Элеаты осмысливали понятие бытия:
1. Бытие есть, небытия нет.
2. Бытие едино и неделимо.
3. Бытие познаваемо, а небытие нет.
Рождение и развитие атомистических идей связано, прежде всего, с именами Левкиппа и Демокрита, Демокрит известен как философ Смеющийся в отличие от Гераклита Плачущего. Написал около 70 сочинений. Бытие есть нечто простое, неделимое - атом - греч. ”не рассекаемое”. Материалистическая трактовка: атом - неделимая физическая частица и таких атомов бесконечное множество. Атомы разделены пустотой. Пустота - небытие и поэтому непознаваемо.
Демокрит различает мир атомов как истинный, поэтому познаваем лишь разумом и мир чувственных вещей - всё видимое. Атомы невидимы, они только мыслимы, они различаются по форме и величине. Двигаясь в пустоте, они сцепляются между собой, т. к. их форма различна. Из атомов образуются тела, доступные для восприятия.
По Демокриту целое - сумма частей (атомов), а движение атомов - причина всего сущего. Демокрит отвергает положение элеатов о неподвижно-сти бытия. Демокрит допускает пустоту. Он говорит о структуре вещей.
Таким образом, Демокрит первоосновой мира объявляет атом - материальную неделимую частицу причиной и сущностью всего существующего. Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются, соединяются, образуя своеобразные сочетания. Философом была высказана идея микроструктуры мира, предпринята попытка объяснить возникновение тел благодаря различному сочетанию атомов, а уничтожение - тем, что эти соединения распадаются.
Благодаря атомистической концепции оказалось возможным объяснить, почему, несмотря на рождение и смерть отдельных тел, мир в целом продолжает существовать, сохранятся. Например, отдельные люди рождаются и умирают, а человеческий род продолжает существовать. И для объяснения этого не нужно ни Богов, ни мистики, ни судьбы, ибо существует естественное объяснение в пределах самой природы.
3 . Софисты (V - первая половина IV вв. до н.э.), обучали искусству убеждать, красиво говорить и правильно аргументировать свои мысли, а главное - искусству опровергать суждения противной стороны (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Критий). Софизмы - логические приемы, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Сократ (469-399 до н.э.) - выдающийся афинский философ, учитель Платона. Сократ - представитель реалистического религиозно-нравственного мировоззрения.
Центральная проблема в философии
Сократа — человек и человеческое сознание. Природа и сущность человека — это его душа (разум). Душа — это «Я сознающее», т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность. Благодаря этому открытию создана моральная и интеллектуальная традиция, которая питает Европу до настоящего времени.
Главная задача познания - самопознание: «познай самого себя», познание самого себя как «человека вообще», т.е. как моральную, общественно значи-мую личность. Познание - главная цель и способность человека, ибо в процессе познания он приходит к общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага и счастья. В этом и есть цель философии.
Этика Сократа отождествляет добродетель со знанием:
1). добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть всегда знание, порок — это всегда невежество;
2) никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Этот этический рационализм Сократа сводит мораль-ное благо к факту сознания.
Диалектика Сократа совпадает с диалогом (диа-логос), который состоит из двух моментов: «опровержения» («иронии») и «майевтики». «Сократовский» метод - это метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом суть «иронии», суть «майевтики» - посредством наводящих вопросов и логических приемов подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Задача метода - найти «всеобщее» в нравственности посредством «индукции» (отыскания общего в частном) и «определения» (установления родов и видов, их соотношений).
Основные составные части «сократического» метода : «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию.
4 . Платон (427-347 до н.э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Его настоящее имя - Аристокл. Платон - псевдоним.
Важную роль для судеб философии сыграли его теория идей, теория бессмертия, теория познания как воспоминания и учение об идеальном государстве. В философии Платона происходит отстранение от чувств и чувственного в пользу чисто рационального, которое может быть схвачено лишь интеллектуально (умопостигаемо). Первооснова мира, по Платону, это идеи, или эйдосы, представляющие собой образы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, в соответствии с которым он изготовлен. Например, стол существует потому, что есть идея стола. Но между вещью и ее образом существует принципиальное различие. Если конкретная вещь конечна, то идея (эйдос) - вечна, не подвержена разрушению. Такими же эталонами являются и этические принципы - благо, добро, справедливость.
Совокупность идей представляет, по Платону, особый мир, существующий независимо, от человека и называемый бытием. Если идеи противостоят вещам, как порядок хаосу, добро злу, то между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон верил в переселение душ, его гносеология построена на этой вере. Сущностью процесса познания Платон считал анамнезис - воспоминания. Он утверждал, что душа человека вспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле созерцала, находясь в мире идей.
Общая характеристика философии Платона:
Философская система Платона - первая завершенная синтетическая концепция, где через призму учения о идеях рассматривались все составляющие части античной философии: онтология, гносеология, этика, эстетика, фи-лософия политики.
Главным в философии Платона было учение об идеях. Есть материальный мир, в котором живет человек. Но есть и другой мир — несотворимый и неуничтожимый, т.е. вечный. Это мир причины, чистых форм и сущностей вещей. Это мир, который обозначается понятием «бытие» есть «мир идей».
Отдельная вещь является материальной копией первоначальной идеи (эйдоса). Материальные вещи изменчивы и со временем прекращают свое суще-ствование; идеи вечны и неизменны.
Идеи — причины вещей и причина мира в целом, но они не присутствуют в мире. Они пребывают в душе человека. Именно душа содержит знания об идеях, поскольку она до вселения в тело обитала в мире идей. Поэтому идеи познаются не через чувства, а посредством «припоминания» разума. Матери-альный мир познается, мир идей — «припоминается». Этим и определяется строение души: высший уровень - разумный, с высоты которого человек созерцает вечный мир идей и стремится к благу, и низший - чувственный, с помощью которого он познает мир вещей.
Миру идей присуща иерархия. Прежде всего, это идея «общего блага» или «высшего блага». Далее, это идеи: человеческих ценностей (мудрости, спра-ведливости, добра и зла), отношений (любви, ненависти, власти, государственности и т.п.), свойств вещей и т.д.
Теория идей имеет практический аспект - обоснование общечеловеческих принципов и норм бытия, ибо с позиции идеалов «мира идей» человек должен оценивать окружающий его мир. Такая система философии называ-ется метафизической (не путать с метафизическим методом, возникшим в XVI - XVII вв.).
Учеником Платона был Аристотель (384 -322 до н.э.), основатель Афинской школы «Ликей». Это было одновременно учебное заведение и научный союз. Творчество Аристотеля энциклопедично разносторонне. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства, был создателем логики и психологии. Однако центральную часть его наследия образует философия, названная через не-сколько веков после его смерти метафизикой. Это наука «о причинах и началах». Сущность, по Аристотелю, способна к самостоятельному существованию. Что же делает возможным существование отдельной вещи? Ответом на этот вопрос явля-ется его учение о четырех причинах, обусловливающих суще-ствование вещи. Представим себе любой предмет, например кувшин.
Его существование невозможно без глины - вещества (материи), из которой он может быть вылеплен. Но сама по себе глина не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой, структурой. Но и этого мало. Кроме формы, или «идеи» кувшина, необходим гончар, т.е. активное, деятельное начало (действующая причина). И, наконец, четвертая причина - цель, ради которой создается вещь. Итак, форма какой-либо вещи - суть каждой вещи - это первая причина сущности. Первые две причины - форма и материя - достаточны для объ-яснения реальности, если ее рассматривать статически. Две другие - деятельная (или двигательная) и финальная (или целе-вая) причины - позволяют объяснить реальность в динамике. Бог, по Аристотелю, существует вечно, как чистая мысль, счастье, полное самозавершение. Бог - есть целевая причина вся-кой деятельности. Один Бог состоит из формы без материи. Это форма всех форм.
Философия Аристотеля содержит ряд гениальных догадок, которые впоследствии нашли себе подтверждение. Например, аристотелевская иерархия первоэлементов (земля, вода, воздух, огонь и эфир) в скрытом виде содержит идею всемирного тяго-тения.
Общая характеристика философии Аристотеля:
- Аристотель считал, что философия не есть продукт единоличного инди-видуального творчества, а итог работы целых поколений мыслителей.
Он внес существенные коррективы в ряд положений философии Пла-тона, критикуя учение об «эйдосах» («чистых идеях»). Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира, по-скольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»). Аристотель дает свое понимание бытия через десять кате-горий. Бытие - это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества; отношения, места, времени, положения, состояния, действия, страдания.
Критика учения об идеях Платона приводит Аристотеля к принципиаль-ным положениям, которые легли в основу его миропонимания:
Мир один. Это духовно-материальный, реально существующий мир.
Вещи, явления и процессы реального мира могут быть познаны из него самого, т.е. изучать следует саму действительность, а не мир идей.
В центре познания должны быть не умозрительные схемы, а реальный мир. Тогда наука получает смысл как познание реального посредством понятийного мышления, которое изучается логикой. Логика - орудие постижения сущности вещей, явлений и процессов мира.
Аристотель определил сущность материи и дал материалистическую трак-товку происхождения мира и человека. Он выделял шесть типов государства: «плохие» (тирания, крайняя олигархия и охлократия — власть толпы, крайняя демократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и политая). Идеал Аристотеля — полития, представляющая собой совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса».
5 . Эллинистическая и римская философия (III в. до н. э. — VI в. н.э.)
- Эпикурейская школа. Эпикур (341-270 до н. э.) Тит Лукрецкий Кар (95-55 до н.э.). Цель философии - счастье человека; Мир вполне познаваем умом человека; Познание мира может привести к счастью в реальной жизни. Главное для достижения счастья условие - постижение себя самого. Ни Бог, ни государство счастья не дают. Счастье в самом человеке; Идеал счастья - в духовных наслаждениях, в замкнутой жизни, избегающей политики.
Основная идея - этика, приводящая к счастью (эвдемонизм) через состояние духовной стабильности (атараксии), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти.
Эпикур - древнегреческий философ-моралист эпохи эллинизма, афинянин по происхождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной философской школы «Сад Эпикура». Написал около 300 сочинений. Сохранились лишь три письма, в которых сжато изложены основные положения его учения, и ряд фрагментов. Учение Эпикура о природе утверждает бесчисленность и разнообразие спонтанно развивающихся миров, являющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых существует лишь пустота. Пытаясь преодолеть тезис Демокрита о безраздельном господстве необходимости в мире атомов (следствием которого применительно к атомам души была невозможность свободы воли), Душа и живые существа состоят из легчайших, тончайших и наиболее подвижных атомов.
Вопреки классическим представлениям античной философии, ощущения, по Э., всегда истинны ибо обусловлены объективной реальностью. Ошибочным может быть истолкование ощущений. Согласие с чувственными восприятиями и с основанными на них общими представлениями - подлинный критерий истинности знания. Познание природы, философские искания - не самоцель, они освобождают людей от суеверия, страха перед смертью и религиозных предрассудков. Это является необходимой предпосылкой обретения человеком счастья и блаженства, в основании которых лежит духовное удовольствие - более устойчивое нежели простые чувственные удовольствия, т.к. не зависит от внешних обстоятельств.
Разум людей - бескорыстный дар Богов, полагающий приведение человеческих устремлений к согласию. Результат последнего удовольствие вкупе со спокойствием и невозмутимостью, не нарушаемыми никакими неприятными эмоциями. Именно сочетанием этих душевных качеств и достигается подлинное благочестие, более ценное для человека чем деятельность. К общественности (культовым традициям и государственным учреждениям), по Эпикуру необходимо относиться дружественно и сдержанно ("Живи уединенно!"). Термин "эпикуреизм" вошел в философскую категориальную традицию как синоним "гедонизма".
Платонова Академия. Спевсипп (409-339 до н.э.) Ксенократ (395-314 до н. э.) Аркесилай (315-240 до н. э.) Карнеад (214-129 до н. э.)
- Скептицизм. Пиррон из Элиды (360-270 до н. э.). Секст Эмпирик (II-IIIв. н. э.)
- Перипатетическая школа
Аристотель (384-322 до н. э.) Теофраст (370-285 до н.э .), Евдем Родосский Андроник Родосский Александр Афродизийский.
- Стоическая школа . Зенон из Китии (336-264 до н. э.) Луций Анней Сенека (ок. IV до н. э. - 65 н. э.) Марк Аврелий (121-180).
Стоицизм - одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон Китионский (родом с острова Кипр),. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. К числу стоиков относят также Клеанфа - ученика Зенона и его преемника в Стое, и Христиппа - ученика Клеанфа. К более поздней Стое принято относить Диогена из Селевкии (город в Вавилонии), ставшего впоследствии афинским послом в Риме и познакомившего римлян с древнегреческой философией; Панетия - учителя Цицерона, Посидония, также жившего в Риме одновременно с Цицероном во 2-1 вв. до н.э.
Перейдя к римлянам, стоическая философия приобретает здесь все более риторический и назидательно-этический характер, теряя собственно физическую часть учения своих древнегреческих предшественников. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков - главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета, по которым, а также по отдельным сохранившимся фрагментам ранних стоиков, можно составить представления о философских взглядах этой школы. Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа).
Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала - деятельный разум (он же Логос, Бог) и разум пассивный (или бескачественная субстанция, материя).
Под влиянием идей Гераклита стоики отводят роль активного, воспроизводящего начала огню, постепенно переходящему во все остальные стихии - воздух, воду, землю (как в свои формы). Стоики много занимались разработкой формальной логики, изучали формы мышления в качестве "неподвижных положенных форм". Однако главной частью их учения, сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривается как часть единой системы природы, т.к. в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы.
Жить согласно природе и Логосу - основное назначение человека. Только такую жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель - это и есть воля. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а т.к. она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он смог освободиться от мирских желаний.
Этическим идеалом стоиков становится мудрец как истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия, ибо никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Он действует в гармонии с природой, добровольно следуя судьбе. Большой интерес и сегодня вызывают идеи поздних стоиков - Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и др., из которых первый был важным сановником и воспитателем будущего императора Нерона, второй - рабом, а третий - самим императором, оставившим нам интереснейшие размышления "Наедине с собой", пронизанные идеей терпения и необходимости сопротивляться земным желаниям.
Рассел говорил, что этика стоиков чем-то напоминает ему "зеленый виноград": "мы не можем быть счастливы, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы". Стоицизм, особенно в его римской версии, оказал большое влияние своими религиозными тенденциями на возникавшие тогда неоплатонизм и христианскую философию, а его этика оказалась удивительно актуальной в Новое время, привлекая к себе внимание идеей о внутренней свободе человеческой личности и естественном законе.
Неостоицизм также уделял огромное внимание проблемам морали. Главная задача философии - нравственное исцеление, воспитание добродетели. Главная ценность - любовь к другим людям, она внушена человеку Богом. Жизненный идеал - невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы, что возможно через самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрости.
В заключении, ещё раз отметим, огромное значение античной философии, которая оказала огромнейшее влияние на развитие всей мировой философии.
РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
Государственное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
Филиал в г.Заводоуковске
на тему «Античная философия»
Выполнил
Студент 1 курса
Специальность «Экономика-282»
Ушаков Алексей Анатольевич
Заводоуковск, 2009
Введение…………………………………………………………….3
Зарождение древнегреческой философии…………..……………4
Этапы развития, основные проблемы
и школы античной философии…………………………………….….7
4. Заключение…………………………………………………………12
5. Список используемой литературы………………………………..13
Введение
Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. - гибели римской империи под ударами варваров.
Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Это не отрицает, конечно, наличия в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий. Главными, стержневыми в античной культуре били религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Затем - античное рабовладение. Оно было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени. Далее следует выделить в качестве стержневых явления в античной культуре науку и художественную культуру. При изучении культуры древних Греции и Рима необходимо прежде всего сконцентрироваться на этих доминантах античной культуры.
Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения культурных деятелей, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты древнегреческой культуры: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот прежде народы подражать грекам, строить культуру по созданным ими образцам.
1. Зарождение древнегреческой философии.
Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология, а с другой – формирующаяся именно в Древней Греции наука.
Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, их которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.
В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.
Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX – VII веках до н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизаций новых земель расширялся географических горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о Вселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.
В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались.
Социально-экономические изменения, происходившие в VII – VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру - думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье ставилась под вопрос.
Философия возникла в конце VII – начале VI в. до н.э., в греческих городах-государствах на рубеже VII–VI вв. до н. э. Сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем в греческих городах Южной Италии, в прибрежных греческих городах острова Сицилия и, наконец, в собственно Греции – в Афинах (V в. до н. э.). Испытав период блестящего расцвета в VI–V вв. до н. э., философия античной Греции продолжала развиваться в эпоху образования монархии Александра Македонского (IV в. до н. э.) и при его приемниках, а затем под властью Римской империи и в период разделения ее – в Восточной империи – вплоть до начала VI в. н. э.
Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям «свободных», то есть по преимуществу рабовладельческого класса. Их общественно-политические, нравственные и педагогические учения выражали взгляды и интересы этого класса. Тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высокого поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.
Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок.625-547гг. до н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок.610-546гг. до н.э.) и Анаксимен (ок.585-525 гг. до н.э.).
Характерная особенность древнегреческой философии состоит прежде всего в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Духовное развитие в VII–IV вв. до н. э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Важным звеном и условием этого развития оказалось усвоение греками научных и философских понятий, выработанных в странах Востока – в Вавилоне, Иране, Египте, Финикии. Особенно велико было влияние вавилонской науки – математики, астрономии, географии, системы мер. Космология, календарь, элементы геометрии и алгебры были заимствованы греками от их предшественников и соседей на востоке.
Постепенно в античной философии возникает два основных типа философского мировоззрения – материализм и идеализм. Их борьба составляет основное содержание философского развития во все последующее время. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления – диалектики и метафизики.
2. Этапы развития. Основные проблемы и школы античной философии.
Этапы развития.
История греческой философии представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Первый период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским. Абсолютно все ученые-философы отмечают, что этот период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий до н.э. поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд. Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества , из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются.
Второй период греческой философии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона.
Третий период античной философии – век эллинизма. Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась прежде всего индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, то есть религиозного постижения мира.
Проблемы античной философии.
Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок), основной вопрос при этом: «Как возник космос?»; мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология-теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико-религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.
Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия – это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, что сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь. И без сомнения, «обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека. В этом смысле, если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно.
Школы античной философии.
По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов. В Афинах существовало четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа).
Ионийская (или милетская , по месту возникновения) школа – древнейшая натурфилософская школа. Как считает Чанышев А.Н., «Ионийская философия – это протофилософия. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики». Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно, оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Фалес – основатель милетской, или ионийской школы, – первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов.
Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.
Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии.
Заключение
В социальной философской проблематике античности преобладает этическая тематика: она рассыпана мудрыми афоризмами, которые заставляют задумываться нас и сегодня. Так, в одних только "Диалогах" Платона даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия, блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и др.
Подводя итог рассмотрению философии древнего мира, следует сказать, что она является "душей" его культуры, во многом определяет лицо духовной цивилизации Запада и Востока. Дело в том, что философия охватила все духовные ценности древнего мира: искусство и религию, этику и эстетическую мысль, право и политику, педагогику и науку.
Вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры, истории народов Востока.
Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом.
В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.
Список используемой литературы:
В.Ф.Асмус «Античная философия», Москва, «Высшая школа», 2002г.
И.Т.Фролов Введение в философию, Москва, Издательство политической литературы, 2001г.
А.Н.Чанышев Курс лекций по древней философии, Москва, 2004г.
В середине I тысячелетия до н.э. (VII - Vi вв. до н.э.). Экономической основой развития античной культуры и формирования философии стал рабовладельческий способ производства, при котором физический труд был уделом только рабов. В V1 в. до н.э. происходит формирование античных полисов - городов-государств. Наиболее крупными полисами были Афины, Спарта, Фивы, Коринф.
Гражданской общине полиса принадлежала также и окружающая город сельскохозяйственная территория. Граждане полиса были свободными людьми, обладающими равными правами, а политической системой города-государства была прямая демократия. Несмотря на то что в политическом отношении Древняя греция делилась на множество самостоятельных городов-государств, именно в это время в результате активного взаимодействия с другими народами у греков появилось осознание единства. Появилось понятие «эллада», обозначающее греческий мир в целом.
В развитии античной философии можно выделить несколько этапов:
1) становление древнегреческой философии (натурфилософский, или досократовский этап) - VI - нач. V вв. до н.э. В центре внимания философии данного периода проблемы природы, космоса в целом;
2) классическая греческая философия (учения Сократа , Платона , Аристотеля) - V - IV вв. до н.э. Главное внимание здесь уделяется проблеме человека, его познавательных возможностей;
3) философия эпохи эллинизма - III в. до н.э. - IV в. н.э. Этот этап связан с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни в Римскую империю. В центре внимания мыслителей этические и социально-политические проблемы.
Характерные черты античной философии.
Демокрит происходил из богатой семьи и доставшийся ему в наследство капитал полностью потратил на путешествия. Он был знаком со многими греческими философами, глубоко изучил взгляды своих предшественников. За свою долгую (около 90 лет) он написал около 70 сочинений, затрагивающих различные области знания, входившие тогда в философию: физику, математику, астрономию, географию, медицину, этику и др. Из этих многочисленных работ до нас дошли только некоторые отрывки и пересказы других авторов.
Согласно представлениям Демокрита, первоосновой мира является атом - мельчайшая неделимая частица вещества. Каждый атом объят пустотой. Атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света. Сталкиваясь друг с другом, они меняют направление движения. Многообразные соединения атомов образуют вещи, тела. Душа, по мнению Демокрита, тоже состоит из атомов. Т.е. он не разделяет материальное и идеальное как полностью противоположные сущности.
Демокрит впервые сделал попытку рационального объяснения причинности в мире. Он утверждал, что все в мире имеет свою причину, случайных событий не бывает. Причинность он связывал с движением атомов, с изменениями в их движении и выявление причин происходящего считал главной целью познания.
Демокрит одним из первых в античной философии рассмотрел процесс познания как состоящий из двух сторон: чувственной и рациональной - и рассмотрел их соотношение. По его мнению, познание идет от чувств к разуму. Чувственное познание - это результат воздействия атомов на органы чувств, рациональное познание - это продолжение чувственного, своеобразное «логическое зрение».
Значение учения Демокрита:
Во-первых, в качестве первоосновы мира он выдвигает не конкретное вещество, а элементарную частицу - атом, что является шагом вперед в создании материальной картины мира;
Во-вторых, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, Демокрит впервые рассмотрел движение как способ существования материи.
