3 исторические типы философии. Основные исторические типы философствования. Теория познания Платона

Итак, зародившись примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры в Древнем Китае, Индии и Греции, философия прошла длительный исторический путь. Естественно, что на разных его этапах своего развития она имела свои особенности.

С точки зрения европейской традиции можно выделить следующие исторические типы философии:

- античная философия (или древнегреческая философия),

- средневековая философия,

- философия гуманизма,

- философия Нового времени,

- современная. или неклассическая философия.

Античная (древнегреческая) философия . Спецификой ее особенно в начале было стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом . Первых ее представителей часто называли "физиками" (physis - по-гречески "природа"). Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего . При этом уже раннее философское мышление ищет, по возможности, рациональные объяснения происхождения и сущности мира. Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихий­ н ая диалекти к а мышления. Они рассматривают космос как непре­р ы вно изменяю щ ееся целое , в котором неизменное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалек­тика у Г ераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей.

Пожалуй, самой известной и поразительно долгоживущей стала атомистическая теория Демокрита (атом, как неделимый несотворимый и неуничтожимый "первокирпичик"всего материального в этом мире). Космоцентризм долгое время был магистральной линией античной философии, в рамках которой рассматривалась и проблема человека, как части космоса, природы. Однако постепенно формируются новые представления о месте и пред­назначении человека в космосе, возрастает роль и значение проблемы человека в структуре древнегреческого философского знания.

Новый шаг в развитии античной философии связан с именем Платона (427 -347 г.г. до н.э.). Он, в отличие от Демокрита, рассматривает бытие (существующее) не как материальное, а как идеальное, тем самым, став родоначальником объективного идеализма в философии. И, наконец, вершиной развития древнегреческой философской мысли стала философия Аристотеля (384 -322 г.г. до н.э.). Аристотель завершает классический период в развитии древнегреческой философии. В принципиальных философских вопросах Аристотель близок объективному идеализму, что позволит использовать его философское учение для дальнейшего развития христианской теологии.

Средневековая философия. Философская мысль средних веков принадлежит V-XV векам. Средневековое мыш­ление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяю­щей все сущее, является не природа, а бог. Теоцентризм средневековой философии тесно связан с креационизмом (идеей божественного творения мира "из ничего"), провиденциализмом (божественный замысел предопределяет историю общества, жизнь людей) и эсхатологией (учением о конце мира).

Средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия, преимущественно в ее идеалистическом варианте, с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. Первым систематизатором христианского вероучения стал Августин Блаженный, или Аврелий Августин (354 - 430 г.г.), а одной из самых ярких фигур - Фома Аквинский (1225 -1274 г.г.). Однако не следует забывать, что и в эпоху средневековья, несмотря на господство христианской теологии, в Европе сохранялось некоторое свободомыслие.

Философия гуманизма. XV - XVI века в Западной Европе были периодом становления раннебуржуазных отношений, и получили название - эпоха Возрождения.

Эта новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления, отсюда название «Ренессанс», то есть «Возрож­дение». Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Воз­рождения оказывается его ориентация на искусство: если средне­вековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как а н тро п оце н трическое.

Разносторонность - вот идеал человека той эпохи. В отличие от средневекового мастера, который при­надлежал к своей корпорации, цеху и т. д. и достигал мастерства именно в своей сфере, ренессансный мастер, освобожденный от кор­порации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои инте­ресы, видит высшую заслугу именно во всесторонности своих зна­ний и умений. Отсюда и возрождение интереса к природе , стремление к ее познанию, ведь природа - мастерская человека-творца.

Таким образом, философия снова становится натурфилософией - философией природы, и на смену теизму приходит пантеизм ("бог во всем") - христианский Бог сливается с природой, растворяется в ней. В философии гуманизма происходит радикальное переосмысливание роли человека, рождается идея прометеизма - человека как творца мира, равного Богу, продолжающего его творчество.

Философия Нового времени. Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового вре­мени. В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржу­азная революция в Нидерландах, в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Развитие буржуазного общества порождает изме­нения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука.

Развитие науки Нового времени постепенно ослабляет влияние церкви, вызывает к жизни новую ориентацию философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономи­ческого и социального благоденствия - эти умонастроения формировались еще в XVII веке и были продолжены и углублены в XVIII сто­летии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрож­дения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья. На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс.

Для философии Нового времени характерен, прежде всего, рационализм , стремление к созданию целостных философских систем. Проблемы мира , его первоначала и закономерностей, рассматриваются с учетом новых научных достижений, отсюда, например, господство механицизма во взглядах на мир и человека. Особую значимость приобретает теория познания. Довольно разнообразен спектр мнений по проблеме человека .

Современная. или неклассическая философия. Для классической философии был характерен, прежде всего, рационализм, стрем­ление к созданию целостных философских систем. В новое время даже скептицизм сохранял веру в науку, был в целом рационалистическим движением, теории, отличавшиеся от рационализма и тем более противостоявшие ему, что называется, не были определяющими.

Неклассическая философия критиковала традиционный рационализм, его понимание мира и познания, претендовала на утверждение нового миропонимания. Точкой отсчета стали изучение и высокая оценка роли нерациональных форм и процессов духовного опы­та. Философия XX века на место разума водрузили иные, уже нерациональные «абсолюты».

Столь радикальный мировоззренческий переворот был обусловлен процессами, имевшими место уже в XIX веке. Общество не просто меняется, а меняется на глазах одного поколения, причем, эти изменения фиксируются на уровне простого здраво­го смысла. Отсюда неизбежное формирование чувства неустойчивости, изменчивости ми­ра в противоположность устойчивости и стабильности. Показателем динамизма были не только достижения научно-технического прогресса, вошедшие в жизнь и быт людей. Воз­можно, более важным была политическая нестабильность: девятнадцатый век стал эпохой политических революций, "сотрясавших" Европу в течение всего столетия. А первая мировая война и ее последствия радикально изме­нили мировоззрение европейцев. Вывод, сделанный на уровне передовой общественной мысли мог быть предельно однозначен: мир не просто хрупок и неустойчив, человек не просто маленькая песчинка в этом мире, а, что, пожалуй, особенно важно, мир неразумен, он не поддается разумному пониманию и объяснению. Невозможно, с точки зрения здра­вого смысла, человеческого разума, объяснить стремление людей к уничтожению себе по­добных, самоуничтожению. Эти настроению будут только усиливаться в двадцатом веке, который даст еще больше фактов, подтверждающих названные выводы. Это и вторая ми­ровая война, и создание атомного и другого, подобного ему, оружия, и уничтожение при­родного баланса в самых разных регионах земного шара...

Попытки философов найти иные, новые первоосновы бытия, осознать место че­ловека в "другом" мире, создать иную общечеловеческую мораль, систему этических и эстетических ценностей и идеалов и т. д. стали отличительной чертой современной фило­софии. В рамках философии второй половины XIX - XX веков выделилось несколько на­правлений: "философия жизни", позитивизм, прагматизм, фрейдизм, экзистенциализм и другие. Каждое из них внесло свою лепту в формирование мировоззрения и культуры двадцатого века. Каждое имело свою социальную опору, свою степень влияния на обще­ство. Однако, совершенно очевидно, что история современной западной философии начи­налась как история иррациональной философии. И на протяжении последних полутора сот лет именно иррационализм был ведущей чертой философии.

Исторические типы философии

1. Введение

2. Античная философия

2.1 Древнегреческая философия

2.2 Древнеримская философия

3. Средневековая философия

1. Введение

Философия, в буквальном переводе с греческого philosophia, означает любовь к мудрости. Это форма общественного сознания, учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека и мира; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия направлена на выработку обобщенной системы взглядов на мир и на место в нем человека; она исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру. Как теоретическая форма сознания, рационально обосновывающая свои принципы, философия отличается от мифологических и религиозных форм мировоззрения, которые основываются на вере и отражают действительность в фантастической форме.

Первые философские учения возникли примерно в одно и то же время, в VI веке до Рождества Христова в трех центрах древней цивилизации - Древней Греции, Индии и Китае. В первом из них были заложены основы, так называемой "западной" цивилизации. Второй и третий объединяются понятием "Древнего Востока" (наряду с первыми ближневосточными цивилизациями). В этих центрах сложились общества разного типа, и различия между ними зародили проблему "Запад - Восток". Различие обществ выразилось и в несходстве духовной жизни. Поэтому всю совокупность философских учений, созданных за две с половиной тысячи лет, принято разделять, прежде всего, на две большие группы: западную философию и восточную философию. Западной философией называют философские учения, возникшие в Европе, начиная с Древней Греции, и распространившиеся в эпоху колониальной европейской экспансии на остальные регионы земного шара. Под восточной философией имеются в виду преимущественно философские учения, возникшие в Древней Индии и Древнем Китае и развивавшиеся до XIX века практически независимо от европейской философии.

2. Античная философия

Античная философия - первый период в истории западной философии. Он охватывает примерно тысячу лет - с VI века до н.э. до начала VI века н.э. - и включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме.

Первых западных философов, в отличие от восточных, интересовала, прежде всего, природа как единое закономерное целое. В Древней Греции впервые в истории человечества возникла теоретическая идея природы, сформировалось отношение к миру как к "природе", были заложены основные принципы научного естествознания.

Важнейшие вопросы античной философии:

1). Вопрос о бытии, о сущем, об "архэ", т.е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей, а также о главном законе, "логосе" мира; иначе говоря, поиск единого в многообразии мира, неизменного во всяком возникновении, уничтожении и изменении;

2). Вопрос об истине - "алетейя", или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и "созерцании" ("феория") человеком;

3). Вопрос о человеке, о его месте в космосе, о свойствах и строении души - "эвдемонии" (блаженства, счастья) или "атараксии" (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).

2.1 Древнегреческая философия

Греческая философия возникла в процессе усвоения заимствованных у народов более древних цивилизаций Востока физических, математических, астрономических и других знаний и в процессе переработки древней мифологии в искусстве, в поэзии. Философия разрушала мифологические представления о мире и человеке. Ее занимал, прежде всего, вопрос о происхождении Вселенной или вообще о природе вещей. Космологией обосновывались психология и этика. Космологизм составлял специфическую особенность древнегреческой философии, отличавшую её от средневековой и новоевропейской философии.

Философия досократиков (натурфилософский период, или "ранняя классика", VI век до н.э. - первая половина Vвека до н. э) охватывает "старших натурфилософов" (натурфилософию милетской школы, пифагорейскую школу, элеатов, Гераклита), младших натурфилософов, атомистов.

Первые философы античного мира стремились главным образом открыть единый источник многообразных природных явлений. Натурфилософия (философия природы) явилась первой исторической формой философского мышления.

Представители школы греков были свободными объединениями, в которых вокруг главы школы собирались единомышленники, ученики. Первой из таких школ была милетская школа (VI век до н. э), основанная Фалесом, высказавшем мысль о единстве материи как общей основы сущего. Для милетской школы характерно представление о том, что все вещи должны были произойти из единого вещественного начала. Такой стихией Фалес считал воду. Его последователь Анаксимандр принимал в качестве основы всего сущего хаотическое "беспредельное (апейрон), движущееся извечно и заключающее в себе противоположные начала, из которых слагаются миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределенную стихию как воздух: все вещи образуются из него путем сгущения и разряжения и он оживляет все своим дыханием как душа. К этому направлению примыкал и ряд философов V века: Гиппон, Идей, Диоген Аполлонийский.

Другой ранней школой древнегреческой философии являлся пифагореизм, основанный Пифагором в VI веке. Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Они, впервые в истории человечества, создают чистую (теоретическую) математику как науку о числах, линиях и фигурах, и рассматривают число и числовые отношения, гармонию, как первоначало и божественное в мире. В числе осуществляется синтез единства и множества, и оно является основанием всякой меры, гармонии и пропорциональности. Наряду с беспредельным пифагорейцы принимали предел, а Вселенная рассматривалась как гармоничное объединение противоположных начал через число.

Мысль о едином неизменном начале всего была представлена мыслителями элейской школы (VI-V века) в учении о вечности истинно-сущего бытия. Основателем элейской школы был поэт Ксенофан из Колофона. Законченную форму учение элеатов получило у Парменида, учившего об истинно-сущем как о едином, вечно-неизменном, неподвижном бытии, которое не может ни происходить из ничего, ни обращаться в ничто. Есть одно положительное бытие, небытия же нет; а потому поистине нет множества вещей, нет происхождения и уничтожения и нет движения, ибо они предполагают небытие в пространстве (пустоту) и во времени. Множественный мир чувственных ощущений сам по себе неистинен. Элеаты положили начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т.е. принципа тождества мышления и бытия: истинное бытие это то и только то, что мыслится разумом. Элеаты также - родоначальники спекулятивной философии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие и опыт.

Меллис и Зенон Элейский развили учение Парменида в полемической форме. Зенон выступил как родоначальник отрицательной диалектики как учения о противоречивости всего движущегося, изменяющегося, множественного, т.е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.

Учение Гераклита Эфесского является ярким образцом ранней, положительной диалектики древнегреческой философии, как учения о том, что единство и борьба противоположностей, противоречия, "война" - сущность мира. Он, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и все изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что "все течет, все изменяется", что все в мире "существует и не существует", что все превращается в свою противоположность - и в этом именно заключается главный закон "логос" мира. Все же неподвижное и неизменное - не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию.

В V веке до н.э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассмотреть действительную множественность вещей и начало движения. Таково учение Эмпедокла, который первым, в качестве начальных, принимает четыре неизменные стихии: огонь, воздух, воду и землю. Соединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению или гибели вещей. Любовь и Вражда здесь выступают как невещественные причины движения.

Представители школы материалистического атомизма Левкипп и Демокрит из Абдеры (V- IV века) положили в основание всего сущего атомы, движущиеся в пустоте. Атомы, будучи неизменными, вечными, непроницаемыми и неделимыми, различаются по объему и фигуре и этим обусловливают различия явлений. Демокрит проводил мысль о причинном порядке всех явлений, о возможности достигнуть достоверного знания, отличного от субъективных мнений. Он объединил в своем учении большой запас современных ему естественноисторических знаний, разработал этическое учение.

Анаксагор также полагал, что существуют "семена", частицы, из которых сложены все вещи в мире, но эти частицы бесконечно разнообразны по качеству и делимы до бесконечности, и смешаны так, что в каждой вещи есть частица всякой другой вещи.

В V веке до Р.Х. философская мысль Греции концентрируется в Афинах, ставших после греко-персидских войн экономическим, политическим и культурным центром Греции. Развитие в это время демократических учреждений создало необходимость подготовки образованных людей, владеющих техникой политического и судебного красноречия, сведущих в вопросах политической жизни. Появились учителя таких знаний, которых называли софистами. Они популяризировали философию и продвинули вперед риторику (Горгий), грамматику и стилистику (Продик), размышляли о нравственных законах и политических учреждениях (Гиппий, Фрасимах и др.). Философское направление, именуемое софистическим, в отличие от их предшественников, сводилось к мнению о том, что чувственный мир не обладает подлинной действительностью. Отвлеченные учения ранних греческих философов не дают возможности познания реальности, иными словами познание изменчивого мира явлений дает только мнение. Поэтому мерой всех вещей для софистов становится человек, его восприятие и оценка, как учил Протагор (V век).

Главными представителями классического периода в античной философии ("высокая классика", вторая половина V века до н.э. - IV век до н. э) являются Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель.

Новый период в древнегреческой философии начался с Сократа (V век). Сократ отказался от исследования космологии и отверг релятивизм софистов. Он перенес свои исследования в нравственную область, стремясь найти всеобщее и безусловное знание в самом себе. Согласно его мнению - самопознание есть начало мудрости и истинной человеческой деятельности, как практической, так и теоретической. Обличая мнимые мнения, Сократ искал универсальное начало разумного познания. Он был убежден в том, что человек как свободно-разумное существо, не должен подчиняться ничему, кроме своего разума, кой осуществляет высшую правду. Сократическое отождествление добродетели и знания называется этическим рационализмом. Сократ стал основоположником этики (философские теории морали), а также диалектики, как искусства ведения беседы, где через спор и противоречия достигается общее понимание сути вещей, истина.

Сократ при жизни не основал ни одной школы, но после его смерти, его последователи, по-разному истолковывая его учение, основали ряд философских школ (IV век):

Мегарская школа, основанная Евклидом и элидо-эритрейская школа, основанная Федоном, развили формальную диалектику Сократа;

Киническая школа была основана Антисфеном. Основателем киренской школы стал Аристипп. Для той и для другой было характерно отрицание возможности и полезности разумного познания и ограничение философии практической мудростью. Для киников высшей целью, которая бы совершенствовала разум, было освобождение от страстей и потребностей (апатия). А для киренаиков - наслаждение (Аристипп) или отсутствие страданий (Гегесий).

Более плодотворно сократовское учение было развито одним из его учеников Платоном, который преобразовал его в умозрительный идеализм. Он синтезировал учения досократиков и учение Сократа о совершенном разуме. В результате истинно сущим бытием у Платона стали не материя, не тела, а бестелесные и не воспринимаемые чувствами "эйдосы", "идеи", - вечные и неизменные, созерцаемые посредством умозрения.

Эйдос - это "порождающие модели" для всех вещей; идеальные, совершенные образцы, которые вечно текучая материя стремится воплотить в себе; т.е. всякая вещь в мире имеет только временное и несовершенное "воплощение" или отражение в материи какой-то идеи. Стремление к какой-то цели, которым охвачена вся материя и всякая вещь, в целом, Платон называет эросом. Эрос - это неудовлетворенность своим состоянием и стремление к божественному совершенству. Связь человека с абсолютным и вечным, со сферой божественного, которому родственна его душа, заключена в разумности человека. Разум обнаруживает причинность человека к вечному, и представляет собой это вечное и божественное в нем.

Также Платону принадлежит проект "идеального" государства, которое могло бы стать мерилом оценки любого существовавшего или существующего общественного строя. Данная теория является социально-политической утопией. На протяжении многих веков диалоги Платона были, и остаются по сей день, лучшим введением в философию.

Присоединяясь к Платону в принятии идеальных общих начал, мыслимых нашим разумом, ученик Платона Аристотель, однако не соглашается с тем, что сущность вещи существует сама по себе вне самой вещи, и осуждает Платона за ненужное удвоение мира. В действительности нет отвлеченной материи и нет чистых идей - они осуществляются в реальных вещах. Он помещает сущность вещи в саму вещь, как отдельную, чувственно воспринимаемую, и понимает эту сущность как "энергию". Вещь может полностью реализовывать свою сущность ("форму"). В понятии Аристотеля, природа - это естественная градация единичных вещей, верхняя граница которой есть божественный разум, как неподвижный перводвигатель мира, а нижняя граница - неопределенное вещество, способное принять любую форму. Это учение о бытии Аристотель положил в основу аж целой системы философии, охватывающей огромный круг знаний о природе и обществе. Его трактат "Метафизика" - одно из главных философских произведений в истории мировой философии.

Аристотель внес выдающийся вклад в создание и развитие ряда конкретных наук, представляющий собой широкую систематизацию изучения природы. Начатую Аристотелем работу в области истории и естествознания продолжали его ученики: Теофаст (классическая ботаника, история физики, этические трактаты и др.), Евдем (этика, история наук), Аристоксен (теория музыки), Дикеарх (история культуры Греции).

Платонизм и аристотелизм (перипатетизм) стали одними из самых влиятельных направлений во всей последующей истории западной философии.

Со времени походов Александра Македонского (334 - 323 гг. до н. э), в истории стран Восточного Средиземноморья начинается этап эллинизма, продолжающийся до завоевания этих стран Римом, завершившегося подчинением Египта в 30 г до н.э. В эту эпоху возникают три новые философские школы: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Скептицизм в древнегреческой философии был представлен особой школой, в развитии которой различают три периода: ранний скептицизм - основатель Пиррон; скептицизм, развивавшийся в платоновской Академии, основанной Платоном около 387 г до н.э. в Афинах, при ее руководителях Аркесилае и Карнеаде; поздний скептицизм, представленный Энесидемом, Агриппой, Секстом Импириком и др. Скептицизм подверг критике все философские учения. Он призывал к достижению невозмутимости духа на пути отказа от поисков невозможного объективного знания, к воздержанию от суждений и следованию разумной вероятности, традициям и обычаям.

Школа Эпикура оказывала значительное воздействие на мировоззрение эллинистической эпохи. Эпикур создал свое учение на основе атомистического учения Демокрита и этики киренаиков. Он проповедовал достижение счастья и духовного блаженства через умеренность в чувственных удовольствиях, самообладание и т.п.

История стоицизма распадается на три эпохи:

1. Древняя Стоя (III- II вв. до н. э), основателями которой были Зенон из Катиона, Клеанф из Асса, Хрисипп Солский и их ученики. Древняя Стоя отличалась крайней жестокостью этического учения.

2. Средняя Стоя (II- I вв. до н. э), главными представителями которой являются Панеций и Посидоний, использовавшие методы Платона и Аристотеля, поэтому данный период получил название стоического платонизма. К этому же периоду относят и римский стоицизм.

3. Поздняя Стоя (I- II вв.) - стоический платонизм римлян Сенеки, Эпиктета, императора Марка Аврелия и др.

В дальнейшем, стоицизм слился с направлением неоплатонизма и, в результате, в нем и растворился.

Стоики ввели строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике, возрождая космологизм Гераклита и его учение об огне, они представляли космос разумным огненным дыханием, которое разливается в мире и создает все вещи, вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе. В этике стоики были близки киникам, но не разделяли их презрения к науке и культуре. Они проповедовали идеал мудреца, который любит свой рок; творческий "огонь".

Стоики впервые ввели термин "логика", которую они понимали как науку о словесном выражении. Стоическое учение о словах и предложениях оказало большое влияние на развитие античной грамматики (Дионисий Фракийский, I век до н. э).

С середины II века до н.э. начинается процесс сближения философии с религиозно-мифологическими традициями Греции и Востока. Центральной фигурой этого процесса является Посидоний, смешавший пифагорейско-платоническую и стоитическую философию в обширную систему платонического стоицизма и оказавшую огромное влияние на античную философию вплоть до Плотина.

Плотин в своем учении создал сложную умозрительно-диалектическую систему неоплатонизма, всесторонне логически обработанную Проклом. Это высшая точка и последний расцвет творческой мысли греческой философии.

В VI веке древнегреческая философия прекратила свое самостоятельное развитие.

2.2 Древнеримская философия

Римская философия формировалась непосредственно под влиянием греческой философии эпохи эллинизма. Она переняла ее понятийный аппарат, терминологию и важнейшие направления. Начальный этап римской философии сопровождался освобождением мысли от подчинения религии и мифологии, и этот этап можно назвать просветительским (III- I вв. до н. э).

Практически официальной доктриной римского государства стал стоицизм - кружок Сципиона Младшего, ученика греческого стоика Панеция, вторая половина II века до н.э.

Выгодно ориентированный эклектизм на основе скептического платонизма платоновской Академии был представлен Цицероном.

Эклектизм - соединяет философские учения и принципы различных школ, даже если они противоречат друг другу.

Философская поэма Лукреция "О природе вещей", излагает учение греческого философа Эпикура - главным образом его физику. Это единственный полностью сохранившийся памятник материалистической мысли античной древности.

Скептицизм, равно как и эклектизм, имели в Риме таких приверженцев, как Варрон, представители школы Секстиев.

Некоторые шли от эпикурейства к стоицизму, например поэты Вергилий и Гораций.

Стоический платонизм греческого философа Посидония получил в Риме огромное распространение.

Крупнейшие представители римского стоицизма - Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Во II- III вв. платонизм начал решительную борьбу со стоицизмом, используя при этом Аристотеля, а также пифагоризм. Теперь учителями были уже не стоики, а пифагорействующие платоники типа Плутарха. К платоникам относятся известный критик христианства Цельс, Север - комментатор " Тимея" Платона, и грамматик Цензорин.

III-IV века - господство неоплатонизма, основателем которого стал греческий философ Плотин, живший и работавший в Риме. Затем его традиции продолжил христианский философ Августин.

Философы IV-V веков уже больше переводили греков на латинский язык, комментировали Платона и Аристотеля и занимались собиранием историко-философских и историко-религиозных материалов. К ним относятся Халкидий, Марий Викторин, Макробий и др.

"Последний римлянин" Боэций пишет, наконец свое главное сочинение, трактат "Утешение философское", в форме диалога между автором и олицетворенной философией. Это выборочный свод античной философии, который он передает средневековью на латинском языке.

3. Средневековая философия

При периодизации истории Западной Европы новой эры за точку отсчета обычно принимается V век - век крушения рабовладельческой Римской империи. Отсюда берет свое начало эпоха средневековья, она продолжается вплоть до XIII-XIV веков.

Раньше философия выступала "законодательницей моды" в области духа (культура, политика, педагогика и т.д.) являясь неотъемлемой его частью, его сердцевиной. Средние века дышали другими идеями: уже в первые столетия до новой эры и новой эры у европейских племен на Ближнем Востоке появились новые учения, основу которых составляли - Ветхий завет, а позже и Новый завет. Переселение и расселение этих племен на бывших территориях древней Греции сопровождалось распространением христианского учения.

Это был очень сложный, болезненный и противоречивый процесс - происходило вытеснение из сознания людей языческой античной культуры (и философии) и утверждение новой культуры, стержнем которой становилась религия одного бога (утверждался монотеизм). Смена духовной модели (парадигмы) бытия имела огромное значение, как для людей эпохи средневековья, так и для всей последующей истории. Возникла новая парадигма, составляющая самые глубинные основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека к самому себе и к другим людям, к власти, к государству, к истории, к знанию. Возникли совершенно новые авторитеты, социальные структуры, на историческую арену вышли новые народы. С приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности в смысле духовного бытия: перед единым и единственным Богом были все равны; все, кто веровал в него, могли обращаться к нему лично и рассчитывать на его внимание и благосклонность. Это означало индивидуализацию духовности, давало стимул к работе мысли и поискам истинных путей в жизни. Вместе с тем монотеизм сплачивал общество, придавал общественной жизни общинный характер, однако при этом неизбежно оборачивается неизбежно религиозной нетерпимостью в отношении других религий, что не раз использовалось светской властью для расправы с инакомыслящими, для подготовки и осуществления захватнических войн (крестовые походы, например) и т.д.

3.1 Периоды средневековой философии

Философское знание средних веков принято условно разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика. В свою очередь каждая из них делится на несколько различных периодов и направлений.

Патристика (II-VI века).

Свое название патристика получила от латинского слова "патрис", означающее "отцы церкви". Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:

1. Апостольский период (до середины II века) - время деятельности апостолов-евангелистов.

2. Апологетика (середина II века - начало IV) - Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертеллиана.

3. Зрелая патристика (IV-VI) - Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Авралий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика (VII-XIV).

Слово "схоластика" происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные пути познания Бога. В схоластике существовало три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм.

Реализм: Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия. Наиболее известные последователи реализма: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого называли в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский знаменит своим онтологическим доказательством существования бога - он утверждал, что само понятие Бога доказывает его существование.

Номинализм: Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Наиболее известным номиналистом был Пьер Абеляр Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности.

Концептуализм - термин, используемый для обозначения философских направлений, занимающих промежуточное положение между реализмом и номинализмом в решении проблемы универсалий. Исторически концептуализм возник как направление ранней схоластики. По существу он являлся теистическим: общее не самосуще, как у Платона, и не сотворено в "вещном мире", как у Аристотеля; лежащее в основе доказательств фактическое единообразие природы и логоса уже предполагает общее (в божественном разуме) как источник этого единообразия или как его форму (предустановленная гармония).

3.2 Идеи средневековой философии

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии - теоцентризм.

Теоцентризм: В соответствии с принципом теоцентризма в средние века центром всего является Бог. Бог является источником всякого бытия, блага, высшую цель жизни видят в служении Богу. В средние века бог и религия - вот главные объекты философии, именно бог и религия изучается в то время ее служителями.

Монотеизм: В отличие от античного многобожия - политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.

Идея богочеловека: В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий у обыденному, чем его отец.

Креационизм: Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество - прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники.

Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.

Провиденциализм: История понимается как "путь к Царству Божию" - судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных вычислений назывались разные даты грядущего Страшного суда - его ждали и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.

Идея заповедей: Заповеди - договор между богом и человеком, первый список преступлений, которые может совершить человек. Человеку, преступившему эти заповеди, будет судьей не правитель или государство, а сам бог. Лишь вера, а не страх перед наказанием, не дает человеку нарушить их.

Идея первородного греха: Адам и Ева нарушили запрет Бога и попробовали запретный плод. За это они были изгнаны из эдема, но стали свободными и самостоятельными. Совершив первый грех человек доказал свое право на самоопределение.

Идея воскресения души: На место веры в переселение душ приходит вера в воскресение души - теперь умерев, праведный человек окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в раю, а смерть - лишь уход из нее.

Идея святости тела: Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек.

Идея всеобщего равенства: Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны. Для бога и религии нет крестьянина или короля - есть только христианин.

Герменевтика: Объяснение и интерпретация библейских текстов.

Историю философии можно сопоставить с ростом дерева, но такого, в котором каждая ветка причудливо изменяется во времени, приобретая при этом свою форму и окраску. Более того, со временем некоторые увядшие ветви получают новую жизнь, начинают зеленеть. При этом рост этого дерева обусловлен не только той питательной средой, которая содержится в общественной практике во всем ее многообразии, но и в определенной степени внутренними "катаклизмами", борьбой двух течений: материализма и идеализма.

В целом эволюция философских воззрений является хотя и противоречивым, но поступательным процессом, в котором было и так: позитивные изменения в одном отношении сопровождались поворотом вспять в другом. В итоге это порождало достаточно сложные философские конструкции. Например, в идеалистических школах проявляли себя прогрессивные тенденции, а в материалистических, напротив, взрастали регрессивные.

В данном разделе будут представлены основные партии и школы в философии, их содержание, а также исторический путь становления и развития рассматриваемой науки.

Обращение к истории философии необходимо, так как это позволяет при разумном осмыслении совершать меньше мировоззренческих и методологических ошибок и успешнее разрешать современные проблемы, возникающие в познании и позитивном преобразовании мира.

ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ

В результате изучения материала данной главы студент должен:

знать

• содержание и этапы развития философии, философские партии и основные школы философии, в том числе и развитие философской мысли в России;
• выдающихся представителей философской мысли;
• содержание учений выдающихся философов прошлого;
• основные направления современной философской мысли;

уметь

• применять полученные исторические знания для осмысления философских проблем;
• самостоятельно изучать и анализировать философскую литературу в целях саморазвития и совершенствования профессиональной культуры;
• анализировать противоречия в развитии философии;

владеть навыками

• определения мировоззренческой роли достижений и открытий в области наук;
• использования законов возникновения, развития мысли, а также правильного мышления, выводного знания, аргументации;
• анализа различного вида и уровня используемой информации;
• работы с документами и другими источниками, позволяющими получать истинные или достоверные знания.

Становление философии и ее первые системы

На самой ранней стадии формирования человеческой культуры создавались и утверждались различные мифы, в основе которых лежала не абстрактная мысль, а, как отмечал А. Ф. Лосев, "аффектный корень". Миф, по мысли русского ученого, являлся выражением каких-то жизненных и насущных потребностей, бытием личностным или, точнее, образом бытия личностного, личностной формой, ликом личности .

Можно сказать, что сопричастность личности к созданию мифов, представлению и изображению вещей, событий, явлений, процессов, образований с бесконечно разнообразными формами являлась основой для возникновения и развития философских воззрений. Мифологическое личностное сознание определяло содержание мировоззрения, которое в чувственно- наглядной форме рисовало картину мира как некоего пространства, где проявляли себя антропоморфные силы. В этой картине человек занимал вполне определенное место лицедея, играющего конкретную, значимую роль.

С развитием и усложнением общественных отношений, с совершенствованием уклада жизни создаются предпосылки для появления сознательного теоретического отношения к миру, к осмыслению отношения и взаимосвязи человека со средой своего бытия. При этом данное отношение и роль человека уже должны были рассматриваться в сложной динамике деятельностного взаимодействия. Это выходило за рамки мифологии и требовало философского подхода, который предполагает поиск ответов па вопросы о взаимосвязи компонентов мира, сути и причинах его развития и требует выявления тенденции этого развития.

Материалистический подход к истории позволяет утверждать, что элементы философского осмысления мира возникали еще в глубокой древности на основе уже сложившегося к тому времени мифологического мировоззрения. Это происходило в ряде древних государств, к которым прежде всего следует отнести Древний Египет, Шумеры, а также Элам, Ассирию и некоторые другие. Правда, содержащиеся в имеющихся тогда воззрениях компоненты философии нельзя в полном смысле слова называть философией. Именно поэтому в истории философии данный период в развитии философского знания называют предфилософским.

Собственно философские воззрения впервые сформировались в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции.

До нас основные положения древнеиндийской философии дошли через и посредством Вед (т.е. "знания") - священных книг, написанных приблизительно в XV-VI вв. до н.э. и содержащих наиболее значимые идеи и категории философии Древней Индии (рис. 2.1).

Известны четыре Веды: Ригведа - книги гимнов; Самаведа - книги напевов; Яджурведа - книги жертвенных формул; Атхарваведа - книги заклинаний. Помимо религиозных гимнов ("самхит"), Веды также включают в себя описание ритуалов ("брахманы"), книги лесных отшельников ("араньяки") и философские комментарии к Ведам ("упанишады", дословно означающие "у ног учителя"), представляющие с точки зрения философии наибольший интерес.

Рассмотрим основные категории, заключенные в Ведах и составляющие основу философии Древней Индии. В соответствии с положениями древнеиндийской философии основой мира является Рита - закон эволюции и порядка, а также этический закон всеобщей взаимосвязи и последовательности всех процессов. Это космический закон всех живых существ. Рита субстанциональна по отношению к миру.

Рис. 2.1.

Безличное духовное начало мира - Пуруша , т.е. "первочеловек", возникший из хаоса. Пуруша является промежуточным этапом между хаосом и материальным миром. Его глаза стали Солнцем и Луной, дыхание породило ветер, из его тела возник мир. Также Пуруша - это первичная энергия, чистое сознание, в отличие от пракрити - сознания материального.

Брахма-Космос - это Бог, творящий мир, выдох и вдох которого ассоциируются с бытием и небытием, а чередующиеся жизнь и смерть, длящиеся но 100 лет Брахмы (миллиарды земных лет), - с абсолютным бытием и абсолютным небытием.

Сансара (санскр. samara - перерождение, круговорот, блуждание, прохождение через нечто) - это приносящий страдание процесс бесчисленных перерождений личности и бессмертной ее души. Она может перемещаться

в различные тела: растения, животных, людей. Сансара означает мирское бытие, взаимосвязь всего живого. В связи с этим цель человека - выйти из этой череды перерождений, покончив со страданиями.

Карма - закон судьбы, предопределяющий жизнь человека. Карма проводит человека через испытания, совершенствуя душу до уровня мокши - высшего нравственного уровня развития души. Такая душа называется махатма. На карму можно влиять своими поступками, характер которых "улучшает" или "ухудшает" ее. Плохие поступки влекут в будущем беды, хорошие - формируют благоприятные условия для человека и в целом позитивно сказываются даже на Космосе.

Атман - частица Брахмы-Творца, божественный неизменный компонент души человека. Другой компонент души - маиас , возникающий в процессе жизни и подверженный как позитивным, так и негативным изменениям.

В Ведах, кроме рассмотренных мировоззренческих положений, содержатся и социально-философские обобщения. К таким выводам приводят, например, следующие высказывания: "Того, кто пашет, плуг делает сытым"; "Дорогу осилит пешком идущий"; "Поучающий брахман достигнет большего, чем непоучающий"; "Щедрого друга должно предпочесть нещедрому" ; "Тот, кто говорит правду, подобен тому, кто изливает топленое масло на зажженный жертвенный огонь" * .

Есть основание утверждать, что Веды оказали влияние на всю индийскую философию. Первые философские школы в Индии появились приблизительно в период с VII по I в. до н.э. Часть этих школ признавала веды в качестве священных книг и по содержанию воззрений может быть названа ортодоксальной. К таким школам относились санкхья , йога, веданта, вайшешика, миманса, ньяя.

К школам, которые не считали Веды священными, хотя содержание знаний, содержащихся в них, не могло не быть знакомо их ученикам, можно отнести буддизм , джайнизм, чарвака.

Во взглядах представителей философских школ Древней Индии было немало общего, по многое и различало их позиции.

Например, веданта (санскр. vedanta - конец или цель Вед) обозначает совокупность религиозно-философских, по сути ортодоксальных, школ и учений индийской философии. Их основу составляла концепция "брахмана-атмана", в которой утверждается тождество первичного абсолюта- брахмана (космической души) и индивидуальной души познающего его субъекта - атмана. Правда, в одном случае брахман тождественен "я", в другом - "я" является частью брахмана, в третьем - "я" лишь обусловлено брахманом. Однако в целом веданта может считаться наиболее значительным и влиятельным философским учением Древней Индии. Более того, ее можно признать философским базисом индуизма , являющегося сегодня одной из наиболее распространенных национальных религий мира.

Значительный интерес для осмысления философских воззрений представляет и санкхъя (санскр. samkhya - число, перечисление, расчет), являющаяся одной из наиболее древних философских школ. Ее основоположником был мудрец Капила , который жил в VII в. до н.э. Согласно воззрениям данного учения в основании всей реальности находятся два начала: идеальное - пуруша, материальное - пракрити. При этом оба начала несо- творимы и неуничтожимы. Пракрити состоит из трех гунн: саттва, раджас, тамас. Человек не воспринимает их, но подвергается воздействию гунн через объективный материальный мир. Веру в Бога санкхья отрицает, ибо его существование недоказуемо.

Интересным и значимым в плане развития философских воззрений является то, что в данном учении происходит осмысление следующих компонентов предметной области философии.

• 1. Причинно-следственная зависимость в процессах, образованиях и явлениях реального мира. Сторонники санкхьи убеждены в том, что следствие содержится в причине еще до того, как оно возникает.
• 2. Соотношения социального "я" и его материальной основы. Сторонники санкхьи считают, что человек только в силу своего невежества связывает свою душу, свое "я" с телом. При этом возникает следующее соотношение: страдания тела "я" ошибочно воспринимает как свои собственные. В связи с этим человек должен стремиться к освобождению от страданий через постижение истины.

Нельзя не охарактеризовать и такое учение, как йога (санскр. yoga участие, единение, сосредоточение, порядок, глубокое размышление). Оно выражено во всесторонне разработанной системе упражнений, позволяющей человеку достичь состояния освобождения от материального мира, обеспечивая душе способность слиться с пурушей, "я" человека - с высшим "Я".

По своему философскому потенциалу йога в значительной мере повторяет санкхыо. Однако, в отличие от последней, утверждает существование Бога как высшего "Я". Йога исходит из того, что микрокосм - человеческая душа - во многом повторяет космическое тело Вселенной. В связи с этим осознанное стремление человека усовершенствовать себя позволяет ему найти свое место в среде космических процессов. Важно только овладеть способностью изменения самого себя. Для этого йога обосновывает определенный алгоритм действий для человека:

управление дыханием, температурой, сердечно-сосудистой деятельностью и т.д.;

• - фиксированное в определенной фигуре положение тела - асана; созерцание определенного реального или мыслимого объекта - оха-вана ;
• - состояние транса (резкое изменение ментального и эмоционального состояния) - дхъяна;
• - особое сосредоточенное состояние психики, в котором она приобретает необратимость психических процессов, - самадхи.

Первое, материалистическое содержание философских воззрений отражено в учении такой школы, как Чарвака - Локаята (санскр. chawaka-lokayata направленный только на этот мир, имеющий хождение в народе), возникшей в середине I тыс. до н.э. и являвшейся древнеиндийской системой, не признающей священность Вед.

Чарвака объясняет мир взаимодействием четырех элементов: земли , воды , огня и воздуха. В результате при их соединениях, осуществляемых в различных пропорциях, возникают все вещи материального мира, в том числе и души. Представители данной школы считали, что человек своими органами чувств ничего, кроме материи, не воспринимает. Следовательно, сознание - это свойство материи. Кроме нее, в мире ничего нет. Получается, что выполнение религиозных обрядов не имеет смысла.

Этическим философским воззрением является и Буддизм , ибо раскрывает и обосновывает мир бытия людей посредством моральных ценностей. Данная система воззрений была основана Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни, который получил статус Будды, т.е. "постигшего истину", "просветленного" .

Основная идея философских воззрений буддизма ориентирована на совершенствование человека, отвращение его от желаний, ибо они несут страдания. Будда в ходе странствий и размышлений сформулировал четыре благородные основы своего учения:

• - жизнь полна страданий;
• - причины страдания - это желания, которые включают в себя жажду славы, удовольствия, наживы;

для избавления от страданий человеку следует пройти Благородный восьмеричный путь.

• - правильное видение - понимание четырех благородных истин и своего пути в жизни;
• - правильные намерения - твердая решимость изменить свою жизнь;
• - правильная речь - избегать лжи, грубых и пошлых слов (слова влияют на душу);
• - правильное действие - непричинение никому зла, согласие с собой и другими;
• - правильный образ жизни - честность во всем, соблюдение буддистских заповедей (не убий; не укради; будь целомудренным; не лги; нt употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ);
• - правильное умение - усердие и трудолюбие;
• - правильное внимание - контроль над мыслями, которые влияют на дальнейшую жизнь;
• - правильное сосредоточение - медитации, в ходе которых осуществляется связь с космосом.

Представляется важной и онтологическая идея этой совокупности воззрений - дхарм , т.е. групп элементов, которые порождают телесные формы, ощущения, понятия, отпечатки кармы, сознание. Они нt существуют отдельно друг от друга, но в различном сочетании составляют вес представление человека о себе и окружающем его мире. Вся жизнь человека - это не что иное, как непрерывный поток дхарм. Постоянное изменение их соотношений формирует постоянно меняющиеся ощущения, впечатления и мысли человека.

В I в. до н.э. буддизм раскололся на два течения: а) хинаяну - "узкий путь спасения", "малая колесница", обусловливающая личное спасение, ориентированное на монашеский образ жизни; б) махаяну - "широкий путь спасения", "большая колесница", не требующая монашеского образа жизни и доступная для многих людей.

Буддизм распространился не только в Индии, но и в Китае, Юго-Восточной Азии, а также в иных регионах.

Значительное место в истории философии занимают философские воззрения Древнего Китая (рис. 2.2), среди которых можно выделить даосизм , конфуцианство , легизм , моизм.

Рис. 2.2.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (конец VI - начало V в. до н.э.), имя которого в разных переводах звучит как "Старый учитель", "Старый мудрец". Основные положения учения Лао Цзы изложены в философских трактатах "Даодэцзин" - учении о дао и дэ. Дао - это

мировой закон, путь, по которому развивается мир. Данная субстанция не нуждается ни в каких других причинах бытия, так как содержит два противоположных взаимообусловленных начала: ян - мужское, активное (духовного характера) и инь - женское, пассивное (материального характера). Дао включает пять стихий: огонь , земля , металл , вода , дерево (в некоторых вариантах место земли занимает воздух).

Другим основополагающим понятием даосизма наряду с дао является дэ как своеобразное проявление дао. Дэ - это энергия, исходящая от дао благодать, способ преобразования дао в окружающий мир.

Ци эго исходный хаос, субстанция Вселенной, порождающая противоположные инь и ян, взаимодействие которых образует стихии огонь , землю , металл , воду , дерево и весь мир. Единичные предметы образуются из ци и в ней же после своего разрушения растворяются.

Дао - это путь, закон и идеальная субстанция Вселенной, в которой он проявляется через дэ, преобразуя первоначальный хаос в строгий порядок, привычный мир. Все подчинено единому закону, взаимосвязано, иерархично. В этой системе Человек занимает свое скромное, но законное место: он подчиняется законам Земли , которая подчиняется законам Неба, строго следующего законам дао. Так как возникновение и исчезновение мира, формирование и разрушение составляющих его единичных вещей подчиняются единому и незыблемому закону дао, человек не в силах повлиять на объективные процессы, в том числе и общественные, ибо он всего лишь частичка, одно из проявлений вселенской "материи". Следовательно, самое правильное отношение к миру, отражающее высшую мудрость - это недеяние, молчаливый покой. Это можно выразить в афоризме "Знающий - молчит, говорящий - не знает".

Социально-этический и правовой аспекты даосизма выражаются в предписании послушания подданных правителю, подчинения их законам, ведь подлинное счастье, заключающееся в познании истины, возможно при освобождении от страстей и желаний.

Значимые в истории развития философии воззрения заключены и в конфуцианстве, основатель которого Кун Фу Цзы (в европейской транскрипции Конфуций) жил в 551-479 гг. до н.э. Его основные философские мысли изложены в книге "Лунь Юй" ("Беседы и суждения").

Учение Конфуция носит прежде всего социально-этический характер, хотя в нем присутствует и онтологический аспект. Так, основываясь на культурной традиции Китая, в соответствии с которой в мире все вещи и явления должны соответствовать своим именам, Конфуций обосновывает мысль, что "вещи и их имена необходимо приводить в соответствие друг другу". Формально это выглядит следующим образом: "Правитель должен быть правителем, министр - министром, отец - отцом, сын - сыном".

Социально-этический идеал конфуцианства состоит в следующем: "Благородный муж требователен к себе, ответственен, достоин высшего доверия, готов жертвовать собой ради блага других людей, с окружающими у него хорошие отношения, его жизнь и смерть - подвиг, он преклоняется перед Небом, Великими людьми, Мудростью". В противоположность ему "низкий человек" требователен к окружающим, думает лишь о собственной выгоде, мелочен, не может и не стремится к взаимопониманию с людьми, не знает законов неба, презирает великих людей, не прислушивается к мудрости, кончает жизнь позором.

Все без исключения люди должны вести себя в соответствии с "золотым" правилом нравственности: "Поступай по отношению к другим так, как ты хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе".

Что касается легизма (этимологически название учения происходит от латинского legis, родительного падежа lex - закон, право), то это учение законников. Наиболее значимыми представителями основателей легизма считаются Шан Ян (390-338 до н.э.) и Хань Фэй (288-233 до н.э.).

Основное направление философских воззрений легизма - социальная и политическая жизнь общества. Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным. Вследствие этого интересы различных людей и групп противоречивы, поэтому основной механизм управления обязан создаваться на основе страха людей перед наказанием. Следовательно, управление в государстве должно быть жестким, но в строгом соответствии с законами. В государстве необходимо обеспечивать строгую иерархичность, поддержание порядка путем принуждения. Для этого нужно периодически менять состав чиновников, обеспечивая строгий контроль над их деятельностью, и исключать возможность "наследовать" должности, заниматься протекционизмом, что было привычным в то время в Китае. Следует руководствоваться едиными для всех сфер управления критериями назначения чиновников, их награждения и повышения по службе. Более того, по мнению легистов, государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных и строго карать виновных.

Выделенные нами философские воззрения Древнего Китая нашли в дальнейшем немало сторонников и наряду с другими философскими и правовыми школами оказали большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.

• Лосев Л. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 25, 74.
• Этот период (XV-VI вв. до н.э) - ведический - по сути является предфилософией. Кроме того, в философии Древней Индии выделяют эпический период (VI-II ВВ. ДО Н.Э.), когда были написаны две поэмы - "Махабхарата" и "Рамаяна" - и сформировались основные философские школы Древней Индии, эпоху сутр - кратких философских трактатов, в которых рассматривались отдельные вопросы (II в. до н.э. - VII в. н.э.).
• Древнеиндийская философия. Начальный период. 2-е изд. М., 1972. С. 32.
• Там же. С. 49.
• Сам Будда, как считают некоторые исследователи, именовал себя Татхагата, что означает следующее: "Тот, Кто прошел ("гата") этот путь ("татха"). Другими словами, это значит, что Он стал тем. Кто завершил Благородный восьмеричный путь и достиг Нирваны.

Исторические типы философии .

1)Мифология как форма мировоззрения.

2)Особенности древневосточной философии.(древне индийская и древне китайская).

3)Милетская натурфилософия.Парменид.

5)Аристотель.

Мифология как форма мировоззрения.

Три исторических формы воззрения: Мифология,религия, философия,в мифологии отсутствуют деления на объект и субъект,следовательно нет рефлексии. Миф это не картина жизни, это сама жизнь.При всем при этом в мифологии на уровне мироощущения были 2 ценные идеи:

а)Мир какой угодно,только не монотонный.

б) Причина какого либо события всегда раньше,чем само это событие, в крайнем случае одновременно.

Для мифологии свойственного неразличение слова и того что этим словом обозначается. Сейчас мифология, по сути невозможна. Современная философия это умышленная выдумка, направленная против кого-то.Если эти выдумки пользуются признанием, то их считают мифом.Мифология не исчезла в прошлом, она оставила нам термины, понятия, образы,идеи которые лежат в фундаменте современной культуры.

Особенности древневосточной философии.

Древнекитайская и древнеиндийская философии возникли как рефлексия по поводу мифологии, религии и обрядов.В древней индии был хорошо развит Эпос.Имело место отпочкование(уход) философии от влияния религии,хотя не в такой степени сильно,как в Древней Греции. Наиболее необычные чертыдревневосточной философии:

а) Небытие иногда рассматривалось как источник бытия.

б) Мир рассматривался как иллюзия, как покров,скрывающий истину(Майя).

в) Дао-путь(примерный перевод).это и закон природы и путь мысли. Здесь тождество бытия и сознания берется в утвердительном смысле. На западе это тождество появилось в отрицательном смысле.

г) Даоский мудрец на вопрос как об устройстве мира отвечал молчанием, это означает что мир богаче всего то,что мы о нем думаем.

В древней индии не только религия сохраняла влияние на философию, но и буддизм из философии стал религией. Под влиянием древнекитайской военной стратегии возникла идея согласно которой все задачи должны быть разделены на 2 класса:

а) Задачи достигаемые, при помощи какой-либо стратегии.

б) Задачи, для которых стратегия невозможна. Достижение счастья, обретение любви, развитие интеллекта.

Согласно Конфуцию власть имеет право требовать повиновение от подданных, только если она справедлива.

Милетская натурфилософия.

Натурфилософия это замещение отсутствующих фактов и знаний, философскими гипотезами.Всякая философия излагается одной фразой,милетские натурфилософы основой мира считали:

Воду(Фалес , исторически первый философ 6й век до н.э.)

Воздух(Анаксимен)

Эфир(Анейрси)(Анаксимандр).

Ошибочность этой натурфилософии очевидна, но здесь есть идея, которую можно выразить так: все главное - скрыто.Фактически милетская натурфилософия ввела различность между явлением и сущностью. Явление наблюдают,здесь мы видим разнообразие изменчивость, а на самом деле в основе всего покой,неподвижность. Явление отражается на уровне мнений,а сущности на уровне знаний.Знания доступны только мудрецам.

1)Если бы сущность вещей и явления совпадали, то ни какая наука не была бы нужна.

2)Мистики учат,что можно увидеть сущность минуя явления.

Софисты :

Софистика - ложная мудрость. Брали деньги за обучение(искусство выступления в суде). «В силу изменчивости всего, нет различия между истинной и ложью, между добром и злом. Все можно доказать и опровергнуть». Полный разрыв слов и их значений. Слова - предмет манипуляций.

Парменид , в отличие от софистов,в некоторых случаях отождествлял слово и то,что оно обозначает. Если у какого либо предмета нет слова, то этого предмета нет.Такой подход он использовал для доказательства того что небытия нет.Этот принцип тождества бытия и мышления можно записать так: Невозможное для нашего мышления(познания) невозможно для мира. Линейных процессов не существует. Парменида считают основоположником Онтологии.

Сократ один из героев человечества, первый кто отдал жизнь за идею. Его рассматривают на ряду с Христом,Магометом и Буддой, как учителя человечества.Он оказал решающее влияние мировую культуру. Самое главное его наследие это метод «золотой середины»: Крайности ложны, истина посередине. Если проблема не ясна и представляет трудность, то тогда надо выделить крайние точки зрения, а истину искать посередине. Например: верить всем газетам глупо, надо верить лишь какой-то одной. Аристотель открыто применял этот принцип в этике. Сократ соглашался,что человек должен познать себя сам. Греки в этом видели отличие людей от животных. Самопознание нужно для самоконтроля.Животное, как и некоторые люди, реагируют сразу, как только что-то произошло, они сразу реагируют, греки считали мгновенность реакция признаком варварства. Греки старались преодолевать в себе эту самую импульсивность. «Я знаю,что я ничего не знаю» - знаменитое высказывание Сократа. Смысл его: Путь к истине закрыт, препятствиями разного рода: самомнение,наивность, высокомерие,самомнение итд. Свою задач видел в том, чтобы устранить эти препятствия и открыть дорогу к истине. Идти этой дорогой и обрести истину это задача уже других людей. Таким образом, Сократ видел задачу философии в том, чтобы устранять препятствия на пути к истине. Философия не знает о мире ничего, но она знает как этот мир надо познавать. Сократ не знал, как устроен мир и знать не хотел, это не его дело. Похожее представление о философии в Европе появилось в 19-20 вв.Буквально так же говорил о философии и Энгельс.

Подвиг Сократа определил на сотни лет отношение европейцев к религии. Он не признал обвинения в его адрес и сделал все,для того, чтобы быть осужденным. Как говорили, Сократ совершил «самоубийство», он мог бы избежать смертного приговора, но он не стал этого делать и его казнили. Исполнив приговор, с которым он не был согласен, Сократ показал, что его критика власти не была направлена против власти. Философская критика имеет целью не разрушение, а проверку . С тех пор в Европе ценилась критика. Критика лучшее лекарство против застоя, монополизма и отсутствия конкуренции.

Платон . Согласно ему: Каждая конкретная вещь имеет идеальный образец - свою идею. Идеи образуют мир. Мир идей, вечных и не неизменных. Таким образом, идеи Платона не были созданы ни кем. Платона можно считать основоположником объективного идеализма, согласно которому самые главные идеи вне людей и не созданы никем. Критика Платона спрашивали, есть ли идеи грязи и насекомых.

Аристотель использовал против Платона метод применения идей к ним самим. Если верно, что все существующее имеет соответствующие идеи, то тогда отношение вещи и её идеи тоже имеет идею. Если принять отношение идеи и ее отношения,то следовательно для этого отношения должна быть своя идея. Вслед за этим бесконечное повторение идей(редукция или прогресс в бесконечность). Эту критику считают не очень убедительной. Карри писал, что большинство математиков – «осторожные платонисты».

Аристотель . По Платону общее превалирует над частным, а у Аристотеля наоборот. по Аристотелю все что происходит в мире носит достаточно самостоятельный характер. Субстанция – это то, что существует в мире и достаточно независимо от него. Процесс познания все-таки начинается с общих истин, постепенно спускаясь до уровня конкретных единичных вещей. Эти последние Аристотель считал подлинной реальностью, т.е. единичные вещи. Заслугой Аристотеля является выделение категорий возможности и действительности. Комбинаций возможностей и действительности возможно 5,хотя у Аристотеля было 4. Исходя из них, поэтапно процесс познания шел до уровня каждого растения, предмета или изделия. Впервые был представлен план поэтапного познания природы и сущности. Этот план был ошибочным, потому что Аристотель не выделял абсолютную невозможность. Особую роль играли категории: материя и форма. Материя - пассивное вещество, форма – организация. Выделение категории материя позволило выделить существование как специфический предмет мысли.Аристотель считается основоположником 2х наук: Этики и формальной логики. В этике он прямо применял метод «золотой середины». Греки очень ценили бережливость,ведь это была «золотая середина » между расточительством и скупостью, а так же мужество,которое было между безудержной храбростью и трусостью. Законы формальной логики предохраняют от грубых логических ошибок, хотя не закрывают дорогу к истине. Самая главная заслуга Аристотеля – он выделял индукцию и дедукцию. Индукция это движение от частного к общему, результаты носят предположительный характер. Дедукция – движение от общего к частному,результаты надежны,при 2х условиях:

1)исходная информация истина.

2)правила дедукции выполнены.

Некоторые результаты античной философии.

1)Самая распространенная идея античной философии - принцип «Золотой середины»,первым стал применять Сократ, а сформулировал Аристотель.

Если применить этот подход к истории философии, то материализм(когда материя первична) и идеализм (первично сознание) в одинаковой степени крайности, что отмечал наш философ Соловьев. В этом принципе нашла воплощение центральная идея античной философии.

2)Ничего не возникает из ничего. Экспериментальных подтверждений нет и быть не может. Подтверждение –если мы будем думать иначе, то наше мышление будет невозможно.

3)Интуиция – отрицание монотонности.

4)принцип причинности. Причина либо раньше следствия либо одновременно.

5)Применение идеи к ней самой. Если применение к ней самой порождает бесконечное повторение этой идеи, то это признак того что эта идея ложна.

6) Тождество бытия и мышления(Перменид). В отрицательной формулировке: невозможное для нашего мышления или познания –невозможно для мира.

Недостатки: явными недостатками античной философии были отсутствие идей развития и отсутствие критики рабства, хотя рабство в Греции и Риме носило самый жестокий характер.

Исторические типы философии

Философия возникает в странах Древнего Востока почти три тысячи лет назад в X – VIII веках до н.э., где несколько позднее оформились первые философские школы – санкхья в Индии (VIIв. до н.э.) и натуралистическая школа Ян инь цзя в Китае (VIII – Vвв до н.э.).

В восточной философии первенствующее значение имела нравственная и общественно-политическая проблематика, включающая в себя «вечный моральный порядок» Вселенной. Проблемы бытия и познания мира переплетались с проблемами устранения зла и страданий людей. Наиболее существенным в древнеиндийской философии было различение истинного бытия и мира явлений.

Философия Запада начала развиваться, как и на Востоке, в единении с мифом и религией и с нерасчленённого (синкретического) представления о мире как одушевлённой системе. В дальнейшем западноевропейская философия всё больше наполнялась научно-рационалистическим содержанием, становясь более дифференцированной сферой познания и знания.

2.1. Античная философия. Основанием античной философии были значительно более высокий уровень производительных сил (в сравнении с первобытно-общинным, родовым строем), дифференциация труда и ремёсел, расцвет торговли, развёртывание различных форм рабовладения, в том числе с предоставлением некоторым категориям рабов частичных прав, с развитием лично свободных людей.

Античная философия прошла в своём развитии почти тысячелетний период, выделяются следующие этапы:

I. Досократический (становление философии) с VI – V вв.до н.э.

II. Классический V – IV вв. до.н.э.

III. Эллинистически-римская философия кон IV в. до н.э. – VI в. н.э.

Досократический этап. Первой философской школой в европейской цивилизации была Милетская школа. Её виднейший представитель – Фалес. Он был также математиком, физиком, астрономом. В своём осмыслении мира Фалес поднялся до понятия первоначала, каковым, с его точки зрения, оказывается «вода». Всё, что есть в мире, производно от «воды» и основывается на этом первоначале. Оно отличается от простой воды; это вода одушевлённая. Вода пребывает в движении, вследствие чего все вещи и земля изменчивы.

Одной из центральных идей Гераклита (ок.520–ок.460 гг. до н.э.) была идея всеобщей изменчивости и движения, которая связана с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Логос («слово, порядок, закон») имеет функцию управления и в целом есть единство противоположностей. Гераклит заложил основы теории познания, впервые выделив и сравнив чувственное и разумное (рациональное) познание. Сущность и смысл вещей, логос вещей и космоса, единство и борьба противоположностей трудно уловимы для органов чувств, для обыденного взгляда на мир. Нужен разум, труд мышления, чтобы проникнуть в основы вещей и мира. Соединение разума и органов чувств ведёт к истинному познанию.

Классический этап. Вершина развития античной греческой философии приходится на вторую половину V до конца IV в. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства – полисы. Потребности в широком образовании свободных граждан удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию – софистов (софос – «мудрый»). Они учили риторике, политике, судопроизводству и всем другим областям знаний, которые человек мог практически использовать и которыми должен был владеть, если хотел, чтобы его считали «мудрым».

Ярким сторонником релятивизма среди софистов является Горгий (ок. 483 – 373 гг. до н.э.). Его релятивизм граничит со скептицизмом, что доказывается в трёх тезисах: ничего не существует; если что-то и существует, его нельзя познать; если это можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит в принятии определённой предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору. Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и её изложением сыграли позитивную роль в развитии философии.

В воззрениях Протагора (ок. 481 – 411 гг. до. н.э.) наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация софистов. Он утверждал, что материя изменчива и является основанием всех явлений. «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют», – известное высказывание Протагора в соответствии с его материалистической ориентацией, по сути, гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть. Это привело к абсолютизации субъективной стороны знания о мире.

Большинство мыслей софистов относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты переносят центр внимания из области природы на человека. Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они обращаются к естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Для софистов характерно умение находить противоречия в устоявшихся представлениях, включая религиозные, и интерес к законам человеческого мышления. Они доказывали, что существующие установления – не божественны, а суть – лишь соглашение между людьми, которое можно и нужно исправлять. Софист Антифонт отрицал изначальное различие рабов и свободных, говоря о равенстве всех людей «по природе».

Совсем с иной, этической точки зрения критиковал традиционные взгляды выдающийся философ античности Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Сократ презирал наёмных учителей мудрости и в отличие от них не имел своей школы и не брал вознаграждения. Главной задачей своей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. В философии для него центральными стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причём последние как дополняющие этику. Сократ считал, что всякий человек способен осмыслить жизнь во всех её проявлениях, для этого достаточно разрушить установившиеся неверные представления и условиться о том, что подразумевается под тем или иным понятием. Счастье зависит от добродетели, а добродетели надо учить. Ни один человек не откажется от счастья, если будет знать, как его достичь. Пороки проистекают от незнания путей к добродетели, то есть от невежества. Призыв к нравственному совершенствованию, последовательный рационализм, вера в силу разума – вот наиболее привлекательные черты учения Сократа.

Центральное место в философии ученика Сократа Платона (427 – 348 гг. до н.э.) занимает проблема идей. Если Сократ основное внимание уделил общим понятиям, то Платон пошёл дальше, он обнаружил особый мир – мир идей. Платон считал «идею» одновременно и причиной возникновения вещи или явления, и образцом, целью, к которой они стремятся. Идею вещи нельзя исследовать опытом, её можно понять только разумом, отбрасывая всё материальное, постигаемое чувствами. Логические категории, которые исследовал ещё Сократ, у Платона превратились в нематериальные сущности, живущие своей жизнью. Материальные предметы стали как бы тенями идей, искажающими, как всякие тени, свой прототип. По Платону, полностью постичь идеи может только бог, люди же воспринимают их частично. Желая познать идею, человек стремится стать причастным богу. Теория познания у Платона неотделима от его учения о душе, которая является посредником между «идеями» и чувственно воспринимаемым миром. Душа человека с самого его рождения питается воспоминаниями о мире идей, о том времени, когда она обладала полным знанием. Душе человека свойственно предаваться размышлениям, то есть стремиться к вечному «миру идей». Однако кроме ума ей присущи также страсти и вожделения. Души людей не равноценны: одни влекутся к миру идей, у других «крылья ломаются в полёте»: они довольствуются представлениями, почерпнутыми из материального мира.

Разработанная Платоном идеалистическая теория познания (теория воспоминания) преграждала путь единственно плодотворному методу исследования мира – посредством опыта и наблюдений. Но среди его учеников были люди, видевшие слабость теории «идей».

Самым выдающимся из них был Аристотель (ок.384 – 322 гг. до н.э.). По Аристотелю, общей целью наук, в том числе философии, является установление истин, объективного знания о мире и человеке; никакие субъективные цели, сколь бы значимыми они ни были, не должны искажать «правды вещей». Логика мышления должна воспроизводить логику природы, а не наоборот. Аристотель не признавал «воспоминания о мире идей» источником наших знаний и не считал, что идеи предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, существуя отдельно от них. Наши ощущения отличаются достоверностью, допуская лишь незначительные ошибки. Нельзя, как это делает Платон, отделять материю от формы; для того чтобы материя обрела соответствующую форму, требуется энергия, то есть действие, осуществление возможности.

Аристотель оставил богатое наследие, в котором отражён весь спектр деятельности современного ему человека и общества: политика, нравственность, искусство и др.

Эллинистическо-римская философия . Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи: эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии. Явно выражен крен в сторону этики, причём весьма односторонней, в которой отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости, что приводит к крушению культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы.

2.2.Философия средневековья. Основная задача философии: не исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности доказательства всего, что провозглашала вера. Истина уже дана в Откровении, необходимо её изложить и доказать посредством разума, то есть философии:

· С помощью разума легче проникнуть в истины веры и приблизить их к мыслящему духу человека.

· Религиозной истине необходимо придать систематическую форму при помощи философских методов.

· Используя философские аргументы исключить критику святых истин.

В философии средневековья выделяют два периода: патристика и схоластика.

I. Патристика (от лат. Pater – отец) – это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства.

Тит Флавий Климент (ок.150 – ок.219 гг.) обнаружил в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Ему принадлежит положение, что философия должна быть служанкой богословия. В философии, указывал он, особо полезным является способ рационального доказательства. В религии единственным путём к Богу служит вера, которая будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами. Климент сформулировал принцип гармонии веры и разума.

Аврелий Августин (354 – 430гг.) тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование; провёл огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. Философская установка Августина: «верю, чтобы понимать, понимаю, чтобы верить».

Спор об универсалиях : Существуют ли реально универсалии (общие понятия)? Философская основа спора – вопрос об отношении общего и частного (единичного, индивидуального).

Таблица 3

Позиции сторон в споре об универсалиях.

Реализм (от лат. realis – действительный)	Номинализм (от лат. nomen – имя)
Существует лишь общее – идеи.	Общее существует после единичных
Крайние реалисты: идеи существуют до единичных вещей и вне их. Опора на учение Платона об идеях.	Крайние номиналисты: Общее лишь пустой «выдох воздуха», звуковая сторона слова.
Умеренные: общее существует в вещах. Опора на учение Аристотеля.	Умеренные: общее есть мысль (имя), играющая важную роль в познании

Спор об универсалиях подтолкнул философов к исследованию и развитию логических структур мысли.

Параллельно с теологией и в философии рассматриваются проблемы, касающиеся устройства мира (Бог и мир); места человека в мире (Бог и человек); возможность человека познать мир и бога.

Рационализация в поле веры обусловила переход от патристики к схоластике, сначала сформировавшейся как комплекс дисциплин для обучения, а потом уже развившейся в самостоятельное философское творчество, рождающее новое знание.

Пьер Абеляр (XII век) отмечает преимущества разума перед слепой верой. Прогресс в вере возможен лишь на пути знания, реализуемого диалектикой. Радикальный рационализм привёл Абеляра к определению веры как «предположения» о невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам. Абеляр понимает роль диалектики как своего рода критического осмысления утверждений и тезисов, их принятие не силой авторитета и традиции, а рациональными аргументами; у разума есть свой предмет исследования и в природе, и в сфере христианских истин. Разум не слуга теологии, ибо развивается самостоятельно, осваивая свои инструменты и ориентируясь на свои цели. Тем самым Абеляр начинает процесс провозглашения независимости истин науки и философии от религиозной веры.

Схоластика . Крупнейший представитель эпохи – Фома Аквинский. Основной проблемой считал соотношение философии и теологии: по своему предмету не различаются – Бог и всё, что он создал. Теология идёт от Бога к природе, а философия – от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда тогда относились и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология – на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию.

Фома Аквинский выдвинул доказательства существования Бога:

· «От движения». Всё, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное =› существует перводвигатель, т. е. Бог.

· «От причины». Всякая вещь имеет свою причину, но и причины имеют свою причину =› существует первопричина, т.е. Бог.

· «От необходимости». Всякая вещь существует конечное время. Остальное время она не существует. Значит в её сущность не входит существование =› должно быть нечто, включающее в себя существование всего мира, то есть Бог.

· «От целесообразности». Всё существующее в мире имеет свою цель =› должен существовать источник целенаправленной деятельности, то есть Бог.

· «От степени совершенства». Вещи обладают различными степенями совершенства =› должна быть высшая степень совершенства, то есть Бог.

В онтологии Фома Аквинат принимает аристотелевскую концепцию формы и материи, приспосабливая её к задачам обоснования догматов христианской религии. Для него все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Самой высшей и самой совершенной формой выступает Бог.

Рассматривая проблему соотношения общего и единичного (существования универсалий), Аквинат выдвигает своеобразное её решение. Общее содержится в единичных вещах, составляя их сущность. Общее извлекается человеческим умом и поэтому наличествует в нём уже после вещей: общее существует до вещей, в вещах и после вещей.

Философия эпохи Возрождения подробно рассматривается на семинарском занятии.

2.3.Философия Нового времени . Для науки этого времени характерна ориентация на познание реальности опытным путём. Поворот к чувственному познанию действительности приносит небывалый рост фактических данных в различных областях производственной, социальной и формирующейся научной практики. Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но многих фактов и общих связей. Одновременно с этим перед философами и учёными встаёт вопрос о сущности и характере самого познания, что закономерно ведёт к повышению роли рационального рассмотрения мира.

Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно-следственного объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и её данные. Что закономерно ведёт к повышению роли рационального рассмотрения мира.

Ф.Бэкон в разработке своей философии опирался на достижения прежней натурфилософии и результаты опытных наук, был первым, кто поставил перед собой цель сформулировать общий научный метод. Предметом философии являются Бог, природа и человек. Философия, ориентирующаяся на науку, концентрирует внимание на природе (богословие остаётся за пределами науки); задача «естественной философии» – познать единство природы, дать «копию Вселенной». Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Бэкон выдвигал на первый план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперемента.

Исследованию природы и развитию философии, по мнению Бэкона, мешают предрассудки, познавательные идолы (idolum – «призрак, видение»):

· «Идолы рода» коренятся в самой природе человека, который склонен считать, что чувства человека есть мера всех вещей. Человек проводит аналогии с самим собой, а не основывает свои заключения о вещах на «аналогиях мира».

· «Идолы пещеры» обусловлены индивидуальным жизненным опытом, узостью («пещерностью») этого опыта. В этом опыте и ошибки, основанные на заблуждениях других людей.

· «Идолы площади» возникают в результате некритического принятия слов «толпой», при «взаимной связанности» людей, когда слова могут иметь и разный смысл, и обозначать несуществующие вещи.

· «Идолы театра» – это философские творения, гипотезы учёных, многие начала и аксиомы наук, созданные как бы для театрального представления (игра в вымышленные искусственные миры).

Необходимо уметь распознавать все эти «идолы» и преодолевать их.

XVII и XVIII столетия характеризуются широкой разработкой методологической стороны философии и наук о природе. Это направление представлено основателем новейшего рационализма в философии Рене Декартом и основоположником классической механики Исааком Ньютоном. Для данной традиции характерным является представление о философии как форме рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объяснить самые разнообразные явления духа и действительности. В её основе лежит систематическое и целостное объяснение мира на глубоком чувстве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в нём гармоний и порядков, доступных рациональному постижению.

Р.Декарт тесно связывал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Первую и исходную определённость всякой философии он видит в определённости сознания – мышления. В основании нового метода мышления лежит Разум, что позволяет мыслителю сделать свой знаменитый вывод: «Мыслю, следовательно, существую». Соответственно из этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным способом и трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления. Главным принципом в познании для Декарта было сомнение, то есть чётко определённый методологический скепсис, который помогал достичь истинного знания.

Основной заслугой рационалистической философии является её принципиальная установка на познаваемость мира, какими бы условиями ни оговаривался сам путь достижения истины. Человек при этом рассматривался как особый субъект познания, очищенный от своих личностных характеристик и выступающий в качестве конструирующего мыслящего начала.